第一章　緣論

今稱緣論。此處，依因緣之所緣法，〔對於其他之法〕依因緣而緣，不依所緣緣、無間緣、等無間緣而緣；或依所緣緣而緣，不依無間、等無間緣而緣。故言緣性是固定，乃大眾部之邪執。

一

（自）緣性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又為增上」者，依此汝應言：「依因緣而緣，依增上緣而緣。」（自）欲增上是非與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」

二

（自）精進增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」

三

（自）心增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）心增上是與俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是食」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依食緣而緣。」

四

（自）心增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）思惟增上非是與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）思惟增上是與俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」（自）尊重聖法而自身觀察生，其又非所緣耶？（他）然。（自）若「尊重聖法而自身觀察生，其又是所緣」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依所緣緣而緣。」

五

（自）前前之善法是依後後善法之無間緣而緣，其又非習熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依後後之善法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」

六

（自）前前之不善法依後後不善法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依後後之不善法之無間緣而緣，其又是習熟」者，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」

七

（自）前前作無記法依後後作無記法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前作無記之法是依後後作無記法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」

八

（他）不應言：「緣性是固定。」耶？（自）然。（他）依因緣而緣，依所緣緣而緣，依無間緣而緣，依等無間緣而緣耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，緣性是固定。

第二章　互相緣論

今稱互相緣論。此處，於彼等之宗，言唯是「緣無明而有行」之經文，無謂「緣行而有無明」者，故唯無明是行之緣，然而行不是無明之緣，乃大眾部邪執。

一

（自）緣無明而有行，不應言：「緣行而有無明。」耶？（他）然。（自）無明非與行俱生耶？（他）然。（自）若「無明與行俱生」者，依此汝實應言：「緣無明而有行，緣行而有無明。」

二

（自）緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」耶？（他）然。（自）愛非與取俱生耶？（他）然。（自）若「愛與取俱生」者，依此汝實應言：「緣愛而有取，緣取而有愛。」

三

（他）「諸比丘！緣老死而有生，緣生而有有。」有如是之經耶？（自）無。（他）依此，緣無明而有行，不應言：「緣行亦有無明。」緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」

四

（自）「諸比丘！緣識而有名色，緣名色而有識。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，緣無明而有行，緣行而有無明，緣愛而有取，緣取而有愛。

第三章　世論

今稱世論。此處，「諸比丘！此等三是言依」依止之經，為「稱以時之義世為圓成」之邪執，稱世是唯時之施設以外，無何等之圓成，然「色等之蘊是圓成」之區別，言「世是圓成耶？」是自論師之問。

一

（自）世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）未來世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）過去之、色、受、想、行、識是過去世耶？（他）然。（自）過去是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色、受、想、行、識是未來世耶？（他）然。（自）未來是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色、受、想、行、識是現在世耶？（他）然。（自）現在是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）過去之五蘊是過去世耶？未來之五蘊是未來世耶？現在之五蘊是現在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是過去世耶？未來之十二處是未來世耶？現在之十二處是現在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）過去之十八界是過去世耶？未來之十八界是未來世耶？現在之十八界是現在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是過去世耶？未來之二十二根是未來世耶？現在之二十二根是現在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（他）不應言：「世是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依。何等為三？諸比丘！過去世如是有，依過去世發言。或諸比丘！如是，未來世當如是有，依未來世發言。或諸比丘！今如是現起，依現在世發言。諸比丘！此等三者是言依。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，世是圓成。

第四章　剎那頃刻須臾論

於剎那頃刻須臾論亦同理趣。因此，一切之剎那等是世之過程。

一

（自）剎那是圓成耶？頃刻是圓成耶？須臾是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「須臾是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依……乃至……諸比丘！此等三者是言依。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，須臾是圓成。

第五章　漏論

今稱漏論。此處，於四漏以上，外稱為漏；依此，四漏是不為有漏，是故言「四漏為無漏」者，乃說因部之邪執。

一

（自）四漏是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，四漏是無漏。

第六章　老死論

今稱老死論。此處，老死是非圓成〔法〕，故皆不應言世間與出世間。因此，於言「世間法、出世間法」之二者，老死則不說於世間句及出世間句中。故不取此相，言「出世間法之老死是出世間」者，乃大眾部之邪執。

一

（自）出世間法之老死是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）然。（自）預流果之老死是預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來道……乃至……一來果……乃至……不還道……乃至……不還果……乃至……阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）然。（自）阿羅漢果之老死是阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處、正勤、神足、根、力、覺支之老死是覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「出世間法之老死是世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實於出世間。

第七章　想受論

今稱想受論。此處，想受滅盡定是非於如何之法，言四蘊之滅，非世間，亦非出世間；然而「非世間之故是出世間」者，乃說因部之邪執。

一

（自）想受滅盡定是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）然不應言：「想受滅盡定是出世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實是出世間。

第八章　第二想受論

今言「非出世間之故是世間」者，乃說因部之邪執。

一

（自）想受滅盡定是世間耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「想受滅盡定是世間。」耶？（自）然。（他）是出世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，〔想受滅盡定〕實是世間。

第九章　第三想受論

今言此應死者、此不應死者，有情無死法性之決定，言「入想受滅盡定者亦應死」，乃王山部之邪執。

一

（自）入想受滅盡定是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有以死終之觸、以死終之受、以死終之想、以死終之思、以死終之心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者，無以死終之觸……乃至……以死終之心耶？（他）然。（自）若「入想受滅盡定者無以死終之心」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」

二

（自）入想受滅盡定者是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有死耶？無受者有死耶？……乃至……無心者有死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有觸者有死……乃至……有心者有死」，汝實不應言：「入想受滅盡定者有死。」

三

（自）入想受滅盡定者有死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」

四

（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）然。（自）不成入滅盡定者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）入想受滅盡定者不死耶？（自）然。（他）有彼之決定，依其決定而定，入想受滅盡定者不死耶？（自）非有〔如是之決定〕。（他）若「有彼之決定，依其決定而決定，入想受滅盡定者非不死」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者不死。」

五

（自）眼識具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之決定，依其決定而決定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之決定〕。（自）若「有彼之決定，依其決定而決定，眼識具足者非不死」者，汝實不應言：「眼識具足者不死。」

第十章　令為無想有情論

今稱令為無想有情論。此處，離想而轉之修是名為無想定或滅盡定或想受滅盡定。如是之二想受滅盡定者有世間與出世間。此中，世間是凡夫而令為無想有情，出世間是聖者而不令為無想有情。無此區別而無分別，言「想受滅盡定者令為無想有情」者，乃說因部之邪執。

一

（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有無貪善根、無瞋善根、無癡善根、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無無貪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「無慧」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」

二

（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有修道，無受者有修道……乃至……無心者有修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有觸者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」

三

（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受滅盡定者皆應為無想有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（他）不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」耶？（自）然。（他）此處為無想，彼處亦為無想耶？（自）然。（他）若「此處為無想，彼處亦為無想」，汝實應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」

第十一章　業積集論

今稱業積集論。此處，言「稱業積集者與業異之心不相應無記無所緣者」，乃安達派、正量部邪執。

一

（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）觸與觸積集是異，受與受積集是異，想與想積集是異，思與思積集是異，心與心積集是異，信與信積集是異，進與進積集是異，念與念積集是異，定與定積集是異，慧與慧積集是異，貪與貪積集是異……乃至……無愧與無愧積集是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）業積集與業俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦……不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）業與心俱生，業是有所緣耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，業積集是無所緣耶？（他）然。（自）業與心俱生，業是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業與心俱生，心壞之時，業壞耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集不壞耶？（他）然。（自）業與心俱生，心壞之時，業不壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）有業之時，有業積集耶？（他）然。（自）業即業積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟耶？（他）然。（自）業即業積集，是業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟，異熟是有所緣耶？（他）然。（自）業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集是無所緣耶？（他）然。（自）異熟是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有惱害亦無惱害，造作身行〔業〕；有惱害亦無惱害，造作語行〔業〕……乃至……造作意行〔業〕，彼之有惱害亦無惱害，造作身行而終，有惱害亦無惱害，造作語行而終……乃至……造作意行而終，生於有惱害亦無惱害之世間，生於有惱害亦無惱害之世間者，觸於有惱害亦無惱害之觸，觸於有惱害亦無惱害之觸者，受樂苦滿之有惱害亦無惱害之受。例如：人一分天，一分惡趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作處依其〔業〕而生，觸於生者之觸。如是之有情，我說：為業之相續者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「業與業積集是異。」

〔攝頌曰〕：

第十五品〔終〕