第一章　善惡結續論

今稱善惡結續論。此處，無名為「善而不善之無間，不善而善之無間生」者，其等互相結續為不應理，然「於一事物，心乃塵染、離塵之故，是故互相結續」，執此邪執而建立者，乃大眾部。

一

（自）不善是者結續於善根耶？（他）然。（自）一切為生不善而運心……乃至……作願者；為生善而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善根是結續於善根，不應言：「一切為不善而運心……乃至……作願者；生善而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）善是於不運心……乃至……不作願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善於運心……乃至……作願而生耶？（他）然。（自）若「善是於運心……乃至……作願而生」者，實汝不應言：「不善根是結續於善根。」

二

（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不應言：「不善根是結續於善根。」

三

（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）於欲想之無間無欲想生，於瞋想之無間無瞋想生，於害想之無間無害想生，於瞋之無間慈生，於害之無間悲生，於不樂之無間喜生，於怒之無間捨生耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善根是結續於不善根，不應言：「為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）不善不運心……乃至……不作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善是於運心……乃至……作願耶？（他）然。（自）若「不善於運心……乃至……作願而生者」，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」

五

（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」

六

（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）於無欲想之無間欲想生，於無瞋想之無間瞋想生，於無害想之無間害想生，於慈之無間瞋生，於悲之無間害生，於喜之無間不樂生，於捨之無間怒生耶？（他）實不應如是言……乃至……。

七

（他）不應言：「不善根是結續於善根，善根是結續於不善根。」耶？（自）然。（他）行塵染於其事物而離塵，離塵於非其事物而塵染耶？（自）然。（他）若「行塵染於其事物而無塵，行離塵於其事物而塵染」者，是故汝應言：「善根是結續於不善根，不善根是結續於善根。」

第二章　六處生論

今稱六處生論。此處，化生者之六處是當生，結生心與唯俱生。胎兒之內處唯中意處身處是於結生之剎那生，餘之四是於七十七夜生。彼等依業而結生，言「其業或他業之所作」即自宗之說，然而，彼等若由一業生者，如有枝、木等之樹苗，唯種之六種言於母胎結生之剎那生者，乃東山住部、西山住部之邪執。

一

（自）六處非前非後成立於母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢節無缺者入於母胎耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼處者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，頭成立，耳成立，鼻成立，口成立，齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……香處……乃至……依求再生之心而味處成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）入於母胎者，由後而生眼處耶？（自）然。（他）於母胎而作得眼業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）入於母胎者由後而耳處……乃至……舌處生耶？（自）然。（他）於母胎而作得舌業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）入於母胎者，由後髮、毛、爪、齒、骨而生耶？（他）然。（自）於母胎而作得骨業耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）不應言：「入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨自後而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯邏藍，有羯邏藍而有頞部曇。由有頞部曇而有閉尸而，由鍵南閉尸生，由閉尸而鍵南生，由鍵南鉢羅奢佉，又髮、毛、爪生。彼之母食食物與飲物之飲食，依此入於彼母胎之人，於是而生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨由後而生。

第三章　無間緣論

今稱無間緣論。此處，於見舞歌等色，見聞音等之速轉，言是等之諸識交互於無間生，乃北道派之邪執。

一

（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）為生眼識而運心……乃至……願是為生耳識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼識之無間耳識生，為生眼識而運心……乃至……不應言：「願為生耳識而運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）耳識於無運心生、於無願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識非於運心生、於願生耶？（他）然。（自）若「耳識是於運心生、於願生者」，汝實不應言：「於眼識之無間耳識生。」

二

（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識是於作意色相生耶？（他）然。（自）耳識是於作意色相生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是色所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）耳識是色所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而眼識生耶？（他）然。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）然。（自）言：「依眼與色而耳識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「依眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依眼與色而眼識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依眼與色而耳識生。」（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識即耳識耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）於耳識之無間鼻識生，於鼻識之無間舌識生，於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）為舌識生而運心……乃至……願是為生身識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於舌識之無間身識生，為舌識生而運心……乃至……願是「為身識生之運心……乃至……願」耶？（他）實不應如是言。（自）不應言舌識之無間身識生、為舌識生之運心……乃至……願為舌識生之運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身識非於運心者生、於願者生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身識是運心者生、非於願者生耶？（他）然（自）若「身識是於運心者生、於願者生」，汝實不應言：「於舌識之無間身識生。」

四

（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識是於作意味相者而生耶？（他）然。（自）身識是於作意法相者而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）舌識是為味所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）身識是為味所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而舌識生耶？（他）然。（自）依舌與味而身識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而身識生耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而身識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而舌識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依舌與味而舌識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依舌與味而身識生。」（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識即身識耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（他）不應言：「五識於交互無間生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、話、見色、聞音、嗅香、味味、觸所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……觸所」者，依此，汝！實應言：「五識於交互等無間而生。」

第四章　聖色論

今稱聖色論。依「正語、正業是色，而一切色是四大種及四大種所造色」之語，其言（正語、正業）所造之色，乃北道派之邪執。

一

（自）聖色是大種所造耶？（他）然。（自）聖色是善耶？（他）然。（自）大種是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是無記耶？（他）然。（自）聖色是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）聖色是大種所造耶？（他）然。（自）聖色是無漏、無結、無繫、無暴流、無軛、無蓋、無染、無等取、不共煩惱耶？（他）然。（自）大種是無漏……乃至……不共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）然。（自）聖色是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（他）不應言：「聖色是大種所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！凡是色者，乃四大種及四大種所造之色。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聖色是四大種所造。

第五章　異隨眠論

今稱異隨眠論。此處，凡夫之善無記心轉時，應言有隨眠，而不應言纏。故有隨眠與纏相異，乃安達派之邪執。

一

（自）欲貪隨眠是與欲貪纏異耶？（他）然。（自）欲貪是與欲貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪即其欲貪纏耶？（他）然。（自）欲貪隨眠即其欲貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）瞋恚隨眠是與瞋恚纏異耶？（他）然。（自）瞋恚與瞋恚纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚纏耶？（他）然。（自）瞋恚隨眠即其瞋恚纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）慢隨眠是與慢纏異耶？（他）然。（自）慢與慢纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慢即其慢纏耶？（他）然。（自）慢隨眠即其慢纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

四

（自）見隨眠是與見纏異耶？（他）然。（自）見與見纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見即其見纏耶？（他）然。（自）見隨眠即其見纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（自）疑隨眠是與疑纏異耶？（他）然。（自）疑與疑纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）疑即其疑纏耶？（他）然。（自）疑隨眠即其疑纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

六

（自）有貪隨眠是與有貪纏異耶？（他）然。（自）有貪是與有貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有貪即其有貪纏耶？（他）然。（自）有貪隨眠即其有貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

七

（自）無明隨眠是與無明纏異耶？（他）然。（自）無明是與無明纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明即其無明纏耶？（他）然。（自）無明隨眠即其無明纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。

八

（他）不應言：「隨眠與纏異。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心之轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）應言：「纏。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠與纏異。（自）凡夫善無記心之轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）應言：「纏。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者，貪與纏異。

第六章　纏心不相應論

今稱纏心不相應論。此處，於作意無常等亦生貪等，又〔經〕言：「爾時，波羅墮婆闍！我作不淨想為淨想。」，是故言「纏是不相應」，乃安達派之邪執。

一

（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）非有貪心、有瞋心、有癡心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有貪心……乃至……有染污心」者，汝！實不應言：「纏是心不相應。」

第七章　繫屬論

今稱繫屬論。此處，欲貪是附隨於欲界而稱欲界繫屬，故色貪、無色貪亦附隨於色界、無色界而言色界、無色界繫屬者，乃安達派及正量部之邪執。

一

（自）色貪附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住與求等持心、求上生心、現法樂住心是俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝！實不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」

二

（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界為聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。

三

（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住是求等持心、求上生心、現法樂住心與俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝實不應言：「無色貪是附隨於無色界而為無色界繫屬。」

四

（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪者附隨於所觸界而為所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。

五

（他）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪是非附隨於欲界而是欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是附隨於欲界而是欲界繫屬」者，依此汝！應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」

第八章　無記論

今稱無記論。此處，名異熟、作、色、涅槃之四種無記是由無異熟而言無記。成見，即言「婆蹉！世間常住是無記」者，不依常等之性而說故。然，如無此區別而為前者之無記，成見亦為無記，即安達派及北道派之邪執。

一

（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之觸是無記耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之觸是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「有果、有異熟」，汝不應言：「成見是無記。」（自）成見是無記耶？（他）然。（自）「邪見是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪見是罪之最上者」為世尊所言，汝不應言：「成見是無記。」

三

成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪見是不善，正見是善。」有如是之經耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我說。邪見是有二趣，地獄與餓鬼各為彼趣。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」

四

（他）不應言：「成見是無記。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世間常住是無記。婆蹉！世間非常是無記。婆蹉！世間有邊是無記。婆蹉！世間無邊……乃至……命為體……乃至……命與體是別……乃至……如來死後有……乃至……如來死後無……乃至……如來死後亦有亦無……乃至……如來死後非有非無是無記。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，成見是無記。

五

（自）成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪見之人補特伽羅之身業、口業……乃至……意業、思、希望、願、行，如見成執，此等一切法是導於非可愛、非親、不好、不利、苦。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」

第九章　無繫屬論

今稱無繫屬論。此處，得凡夫之定，可稱「於諸欲而離貪」，然而不言「離見」，是故言「成見是繫屬」者，乃東山住部之邪執。

一

（自）成見是無繫屬耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（他）不應言：「成見是無繫屬。」耶？（自）然。（他）凡夫是應言：「於諸欲而離貪。」耶？（自）然。（他）應言：「離見。」耶？（自）實不應如是言。（他）是故，成見是無繫屬。

〔攝頌曰〕：

第十四品〔終〕