第一章　制御論

今稱制御論。此處，言「於世間得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等確可制他人之心」者，乃大眾部之邪執。

一

（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是制他心。」

四

（他）不應言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，應言：「他是制他心。」

第二章　策勵論

一

（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他心「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而令生無貪之善根、令生無瞋之善根、令生無癡之善根、令生信、令生進、令生念、令生定、令生慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。

二

（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是策勵他心。」

四

（他）不應言：「他是策勵他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此應言：「他是策勵他心。」

第三章　與樂論

今稱與樂論。此處，依止「世尊是我等多樂法之將來者」之經，言「他是與樂於他」者，乃說因部之邪執。

一

（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與苦於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是不與苦於他耶？（他）然。（自）他是不與樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與己樂、與他樂、與彼樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂於他耶？（他）然。（自）若「他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂」者，依此，汝不應言：「他是與樂於他。」（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（他）不應言：「他是與樂於他。」耶？（自）然。（他）非具壽優陀夷所言耶？曰：「世尊實是我等多苦法之破壞者，世尊實是我等多樂法之將來者，世尊實是我等多不善法之破壞者，世尊實是我等多善法之將來者。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「他是與樂於他。」

第四章　超越作意論

今名超越作意論。此處，有二種之作意，依於理趣、依於所緣。此中，於由見「一行是無常」之餘，〔見〕「一切行切無常」者，依於理趣而作意。然，作意過去之諸行時，不能作意於未來。作意過去等之隨一時，依所緣而作意。此處，於現在作意之時，依其心而所作意，其心作意於現在剎那是不可能。此中，彼依止於「一切行無常」等語而作意者，即言超越〔每個〕而總括「一切行一起作意」者，乃東山住部、西山住部之邪執。

一

（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其心是其心之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其尋……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）作意以過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）作意未來為未來之時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……

五

（他）不應言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：

有如是之經耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。

第五章　色因論

今名色因論。此處，因是善根等之因，又一切因之名、緣之名；然，無此區別而唯依止於「四大種是因」之語，而言無分別「色是因」者，乃北道派之邪執。

一

（自）色是因耶？（他）然。（自）是無貪因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無瞋因……乃至……無癡因、貪因、瞋因、癡因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，是故不應言：「色是因。」

二

（自）無貪是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是因、無癡是因、貪是因、瞋是因、癡是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）色是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……無願耶？（他）然。（自）無瞋是因……乃至……癡是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大種非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大種是所造色之所造因」，依此，應言：「色是因。」

第六章　色有因論

一

（自）色是有因耶？（他）然。（自）依於無貪因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣於無瞋因……乃至……依於無癡因而成耶？依貪因、依瞋因、依癡因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

二

（自）無貪是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是有因……乃至……無癡、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛、沈、掉舉、無慚、無愧是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是有因……乃至……無愧是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（他）不應言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」，依此應言：「色是有因。」

第七章　色善不善論

今名色善不善論。此處，依止「身業口業是有善有不善」之語，言「名身口業，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪執。

一

色是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（自）然。（自）若「無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是善。」

二

（自）無貪是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善、無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是善、慧是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是不善。」

五

（自）貪是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋、癡、慢……乃至……無愧是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）貪是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）瞋、癡、無愧是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（他）不應言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業非善、不善耶？（自）然。（他）若「身業是善、不善」者，依此應言：「色是善、不善。」

第八章　色異熟論

今名色異熟論。此處，言「如由業之所作而生之心所法，由業之所作而生色亦是異熟」者，乃安達派及正量部之邪執。

一

（自）色是異熟耶？（他）然。（自）色是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應……乃至……心相應而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非順樂受……乃至……不順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無願」者，依此不應言：「色異熟。」

二

（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是異熟，色是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是異熟，色不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸不是順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（他）不應言：「色是異熟。」耶？（自）然。（他）自業之所作而生之心心所法非是異熟耶？（自）然。（他）若「自業之所作而生心心所法為異熟」者，是故應言：「自業之所作而生色是異熟。」

第九章　色色界繫無色界繫論

今名色色界繫無色界繫論。此處，言「彼自欲界繫業之所作而〔生〕色是欲界繫，是故，由色界繫、無色界繫業之所作而〔生〕色亦是色界繫、無色界繫」，乃安達派之邪執。

一

（自）有色之色界繫耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣之物耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住耶？求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之色界繫。」

二

（自）有「色之無色界繫」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之無色界繫。」

三

（他）不應言：「有色之色界繫。」「有色之無色界繫。」耶？（自）然。（他）由欲界繫業之所作而〔生〕之色乃非欲界繫耶？（自）然。（他）若「由欲界繫業之所作而〔生〕之色是欲界繫」者，依此應言：「由色界繫業之所作而〔生〕之色是色界繫。」「由無色界繫業之所作而〔生〕之色是無色界繫。」

第十章　色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論

今名色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論。此處，言「若欲貪是欲界繫屬者，是故色貪無色貪亦應是色界無色界繫」者，乃安達派之邪執。

一

（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「色貪是色界繫屬。」

二

（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……

三

（自）不應言：「聲貪是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸不應言：「是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）色貪不應言：「色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

四

（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「無色貪是無色界繫屬。」

五

（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……

六

（自）聲貪不應言：「聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應言：「所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……

七

（他）不應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪非欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是欲界繫屬」，依此應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」

〔攝頌曰〕：

第十六品〔終〕