第五十一　乾達羅迦經

如是我聞。——

一時，世尊住瞻波城之伽伽羅蓮池畔，與大比丘眾俱。爾時，象御者倍沙與普行者乾達羅迦同詣世尊之處。詣已，象御者倍沙敬禮世尊，坐於一面，普行者乾達羅迦亦向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，而立於一面。立於一面之普行者乾達羅迦，默默徧觀比丘眾後，而白世尊曰：「不可思議，卿，瞿曇！未曾有哉！卿，瞿曇！依卿瞿曇，此比丘眾成為行正道者也。卿，瞿曇！於過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝之比丘眾行正道，亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶？卿，瞿曇！於未來世亦將有應供者、等正覺者、彼等世尊實有如是殊勝比丘眾行正道，亦猶如今依卿瞿曇之比丘眾行正道者耶？」世尊曰：「正如是，乾達羅迦！正如是，乾達羅迦！於過去世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是殊勝，之比丘眾行正道，亦猶如今依予之比丘眾行正道者也；乾達羅迦！於未來世亦有應供者、等正覺者，彼等世尊實有如是之殊勝，比丘眾行正道，亦如今依予之比丘眾行正道者也；乾達羅迦！在此比丘眾中有阿羅漢且諸漏已盡，修行圓滿，所作己作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，〔為〕正智解脫者；又，乾達羅迦！有諸比丘，在此比丘眾中是學者、常持戒者、常〔聖〕行者、賢者、賢行者；彼等於四念處，心善住之。云何為四？乾達羅迦！在此，比丘於身，隨觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於諸受，隨觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於心，隨觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於諸法，隨觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂也。」

如是言已，象御者倍沙向世尊曰：「不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！由世尊所善施設之此等四念處，乃為清淨有情，為使其超出愁、悲，為使其消滅苦、憂，為使其到達正理，為使其證得涅槃；師尊！我等在家白衣者，實亦時時於此等四念處，心善住之。在此！師尊！我等於身，隨觀身而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於諸受，隨觀受而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於心，隨觀心而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂；於諸法，隨觀法而住之，為熱心者、正知者、具念者，於世間能調伏貪、憂。不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是現行人間之密林、人間過患、人間詐誑、善知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露（光明）處，即〔四足所生〕獸類也；師尊！予實能使一已調御之象憶起，就彼來去瞻波城間為限，顯露此等（人類）一切諸詐誑、詐瞞、邪曲、歪曲；師尊！我等奴僕、或使佣、或雜役者，彼等以變異身行、以變異口行與內心相異也。不可思議哉！師尊！未曾有哉！師尊！世尊對如是人間之密林、人間之過患、人間之詐誑，悉知有情之饒益與非饒益；師尊！實有密林，即人類也，實有顯露處，即〔四足所生〕獸類也。」〔世尊曰〕：

「正如是，倍沙！正如是，倍沙！實有密林，即人類也，實有顯露處，即〔四足所生〕獸類也；倍沙！有此等四種人存在於世間，云何為四？倍沙！在此，有一類人，使自苦，專修自苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使他苦，專修使他苦之行；倍沙！在此，又有一類人，使自苦，專修自苦之行；亦使他苦，專修使他苦之行；倍沙：在此，又有一類人，不使自苦，不專修自苦之行；亦不使他苦，不專修使他苦之行；彼不使自苦，不使他苦者，於現法（現在世）、無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，依自己成為最高者（世尊）而住之。倍沙！此四種人，何者為汝心所適耶？」

〔倍沙曰：〕「師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，彼不適予心；師尊！彼使他苦，專修令他苦之行者，彼不適予心；師尊！彼使自苦，專修自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行者，彼亦不適予心；師尊！彼不使自苦，不專修自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦行者，即不使自苦、不使他苦，於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者（世尊）而住之，此人為適於予之心者也。」〔世尊曰：〕「倍沙！又，由何故此等三種人不適於汝心耶？」〔倍沙曰：〕「師尊！彼使自苦，專修自苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之，具此者，不適於予心也；師尊！使他苦，專修吏他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之，具此者，彼不適於予心也；師尊！彼使自苦，以專修使自苦之行，亦使他苦，以專修使他苦之行者，厭苦欲樂而苦行之、徧苦行之，具此者彼亦不適於予心也；師尊！彼不使自苦，不專修使自苦之行，亦不使他苦，不專修使他苦之行者，彼不使自苦、不使他苦，於現法無貪欲，達涅槃，清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之，具此者，彼適於予心也。師尊！我等事務繁多、義務繁忙、今欲離去也。」〔世尊曰：〕「倍沙！今汝知適時也！」爾時，象御者之子倍沙對世尊所說，大喜、隨喜，由座而起，敬禮世尊，右繞而去。

是時，世尊於象御者之子倍沙離去不久，呼諸比丘曰：「諸比丘！象御者之子倍沙是賢者也，象御者之子倍沙是有大智也；諸比丘！若彼象御者之子倍沙再坐須臾予就此等四種人再詳解說，則彼更得大利也。諸比丘！然而，即此至今，象御者之子倍沙已得大利也。」〔諸比丘曰：〕「世尊！今正是時也，善逝！今正是時也，世尊！請就此等四種人詳為解說，諸比丘聞世尊所說，必將受持之。」〔世尊曰：〕「諸比丘！若然，聽之！善思惟之，予將說之。」彼等比丘應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說示曰：

「諸比丘！云何為使自苦，專修使自苦之行人？諸比丘！有一類人或者為裸形而不作法者、舐手〔用食〕者也，不受『來』之請、不受『留住』之請、不受持來者、不受特設者、不受特定處之請、不受由壺口或皿之緣直接〔受食〕者、不受於閾之內、不受在棒及杵之間、不受二人食時〔其中只有一人〕者；由妊婦施食則不受、由授乳中之婦施食則不受、由與男人擁抱之女施食則不受、於饑饉之際所集施者不受、立於近狗之處者不受、蠅群集者不受；不食魚、肉；不飲穀酒、果酒、粥汁；彼或為一家受食者、住一口食；或為二家受食者、住二口食……或為七家受食者、住七口食；又依一施而度日，又依二施而度日……依七施而度日；又一日攝一食，或二日攝一食……七日攝一食；如是乃至半月攝一食，從事定期食之修行。

彼又唯以青菜為食、或以稷為食、或唯以糙米為食、或唯以頭頭羅米為食、或唯以哈達草為食、或唯以糠為食、或唯以泡（飯汁）為食、或唯以胡麻粉為食、或唯以草為食、或唯以牛糞為食、又或以森林樹根及果實為食、或以自然落地之果為食；彼又以麻為衣、或以麻混織為衣、或著塚間衣、或著糞掃衣、或以提利達樹皮為衣、或以黑羚羊皮為衣、或以黑羚羊皮細條編織為衣、或著吉祥草之衣、或著樹皮衣、或著木片衣、或以人髮編織為衣、或以馬毛編織為衣、或以梟毛為衣。

又彼為拔鬚髮行者，從事拔取鬚髮之行；又為常立行者，以常拒座；又常為蹲踞行者，常精勤於蹲踞；又為臥棘刺行者，常臥棘刺之牀……或為一日三浴行者，修水浴之行；行如是種種身體之苦行、難行。諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行人。

諸比丘！云何為使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！在此，有一類人為屠羊者、屠豬者、捕禽者、捕獸者、獵師、漁夫、盜賊、刑吏、獄吏也，或為其他之殘酷行者也。諸比丘！是謂使他苦專修使他苦之行人。

諸比丘！云何為使自苦、專修使自苦之行人，亦使他苦、專修使他苦之行人？諸比丘！有一類人或者為剎帝利之灌頂王，或者為剎帝利之灌頂王，或為婆羅門、豪門〔之富有婆羅門〕，彼令於城東建立新會堂，以剃除鬚髮、著粗獸皮衣、以酥油塗身、以鹿角搔背，與王妃、婆羅門王師俱入其會堂；彼橫臥於綠草空地，而一牝牛，有一與其同色之犢牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命，以第三乳房之乳，以保婆羅門王師之生命，以其第四乳房之乳，供養火，唯以其殘餘之乳，以保其犢牛之生命；彼如是言：『為供犧牲，屠如是數之牡牛、為供犧牲，屠如是數離乳之牝牛、為供犧牲，屠如是數犢牛、為供犧牲，屠如是數之山羊、為供犧牲，屠如是數之牡羊、為供犧牲繫柱，伐如是數之樹木、為供犧牲之草座，刈如是數量之吉祥草。』對彼之奴僕、使佣、或雜仕者，亦以杖威脅之、恐嚇之、以流淚悲哭而勞役之。諸比丘！是謂使自苦，專修使自苦之行，亦使他苦，專修使他苦之行人。

諸比丘！云何為不使自苦，不專修使自苦之行亦不使他苦，不專修使他苦之行，彼不使自苦、不使他苦，於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，由自己成為最高者而住之。諸比丘！於此，如來出現於世間為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也；彼包含於此天、魔、梵天之世界，於沙門、婆羅門、天、人眾中，自知、自證而教化；彼說初善、中善、後善、有義、有文之法，說完全具足清淨之梵行，或為居士、或為居士子、或為其他族姓之再生者，以聽聞其法；彼聽其法已，於如來生信，彼得信具足者生起如次之思惟：『在家為繁雜、塵勞之處，出家為空閑〔寂靜〕也；在家者，若行一向完滿、一向清淨，如切磨硨渠〔清淨光輝〕之梵行，為不容易。讓予剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家，成為無家者！』彼於後時，或少捨財物、或多捨財物、或少捨親族、或多捨親族，剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家而出家，成為無家者。

如是，彼成為出家者，具足諸比丘之生活規定，捨殺生，成為殺生之離者，捨刀杖、有慚愧、有同情心、憐愍一切眾生而住之；捨不與取，成為不與取之離者，給與而取者、給與之期待者，以不盜之淨物而住之；捨非梵行，成為梵行者、淨行者，離淫欲在俗法；捨妄語成為妄語之離者，為真實語者，住於真實，為可信賴者、誠心者，世間之不欺誑者也；捨兩舌成為兩舌離者，由此處聞，不在彼處語而無離間此等者，或由彼處聞，不語此等而無離間彼等者，如是或為人之和解者，或為諸和合者之促進者，以和合為好、以和合為樂、以和合為喜，以語成為和合語者也；捨粗惡語、離粗惡語，柔和、順耳、樂入於心、優雅、眾人所欲、眾人所好、語如是語者；捨綺語成為綺語之離者，應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者，隨時保持合理、辨別、俱義利之語者也；彼為損害草木之離者；〔一日〕一食者，夜止〔食〕者而離非時食；為歌舞、音樂、觀劇等之離者，為持華鬘、塗香、裝飾、莊嚴住處之離者，為高廣大　之離者，為受金銀之離者，為受生穀之離者，為受生肉之離者，為受婦人、少女之離者，為受婢僕之離者，為受山羊及羊之離者，為受雞、豬之離者，為受象、牛、牡馬、牝馬之離者，為受田、屋之離者，為專作使節、使佣旅行之離者，為買賣之離者，為詐秤重、偽幣、詐度量之離者，為詐欺、瞞著、奸詐、邪曲之離者，為斬斷、打殺、捕縛、剽奪、掠奪、暴行之離者；彼為知足者，法衣以覆身、乞食以護腹；彼之行處，受持俱行，恰如有翼之鳥彼比翼飛翔，荷翼俱飛，如是比丘為知足者，以覆身衣、護腹之施食，彼彼行處，受持俱行；彼具足此聖者之戒聚，感受內無過之樂。

彼以眼見色、不執總相、不執別相，由於對彼眼根，不予防護而住，諸貪欲、憂慼、惡、不善之法將流入，因此彼遂行防護；護眼根，於眼根達成防護；以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意識法而不執總相、不執別相；由於若對彼意根不予防護而住，諸貪欲、憂戚、惡、不善之法將流入，因此彼遂行防護；護意根，於意根達成防護，彼成就此聖者之根防護，於內感受無過之樂；彼於進退為正知者，於觀前、顧後為正知者，於屈伸為正知者，於大衣及衣鉢之執持為正知者，於噉飲嚼味為正知者，於糞尿之行為正知者，於行、住、坐、眠、寤、及語、默等狀態為正知者。

彼具足聖者之戒聚，具足聖者之根防護，具足聖者之正念、正知；親近遠離世俗之住處——阿蘭若，至閑林、樹下、山巖、石室、山洞、塚間、林叢、露地、及積槁處。彼食後，由行乞歸，結跏趺坐，置身端正，使正念現前；彼於世間，由捨貪欲、以離貪欲之心而住之，由捨貪欲淨化其心；由捨瞋恚，以不瞋恚心而住之，憐憨一切眾生，由捨瞋恚淨化其心；由捨惛沈睡眠，以離惛沈睡眠而住之，有光明想、具正念、正知，由捨惛沈睡眠淨化其心；由捨掉舉、惡作，不掉舉而住之，於內有寂靜心，由捨掉舉惡作淨化其心；由捨疑，離疑而住之，於諸善法無猶豫，由捨疑淨化其心。

彼由於捨此等五蓋、心穢、慧羸，而離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪而住之；由尋伺之止息，內淨、心專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之；由喜之捨離，〔為〕捨者而住之，〔為〕具正念者、正知者，而以身感受樂——諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』——成就第三禪而住之；由捨樂、由捨苦、由先已滅喜憂，不苦不樂，由捨〔所生〕念之徧淨，成就第四禪而住之。

彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向於宿住隨念智，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。『於彼處，予為如是名、如是姓、如是階級、如是食。如是受苦樂、如是命終，從其處死、於彼處生；又，於彼處，（再生之）予為如是名、如是姓、如是階級、如是食、如是受苦樂、如是命終，彼〔之予〕於彼處死，又從此處生。』如是憶念行相，境遇種種之宿住。

彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向於有情生死智，彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸福與不幸、知諸有情各隨其業而成：『實有此等之有情，身、口、意具足惡行者、誹謗諸聖者、〔為〕邪見者、持邪見業者，彼等身壞命終後，往生於惡生、惡趣、墮處、地獄；又實有此等有情，身、口、意具足善行者、不誹謗聖者、〔為〕正見者、持正見業者，彼等身壞命終後，往生於善趣、天界。』如是彼以清淨超人之天眼，見諸有情之生死、卑賤與高貴、美與醜、幸與不幸，知諸有情，各隨其業而行。

彼如是於心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、確立、不動，彼心傾向於漏盡智，彼如實知『此是苦也』、如實知『此是苦之集也』、如實知『此是苦之滅也』、如實知『此是導至苦滅之道也』；又如實知『此等是諸漏也』、如實知，『此是漏之集也』、如實知『此是導至漏滅之道也。』彼由如是知、如是見、彼心由欲漏而解脫，由有漏而解脫，由無明漏而解脫。於解脫，有『已解脫』之智；彼了知『（予）生已盡、梵行已立、應作已作、不復受此〔輪迴〕狀態』。

諸比丘！是為不使自苦、不專修使自苦之行；不使他苦、不專修使他苦之行。彼不使自苦、不使他苦，於現法無貪欲、達涅槃、清涼、感受樂，謂由自己成為最高者（世尊）而住之。」

世尊說此已，悅意之彼等比丘，對世尊之所說，大歡喜之。

第五十二　八城經

如是我聞。——

一時，尊者阿難住毘舍離城竹林邑。爾時，八城之居士第十，因某要事，抵巴羅利子城。此八城之居士第十，詣雞園一比丘之處。詣已，敬禮彼比丘，坐於一面。坐於一面八城之居士第十言：「師尊！尊者阿難今在何處？我等欲見彼尊者阿難。」〔彼比丘曰：〕「居士子！彼尊者阿難在毘舍離城之竹林村。」爾時八城之居士第十於巴羅利弗城辦事畢，乃詣毘舍離城竹林村尊者阿難處。詣已，敬禮阿難，坐於一面。坐於一面已，八城居士第十白尊者阿難曰：

「尊師阿難！是否有以彼世尊——知者、見者，應供者、等正覺者——所說之一法，若精進住於不放逸、精勤、自勵之比丘於尚未解脫之心解脫之，或尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩（涅槃）之逮得耶？」〔阿難曰：〕「居士子！有以彼世尊——知者、見者、應供者、等正覺者所說之一法，住於不放逸、熱心、自勵之比丘，對於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得也！」〔居士曰：〕「師尊、阿難！然則，何者是以彼知者、見者、應供者、等正覺者世尊所說之一法，住於……之比丘，於尚未解脫之心解脫之，尚未滅盡之諸漏滅盡之，或尚未逮得之無上瑜伽安穩之逮得耶？」

〔阿難曰：〕「居士子！關於此，比丘確已離諸欲、已離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪而住之。彼如是思惟、如是知解：『此初禪是造作，是有思，且凡是造作、思惟，彼即是無常、應滅法。』彼如是知，彼住其處逮得漏盡；若彼雖不得漏盡，依其法愛、法之歡喜，以斷五下分結而成為化生，於彼處般涅槃，得不退法，終不還此。居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者之世尊所說之一法，住於不放逸、熱心，自勵精勤之比丘，其於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。

居士！復次，比丘從尋伺之止息、內淨、一心、無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之。彼如是思惟、如是知解：『此第二禪亦造作、有思，且凡是造作、有思，即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處逮得漏盡，若彼雖不得漏盡，依其法愛、法喜，以斷五下分結即成為化生，於彼處般涅槃，得不退法，終不還此。居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住於不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、或尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。

居士！復次，比丘從喜貪之捨離，〔為〕捨者而住之，為具念者、正知者，而以身感受樂，即諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』成就第三禪而住之。彼如是思惟、如是知解：『此第三禪亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住〔其處逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩者也。

居士！復次，比丘，由捨樂、由捨苦、〔由先已滅喜憂、不苦不樂，由捨、念、清淨〕，成就第四禪而住之。彼如是思惟精察、如是知解：『此第四禪亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處而得漏盡……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

居士！復次，比丘以俱慈之心徧滿一方而住之；如是徧滿第二、第三、第四〔方〕；如是徧滿上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱慈心，徧滿全世界、一切處而住之。彼如是思惟精察、如是知解：『此慈心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知，彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

居士！復次，比丘以俱悲之心……乃至……具喜之心……乃至……俱捨之心，徧滿一方而住之；如是第二、第三、第四〔方〕；如是上、下、四維；彼以廣大、廣博、無量、無恚、無害之俱捨心，徧滿世界一切處而住之。彼如是思惟精察、如是知解：『此捨心解脫亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知，彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

居士！復次，比丘超越一切色想，滅沒有對想，由不作意種種想故，〔作意：〕『虛空是無邊』，成就空無邊處而住之。彼如是思惟精察，如是知解：『成就此虛空無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知，彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

居士！復次，比丘超越一切空無邊處，〔作意：〕『識是無邊』，成就識無邊處而住之。彼如是思惟精察，如是知解：『成就此識無邊處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處〔逮得漏盡〕……乃至……逮得無上瑜伽安穩也。

居士！復次，比丘超越一切識無邊處，〔作意：〕『無任何（分別識）之存在』成就無所有處而住之。如是思惟、如是知解：『成就此無所有處亦是造作、有思，且凡是造作、有思，彼即是無常、應滅法。』彼如是知。彼住其處逮得漏盡，若不得漏盡，依彼法愛、法喜，以斷五下分結而成化生，於彼處般涅槃，得不退法，終不還此。居士！此是彼知者、見者、應供者、等正覺者、世尊所說之一法，住於不放逸、熱心、自勵精勤之比丘，於尚未解脫之心解脫之、尚未滅盡之諸漏滅盡之、尚未逮得之無上瑜伽安穩逮得之也。」

如是說已，八城居士第十，語尊者阿難曰：「尊師阿難！恰如求一妙寶之人，同時即得十一妙寶。如是，尊師！予求一甘露門同時即得聞十一甘露門。尊師！恰如人家有十一門，彼於其家失火時，由任一門，己皆得安穩。如是，師尊！予於此等十一甘露門之任一〔門〕，己皆得安穩也。尊師！彼等外道第子皆為師徧求束脩，予何不對尊者阿難作供養耶？」於是，八城居士第十，使「人」集巴羅利弗〔城〕及毘舍離〔城〕之比丘眾，以勝妙之硬食、軟食，親手供養之，滿足之；對各比丘各包與一套衣服，對尊者阿難則包與三衣，且為尊者阿難建立五百僧房。

第五十三　有學經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦國迦毘羅衛城之尼拘律園。爾時，迦毘羅衛城釋迦族人之新講堂建立未久，而沙門、婆羅門或其他任何人皆尚未進住。爾時，迦毘羅衛城之釋迦族人詣世尊處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等釋迦族人白世尊曰：「師尊！於此有一新講堂，乃迦毘羅衛城釋迦族人建立未久者，而沙門、婆羅門或其他任何人，皆尚未進住。師尊！望世尊為最先受用者；世尊最先受用後，迦毘羅衛城之釋迦族人將受用之，其將為迦毘羅衛城之釋迦族人帶來長時之饒益與幸福。」世尊默然許之。

爾時，迦毘羅衛城之釋迦族人知世尊已應諾，從座而起，敬禮世尊，右繞而詣講堂處。詣已，將講堂處裝飾，施設牀座，安置水瓶、裝上油燈已，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之彼等釋迦族人白世尊曰：「師尊！講堂已全部裝飾、施設牀坐、安置水瓶、裝上油燈。師尊！今正其時也。」於是，世尊著衣，持鉢、與比丘眾俱詣講堂處。詣已洗足，入講堂，於中央柱近處面東坐下。比丘眾亦洗足，入講堂，於近西壁處面東，坐於世尊後。迦毘羅衛城之釋迦族人，亦洗足，入講堂，於近東壁處面西敬禮世尊而坐。於是，世尊對彼等釋迦族人，以法語開示、勸導、鼓勵、令喜直至深夜；語尊者阿難曰：「阿難！汝為彼迦毘羅衛城之釋迦族人，說示學人之行道。予背疲勞也，予欲舒暢之。」尊者阿難應諾世尊：「師尊！如是。」是時，世尊將大衣四疊，作右脇獅子臥，以一足置他足之上；具念、正知，作意〔寤即〕起立想。

是時，尊者阿難言釋氏摩訶男曰：「摩訶男！聖弟子是戒具足者，是於諸根門防護者，是於食知量者，是專心警寤者，是七正法具足者，是四禪、增上心學及現法樂住得願者、易得者、不難得者也。摩訶男！然則聖弟子如何是戒具足耶？摩訶男！於此，聖弟子為持戒者，防護別解脫律儀而住之，具足正行、行處，於諸微細罪見怖畏，於諸學處受持而學之。摩訶男！如是，聖弟子是戒具足者也。又，摩訶男！聖弟子如何是諸根門防護者耶？於此，聖弟子以眼見色、不執總相、不執別相，由於若對眼根不于防護而住者，則諸貪欲、憂慼、惡不善之法當流入。因此彼遂行防護，護眼根，於眼根達成防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嘗味……乃至……以身觸所觸……乃至……，以意識法，不執總相，不執別相，由於若對意根不于防護而住者，則諸貪欲、憂慼、惡不善之法當流入，因此彼遂行防護，護意根，於意根達成防護。摩訶男！如是，聖弟子是於諸根門防護者。又摩訶男！聖弟子如何是於食知量者耶？摩訶男！於此，聖弟子對食如理思量而食之，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、非為莊嚴，唯為此身之維持、為存續、為止息傷害、為助長梵行，〔即〕：『如是，我斷故受，不使新受生，而予將成為正命、無罪、安穩住者。』摩訶男！如是，聖弟子是食知量者。

摩訶男！聖弟子如何是專心警寤者耶？摩訶男！於此，聖弟子晝時，以經行、坐禪，由諸障礙法使心淨化。夜時，於初夜分，以經行、坐禪，由諸障礙法使心淨化。於夜中分，作右脇獅子臥，以一足置他足上；具念、正知、作意〔寤即〕起立想。於夜後分，以經行、坐禪，由諸障礙法使心淨化。摩訶男！如是，聖弟子是專心警寤者。

摩訶男！聖弟子如何是具足七正法者耶？摩訶男！於此，聖弟子〔一〕是有信者，信如來之菩提：『如是，彼世尊為應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』〔二〕是有慚者，慚身惡行、口惡行、意惡行，慚諸惡不善法之入罪。〔三〕是有愧者，愧身惡行、口惡行、意惡行，愧諸惡不善法之入罪。〔四〕是多聞者，持聞者，集聞者；對彼等善說諸法，初善、中善、後善，有義、有文、顯示全部圓滿、清淨之梵行，彼如是於諸法多聞憶持、諸語熟知、諸意熟慮、諸見洞察。〔五〕是發勤精進者，住捨諸不善法，具足諸善法；於諸善法強力、堅定、勇猛、責任、忍持。〔六〕是具念者，以最勝之念，用心具足者，久時所作、久時所言之憶念者、隨憶者。〔七〕是有慧者，通生滅，為聖之有抉擇力而導至苦滅之慧具足者。摩訶男！如是，聖弟子是七正法具足者。摩訶男！聖弟子如何是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者耶？摩訶男！於此，聖弟子確已離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，具足初禪而住之，由尋伺之止息、內淨、心專一性，無尋、無伺，由定生喜樂具足第二禪而住之……乃至……第三禪……乃至……具足第四禪而住之。摩訶男！如是，聖弟子是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。

摩訶男！因此聖弟子如是於戒具足、如是於諸根門防護、如是於食知量、如是專心警寤、如是具足七正法、如是為四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。如是，摩訶男！言此是聖弟子學人之行道，為非腐卵而適於破卵殼者，適於正覺，適於到達無上瑜伽安穩者。摩訶男！恰如雌雞之或八、或十、或十二之卵，此雌雞伏坐，適度溫存，適度孵化，而彼雌雞不生起如是希求：『實我之雛等，或以爪尖、或以嘴啄破卵殼，安穩脫出！』然而，彼雛等確實或以爪尖、或以嘴尖，啄破卵殼而安穩脫出。摩訶男！實如是，聖弟子如是於戒具足、如是於諸根防護、如是於食知量、如是專心警寤、如是具足七正法；如是為四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者。

如是，摩訶男！此是聖弟子學人之行道，為非腐卵，適於啄破卵殼，適於正覺，適於到達無上瑜伽安穩者。摩訶男！彼聖弟子得此無上之由捨〔所生〕念之徧淨，憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是，共行相、共境遇，隨種種宿住而憶念之，此是彼之第一破殼，如雛之出卵殼也。摩訶男！彼聖弟子得此無上捨念徧淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……了知諸有情各隨其業而受報。此是彼第二破殼，如雛之出卵殼也。摩訶男！彼聖弟子得此無上捨念之徧淨，盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，於現法通智自證具足住之，此是彼之第三破殼如雛之出卵殼也。

摩訶男！聖弟子是戒具足者，此為彼之德行。摩訶男！聖弟子是於諸根防護者，此為彼之德行。摩訶男！聖弟子是於食知量者，此為彼之德行。摩訶男！聖弟子是專心警寤者，此為彼之德行。摩訶男！聖弟子是具足七正法者，此為彼之德行也。摩訶男！聖弟子是四禪、增上心學及現法樂住之得願者、易得者、不難得者，此為彼之德行。摩訶男！聖弟子憶念種種宿住，即如：一生、二生……乃至……如是共行相、共境遇，隨種種宿住而憶念之，此為彼之明智也。摩訶男！聖弟子以清淨超人天眼，見諸有情之生死、貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報，此為彼之明智也。摩訶男！聖弟子盡諸漏無漏心解脫、慧解脫，於現法通智自證具足住，此為彼之明智也。摩訶男！如是，此謂聖弟子明具足、行具足，又謂明行具足。摩訶男！常童形梵天亦說此偈曰：

摩訶男！常童形梵天所說之偈是善頌，而非惡頌；為善說，而非惡說；是義俱饒益，而非無義饒益也；由世尊所認可也。」

爾時，世尊起立而對尊者阿難曰：「善哉！善哉！阿難！汝對迦毘羅衛城之釋迦族人，說學人之行道，實為善哉！」

尊者阿難說此已，世尊與之認可。悅意之迦毘羅衛城釋迦族諸人，大喜尊者阿難之所說。

第五十四　哺多利經

如是我聞。——

一時，世尊住鴦崛多羅波國之水處鴦崛多羅波有一聚落名謂阿波那。爾時，世尊晨早，著下衣，執持衣、鉢，入阿波那聚落乞食，於阿波那乞食已，食後歸還，於晝住行至一叢林，深入其叢林中，於一樹下坐。時，有居士哺多利以衣裹全身，持傘蓋，著履，徒步彷徉來此叢林，深入此叢林而詣世尊處。詣已，問訊世尊，互為交換友誼禮讓之語，而立於一面。世尊告立於一面之居士哺多利曰：「居士！有諸座，汝若欲者則坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙門瞿曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而默然。世尊再次告居士哺多利：「居士！有諸座，汝若欲坐則坐。」居士哺多利再次思念：「沙門瞿曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而默然。世尊再三告居士哺多利曰：「居士！有諸座，汝若欲坐則坐。」如是告已，居士哺多利思念：「沙門瞿曇呼予為『居士』！」忿怒、不悅而白世尊曰：「卿瞿曇！汝呼予為『居士』乃不確切，其非適當。」世尊曰：「居士！實由汝之外觀、特徵、相貌等有如居士而然也。」〔彼曰：〕「卿瞿曇！否，予實已捨離一切家業，斷一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！汝如何捨離一切家業，斷一切俗事耶？」〔彼曰：〕「卿瞿曇！於此屬予之財、或穀、或銀、或金等，此等一切，皆以遺產贈與諸兒等。於此，予非謀事、非積備，而以最〔小量之〕衣食過活也。卿瞿曇！如是，實已捨離一切家業，斷一切俗事也。」〔世尊曰：〕「居士！然則汝所述斷絕俗事，與聖者之法、律相異也。」〔彼曰：〕「師尊！於聖者之法、律，斷絕俗事是如何耶？善哉！師尊！凡如是於聖者之法、律為斷絕俗事者，願即如是為予說法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，余將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

「居士！於聖者之法、律，此於八法導致斷絕俗事者。何等為八？依止不殺生，殺生當捨斷；依止與取，不與取當捨斷；依止真實語，妄語當捨斷；依止不離間語，離間語當捨斷，依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷；依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷；依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷；依止不增上慢，增上慢當捨斷。居士！於聖者之法、律此等八法為導致斷絕俗事者，已略說之，未詳細分別。」〔居士曰：〕「師尊！於聖者之法、律，於此八法為導致斷絕俗事者，已略說之，未詳細分別；善哉！師尊！世尊慈悲為懷，請為余詳細分別此等八法。」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，余將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

「『依止不殺生，殺生當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結縛，因其可能使予為殺生者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為殺生者，緣殺生得對予自非難之，智者了知，緣殺生當譴責〔予〕，身壞命終後，緣殺生當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋者，此即殺生也。而緣殺生，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避殺生者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不殺生，殺生當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止與取，不與取當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！關於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為不與取者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為不與取者，緣不與取得對予自非難之，智者了知，緣不與取當譴責〔予〕，身壞命終後，緣不與取當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即不與取也。而緣不與取，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避不與取者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止與取，不與取當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止真實語，妄語當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為妄語者，予為捨離、正斷此等諸結之行者。若予為妄語者，緣妄語得對予自非難之，智者了知，緣妄語當譴責〔予〕，身壞命終後，緣妄語當豫期生於惡趣。實此為結、為蓋，此即妄語也。而緣妄語，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避妄語者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止真實語，妄語當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止不兩舌，兩舌當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為兩舌者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為兩舌者，緣兩舌得對予自非難之，智者了知，緣兩舌當譴責〔予〕，身壞命終後，緣兩舌當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即兩舌也。而緣兩舌，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避兩舌者，則無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不離間語，離間語當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為貪求、貪欲者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為貪求、貪欲者，緣貪欲得對予自非難之，智者了知，緣貪求、貪欲當譴責〔予〕，身壞命終後，緣貪求、貪欲當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即貪求、貪欲也。而緣貪求、貪欲，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避貪求、貪欲者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不貪求、貪欲，貪求、貪欲當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為毀呰、瞋恚者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為毀呰、瞋恚者，緣毀呰、瞋恚得對予自非難之，智者了知，緣毀呰、瞋恚當譴責〔予〕，身壞命終後，緣毀呰、瞋恚當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即毀呰、瞋恚也。而緣毀呰、瞋恚，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避毀呰、瞋恚者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不毀呰、瞋恚，毀呰、瞋恚當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷。』實如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為忿怒、絕望者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為忿怒、絕望者，緣忿怒、絕望得對予自非難之，智者了知，緣忿怒、絕望當譴責〔予〕，身壞命終後，緣忿怒、懊惱當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即忿怒、懊惱也。而緣忿怒、懊惱，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避忿怒、懊惱，無有諸漏、煩勞、熱惱。』『依止不忿怒、懊惱，忿怒、懊惱當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

『依止不增上慢，增上慢當捨斷。』如是其謂，緣何其謂耶？居士！於此，聖弟子亦復作如是思惟：『無論何等之結，因其結可能使予為過慢者，予為捨離、正斷此等諸結之行者，若予為過慢者，緣過慢得對予自非難之，智者了知，緣過慢當譴責〔予〕，身壞命終後，緣過慢當豫期生於惡趣，實此為結、為蓋，此即過慢也。而緣過慢，能生諸漏、煩勞、熱惱；回避過慢者，無有諸漏、煩勞、熱惱也。』『依止不增上慢，增上慢當捨斷。』如是之謂，即緣此而謂也。

居士！此等八法已略說之，〔今〕又詳細分別，其等於聖者之法、律為導致斷絕俗事者。然而，非僅此，於聖者之法、律，以一切處、以一切地方皆成為斷絕俗事者也。」〔居士曰：〕「師尊！然則於聖者之法、律，以一切處，以一切地方如何成為斷絕俗事者耶？善哉！師尊！世尊於聖者之法、律，於一切處、一切地方，如實說該應斷絕俗事者，〔即如是法請為予教示〕誠是甚幸也！」〔世尊曰：〕「然！居士！汝聽之，善思惟之，予將說之！」居士哺多利應諾世尊：「願樂欲聞，〔師尊！〕」世尊乃說曰：

「居士！猶如被飢餓、衰羸所征服之一犬，出現於屠牛者之店舖前，此一熟練屠牛者或其弟子，擲與彼犬淨除善削無肉沾血之骨頭；居士！汝其如何思耶？是否彼犬齧此淨除善削無肉沾血之骨頭，可除其飢餓與衰羸耶？」〔居士曰：〕「此實不然，師尊！何以故？師尊！實因其骨頭被淨除、善削、無肉唯沾血。於此狀況，彼犬定成為疲勞困惑者也。」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如骨頭，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其欲如實觀之，凡此捨是多種、依止多種，避去之〔欲〕；凡此捨是一種、而依止一種，如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

居士！猶如一鷲或蒼鷺或鷹，啣肉塊飛去時，而諸鷲、諸蒼鷺及諸鷹等追之、襲之，欲裂取、欲使放棄〔肉塊〕。居士！汝如何思之耶？若彼鷲或蒼鷺或鷹不速棄其肉塊，由此，彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰：〕「師尊！如是！」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如肉塊，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之，凡此捨是多種、依止多種，避去之〔欲〕；凡此捨是一種、依止一種，如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

居士！猶如一人持點燃之草炬，逆風行之。居士！汝如何思此耶？若彼人不速棄其草炬，則草炬或燒彼手、彼臂、彼之肢節，由此，彼得死或瀕死之苦也。」〔居士曰：〕「師尊！如是！」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如草炬，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨，於此時，滅盡一切世間利得無餘也。

居士！猶如有一逾人之火坑，充滿無焰、無煙〔尚在燃燒〕之火炭，然而，有一人欲生而不欲死，欲樂而厭苦者來〔此火坑〕，即此一人，二力士各握其一臂曳彼至火坑。居士！汝如何思此耶？是否彼人將身作如是又如是之扭曲耶？」〔居士曰：〕「如是！師尊！何以故？師尊！此人實知余若落入此火坑，由此，得死或瀕死之苦也。」〔世尊曰：〕「雖然如此，居士！聖弟子亦復作如是思惟：『由世尊所說——欲者譬如火坑，苦多！惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼，捨於此時，滅盡世間一切利得無餘也。

居士！猶如人於夢中見可愛之園、可愛之林、可愛之地、可愛之蓮池。然而，醒後不見任何〔夢中〕物。雖然如此，居士！聖弟子亦復作如此思惟：『由世尊所說——欲者譬如夢，苦多、惱多，於此多有災患。』如是以正慧對其〔欲〕如實觀之……乃至……如是修習彼捨〔滅盡世間一切利得無餘也。〕

居士！譬如此處有人，借用豪華車乘，殊妙之珠璫；彼以此等借來財物莊嚴之、圍繞之，行至市肆，人人見此人而言：『此人實豪富哉！諸豪富實享受財物，傳言如是也。』此人之〔債〕主，無論於何處見之，即在該處奪去彼等〔被借用之財物〕。居士！汝對此作何思耶？其人之〔心起〕變異性耶？」〔居士曰：〕「然也，師尊！〔應起之〕，何以故？師尊！實因主人奪去彼等〔被借用之財物〕也。」〔世尊曰：〕「居士！如是，聖弟子如是思惟之：『欲者譬如借用物，苦多、惱多，為世尊所說，在此，有更多之災患。』如以正慧對此如實觀之……乃至……〔滅盡世間一切利得之執取至無餘。〕如是修習其捨。

居士！譬如村里或聚落之附近，有茂密叢林，其處多有已熟果樹，但其果無一落地，是時，有一人，欲果、求果，索果而來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：『此樹之果多已熟，但無一落地，予得攀登樹上，儘所需而食，且裝滿圍裙。』彼攀登其樹，儘所需食，且裝滿圍裙。於是，又有第二人欲果、求果、索果。執利斧前來，深入其叢林，見已熟多果之樹，彼如是念：『此樹之果多已熟，而無一落地，予不知如何攀樹，予可將此樹之本幹砍斷，儘所需食，且裝滿圍裙。』彼隨砍斷樹幹。居士！汝對此如何思之耶？彼先攀登樹上之人若不速下，則該樹倒，彼當跌壞手、足或其餘肢節，彼由此，受死或等於死之苦也。」〔居士曰：〕「如是！師尊！」〔世尊曰：〕「居士！如是，聖弟子如次思惟之：『欲者譬如樹果，苦多、惱多，由世尊所說。於此，有更多之災患也。』如是以正慧對此如實觀之，凡此捨是多種，由依止多種而迴避彼〔欲〕，凡此捨是一種，由依止一種而捨之，於是，由滅盡一切世間利得之執取至無餘，如是修習其捨。

居士！彼聖弟子得此無上捨念徧淨，憶念種種宿住，即：一生、二生、三生……乃至……如是憶念行相、境遇，種種宿住。居士！彼聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨，以清淨超人天眼見諸有情之生死，貴賤、美醜、幸與不幸……乃至……知諸有情各隨其業而受報。居士！聖弟子得此無上捨〔所生〕念徧淨，由盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，於現法自己以通智自證具足住之。

居士！如是於賢者之所說，以一切處、一切地方，悉斷絕一切俗事者也。居士！對此汝作何思耶？於聖者之所說，以一切處、一切地方，一切俗事之斷絕，如是俗事之斷絕，汝是否亦於自己觀見耶？」〔居士曰：〕「師尊！予為何者耶？又聖者之所說，以具一切處、一切地方一切俗事皆斷絕者為何者耶？師尊！於聖者之所說以一切處、一切地方，一切俗事皆斷絕者，予距之尚遠也。師尊！我等前於外道出家，對凡庸者思為殊勝者之沙門而以殊勝食供養之。對凡庸者之沙門於殊勝處安置之；師尊！我等又對諸比丘是殊勝者沙門而思為凡庸者，對殊勝沙門以凡庸食供養之。對殊勝之諸沙門於凡庸處安置之。師尊！今我等知諸外道者為凡庸也。對凡庸沙門以凡庸供養之，對凡庸沙門以凡庸處安置之；我等又知，諸比丘為殊勝也，對殊勝沙門以殊勝食供養之，對殊勝沙門以殊勝處安置之。師尊！世尊令予於諸沙門生起敬愛，於諸沙門生起淨信，於諸沙門生起恭敬，偉哉！世尊！偉哉！世尊！世尊恰如能扶起將倒者，能撥露被覆者，對迷路者能導之以道，於闇處能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便開示法。師尊！予歸依世尊，〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞！」

第五十五　耆婆迦經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城耆婆迦養童子之菴婆園內。爾時，耆婆迦養童子者詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面，坐於一面之耆婆迦養童子者白世尊曰：「師尊！予如是聞：『有別請沙門瞿曇而殺生類者；沙門瞿曇正知此而受用為自己所作別請之肉。』師尊！就彼所言『有別請沙門瞿曇而殺生類者；沙門瞿曇正知此而受用為自己所作——別請之肉』如是之說。師尊！彼等對世尊為真實語耶？抑或以非真實語以誣謗世尊耶？或說法之隨法者耶？或不受任何如法之說隨說者訶責耶？」〔世尊曰：〕「耆婆迦！就彼所言：『有別請沙門瞿曇而殺生類者，沙門瞿曇正知此而受用為自己所作——別請之肉』如是之說。彼等對予非為真實語者，彼等對予以非存在、不真實語以誣謗予也。耆婆迦！有三種狀態，予說不受用肉，三種狀態者：即己見（見殺）、己聞（聞殺）、己疑（疑為己殺）；耆婆迦！予說於此三種狀態不受用肉。耆婆迦！予又說三種狀態可受用肉，三種狀態者：即不見（不見殺）、不聞（不聞殺）、無疑（無疑為予殺）；此三種狀態可受用肉。

耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱慈之心，徧滿一方而住之，如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、橫、一切處，一切〔有情〕當作自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、俱慈之心徧滿而住之。即此，居士或居士子，詣已而招請明朝之食。耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、鉢，詣彼居士或居士子住處。詣已，坐於所施設之座，對彼，該居士或居士子以上妙食供養之。其時，彼念非如是：『善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』彼對其食以不貪著、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者，知出離而受用之。耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘於其時，有思害自，或思害他，亦思害兩者耶？」〔居士曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「然則，耆婆迦，彼比丘於其時，食無過之食耶？」〔居士曰：〕「如是，師尊！世尊！予聞：『梵天是慈住者。』師尊！對此，『世尊為予對面親見者，世尊實是慈住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為瞋害者；其貪、其瞋、其癡為如來所捨，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。」〔居士曰：〕「師尊！予之所言，實為如是意義也。」

世尊曰：「耆婆迦！在此，比丘依住一村里或一聚落，彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱捨心，徧滿一方而住之，如是至第二、第三、第四〔方〕，如是至上、下、橫、一切處，一切〔有情〕當作自己，對含有一切〔有情之〕世界，以廣大、廣博、無量、無恚、無害、捨俱之心徧滿而住之，即此比丘，居士或居士子，詣而招請明朝之食。耆婆迦！比丘願意而同意之，彼過其夜，晨早著衣，執持衣、鉢，詣彼居士或居士子之處。詣已，坐於所施設座，彼居士或居士子以上妙食供養之。其時，彼念非如是：『善哉！此居士或居士子以上妙食供養予，此居士或居士子於未來亦以如是上妙之食供養予。』彼對其食以不貪者、不惑溺、不耽著、見〔災患〕者，知出離而受用之。耆婆迦！對此，汝作何思耶？彼比丘於其時，有思害自、或思害他，或思害兩者耶？」〔居士曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「然則，耆婆迦！彼比丘於其時，食無過之食耶！」〔居士曰：〕「如是，師尊！世尊！予聞：『梵天是捨住者。』師尊！對此，『世尊為予對面親見者，世尊實是捨住者也。』」〔世尊曰：〕「耆婆迦！彼具貪、具瞋、具癡者，是為惱害者、嫌惡者、瞋恚者；其貪、其瞋、其癡為如來所捨，已斷根，如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。耆婆迦！若汝所言為如是意義者，則予對汝認可也。」〔居士曰：〕「師尊！予之所言，實為如是意義也。」

世尊曰：「耆婆迦！凡是別請如來或如來弟子而殺生類者，彼以五事生多非福德。即〔第一〕彼如是言：『汝等去，將彼名之生物牽來。』具此初事即生多非福德。其次，將彼生物繫首牽來感受苦痛、憂傷，具此第二事而生多非福德。其次，彼又言：『汝等去，將彼生物殺害之。』具此第三事，而生多非福德。其次，該生物正遭殺害時，受苦痛、憂傷，具此第四事，生多非福德。其次，彼對如來或如來弟子具不淨嬈害心，具此第五事，生多非福德。耆婆迦！凡是別請如來或如來弟子而殺生類者，彼具此五事，而生多非福德。」如是說已，耆婆迦養童子者白世尊曰：「不可思議，師尊！未曾有哉！師尊！師尊！諸比丘實食淨食，諸比丘實食無過食。偉哉！師尊！偉哉！師尊！乃至……願世尊認予自今以後，終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

第五十六　優波離經

如是我聞。——

一時，世尊住那爛陀之波婆離菴婆園。爾時，離繫派之若提子與離繫派之大眾俱，住那爛陀。是時，此離繫派長苦行者於那爛陀行乞已，食後由行乞而歸，詣波婆離菴婆園世尊處。詣已，向世尊問訊，交換友誼禮讓之語立於一面。世尊對立於一面之離繫派長苦行者曰：「苦行者！有諸座，汝若願意，則坐之！」如是言已，離繫派之長苦行者取一卑座坐於一面。世尊對坐於一面之離繫派長苦行者曰：

「苦行者，離繫若提子對惡業之成熟、發起，設施若干之業耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！離繫若提子不常施設『業也，業也。』卿瞿曇！離繫若提子是常施設『罰也，罰也。』」〔世尊曰：〕「苦行者！關於離繫若提子對惡業之成熟、發起，設施若干罰耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！離繫若提子對惡業之成熟、發起，施設三罰，即：身罰、口罰、意罰也。」〔世尊曰：〕「苦行者！其身罰、口罰、意罰，各異乎？」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！身罰、口罰、意罰為各異也。」〔世尊曰：〕「苦行者！如是各異，如是特殊此等三罰中，彼離繫若提子對惡業之成熟、發起，汝施設何罰為最重罪耶？身罰耶？口罰耶？抑意罰耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！如是各別，如是特殊之此等三罰中，離繫若提子對惡業之成熟、發起，以施設身罰為最重罪，口罰不然，意罰不然。」〔世尊曰：〕「苦行者！汝云『身罰為最重罪也』耶？」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！予言『身罰也』。」〔世尊再度曰：〕「苦行者！汝言『身罰也』耶？」〔苦行者再度曰：〕「卿瞿曇！予言『身罰也』。」〔世尊三度曰：〕「苦行者！汝言『身罰也』耶？」〔苦行者三度曰：〕「卿瞿曇！予言『身罰也』。」如是，世尊實對離繫派長苦行者於此論點，至第三次確定之。

如是言已，離繫派長苦行者白世尊曰：「卿瞿曇！然則，對惡業之成熟、發起，汝施設若干罰耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！如來不常施設『罰也，罰也』。苦行者！如來是常施設『業也，業也。』」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！對惡業之成熟、發起，汝施設若干業耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！對惡業之成熟、發起，予施設三業，即身業、口業、意業也。」苦行者曰：「卿瞿曇！其身業、口業、意業為各異耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！其身業、口業及意業為各異也。」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！如是各別，如是特殊之此等三業中，對此惡業之成熟、發起，汝施設何業為最重罪耶？身業耶？口業耶？抑意業耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！如是各別，如是特殊之此等三業中，對惡業之成熟、發起，予以施設意業為最重罪也。身業不然、口業亦不然。」〔苦行者曰：〕「卿瞿曇！汝言『意業為最重罪也』耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！予言『意業也』」……乃至……「卿瞿曇！汝言『意業也』耶？」〔世尊曰：〕「苦行者！予言『意業也』。」如是，離繫派長苦行者對世尊，實就此論點，至第三次確定後，由座起立，詣離繫派若提子處。

其時，離繫若提子正與以優波離為上首，愚人所組成之大在家眾俱坐。離繫若提子遙見長苦行者前來；見已，對長苦行者曰：「苦行者！汝晨早由何處來耶？」〔苦行者曰：〕「師尊！我由沙門瞿曇處來也。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝與沙門瞿曇有所共論耶？」「師尊！我與沙門瞿曇有所共論。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝與沙門瞿曇，就何〔事〕共論耶？」於是，離繫派長苦行者將與世尊所共論盡告知若提子。離繫若提子於長苦行者說此時，如是曰：「善哉！善哉！苦行者！如由對師之教說，具正確了解之多聞弟子，如是依離繫派之長苦行者已為沙門瞿曇作答也。微不足道之意罰如何與如此重大身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然，意罰亦不然也。」

說此已居士優波離對離繫若提子曰：「善哉！善哉！師尊苦行者，實如對師之教說具正確了解之多聞弟子，如是依大德苦行者為沙門瞿曇作答也。微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然，師尊！我亦去向沙門瞿曇對此論點破之。若沙門瞿曇對我如此主張，如依大德長苦行者所確言者；猶如強人將長毛之羊，捉其毛能曳之、能徧曳之、能迴曳之；如是，我對沙門瞿曇，將以論對論曳之、徧曳之、迴曳之；或又如力強之釀造者，將大酒糟袋投入深池，把握其隅端而曳之、徧曳之、迴曳之，如是，我對沙門瞿曇，將以論對論曳之、徧曳之、迴曳之；或又如力強之漉酒人，把握毛篩之端，能篩除之、振篩之、迴篩之，如是，我對沙門瞿曇，將以論對論篩除之、振篩之、迴篩之；或又如六十歲象，入深蓮池，作麻洗遊戲，如是，我思對沙門瞿曇，嬉行麻洗遊戲。師尊！今我往，對沙門瞿曇於此論點破之。」〔若提子曰：〕「居士！汝宜往，向沙門瞿曇於此論點破之。」「居士！我能向沙門瞿曇論破之，離繫派長苦行者〔得論破之〕，汝亦〔得為之〕。」

如是，離繫派長苦行者白離繫若提子曰：「師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕，師尊！沙門瞿曇實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子眾。」〔若提子曰：〕「苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子；然，沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。居士！汝往，向沙門瞿曇應於此論點議論之，予實得向沙門瞿曇論破之，因長苦行者〔得論破之〕，汝亦〔得為之〕。」第二度……乃至……第三度離繫派長苦行者對若提子曰：「師尊！我不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕，師尊！沙門瞿曇實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子眾。」〔若提子曰：〕「苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子；然，沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。居士！汝往，向沙門瞿曇應於此論點論議之，予實得向沙門瞿曇論破之，因離繫派長苦行者〔得論破之〕，汝亦〔得為之〕。」居士優波離對離繫若提子應諾：「如是，師尊！」由座而起，向若提子敬禮，右繞後，詣波婆離菴婆園世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面；坐於一面之居士優波離白世尊曰：「師尊！離繫派長苦行者曾來此處耶？」〔世尊曰：〕「離繫派長苦行者曾來此處。」〔優波離曰：〕「師尊！與離繫派長苦行者有何共論耶？」〔世尊曰：〕「居士！予與離繫派長苦行者有所共論。」〔優婆離曰：〕「師尊！與離繫派長苦行者有何共論耶？」於是，世尊將與離繫派長苦行者之所共論，盡告居士優波離，如此說已，居士優波離白世尊曰：「師尊！善哉！善哉！長苦行者，實如對師之教說具正確了解之多聞弟子，其如離繫派長苦行者對世尊之所答也。微不足道之意罰如何與如此重大之身罰比美？然而，更恰當言之，對惡業之成熟、發起，身罰為最重罪，口罰不然、意罰亦不然也。」〔世尊曰：〕「居士！汝若願住真實而論之，則我等對此宜論議也。」〔優波離曰：〕「師尊！予願住真實而論之，我等在此論議之。」

〔世尊曰〕：「居士！汝對此作何思耶？在此，有一離繫派徒，患病、苦悶、重患、拒冷水，〔僅〕受用熱水，彼得冷水會死去。居士！對彼，離繫派之若提子施設於何處往生耶？」〔優波離曰：〕「尊者！有名謂意著天之天界，彼往生其處，何以故？師尊！彼實為意之執著而命終也。」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿前〔言〕置後，而後〔言置〕前。居士！汝前實曾言：『師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？』」〔優波離曰：〕「師尊！雖然世尊如是言，然此身罰對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。」〔世尊曰：〕「居士！汝對其作何思耶：此有一離繫派徒，住四種制戒防護：避一切之水，以防（殺生之惡）。以〔避〕一切水，控制（殺生之）〔惡〕。以〔避〕一切水，抖落〔惡〕。以〔避〕一切水觸，達〔制惡〕。但彼於來回之際已殺害眾多小生類。居士！對此之〔事〕，離繫若提子施設何報耶？」〔優波離曰：〕「師尊！非思非故意者，則離繫若提子不施設大罪。」〔世尊曰：〕「居士！若彼思〔作〕則如何？」〔優波離曰：〕「是大罪也，師尊！」〔世尊曰：〕「居士！離繫若提子對所云思，施設於何處耶？」〔優波離曰：〕「於意罰也，師尊！」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前〔言〕置後而後〔言置〕前。居士！汝前實曾言：『師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？』」〔優波離曰：〕「師尊！雖然世尊如是言，但是身罰對惡業之成熟、發起為最重罰，口罰不然，意罰亦不然。」

〔世尊曰：〕「居士！汝對其作何思耶？此那爛陀城富裕豐樂，人民眾多耶？」〔優波離曰：〕「如是，師尊！此那爛陀城富裕豐樂，人民眾多。」〔世尊曰：〕「居士！汝對其作何思耶？於此有人拔劍來曰：『予將此那爛陀城之生類等，於一剎那、一瞬間，悉作成一肉聚，一肉山。』居士！汝對其作何思耶？彼人，將此那爛陀城之生類等，於一剎那、一瞬間，得能悉作成一肉聚，一肉山耶？」〔優波離曰：〕「師尊！縱令十人、二十人、三十人、四十人，或五十人，亦不能將此那爛陀城之生類等作成一肉聚、一肉山，何況一惡人〔豈能〕作之耶？」〔世尊曰：〕「居士！汝對其作何思耶？於此，有神通力、得自在之沙門或婆羅門來曰：『予對此那爛陀城以一瞋意，將可化成灰也。』居士！汝對其作何思耶？『彼有神通力、得心自在之沙門、婆羅門對那爛陀城以一瞋意有可能化成灰耶？』」〔優婆離曰：〕「師尊！縱令十那爛陀城、二十那爛陀城、三十那爛陀城、四十那爛陀城、或五十那爛陀城，彼有神通力，得心自在之沙門或婆羅門，以一瞋意亦能化成灰也，何況卑劣之一那爛陀城〔不能〕作之耶？」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝實宜思惟已而答之；汝勿〔前〕言置後而後〔言置〕前。居士！汝前實曾言：『師尊！予願住真實而論之，我等在此論議耶？』」〔優波離曰：〕「師尊！雖然世尊如是言，但是此身罰為對惡業之成熟、發起為最重罪，口罰不然，意罰亦不然。」世尊曰：「居士！汝對其作何思耶？汝聞單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林耶？」〔優波離曰：〕「然也，師尊！予聞：『單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林也。』」〔世尊曰：〕「居士！汝對其作何思耶？汝未曾聞：『依誰，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林為閑林，為真實之閑林』耶？」〔優波離曰：〕「師尊！予曾聞：『以諸大仙之瞋意，其單達迦閑林、迦鄰伽閑林、迷奢閑林、摩但迦閑林成為閑林，成為真實之閑林也。』」〔世尊曰：〕「居士！居士！汝實宜思惟已而答之，汝勿前〔言置〕後而後〔言置〕前。居士！汝前實曾言：『師尊！予願住真實而論之，我等在此宜論議』耶？」

〔優波離曰：〕「師尊！予以世尊最初譬喻已歡喜、已滿足；更而，予對世尊猶欲聞此等對種種質問之答辯，然我終不認世尊為敵對者也。偉哉！師尊！偉哉！師尊！世尊恰如能扶起將倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，於闇中能持來明燈，使有眼者見諸色，如是，世尊以種種方便之開示。師尊！在此！予歸依世尊，亦〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽，願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

世尊曰：「居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。」〔優波離曰：〕「師尊！以世尊對我言：『居士！汝宜作熟慮；如汝等知名之士熟慮為幸甚也。』我對世尊，更生歡喜滿足。師尊！外道實以我為弟子，彼等於那爛陀城全城持幡巡遊，〔宣言〕：『居士優波離為我等之弟子也。』然世尊對我如此言：『居士！汝宜作熟慮，如汝等知名之士熟慮為幸甚也。』師尊！在此！予再度歸依世尊，〔歸依〕法、〔歸依〕僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

〔世尊曰：〕「居士！長時，汝家成為供離繫派徒〔所望之〕泉源也，然彼等來乞食時，宜記得與施食。」〔優波離曰：〕「師尊！以世尊對我言：『居士！長時，汝家為供離繫派徒〔所望之〕泉源也，然彼等來時，宜記得與施食。』我對世尊更生歡喜滿足也。師尊！我曾聞：沙門瞿曇如是言：『只應施與我，不應施與他，只應施與我之弟子，不應施與他之弟子；只施與我則有大果報，施與他則無大果報；只施與我之弟子有大果報，施與他之弟子無大果報。』然世尊卻勸導我施與諸離繫派之徒也。師尊！我等於此當知時也。師尊！在此，我三度歸依世尊〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

於是，世尊對居士優婆離，為之次第說法，即：說施、說戒、說天，欲為災患、罪惡與穢污及離欲之功德。世尊知居士優波離從順心、柔軟心、無蓋心、欣悅心、明淨心；於是，為之說諸佛所稱揚法說，即：苦、集、滅、道也。如是，恰如能受染料之清淨無垢衣；如是，居士優波離即於其座，遠塵離垢，生起法眼，即：「凡由緣生起法，彼一切亦由緣離散而歸於滅法也。」於是，居士優波離，見法、得法、知法、入法，於師教說，已斷疑度惑、得無所畏，不復從他者。向世尊曰：「師尊！我等多所作，多事務，我等今〔辭〕行。」〔世尊曰〕「居士！今汝知適時。」

爾時，居士優波離對世尊說法歡喜、隨喜，由座起立，敬禮世尊，右繞而歸自己住處。至已，行至喚守門者：「守門者！予今後對離繫派諸男女全閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門；若任何離繫派之徒來，汝宜對彼言：『尊者！請停，勿入。居士優波離今後接近沙門瞿曇、弟子，對離繫派之諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者！若汝需要施食，就暫停此處，將為汝持來。』」彼守門者應諾居士優波離曰：「如是！尊者！」

離繫派長苦行者聞，「傳言居士優波離成為沙門瞿曇之弟子。」於是，離繫派長苦行者，往詣離繫若提子處。至已，對離繫若提子曰：「師尊！予聞：『傳言居士優波離成為沙門瞿曇弟子。』」〔若提子曰：〕「苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇弟子；然，沙門瞿曇有可能成為居士優波離之弟子。」再度……乃至……三度，離繫派長苦行者對離繫若提子曰：「師尊！予聞：『傳言居士優波離成為沙門瞿曇之弟子。』」〔若提子曰：〕「苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子；然，沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。」〔長苦行者曰：〕「師尊！然為知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子，予願往視之。」〔若提子曰：〕「苦行者！汝宜往之，宜知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子。」

於是，離繫派長苦行者往居士優波離住處。守門者遙見離繫派長苦行者前來，對長苦行者言：「尊者請停，勿入。自今起，居士優波離已成為沙門瞿曇弟子，對離繫派諸男女閉門，對世尊諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者！若汝需要施食，暫停此處，將為汝持來。」〔長苦行者〕言：「友！不必施食。」從其處歸還，往詣離繫若提子處。至已，對離繫若提子曰：「師尊！居士優波離已成為沙門瞿曇弟子乃事實也。師尊！予〔前〕對汝如是〔言〕：『師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕。師尊！沙門瞿曇實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子眾。』其不得〔尊師之採信〕。師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿曇以誘術、幻化術所誘惑也。」〔若提子曰：〕「苦行者！在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子；然，沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。」再度……乃至……三度離繫派之長苦行者對離繫派若提子如是言：「師尊！居士！優波離已成為沙門瞿曇之弟子乃事實。師尊！予〔前〕對汝如是〔言〕：『師尊！予不悅居士優波離欲向沙門瞿曇論破〔之事〕。師尊！沙門瞿曇實是幻士，知誘惑術、幻化術，以誘惑外道弟子眾。』其不得〔尊師之採信〕。師尊！汝之居士優波離今已為沙門瞿曇以誘惑術、幻化術所誘惑也。」〔若提子曰：〕「苦行者，在諸道理上，無餘地使居士優波離成為沙門瞿曇之弟子；然，沙門瞿曇有可能成為優波離之弟子也。苦行者！今予親往，以了知居士優波離是否已成為沙門瞿曇之弟子。」

於是，離繫若提子與離繫派大眾等往居士優波離之住處。守門者遙見離繫若提子前來，對離繫若提子言：「尊者！請停，勿入。自今起居士優波離已成為沙門瞿曇弟子，對離繫派諸男女閉門，對世尊之諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷不閉門。尊者！若汝需要施食，就暫停此處，將為汝持來。」〔若提子曰：〕「然則，友！守門者！請往詣居士優波離處；詣已，向居士優波離如是言：『尊者！離繫若提子與離繫派大眾俱立於門外，彼欲見汝。』」守門者應諾離繫若提子曰：「如是，師尊！」詣居士優婆離處；詣已，向居士優波離如是言：「尊者！離繫若提子與離繫派之大眾俱立於門外，彼欲見汝。」〔優波離曰：〕「然則，友！守門者！於中央之門房小屋設座。」守門者應諾優波離曰：「如是，尊者」於中央之門房小屋設座後，詣居士優波離處；詣已，向居士優波離是言：「尊者！於中央之門房小屋已設座，今思適時也。」於是，居士優波離往詣中央之門房小屋；詣已，即於其處最上、最尊、最高、殊妙之座就坐已，喚守門者曰：「友！守門者！汝往詣離繫若提子處；詣已，向離繫若提子如是言：『尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。』」守門者應諾優波離曰：「如是，尊者！」往詣離繫若提子處；詣已，對離繫若提子曰：「尊者！居士優波離如是言——尊者！傳言汝若願意則請入。」於是，離繫若提子與離繫派之大眾，共詣中央門房小屋處。

爾時，居士優波離遙見離繫若提子前來，出迎之，對其處最上、最尊、最高，殊妙之座，以上衣擦拭，抱置而就座之。彼今於其最上、最尊、最高，殊妙之座自坐之，對離繫若提子曰：「尊者！有諸座位，若欲，請坐之。」如是言已，離繫若提子對居士優波離曰：「居士！汝為狂人也；居士！汝為愚人也；汝言：『師尊！予願往，向沙門瞿曇論破之。』而往之，然被大論所糾纏而還也。居士！恰如前往拔取他人睪丸之人，〔自己〕睪丸被拔取而還也；居士！或又如，前往拔取〔他人〕眼睛之人，〔自己〕眼睛被拔取而還也；如是，居士！汝言『師尊！予願往向沙門瞿曇論議』而往之，然被大論所糾纏而還也。居士！汝受沙門瞿曇以誘惑術、幻化術所誘惑也。」

〔居士曰：〕「尊者！諸誘惑術、幻化術為賢也；尊者！諸誘惑術、幻化術為善也；尊者！予之諸所愛、親戚、血緣是於此誘化而得被化，予之諸所愛、親戚、血緣於長時得為饒益、幸福；尊者！若全王族於此誘化而得被化，則全王族於長時得為饒益、幸福；尊者！若全婆羅門……乃至……毘舍……乃至……首陀，於此誘化，而得被化，則全首陀於長時得為饒益、幸福；尊者！若於天、魔、梵天之世界，於沙門、婆羅門、人天眾中，於此誘化而得被化，則於天、魔、梵天之世界，與沙門、婆羅門、人天大眾，於長時得為饒益、幸福；尊者！為此，予將為汝作喻〔示之〕，蓋有一類智者，依喻了解所說之意義也。

尊者！往昔有一高齡衰耄婆羅門，有年少青春之妻，懷妊臨盆。尊者！於是，彼年輕妻對婆羅門曰：『吾夫，往市肆購一彌猴牽回，將為兒之玩具。』尊者！如是言已，彼婆羅門對彼年輕妻如此言：『吾妻！待汝分娩，若汝產男兒，則予由市肆買牡獼猴與汝，將為汝男兒之玩具；吾妻！汝若產女兒，予則於市肆買牝獼猴與汝，將為汝女兒之玩具也。』尊者！彼年輕妻再度對彼婆羅門曰：『吾夫！往市肆買獼猴牽回，將為兒之玩具。』尊者！彼婆羅門再度對彼年輕之妻曰：『吾妻！待汝分娩，若汝產男兒，予於由市肆買牡獼猴牽回，將作汝男兒之玩具；吾妻！汝若產女兒，予則於市肆買牝獼猴牽回，將為汝女兒之玩具。』尊者！三度彼年輕之妻對彼婆羅門曰：『吾夫！往市肆買獼猴牽回，將為兒之玩具。』尊者！彼婆羅門溺愛彼年輕之妻，戀著其心，乃於市肆買獼猴牽回，對彼年輕之妻曰：『吾妻！此獼猴乃由市肆買來，將為汝兒之玩具。』尊者！如此說已，彼年輕之妻對彼婆羅門曰：『吾夫！汝牽此獼猴至染工子羅陀波泥處；至已，對染工子羅陀波泥如是言：「予欲將此獼猴染為金黃色，擣洗熨伸，兩面呈光澤。」』尊者！由於，彼婆羅門溺愛彼年輕之妻，戀著其心，乃牽彼獼猴往染工子羅陀波泥處，至已，對染工子羅陀波泥曰：『友！羅陀波泥，予欲將此獼猴染為金黃色；擣洗熨伸，兩面呈光澤。』尊者！如是言已，染工子羅陀波泥答彼婆羅門曰：『尊者！卿之彌猴，實不堪染色，不堪擣洗、不堪磨光。』尊者！實如是，愚劣離繫派之說，堪染愚人而不堪染賢者，實不堪於修行、不堪使呈光澤也。尊者！又彼婆羅門，他日執一套新衣往染工子羅陀波泥處所；至已，對染工子羅陀波泥曰：『友，羅陀波泥！予欲將此套新衣染為黃金色，擣洗熨伸之，使之兩面光澤。』尊者！如是言已，染工子羅陀波泥對彼婆羅門如是曰：『尊者！卿之此新衣堪染之、堪擣洗熨伸、亦堪使之光澤。』尊者！實如是，彼世尊應供者、等正覺者之說為堪染賢者，不堪染愚人；又堪修行，堪使之光澤。」

若提子曰：「居士！彼大眾包含國王皆知：『居士優波離為離繫若提子之弟子。』然，居士！汝自認為誰之弟子耶？」如是言已，居士優波離從座起，偏袒上衣之右肩，合掌向世尊處，對離繫若提子如是言：「尊者！然欲聞予為誰之弟子耶？

〔若提子曰：〕「居士！汝對沙門瞿曇此等美稱，何時所拾集耶？」〔優波離曰：〕「尊者！恰如種種花之大集積，熟練花鬘師或其弟子，能將其編集作成種種華鬘；如是，尊者！彼世尊具種種美稱，有幾百特色。尊者！有誰能密而不作讚美耶？」

爾時，離繫若提子不耐其對世尊恭敬，〔於此〕口吐熱血。

第五十七　狗行者經

如是我聞。——

一時，世尊住拘利耶國，名黃枕邑之拘利耶人聚落。爾時，拘利耶人之牛禁行者芬那，與裸形狗行者仙尼耶詣世尊處。詣已，拘利耶人牛行者芬那敬禮世尊坐於一面。裸形狗行者仙尼耶向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，〔如〕狗屈曲而行，坐於一面。坐於一面之拘利耶人牛行者芬那，向世尊曰：「師尊！此裸形狗行者仙尼耶為行難行者也，〔食物〕置地受用之；彼對其狗行已長時完全正持，彼之趣向何處耶？未來命運如何？」〔世尊曰：〕「此宜止之，芬那！對予勿再問此。」再度……乃至……三度，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：「師尊！此裸形狗行者仙尼耶為行難行者也，〔食物〕置地受用之；彼對其狗行已長時完全正持，彼之趣向何處耶？未來命運如何？」〔世尊曰：〕「芬那！予實不容汝問；此宜止之，芬那！對予勿再問此！然今予將為汝記說。芬那！在此有一人，修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修習完全充分狗心，修習完全充分狗行儀。彼由於修持完全充分狗行，修持完全充分狗戒，修習完全充分狗心，修習完全充分狗行儀，身壞命終即往生諸狗群中。若彼有：『予以此戒，禁誓、苦行、或梵行，可生天、或為天之某類』之見，其邪見也。芬那！予說邪見者應趣向於二趣中之一趣；二趣即地獄與畜生界也。如是，芬那！若具足狗行者，則導至於諸狗群中；〔若狗行〕失敗者，〔則墮〕地獄。」

如是言已，裸形狗行者仙尼耶啼哭流淚。於是，世尊對拘利耶人牛禁行者芬那曰：「芬那！對此，予實不容汝之問，〔予對汝言：〕『此宜止之，芬那！對予勿再問此。』」〔仙尼耶曰：〕「師尊！予並非為世尊對予如是言而啼哭。師尊！然予完全正持狗行已久矣，師尊！此拘利耶人牛禁行者芬那，對此完全正持牛行，具彼已久矣，彼趣向何處耶？未來命運如何？」〔世尊曰：〕此宜止之，仙尼耶！對予勿再問此。再度……乃至……三度，裸形狗行者仙尼耶白世尊曰：「師尊！此拘利耶人芬那為牛行者，對此完全正持之牛行已久矣！彼之趣向何處耶？未來命運如何？」〔世尊曰：〕「仙尼耶！對此，予實不容汝問，〔予對汝言〕：『此宜止之，仙尼耶！對予勿再問此。』然今予將為汝記說之。仙尼耶！在此有一人，修持完全充分牛行，修持完全充分牛戒，修習完全充分牛心，修習完全充分牛行儀。彼由於修持完全牛行，修持完全充分牛戒，修習完全充分牛心，修習完全充分牛行儀，身壞命終即往生諸牛群中。若彼有：『予以此戒，禁誓、苦行、梵行，可生天、或為天某類』之見則其邪見也。仙尼耶！予說邪見者應趣向於二趣中之一趣；二趣即地獄與畜生界也。如是，仙尼耶！若具足牛行者，則導至於諸牛群中；〔若牛禁行〕失敗者，〔則墮〕地獄。」

如是言已，拘利耶人牛行者芬那啼哭流淚。於是，世尊對裸形狗行者仙尼耶曰：「仙尼耶！對此，予實不容汝之問，〔予對汝言：〕『此宜止之，仙尼耶！對予勿再問此。』」〔芬那曰：〕「師尊！予並非為世尊對予如是言而啼哭。師尊！然予完全正持此牛行已久。師尊！予於世尊已淨信：『世尊如此說法，如是，可使予能捨此牛行，亦使此裸形狗行者仙尼耶能捨彼狗行。』」〔世尊曰：〕「芬那！然，聽之，善思惟之，予將說之。」拘利耶人牛行者應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

「芬那！此等之四（種）業，依予之通智已自作證而宣教使〔人〕知之，四者為何？芬那！有業黑而黑報也，芬那！有業白而白報也；芬那！有業黑白而黑白報也。芬那！有業非黑非白而非黑非白報，〔此〕業導至業盡者也。芬那！云何為業黑而黑報耶？芬那！在此有一人，以有恚而造作身行，有恚而造作口行，有恚而造作意行。彼因有恚造作身行、有恚造作口行、有恚造作意行，則往生有恚界。彼往生有恚界者，觸有恚之觸。彼觸有恚之觸，感受一向痛苦有恚受；如地獄諸有情。實如是，芬那！由生類〔所作業〕有生類之往生，隨作其〔業〕以其業往生之。諸觸觸此往生者。芬那！予如是說：『諸有情為業嗣續者也。』芬那！此謂之：業黑而黑報也。芬那！云何為業白而白報耶？芬那！在此有一人、無恚而造作身行，無恚而造作口行，無恚而造作意行。彼無恚而造身行、無恚而造作口行、無恚而造作意行，則往生無恚界。彼往生無恚界者，觸無恚之觸。彼觸無恚之觸者，感受一向樂無恚受；如諸徧淨天。實如是，芬那！由生類〔所作業〕有生類之往生，隨作〔其業〕以其業往生之。諸觸觸此往生者。芬那！予如是說：『諸有情為業之嗣續者也。』芬那！此謂：業白而白報也。芬那！云何為業黑白而黑白報耶？芬那！在此有一人，亦有恚亦無恚而造作身行，亦有恚亦無恚而造作口行，亦有恚亦無恚而造作意行，彼亦有恚亦無恚而造作身行、亦有恚亦無恚而造作口行、亦有恚亦無恚而造作意行，則往生亦有恚亦無恚界。彼往生亦有恚亦無恚界者，觸亦有恚亦無恚之觸。彼觸亦有恚亦無恚之觸者，感受混合苦樂之亦有恚亦無恚受。如生於人間，或諸天或諸墮惡處者。芬那！實如是，由生類〔所作業〕有生類之往生，隨作〔其業〕以其業往生之，諸觸觸此往生者。芬那！予如是說：『有情為業之嗣續者也。』芬那！此謂業黑白而黑白報也。芬那！云何為業非黑非白而非黑非白報？而〔其〕業導至業盡者耶？芬那！為彼捨業黑黑報之彼思，為彼捨業白白報之彼思，為彼捨業黑白黑白報之彼思，芬那！此謂之業非黑非白而非黑非白報，〔其〕業導至業盡也。芬那！此等四種之業，乃依予自通智已作證，而宣教使〔人〕知之。」

如是言已，拘利耶人牛行者芬那白世尊曰：「偉哉！師尊！偉哉！師尊！世尊猶如能扶起將倒者……乃至……願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」裸形狗禁行者仙尼耶亦白世尊曰：「偉哉，師尊！偉哉，師尊！如是如是，依世尊以種種方便所開示之法，猶如能扶起將已倒者，能揭露被覆者，對迷者能告之以道，於黑闇中持明燈，使有眼者得見諸色也。師尊！因此，予歸依世尊，〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。師尊！予願得於世尊之面前出家，願得進入受具足戒。」〔世尊曰：〕「仙尼耶！凡曾為外道者，欲於此法、律出家，欲受具足戒者，彼需於四個月間別住，經四個月勵志決心，諸比丘允使出家，允使受具足（戒），方為比丘身也。然對此，予知個人之差別。」〔仙尼耶曰：〕「師尊！若諸曾為外道者，欲於此法、律出家，欲受具足（戒）者，於四個月間當別住，經四個月勵志決心，諸比丘允使出家、允使受具足（戒）為比丘身份，則予願四年間別住，經四年勵志決心，諸比丘允使出家，允使受具足（戒），成為比丘身份。」〔於是，〕實此裸形狗行者仙尼耶得於世尊之面前出家，得受具足（戒）。受具足（戒）後不久，具壽仙尼耶為獨住者、遠離者、不放逸者、熱勤者、自勵而住者；不久之後，凡良家子為〔達〕目的，正確地由在家出家成為出家者，對彼究竟無上梵行，於現法自己依通智作證具足住之，彼自證知：「生已盡，梵行已立，應作已作，不更受此〔輪迴〕狀態。」具壽仙尼耶成為阿羅漢之一也。

第五十八　無畏王子經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城之竹林粟鼠飼養處。爾時，無畏王子詣離繫若提子處。詣已，問訊離繫若提子，坐於一面。離繫若提子對坐於一面之無畏王子曰：「善來王子！汝宜破沙門瞿曇之論；汝具好名聞上揚如是：『以無畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙門瞿曇論。』」〔王子曰：〕「師尊！予將如何破如是大神通力，具大威力之沙門瞿曇論耶？」〔若提子曰：〕「唉！王子！汝宜詣沙門瞿曇處，詣已，對沙門瞿曇如是問之：『尊者！如來可語他人之所不愛、所不好之語否？』若沙門瞿曇對汝此問，答為：『王子！如來可語他人所不愛、所不好之語』者，汝對彼宜如是語：『尊者！然云何尊者汝與凡夫之差別？實凡夫亦可語他人之所不愛、所不好之語。』若沙門瞿曇對汝此問，如是答：『王子！如來不可語他人之所不愛、所不好之語也。』則汝宜如是語：『尊者！然尊者對提婆達多記說：「提婆達多為〔趣向〕惡趣者也，提婆達多為〔墮〕地獄者也，提婆達多為〔久〕劫住〔地獄〕者也，提婆達多極苦難者也。」而因汝之語使提婆達多憤激不悅。』王子！沙門瞿曇對汝之此兩〔極〕端之詢問，當不可能吐出，亦不可能嚥下；恰如有角之鐵刺入人之咽喉，彼將不可能吐出亦不可能吞入。如是，王子！沙門瞿曇對汝之此〔兩極〕端之詢問，當不可能吐出，亦不可能嚥下。」

「然也，師尊！」無畏王子應諾離繫若提子授意，由座起立，稽首離繫若提子，右繞而去，而詣世尊處。詣已，問訊世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子遠見太陽〔之方位〕，而自忖：「今，破世尊之論並非其時，明日於予之住處施與（食物）時，予將破世尊之論。」於是白世尊曰：「尊者！願同意我，世尊明日與其他三人，〔同來受〕供養。」世尊默然同意。無畏王子知世尊已同意，乃由座起立，問訊世尊，右繞而去。於是，世尊於其夜過後，晨早、著衣，執持衣，至無畏王子住處。至已，坐於所設之座；於是，無畏王子對世尊親手以殊妙之嚼食、噉食，供養之、滿足之。如是，世尊食（竟），手離，無畏王子執一卑座坐於一面。

坐於一面之無畏王子白世尊曰：「尊者！如來是否可語他人之所不愛、所不好之語否？」〔世尊曰：〕「王子！一向實無此事。」〔王子曰：〕「尊者！我從離繫派隨聞此事。」〔世尊曰：〕「王子！汝今言：『尊者！我從離繫派隨聞此事。』其為何耶？」〔王子曰：〕「尊者！予詣離繫若提子處，詣已，問訊離繫若提子，坐於一面。尊者！離繫若提子對坐於一面之予曰：『善來王子！汝宜破沙門瞿曇之論。』汝具好名聞上揚如是：『無畏王子破如是大神通力，如是大威力之沙門瞿曇之論。』尊者！如是言已，予對離繫若提子如是言：『師尊！予將如何破有如是大神通力、有如是大威力之沙門瞿曇之論耶？』〔若提子曰：〕『唉！王子！汝宜詣沙門瞿曇處。』詣已，對沙門瞿曇如是問之：『尊者！如來可語他人之所不愛、所不好之語否？』若沙門瞿曇對汝此問，答以：『王子！如來可語他人之所不愛、所不好之語。』汝對彼如是語：『尊者！然云何為尊者汝與凡夫之差別？實凡夫亦可語他人之所不愛、所不好之語。』若沙門瞿曇對汝此問，如是答：『王子！如來不可語他人之所不愛、所不好之語。』者，則汝宜對彼如是語：『尊者！然尊者對提婆達多記說：「提婆達多為〔趣向〕惡趣者也、提婆達多為〔墮〕地獄者也、提婆達多為〔久〕劫住〔地獄〕者也，提婆達多極苦難者也。」而因汝之語，使提婆達多憤激不悅。』王子！沙門瞿曇對汝之此兩〔極〕端之詢問，當不可能吐出，亦不可能嚥下；恰如有角之鐵刺入人之咽喉，彼將不可能吐出，亦不可能吞入。如是，王子！沙門瞿曇對汝之此〔兩極〕端之詢問，當不可能吐出，亦不可能嚥下。」

爾時，有幼小、遲鈍之兒童仰臥於無畏王子之膝上。於是，世尊對無畏王子曰：「王子！汝對其作何思耶？若此幼兒，因汝之隨時疏忽，或乳母之隨時疏忽，或將木片、或將小石置於口中，汝對其應如何處置耶？」〔王子曰：〕「尊者！予一定將〔其〕取出。尊者！若予不得立即取出，則以左手執其頭，以右手曲指〔即食指〕染血〔亦〕必取出之；何以故？尊者！予於兒童有憐愍心故也。」〔世尊曰：〕「王子！正如是，如來知其語為非實、非真、不具利益者，其因為他人所不愛、所不好者，如來即不語此語。又如來知其語雖為如實、真諦、然不具利益者，其因他人所不愛、所不好者，如來亦不語此語。然如來知其語為實、真諦、具利益者，其因他人所不愛、所不好者，對此如來記說其語是知時者也。又如來知其語為非實、非真、不具利益者、雖然彼語是他人所愛、所好者，如來即不語此語。又如來知其語為如實、真諦、不具利益者，其因他人所愛、所好者，此語如來不語此語。如來知其語為如實、真諦、具利益者，且彼語是他人所愛、所好者，對此，如來即言彼說其語是知時者也。何以故？王子！如來於諸有情、有憐愍心也。」

〔無畏王子曰：〕「尊者！此等王族之諸賢者，婆羅門之諸賢者、居士之諸賢者及沙門之諸賢者，準備問題詣問世尊；然而，尊者！世尊之心是否預先有如次之審慮：『來訪予作如是問者，則予對彼等之如是問，將如是答之。』或非〔於預先審慮〕，其答由如來〔直接〕顯現耶？」世尊曰：「關於此，王子！予反問汝，如汝所容認，即汝當如是回答也。王子！汝對此作何思耶？汝為對車之諸部分、細部分熟知者耶？」〔王子曰：〕「然也，尊者！予為對車之諸部分、細部分熟知者。」〔世尊曰：〕「王子！汝對其作何思耶？有人詣〔汝處〕問：『車之部分、細部分為如何耶？』汝之心是否預先有如次之審慮：『有人訪予作如是問者，予則對彼等之如是問，將如是答之。』或非由〔預先審慮〕，其答為由汝〔直接〕顯現耶？」〔王子曰：〕「尊者！予實為通曉車者也，對車之諸部分、細部分為熟知者，熟達者也；予善知車之一切部分、細部分，由於〔預先無審慮〕，其答對予當為〔直接〕顯現也。」〔世尊：曰〕「王子！實如是，彼等王族之諸賢者、婆羅門之諸賢者、居士之諸賢者、沙門之諸賢者，準備問題詣問如來。於〔預先無審慮〕，其答對如來為〔直接〕顯現也。何以故？王子！實在，彼法為如來熟知之，由自己熟知彼法，其答對如來為〔直接〕顯現也。」

如是言已，無畏王子白世尊曰：「偉哉！師尊！偉哉！師尊！世尊恰如能扶起將倒者，能揭露被覆者，對迷者能導之以道，於闇中能持來明燈，使有眼者得見諸色；如是世尊以種種方便法開示之。師尊！因此！予歸依世尊，〔歸依〕法及〔歸依〕比丘僧伽。願世尊認予從今以後終生歸依〔佛、法、僧〕為優婆塞。」

第五十九　多受經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，建築師五支詣尊者優陀夷處。詣已，稽首優陀夷坐於一面。坐於一面之建築師五支白尊者優陀夷曰：「尊者優陀夷！有幾何之受由世尊所說耶？」優陀夷曰：「居士！三受由世尊所說；〔即：〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士！此等三受實由世尊所說也。」〔五支曰：〕「尊者優陀夷！三受實不由世尊所說，〔唯〕二受是由世尊所說也；〔即：〕樂受與苦受。尊者！此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂，不由世尊所說。」再度，具壽優陀夷對建築師五支曰：「居士！二受實不由世尊所說，〔唯〕三受是由世尊所說；〔即：〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士！此等三受實由世尊所說也。」再度，建築師五支對具壽優陀夷曰：「尊者優陀夷！三受實不由世尊所說，〔唯〕二受是由世尊所說也；〔即：〕樂受與苦受。尊者！此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂，不由世尊所說也。」如是三度，具壽優陀夷向建築師五支曰：「居士！二受實不由世尊所說，〔唯〕三受是由世尊所說也；〔即：〕樂受、苦受、不苦不樂受也。居士！此等三受實由世尊所說也。」三度建築師五支對具壽優陀夷曰：「尊者優陀夷！三受實不由世尊所說，〔唯〕二受是由世尊所說也；〔即：〕樂受與苦受。尊者，此不苦不樂受是處於寂靜、勝妙、安樂，不由世尊所說也。」如是，具壽優陀夷不能勸說建築師五支；又，建築師五支亦不能勸說具壽優陀夷。

具壽阿難，聞具壽優陀夷與建築師五支之〔三番〕會話。於是，具壽阿難詣世尊所。詣已，頂禮世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿難，就具壽優陀夷與建築師五支會話之一切以白世尊。聞是已，世尊對具壽阿難曰：「阿難，只是正有方便說〔受〕，建築師五支不為優陀夷隨喜（同意）然又正有方便另說（受），優陀夷亦不為建築師五支隨喜（同意）。阿難！〔有〕二受是由予以方便所說；亦〔有〕三受是由予以方便所說；亦〔有〕五受是由予以方便所說；亦〔有〕六受是由予以方便所說；亦〔有〕十八受是由予以方便所說；亦〔有〕三十六受是由予以方便所說；亦〔有〕百八受是由予以方便所說。阿難！實如是，法是由方便開示也。阿難！實如是由予以方便所說諸法，若人互相對此善說、善語，不認可、不讚同、不滿足時，彼等當期待！生起議論、鬥爭、陷於論諍，互相以口舌之劍相擊而住之。阿難！實如是，法是由予方便開示之。阿難！實如是由予方便所說諸法，若人互相對此善說、善語，認可、讚同、滿足者，則彼等當期待！和合、相喜、無諍，如乳水相融之狀態，互相以愛眼正觀而往之。

阿難！此等有五種欲分，何為五種？由眼所識色，可愛、可樂、可意、喜好色，伴欲染心者；由耳所識聲……由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意，喜好色，伴欲染心者也。阿難！此等實為五種欲分。阿難！緣於此等五種欲分生起樂、喜，此謂欲樂。

阿難！若有人如是言：『（此五種欲為）諸有情感受此最上樂、喜也。』此乃予所不許。何以故？阿難！猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難！更勝妙又更殊勝於此樂之他樂者為何耶？阿難！在此比丘已離諸欲、已離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪而住之。阿難！此是更妙又更殊勝於此（五欲）樂之他樂也。

阿難！若有人如是言：『（初禪之樂）為諸有情最上感受此最上之喜、樂』此乃予所不許。何以故？阿難！猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難！在此，比丘由尋、伺之止息，內淨、心專一，無尋、無伺，由定生喜、樂，成就第二禪而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此（初禪）樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘由喜之捨離，〔為〕捨者而住之，為具念者、正知者及以身感受樂——即諸聖者所謂『捨者、具念者、樂住者』成就第三禪而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此二禪樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘由捨樂，由捨苦，由先已滅喜、憂，不苦不樂，由捨所生念之徧淨，成就第四禪而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此三禪樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，〔而只作意：〕『虛空無邊也』；成就虛空無邊處而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此四禪樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切虛空無邊處，〔而只作意：〕『識無邊也』；成就識無邊處而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此（空無邊處）樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切識無邊處，〔而只作意：〕『無任何（分別識）也。』成就無所有處而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此（識無邊處）樂之他樂也。

阿難！若有人……乃至……更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越離一切無所有處，成就非想非非想處而住之。阿難！此為更妙又更殊勝於此無所有處樂之他樂也。

阿難！若有人如是言：『（此非想非非想處之樂）為諸有情感受此最上之樂、喜也。』此乃予所不許。何以故？阿難！猶有更妙又更殊勝於此樂之他樂也。阿難！更妙又更殊勝於此樂之他樂為何耶？阿難！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之。阿難！此謂更妙又更殊勝於此（非想非非想處）樂之他樂也。

阿難！外道出家行者如是言：『沙門瞿曇：「對其想受滅是施設於樂。」其為何耶？其如何耶？』阿難！對如是說之外道出家行者，應答：『友！世尊對樂，實不只關於受而施設於樂；然，友！無論於何時、何處得樂，即於該時該處，如來各施各設於樂也。』」

世尊說此已，悅意之具壽阿難大喜世尊之所說！