犍度
卷6
第六 藥犍度
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘患秋時病，飲粥吐出，進食物亦吐出，是故彼等枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比丘枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。見而言具壽阿難曰：「阿難！如何今諸比丘枯瘦、粗醜……身露脈結耶？」「今諸比丘患秋時病，飲粥吐出，進食物亦吐出，因此彼等枯瘦、粗醜、色惡，漸次形黃，身露脈結。」
（二）
時，世尊靜居宴默，心生思念：「今諸比丘患秋時病……乃至……身露脈結。我許諸比丘用何藥耶？此應為世間共許之藥，可資食但非大量食者也。」時，世尊心生思念：「有五種藥，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。此等藥乃世間共許之藥，可資食但非大量食。我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。」
（三）
時，世尊于傍晚時，由宴默起，依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！我于此處靜居……『……但非大量食者也。』諸比丘！時，我心生思念：『有五種藥……乃至……我當許諸比丘如此五種藥，應于正時攝受，正時服用。』諸比丘！許彼五種藥于正時攝受，正時服用。」
（四）
爾時，諸比丘正時攝受，正時服用彼五種藥。彼等于平常粗食而消化不良，況油性物耶？故彼等以患秋時病，與食物消化不良二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。世尊見彼諸比丘日益……乃至……身露脈結。見而言具壽阿難曰：「阿難！如何今諸比丘日益枯瘦……乃至……身露脈結耶？」
（五）
「今諸比丘，彼五種藥于正時……二因，而日益枯瘦、粗醜、色惡、漸次形黃、身露脈結。」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！受彼五種藥，于正時、非時皆許服用。」
二
（一）
爾時，諸病比丘須脂藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許服脂藥，〔謂：〕熊脂、魚脂、鱷脂、豬脂、驢脂，以正時受、正時煮、正時混合，與油共服用。
（二）
諸比丘！若非時受、非時煮、非時混合，若以此服用者，墮三事惡作。諸比丘！若正時受、非時煮、非時混合而服用此者墮二事惡作。諸比丘！若正時受、正時煮、非時混合服用者墮惡作。諸比丘！若正時受、正時煮、正時混合，服用之者無罪。」
三
（一）
爾時，諸病比丘須用根藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！根藥，〔謂：〕姜黃、生薑、菖蒲、白菖蒲、麥冬、辛胡蓮、嗢尸羅、蘇子或其他根藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食。許領受而儲至命終，應時服用，不應時而服用此者，墮惡作。」
（二）
爾時，諸病比丘須用根藥粉末。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用搗臼、磨石。」
四
（一）
爾時，諸病比丘須用澀藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！澀藥，〔謂：〕荏婆澀、具達奢澀、婆迦瓦澀、那達摩羅澀，或其他澀藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資取于噉食。許受而儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮惡作。」
五
（一）
爾時，諸病比丘須用葉藥。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！葉藥，〔謂：〕荏婆葉、具達奢葉、拔陀羅葉、蘇羅尸葉、迦婆尸迦葉或其他葉藥，于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食……乃至……」
六
（一）
爾時，諸病比丘須用果藥……乃至……「諸比丘！果藥，〔謂：〕伊蘭迦、摹撥、胡椒、柯子、川練、餘甘子、五達婆羅或其他果藥。于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食……乃至……」
七
（一）
爾時，諸病比丘須樹脂藥……乃至……「諸比丘！樹脂藥，〔謂：〕濱具、濱具樹脂、濱具尸婆提迦、達迦、達迦婆提、達迦胖離、薩周拉沙或其他樹脂藥。于嚼食毋資于嚼食……乃至……」
八
（一）
爾時，諸病比丘須用鹽藥……乃至……「諸比丘！鹽藥，〔謂：〕海鹽、黑鹽、岩鹽、廚鹽、赤鹽或其他鹽藥。于嚼食毋資于嚼食，于噉食毋資于噉食，許受儲至命終，應時服用，不應時服用者，墮惡作。」
九
（一）
爾時，具壽阿難之和尚具壽毘羅吒獅子患疥癬。因黃水固著彼衣、身，諸比丘以水濕此使離之。世尊巡迴臥處、座處，見彼諸比丘以水濕使離彼衣。見而至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患疥癬，為黃水固著彼衣、身，我等以水濕此使離之。」
（二）
時，世尊由此因緣而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！患痒、疔、膿、疥，于身有惡臭者，許用粉藥，無病者用牛糞、粘土、顏料。諸比丘！許用臼與杵。」
一〇
（一）
爾時，諸病比丘須用過篩粉藥……乃至……「諸比丘！許用篩。」須用細軟……乃至……「諸比丘！許布篩。」
（二）
爾時，一比丘患非人病。阿闍梨、和尚雖看護彼，亦不能癒。彼往屠豬場食生肉、飲生血，彼之非人病癒矣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！患非人病時，許用生肉、生血。」
一一
（一）
爾時，一比丘患眼疾，諸比丘扶彼比丘往大便、小便。世尊巡迴臥處、座處，見彼諸比丘扶彼比丘往大便、小便。見而至彼諸比丘住處，言彼諸比丘曰：「諸比丘！此比丘有何病耶？」
（二）
「此具壽患眼疾，我等扶彼往大便、小便。」時，世尊依此因緣而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許塗藥，〔謂：〕黑塗藥、礬塗藥、長石塗藥、紅土子、煤烟。」須用塗藥混合香料……乃至……「諸比丘！許用栴檀、零凌香、隨時檀、達子香、蘇子。」
一二
（一）
爾時，諸比丘以小鉢、小皿置細末塗藥，蒙上草粉、細塵……「諸比丘！許用塗藥筐。」爾時，六群比丘用種種塗藥筐，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得用種種塗藥筐，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製、角製、葦製、竹製、木製、樹脂製、果製、銅製、劫貝製者。」
（二）
爾時，塗藥筐無蓋，蒙上草粉、細塵……乃至……「諸比丘！許用蓋。」蓋落。「諸比丘！許用線縛，結于塗藥筐。」塗藥筐倒，蓋開藥落。「諸比丘！許用線縫。」
（三）
爾時，諸比丘以指塗抹。使眼痛……乃至……「諸比丘！許用塗藥篦。」爾時，六群比丘用種種塗藥篦，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」……乃至……「諸比丘！不得用種種塗藥篦，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製……乃至……劫貝所製者。」
（四）
爾時，塗藥篦落地而變粗糙……乃至……「諸比丘！許用篦筐。」爾時，諸比丘手持塗藥筐、塗藥篦……乃至……「諸比丘！許用塗藥筐袋。」無肩紐……乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」
一三
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉頭熱……乃至……「諸比丘！許用油〔塗〕頭。」不癒……乃至……「諸比丘！許灌鼻。」由鼻流出……乃至……「諸比丘！許用灌鼻筒。」爾時，六群比丘用種種灌鼻筒，金製、銀製。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」〔……乃至……〕「諸比丘！不得用種種灌鼻筒，用者墮惡作。諸比丘！許用骨製……乃至……劫貝所製者。」
（二）
灌鼻不得平均。「諸比丘！許用一對灌鼻筒。」不癒。「諸比丘！許吸烟。」塗于燈心而吸。喉燒焦……乃至……「諸比丘！許用烟筒。」爾時，六群比丘用種種烟筒……乃至……許用劫貝所製者。爾時，烟筒無蓋。蟲入……乃至……「諸比丘！許用蓋。」爾時，諸比丘手持烟管。「諸比丘！許用袋。」一面磨擦……乃至……「諸比丘！許用一對袋。」無肩紐……乃至……「諸比丘！許用肩紐、纏線。」
一四
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉腹痛。諸醫師言：「應煮油。」「諸比丘！許煮油。」煮油須用酒混之。「諸比丘！煮油許混酒。」爾時，六群比丘煮油混酒過多，飲而醉。「諸比丘！不得飲混過多酒之油，飲者應如法治。諸比丘！若煮油令不知酒之色、香、味者，如此時許飲混酒之油。」
（二）
爾時，諸比丘處有甚多混合過多酒份所煮之油。時，諸比丘心生思念：「混合過多酒份之油，應如何為之耶？」「諸比丘！許用于塗藥。」時，具壽畢鄰陀婆蹉處，煮甚多油，而無盛油容器。「諸比丘！許用三種壺，〔謂：〕銅壺、木壺、果壺。」
（三）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉肢痛。「諸比丘！許用發汗法。」不癒。「諸比丘！許用䁆法。」不癒。「諸比丘！許用大發汗法。」不癒。「諸比丘！許用熱湯藥。」不癒。「諸比丘！許用浴室。」
（四）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉關節痛。「諸比丘！許用出血。」不癒。「諸比丘！許用角取壞血。」爾時，具壽畢鄰陀婆蹉足破裂。「諸比丘！許用塗足藥。」不癒。「諸比丘！許用足油。」爾時，有一比丘患瘡。「諸比丘！許用刀。」須用澀水。「諸比丘！許用澀水。」須用胡麻膏。「諸比丘！許用胡麻膏。」
（五）
須用敷著布。「諸比丘！許用敷著布。」須用繃帶。「諸比丘！許用繃帶。」瘡痒。「諸比丘！許用芥子粉撒之。」瘡爛。「諸比丘！許燻。」瘡肉隆起。「諸比丘！許用鹽片斷〔腐〕。」瘡不癒合。「諸比丘！許用瘡油。」油流出，彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用亞麻布治療〔其他〕一切瘡。」
（六）
爾時，有一比丘被蛇咬。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！可與四種污物，即：屎、尿、灰、粘土。」時，諸比丘心生思念：「〔此等〕不應受耶？或應受耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若有施與者，即受之；若無施與者，許自取用之。」爾時，有一比丘飲毒。「諸比丘！許令飲尿。」時，諸比丘心生思念：「〔此〕不應受耶？或應受耶？」「諸比丘！若作者自受時，受已成，不須復受。」
（七）
爾時，有一比丘因毒藥而病。「諸比丘！許令飲〔著犂〕畦土煎汁。」爾時，有一比丘便秘。「諸比丘！許令飲炒〔米〕灰汁。」爾時，有一比丘患黃疸病。「諸比丘！許令飲〔浸〕〔牛〕溲之呵利勒〔汁〕。」爾時，有一比丘患皮膚病。「諸比丘！許塗用香料。」爾時，有一比丘身體液多。「諸比丘！許飲用吐下藥。」須用澄明稀粥。「諸比丘！許用澄明稀粥。」須用天然豆汁。「諸比丘！許用天然豆汁。」須用人工處理與天然〔豆汁〕。「諸比丘！許用人工處理與天然〔豆汁〕。」須用肉汁。「諸比丘！許用肉汁。」
一五
（一）
爾時，具壽畢鄰陀婆蹉欲于王舍城邊清掃山崖作窟室。時，摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭國洗尼瓶沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「長老何所為耶？」「大王！清掃山崖，欲作窟窒。」「尊者須用守園人耶？」「大王！世尊不許用守園人。」「若爾，白世尊後，報我！」「唯！唯！大王！」具壽畢鄰陀婆蹉答摩竭國洗尼瓶沙王。
（二）
時，具壽畢鄰陀婆蹉說法、教示、勸導、獎勵，使摩竭國洗尼瓶沙王慶喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王聞具壽畢鄰陀婆蹉說法、教示、勸導、獎勵、慶喜已，從座而起，敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，右繞而去。時，具壽畢鄰陀婆蹉遣使白世尊曰：「摩竭國洗尼瓶沙王欲施與守園人，應如何為之耶？」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許〔受〕守園人。」
（三）
摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉住處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐一面已，摩竭國洗尼瓶沙王言具壽畢鄰陀婆蹉曰：「世尊許用守園人否？」「許！大王！」「若爾，我施守園人與尊者。」時，摩竭國洗尼瓶沙王雖約定〔施〕守園人于具壽畢鄰陀婆蹉，但忘之矣。久後憶念，告一事務大臣曰：「我約〔施〕守園人于尊者，施與守園人耶？」「大王！未施守園人于尊者。」「是今日前幾日事耶？」
（四）
時，彼大臣將日數告摩竭國洗尼瓶沙王曰：「大王！五百日也。」「若爾！施與尊者五百守園人。」「唯！唯！大王！」彼大臣應諾摩竭國洗尼瓶沙王，施與具壽畢鄰陀婆蹉五百守園人。因此而成一村邑，故此稱守園人村，亦名畢鄰陀村。爾時，具壽畢鄰陀婆蹉依此村而住。時，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢，為乞食而入畢鄰陀村。
（五）
爾時，是村行祭禮，諸童女飾身，著華鬘而遊戲。時，具壽畢鄰陀婆蹉順次乞食往畢鄰陀村，到一守園人住處，坐所設座。爾時，彼守園人之妻有女，見他諸童女飾身，著華鬘遊戲，而號泣言：「與我華鬘！與我華鬘！」時，具壽畢鄰陀婆蹉言彼守園人之妻曰：「何故此童女號泣耶？」「見他諸童女身飾著華鬘遊戲，故此童女號泣而言：『與我華鬘！與我華鬘！』我等貧困者，何處得華鬘？何處得莊嚴？」
（六）
時，具壽畢鄰陀婆蹉取一草輪，言彼守園人之妻曰：「將此草輪置彼童女頭上。」時，彼守園人妻以彼草輪置于彼童女頭上，即成為金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即王之後宮亦未曾有。眾人告摩竭國洗尼瓶沙王曰：「大王！某甲守園人家有金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即大王後宮亦未曾有。彼貧困者從何處而得耶？必由竊盜而得也。」時摩竭國洗尼瓶沙王令縛彼守園人一族。
（七）
復次，具壽畢鄰陀婆蹉于早晨著下裳，持衣、鉢，為乞食入畢鄰陀村。于畢鄰陀村順次乞食而至彼守園人住處，至而問近鄰之人曰：「彼守園人一族往何處耶？」「彼因金華鬘故為王所縛矣！」時，具壽畢鄰陀婆蹉至摩竭國洗尼瓶沙王住處，至已，于設座而坐。時，摩竭國洗尼瓶沙王至具壽畢鄰陀婆蹉坐處，至而敬禮具壽畢鄰陀婆蹉，坐于一面。坐于一面已，具壽畢鄰陀婆蹉言摩竭國洗尼瓶沙王曰：
（八）
「大王！何故令縛守園人之一族耶？」「彼守園人家有金華鬘，端麗、可樂、殊妙，如此金華鬘即我後宮亦未曾有。彼貧困者從何處得耶？必竊盜而得也。」時，具壽畢鄰陀婆蹉觀想將摩竭國洗尼瓶沙王宮殿變成金色時，此一切皆成金製。「大王！汝有如此多金，從何處得耶？」「我了知矣！此尊者神通威力也。」如是令釋彼守園人。
（九）
尊者畢鄰陀婆蹉于王與其眾會，示現神通、神變上人法，眾人歡喜信仰，持來五種藥與具壽畢鄰陀婆蹉，〔謂：〕熟酥、生酥、油、蜜、糖。而具壽畢鄰陀婆蹉本得五種藥，乃隨而與其徒眾。彼徒眾驕奢，隨得藏滿甕、瓶，盛滿漉水器、囊而懸掛于門窗，但此等物互相粘著，被鼠散亂于精舍。眾人巡迴精舍時，見而忿怒、非難：「諸沙門釋子內藏財物，猶如摩竭國洗尼瓶沙王。」
一六
（一）
爾時，世尊于隨意間住舍衛城後，向王舍城遊行。具壽疑離越于途中至製糖廠，見粉或炭投于糖中。見而〔念：〕「混合食物沙糖不相應，非時食糖亦不相應。」而懷疑懼，與其徒眾俱不食糖。又聽從彼等之人亦不食糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！為何將粉或炭加于糖中耶？」「世尊！為使之堅硬。」「諸比丘！若為使之堅硬，以粉或炭加于糖中而屬于糖者，諸比丘！則許隨所好而食糖。」
（二）
具壽疑離越于途中，見糞堆上長豆。見而〔念：〕「豆不相應，豆熟生長故。」而懷疑懼，與其徒眾俱不食豆。又聽從彼等者亦不食豆。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！豆熟而生長，諸比丘！但許隨所好而食豆。」
（三）
爾時，有一比丘腹痛，彼飲鹽酸粥而其腹痛止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于病者以鹽酸粥，無病者以之混合水為飲料，皆許飲用。」
一七
（一）
時，世尊順次遊行到王舍城，于此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，世尊腹痛。時，具壽阿難以前世尊腹痛時，曾用三辛粥而治癒，而自調胡麻、米、豆，藏于屋內煮之，奉世尊曰：「世尊！請飲三辛粥。」
（二）
如來或知而問，或知而不問；知時而問，或知時不問；如來有義而問，無義不問；如來即毀無義之橋也。佛世尊依二相問諸比丘，〔謂：〕說法與為聲聞定學處。時，世尊問具壽阿難：「阿難！此粥從何處得耶？」時，具壽阿難以彼義白世尊。
（三）
佛世尊呵責：「阿難！不相合、不隨順、不相稱、非沙門之法、不相應、非事也。阿難！汝如何欲如此驕奢耶？阿難！藏于屋內者不相應也，煮于屋內亦不相應，自煮亦不相應。阿難！如此者令未信者不信〔……乃至……〕」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！藏于屋內，煮于屋外，自煮者不得食，食者墮惡作。
（四）
諸比丘！若藏于屋內，煮于屋內，自煮而食之者，墮三事惡作。諸比丘！若藏于屋內，煮于屋內，他人煮而食者，墮二事惡作。諸比丘！若藏于屋內，煮于屋外，自煮而食者，墮二事惡作。
（五）
諸比丘！若藏于屋外，煮于屋內，自煮而食者，墮二事惡作。諸比丘！若藏于屋內，煮于屋外，他人煮而食之者，墮惡作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋內，他人煮而食之者，墮惡作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，自煮而食之者，墮惡作。諸比丘！若藏于屋外，煮于屋外，他人煮而食之者，無罪。」
（六）
爾時，以世尊禁止自煮，諸比丘于更煮疑懼。彼等以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！許更煮。」
（七）
爾時，王舍城飢饉，眾人將鹽、油、米、嚼食持來〔僧〕園。諸比丘將此等物藏于屋外，或為害蟲、害獸所食，或為盜賊取去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許藏屋內。」藏于屋內，煮于屋外，殘食行者圍繞，諸比丘于不安中進食。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于屋內煮。」飢饉時，施者取多，與諸比丘者少。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許自煮。諸比丘！許藏于屋內，煮于屋內，自煮。」
（八）
爾時，有多數比丘于迦尸國住雨安居後，往王舍城拜見世尊，于途中不得滿足所需粗、妙食，有甚多嚼食即是果實，而無施與者。時，彼諸比丘呈疲勞相，詣王舍城竹林迦蘭陀迦園世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。佛世尊與諸客比丘俱相致候，乃是常法。時，世尊言彼諸比丘曰：「諸比丘！堪忍否？滿足否？來途中不極疲耶？諸比丘！汝等從何處來耶？」
（九）
「世尊！滿足。我等于迦尸國住雨安居後，來王舍城拜見世尊，于途中不得滿足，極需粗、妙食，有甚多嚼食即是果實，而無施與者，故我等呈疲勞相，行路而來。」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！于有嚼食之果實而無施與者處，許人自取持。于見施者，許受置地上果實而食。諸比丘！許受所拾〔果實〕。」
一八
（一）
爾時，有一婆羅門得新胡麻、新蜜。時，彼婆羅門心生思念：「我當將此新胡麻、新蜜，施與佛為上首諸比丘等。」時，彼婆羅門詣世尊住處。詣而與世尊俱相致候，交談歡慶、感銘之言，而立于一面。立于一面已，彼婆羅門白世尊言：「瞿曇！明日與比丘眾俱受我食。」世尊默然而許。時，彼婆羅門知世尊許諾而離去。
（二）
時，彼婆羅門是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，而白世尊食時言：「瞿曇！時至也，食已備。」時，世尊于早晨時著下裳，持衣、鉢，到彼婆羅門住處，到而與比丘眾坐于所設座上。時，彼婆羅門手捧殊妙嚼食、噉食，以奉佛為上首比丘眾，皆令飽滿，以至示謝。見世尊食已，洗鉢與手而坐于一面。坐于一面時，世尊說法、教示、勸導、獎勵彼婆羅門，使之慶喜，離座而去。
（三）
時，世尊離去未久，彼婆羅門心生思念：「我請佛為上首比丘眾為施新胡麻及新蜜，但我忘失施與此等。我當盛新胡麻、新蜜，于甕、于瓶，運至〔僧〕園。」時，彼婆羅門令盛胡麻、新蜜于甕與瓶而運至〔僧〕園，詣世尊住處。詣而立于一面。立于一面已，彼婆羅門白世尊言：
（四）
「瞿曇！我請佛為上首比丘眾，為施新胡麻及新蜜也，但我忘失施此等。瞿曇！受我供奉新胡麻及新蜜。」「婆羅門！若爾，即施與諸比丘。」其時飢饉，供奉微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕一切僧伽皆受供奉，諸比丘疑懼而未受。「諸比丘！受之，食之。諸比丘！許于食已、謝已，受用彼自〔施食者〕處齎來，而非殘食者。」
一九
（一）
爾時，有歸依具壽跋難陀釋子一家族，為僧伽送嚼食，言：「應示跋難陀後，施與僧伽。」爾時，具壽跋難陀釋子為乞食而入村里。時，彼諸人往〔僧〕園，問諸比丘曰：「跋難陀在何處耶？」「具壽跋難陀釋子為乞食而入村里矣。」「此嚼食應示跋難陀後，施與僧伽。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，受而置之以待跋難陀歸來！」
（二）
時，具壽跋難陀釋子食前訪問諸家，是日日中歸來。然以爾時飢饉，供奉微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕一切僧伽皆受供奉，諸比丘疑懼而不受。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之。諸比丘！許于食已、謝已，受用食時以前所受，而非殘食者。」
二〇
（一）
爾時，世尊于隨意間住王舍城後，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城。時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，具壽舍利弗患熱病。時，具壽摩訶目犍連至具壽舍利弗住處，至而言具壽舍利弗，曰：「舍利弗！汝前患熱病時，依何而治耶？」「依蓮藕、蓮根也。」時，具壽摩訶目犍連譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕然，乃亦如此〔迅〕沒于祇樹林，現于曼陀祇尼蓮池岸。
（二）
有象見具壽摩訶目犍連由遠處來。見而言具壽摩訶目犍連，曰：「摩訶目犍連！來！摩訶目犍連！善來！何所需耶？我應以何施與之耶？」「蓮藕、蓮根也。」時，彼象命一象言：「施與尊者所需之蓮藕、蓮根。」時，彼象潛入曼陀祇尼蓮池，以長鼻拔蓮藕、蓮根，淨洗而束之，至具壽摩訶目犍連住處。
（三）
時，具壽摩訶目犍連譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅〕沒于曼陀祇尼蓮池岸，現于祇樹林。彼象亦沒于曼陀祇尼蓮池岸，現于祇樹林。時，彼以蓮藕、蓮根呈送具壽摩訶目犍連，而沒于祇樹林，現于曼陀祇尼蓮池岸。時，具壽摩訶目犍連以蓮藕、蓮根，與具壽舍利弗。時，具壽舍利弗食蓮藕、蓮根，熱病乃癒。而尚多蓮藕、蓮根餘存焉。
（四）
然以爾時飢饉，供奉微小，而諸比丘體諒謝絕。〔今〕僧伽皆受供奉，諸比丘疑懼而不受〔彼蓮藕、蓮根〕。「諸比丘！受之，食之。諸比丘！許食已、謝已，受用林中所生，池中所生，而非殘食者。」
二一
（一）
爾時，舍衛城嚼食果實充足，但無施者，諸比丘疑懼而不食果實。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！無種子或已去種子果實，雖無施者亦許受用。」
二二
（一）
爾時，世尊于隨意間住舍衛城後，向王舍城遊行，順次遊行到王舍城。于此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，有一比丘患痔病，醫師阿迦沙噶嗒施刀。時，世尊巡迴臥處、座處，到彼比丘精舍。
（二）
醫師阿迦沙噶嗒見世尊從遠方來，見而白世尊言：「瞿曇！來！觀此比丘大便道，如大蜥蜴口然。」時，世尊心念：「此愚人愚弄我。」默然而還，依此因緣集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！此精舍有病比丘否？」「世尊！此處有。」「諸比丘！彼比丘患何病耶？」「彼具壽患痔病，醫師阿迦沙噶嗒曾施刀。」
（三）
佛世尊呵責曰：「諸比丘！彼愚人之〔所為〕不相合、不隨順、不相稱、非沙門法、不相應、非事。諸比丘！如何彼愚人于密處施刀耶？諸比丘！密處皮膚柔軟，傷既難治，刀亦難施。諸比丘！如此令未信者不信……。」乃呵責、說法，告比丘等曰：「諸比丘！于密處不得用刀，用者墮偷蘭遮。」
（四）
爾時，六群比丘心念：「世尊禁止刀法。」而行灌腸。少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘行灌腸耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘行灌腸，真實否？」「世尊！真實也。」乃呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！密處周圍二指處，不得行刀法或灌腸，行者墮偷蘭遮。」
二三
（一）
時，世尊于隨意間住王舍城後，向波羅㮈國遊行，順次遊行到波羅㮈國。于此世尊住波羅㮈國仙人墮處鹿野苑。其時波羅㮈國有優婆塞蘇卑與優婆夷蘇卑，皆有信心，而為施者、侍者，歸依僧伽。時，優婆夷蘇卑往諸〔僧〕園，由精舍到精舍，由房舍到房舍，問諸比丘：「誰患病耶？應為誰持何物來耶？」
（二）
爾時，有一比丘服吐下藥。時，彼比丘言優婆夷蘇卑曰：「我服吐下藥，我須肉味。」答言：「善！當持來。」而往家命侍者言：「往視有存肉否？」「唯！唯！」彼人應諾優婆夷蘇卑，巡遊波羅㮈到處不見存肉。時，彼人到優婆夷蘇卑住處。到而言優婆夷蘇卑曰：「已無存肉，今日不殺也。」
（三）
時，優婆夷蘇卑心生思念：「若彼病比丘不得肉味則或加病或喪命也。我已應諾，若不持往，不相應也。」如是持利刀割髀肉與婢言：「調理此肉，施與某精舍病比丘。彼若問我時，答曰有病。」如是以上衣裹髀入後室而臥于牀。
（四）
時，優婆塞蘇卑歸家問婢曰：「蘇卑在何處耶？」「彼女臥于後室。」時，優婆塞蘇卑到優婆夷蘇卑住處，到而言優婆夷蘇卑曰：「何故而臥耶？」「我有病。」「汝有何病耶？」時，優婆夷蘇卑以彼事告優婆塞蘇卑。時，優婆塞蘇卑言：「希有哉！未曾有哉！此蘇卑有信心、有淨心，乃至棄捨己肉。此女又有何他物不能施耶？」歡喜踴躍，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。
（五）
坐于一面已，優婆塞蘇卑白世尊言：「世尊！明日請比丘眾俱受我食。」世尊默然而許之。時，優婆塞蘇卑知世尊已許，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，優婆塞蘇卑于是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊曰：「時到，已調食。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到優婆塞蘇卑住處。到而與諸比丘俱坐于所設座上。
（六）
時，優婆塞蘇卑詣世尊在處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面時，世尊言優婆塞蘇卑曰：「蘇卑在何處耶？」「世尊！有病。」「若爾！令前來！」「世尊！不能。」「若爾！抱來。」時，優婆塞蘇卑抱優婆夷蘇卑來。彼女見世尊時，大傷即癒，皮膚長成，身毛已生。
（七）
時，優婆塞蘇卑、優婆夷蘇卑言：「希有哉！未曾有哉！如來有大神變、有大威力。一見世尊，大傷即癒，皮膚長成，身毛已生。」歡喜踴躍，手捧殊妙嚼食、噉食奉以佛為上首比丘眾令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手已，乃坐于一面。時，世尊說法、教示、勸導、獎勵優婆塞蘇卑、優婆夷蘇卑，令彼慶喜，即從座起離去。
（八）
時，世尊依此因緣，于此時機，令集會比丘眾，問諸比丘：「諸比丘！誰向優婆夷蘇卑乞肉耶？」如此說時，彼比丘白世尊言：「我向優婆夷蘇卑乞肉。」「比丘！持來耶？」「世尊！持來！」「比丘！汝食耶？」「世尊！我食矣！」「比丘！汝觀察否？」「世尊！我未觀察。」
（九）
佛世尊呵責曰：「愚人！汝如何不觀察而食肉耶？愚人！汝食人肉也。愚人！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！有具信心、具淨心之人，彼等捨棄己肉。諸比丘！不得食人肉，食者墮偷蘭遮。諸比丘！不觀察不得食肉，食者墮惡作。」
（一〇）
爾時，王之象死。時當飢饉，眾人食象肉，以象肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食象肉。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食象肉耶？象乃王〔兵〕眾，若王了知，應不悅彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食象肉，食者墮惡作。」
（一一）
爾時，王之馬死。時當飢饉，眾人食馬肉，以馬肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食馬肉。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食馬肉耶？馬乃王之〔兵〕眾，若王了知，應不悅彼等。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食馬肉，食者墮惡作。」
（一二）
爾時，正當飢饉，眾人食狗肉，以狗肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食狗肉。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食狗肉耶？狗乃可惡嫌厭者也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食狗肉，食者墮惡作。」
（一三）
爾時，正當飢饉，眾人食蛇肉，以蛇肉與往乞食之諸比丘，諸比丘食蛇肉。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子食蛇肉耶？蛇乃可惡嫌厭者也。」又蘇拔沙龍王詣世尊住處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，蘇拔沙龍王白世尊言：「龍有無信心、無淨心者，彼等以傷害諸比丘。善哉！不得令諸尊者食蛇肉。」時，世尊說法、教示蘇拔沙龍王……乃至……右繞離去。時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得食蛇肉，食者墮惡作。」
（一四）
爾時，諸獵夫殺獅子而食其肉，以獅子肉與往乞食之諸比丘。諸比丘食獅子肉，住于林中，獅子循獅子肉香而襲諸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食獅子肉，食者墮惡作。」
（一五）
爾時，諸獵夫殺虎〔……乃至……〕殺豹〔……乃至……〕殺熊〔……乃至……〕殺鬣狗，而食其肉，以虎〔……乃至〕鬣狗肉與乞食之諸比丘。諸比丘食虎〔……乃至〕鬣狗肉，住于林中，虎〔……乃至〕鬣狗循虎〔……乃至〕鬣狗肉香而襲諸比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得食虎〔……乃至〕鬣狗肉，食者墮惡作。」
二四
（一）
時，世尊于隨意間住波羅㮈國後，向阿那伽賓頭國遊行，與大比丘眾一千二百五十人俱。爾時，地方眾人多以車載鹽、油、米、嚼食，隨佛為上首比丘眾後，曰：「若當班者，即應設食。」又有五百食殘食者。時，世尊順次遊行到阿那伽賓頭國。
（二）
時，有一未曾當班婆羅門，心生思念：「〔謂：〕『若當班者，即應設食。』隨佛為上首比丘眾以來，已過二月而未輪班。我乃單身，棄多家事。我當觀察食堂，調理食堂所無者。」時，彼婆羅門觀察食堂，無有二種，〔謂〕：粥與蜜丸也。
（三）
時，彼婆羅門到具壽阿難住處，到而言具壽阿難：「阿難！今，我未輪班，心生思念〔謂：〕『若當班者，即應設食。隨佛為上首比丘眾以來，已過二月而未輪班。我乃單身，棄多家事。我當觀察食堂，調理食堂所無者。』阿難！我觀察食堂，無有二種，〔謂：〕粥與蜜丸也。阿難！我若調粥與蜜丸時，瞿曇能受否？」「婆羅門！若爾，我往問世尊。」
（四）
時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！若爾令調。」〔阿難言彼婆羅門曰：〕「婆羅門！若爾調之。」時，彼婆羅門于是夜過後，乃調甚多粥與蜜丸供奉世尊曰：「瞿曇！請受我粥與蜜丸。」「婆羅門！若爾，施與諸比丘。」諸比丘疑懼不敢受。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之。」時，彼婆羅門以手捧甚多粥與蜜丸，奉佛為上首比丘眾，令飽滿至示謝，〔見〕世尊食已，洗鉢與手，于一面坐。
（五）
坐于一面已，世尊言彼婆羅門曰：「婆羅門！粥有十種功德。何者為十耶？施粥者施壽、施色、施樂、施力、施辯，飲粥者滅飢、除渴、順氣、淨腹、助化。婆羅門！粥有如此十種功德。」
（六）
（七）
時，世尊以如此偈，向彼婆羅門隨喜，從座起而離去。時，世尊以此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許用粥與蜜丸。」
二五
（一）
眾人聞知：「世尊許用粥與蜜丸。」彼等早晨調軟粥與蜜丸。諸比丘于早晨飽食軟粥、蜜丸，不好食堂食物。爾時，有一大臣得新信心，明日請佛為上首比丘眾。時，彼新得信心大臣心生思念：「我當為一千二百五十比丘，調一千二百五十鉢肉，應于一一比丘奉一一鉢肉。」
（二）
時，彼新得信心大臣于是夜過後，調殊妙嚼食、噉食及一千二百五十鉢肉，以是時白世尊言：「食時到，已調食。」時，世尊于早晨著下裳，持衣、鉢，到彼新得信心大臣家，到而與比丘眾俱坐于所設座上。
（三）
時，彼新得信心大臣于食堂供養諸比丘，諸比丘言：「少與！少與！」此新得信心大臣言：「勿少受！我調甚多嚼食、噉食及一千二百五十鉢肉，而奉一一比丘一一鉢肉。受所欲！」「我等非以是故少受，我等早晨飽食軟粥、蜜丸，故此少受。」
（四）
時，彼新得信心大臣忿怒、非難：「如何諸尊師受我所招請而亦食他人軟粥耶？我非無能施與所欲。」如是忿怒不悅、非難，盛滿諸比丘之鉢，繼而言：「請食肉，不然持去。」時，彼新得信心大臣手奉嚼食、噉食于佛為上首比丘眾，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，世尊說法、教示、勸導、獎勵新得信心大臣，使之慶喜，即從座起離去。
（五）
時，世尊離去未久，彼新得信心大臣心生悔疑、生追悔，〔念：〕「我有失、我無得；我有惡得、我無善得；我忿懣不悅、非難而盛滿諸比丘之鉢，繼而言：『食之，不然持去。』我多行善耶？行不善耶？」時，彼新得信心大臣詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼新得信心大臣白世尊言：「于此，世尊離去未久，我生悔疑、生追悔，〔念：〕『我有失、我無得；我有惡得、我無善得；我忿懣不悅、非難而盛滿諸比丘之鉢，繼而言：「食之，不然持去。」我多行善耶？行不善耶？』我多行善耶？行不善耶？」
（六）
「汝招請佛為上首比丘眾時，汝別日多為善。一一比丘從汝受一一摶食時，汝乃多為善，汝生天。」時，彼新得信心大臣言：「我有得、我有善得、我多為善、我生天。」歡喜踊躍，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。
（七）
時，世尊由此因緣，于此時機，令集會諸比丘，問諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘受一人招請而食餘人軟粥，真實耶？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責曰：「諸比丘！如何諸愚人受一人招請而食餘人軟粥耶？諸比丘！如此令未信者不信〔……乃至……〕。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！受一人招請則不得食餘人軟粥，食者應如法治之。」
二六
（一）
時，世尊于隨意間住阿那伽賓頭國後，向王舍城遊行，與大比丘眾一千二百五十人俱。其時毘羅吒迦旃從王舍城往阿那伽賓頭途上，率五百車，皆載滿砂糖壺。時，世尊見毘羅吒迦旃從遠方來，見而離開道路，于一樹下坐。
（二）
時，毘羅吒迦旃詣世尊處。詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，毘羅吒迦旃白世尊：「我欲于一一比丘施與一一砂糖壺。」「迦旃！若爾持一砂糖壺來。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，持一砂糖壺詣世尊處。詣而白世尊：「持來砂糖壺矣！我應如何為之耶？」「迦旃！若爾，施砂糖與諸比丘。」
（三）
「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施砂糖與諸比丘後，白世尊：「施砂糖與諸比丘，于此處殘留甚多砂糖，我應如何為之？」「迦旃！若爾，依諸比丘所欲施與砂糖。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施與諸比丘所欲砂糖後，白世尊：「依諸比丘所欲施與砂糖矣。然此處尚餘甚多砂糖，我應如何為之耶？」「迦旃！若爾，以砂糖施令諸比丘飽滿。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，以砂糖令諸比丘飽滿。少數諸比丘既滿鉢，漉水器及囊亦飽滿。
（四）
時，毘羅吒迦旃以砂糖飽滿比丘等後，白世尊：「以砂糖令諸比丘充實飽滿矣，然此處尚餘甚多砂糖，我應如何為之耶？」「迦旃！若爾，以砂糖施與諸食殘食者。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，以砂糖施與諸食殘食者後，白世尊：「以砂糖施與諸食殘食者矣，然此處尚餘甚多砂糖，我應如何為之耶？」「迦旃！若爾，依諸食殘食者所欲，施與砂糖。」
（五）
「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，施與諸食殘食者所欲砂糖後，白世尊：「雖施與諸食殘食者所欲砂糖，然此處尚餘甚多砂糖，我應如何為之耶？」「迦旃！若爾，以砂糖飽滿諸食殘食者。」少數諸食殘食者甕、瓶既滿，籠、襜亦滿。
（六）
時，毘羅吒迦旃以砂糖飽滿諸食殘食者後，白世尊：「以砂糖飽滿諸食殘食者矣，但此處尚餘甚多砂糖，我應如何為之耶？」「迦旃！我不見天、魔、梵天、世間、沙門、婆羅門、天、人群生中，有食此砂糖，正得消化者，但除如來與如來聲聞。迦旃！若爾，汝將此砂糖棄于無草地上，或沈于無蟲水中。」「唯！唯！」毘羅吒迦旃應諾世尊，將彼砂糖沈于無蟲水中。
（七）
時，彼砂糖投于水中矣，沸騰出火焰，譬如終日燒熱鐵板投水中時沸騰出火焰，彼砂糖投水中亦如此沸騰出火焰。時，毘羅吒迦旃恐懼，身毛豎立，詣世尊處，詣而敬禮世尊，坐于一面。
（八）
坐于一面時，世尊與毘羅吒迦旃依次說示，〔謂：〕施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、雜染及出離功德。世尊知毘羅吒迦旃生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，說諸佛本真教法……〔同第一 大犍度七（六）〕……如此毘羅吒迦旃即于其座生遠塵離垢法眼，謂：「凡有集法者，皆有此滅法。」
（九）
時，毘羅吒迦旃已見法、得法、知法、入法、超諸疑惑、棄除猶豫而得無畏，以行師教不依他緣，白世尊：「奇哉！奇哉！譬如覆者起……〔同第一 大犍度七（一〇）〕……如此世尊以種種方便說法。我歸依世尊、法及比丘眾。世尊容我從今日起至命終，歸依為優婆塞。」
二七
（一）
時，世尊次第遊行到王舍城。于是，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城甚多砂糖。諸比丘疑懼〔念：〕「世尊許病者用砂糖，無病者不然。」而不敢食砂糖。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病者用砂糖，無病者用砂糖水。」
二八
（一）
時，世尊于隨意間住王舍城後，向巴連弗邑遊行，與大比丘眾一千二百五十人俱。時，世尊次第地遊行至巴連弗邑。巴連弗邑優婆塞聞：「世尊至巴連弗邑。」時，巴連弗邑諸優婆塞詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊對巴連弗邑優婆塞說法、教示、勸導、獎勵，令之慶喜。
（二）
時，巴連弗邑諸優婆塞慶喜世尊說法、教示、勸導、獎勵時，白世尊：「世尊與比丘眾俱請至休息堂。」世尊默然許之。時，巴連弗邑諸優婆塞知世尊默許，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。去休息堂。至休息堂已，遍敷臥具、設座、置水瓶、挑油燈，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，立于一面。
（三）
立于一面已，巴連弗邑諸優婆塞白世尊：「于休息堂遍敷臥具、設座、置水瓶、挑油燈，世尊！請知是時。」時，世尊于早晨著下裳，持衣、鉢，與比丘眾俱到休息堂。到而洗足，入休息堂，近中柱東面而坐。巴連弗邑諸優婆塞洗足，入休息堂，近東壁，面向世尊而坐。
（四）
時，世尊告巴連弗邑諸優婆塞曰：「諸居士！破戒、壞戒有五過患。何者為五耶？諸居士！于此處破戒、壞戒者將因放逸而大失財，此，破戒、壞戒第一過患也。諸居士！其次破戒、壞戒者起惡名聲，此，破戒、壞戒第二過患也。諸居士！其次破戒、壞戒者，到隨一眾會，或剎帝利眾會、或婆羅門眾會、或居士眾會、或到沙門眾會，皆至畏懼羞愧，此，破戒、壞戒第三過患也。諸居士！其次破戒、壞戒者迷亂而死，此，破戒、壞戒第四過患也。諸居士！其次破戒、壞戒者身壞死後，生惡處、惡趣、墮處、地獄，此，破戒、壞戒第五過患也。諸居士！如此破戒、壞戒有五過患。
（五）
諸居士！持戒、成戒者有五功德。何者為五耶？諸居士！此處持戒、成戒者不放逸而得大財蘊，此，持戒、成戒第一功德也。諸居士！其次持戒、成戒者起善名聲，此，持戒、成戒第二功德也。諸居士！其次持戒、成戒者到隨一眾會，或剎帝利眾會、或婆羅門眾會、或居士眾會、或沙門眾會，皆無畏無羞，此，持戒、成戒第三功德也。諸居士！其次持戒、成戒者不迷亂而死，此，持戒、成戒第四功德也。諸居士！其次持戒、成戒者身壞死後，生善趣、天界，此，持戒、成戒第五功德也。」
（六）
時，世尊至夜更說法、教示、勸導、獎勵巴連弗邑諸優婆塞，令之慶喜：「居士等！夜深矣！知是時。」「唯！唯！」巴連弗邑諸優婆塞即從座起，敬禮世尊，右繞而去。
（七）
時，巴連弗邑諸優婆塞離去未久，世尊入于空屋。爾時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍，為防跋祇族而于巴連弗邑築城。世尊深夜凌晨早起，以清淨超人天眼，見多數諸天，圍封宅地。有大勢力諸天傾心與有大勢力王者與王大臣，于封宅地處建築住宅；中位諸天傾心與有中位王者與王臣，于封宅地處建築住宅；下劣諸天傾心與下劣王者與王臣，于封宅地處建築住宅。
（八）
時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！誰在築巴連弗邑城耶？」「摩竭國大臣須尼陀與禹舍，為防跋祇族于巴連弗邑築城也。」「阿難！譬如與三十三天商量，阿難！如此摩竭國大臣須尼陀與禹舍，為防跋祇族亦于巴連弗邑築城。阿難！我于此處深夜凌晨早起，以清淨超人天眼見多數諸天……乃至……下劣王與王臣傾心……于……建築住宅。阿難！但言聖民住處，但言商賈市集，巴連弗邑都城應是最勝都城。阿難！巴連弗邑有三障難！依火、依水、自內生不和也。」
（九）
時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍詣世尊住處。詣而與世尊互相致候，交談慶喜、感銘之言，而立于一面。立于一面已，摩竭國大臣須尼陀與禹舍白世尊：「瞿曇！今日與比丘眾俱請受我等食。」世尊默然許之。時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍知世尊默許而去。
（一〇）
時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍調殊妙嚼食、噉食，奉告世尊是時：「瞿曇！食時到。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，至摩竭國大臣須尼陀與禹舍住處，至而與諸比丘俱坐所設座上。時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍親手供養殊妙嚼食、噉食于佛為上首僧伽，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手。摩竭國大臣須尼陀與禹舍坐于一面。坐于一面時，于摩竭國大臣須尼陀與禹舍，世尊以偈隨喜：
（一一）
時，世尊對摩竭國大臣須尼陀與禹舍，以此偈隨喜已，即從座起而去。
（一二）
爾時，摩竭國大臣須尼陀與禹舍隨世尊後，〔心生思念：〕「今日瞿曇所出之門當名瞿曇門，恆河渡頭當名瞿曇津。」時，世尊所出之門名瞿曇門。時，世尊到達恆河。爾時，恆河水滿及岸，〔岸〕鴉得飲。眾人或求船、或求筏、或結桴，欲從此岸渡彼岸。
（一三）
世尊見眾人或求船、或求筏、或結桴，欲從此岸渡往彼岸。見而譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，乃亦如此〔迅速〕與諸比丘俱沒于恆河此岸，而現于彼岸。時，世尊了知此義，乃于此時，自唱偈曰：
二九
（一）
時，世尊到拘利村，世尊住此拘利村。于此，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！不了悟、不通達四聖諦，如此我與汝等亦久流轉輪迴也。以何為四？諸比丘！因不了悟、不通達苦聖諦，如此我及汝等亦久流轉輪迴；因不了悟、不通達苦集聖諦〔……乃至……〕苦滅聖諦〔……乃至……〕苦滅道聖諦，如此我及汝等亦久流轉輪迴。
（二）
諸比丘！今了悟、通達苦聖諦，了悟、通達苦集聖諦，了悟、通達苦滅聖諦，了悟、通達順苦滅道聖諦，斷有愛、盡有索、更不受後有。
三〇
（一）
淫女菴婆婆梨聞：「世尊到拘利村。」時，淫女菴婆婆梨駕善美車、乘善美車，隨善美車出毘舍離，拜見世尊。凡車可通處，乘車而往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。
（二）
坐于一面時，世尊為淫女菴婆婆梨說法、教示、勸導、獎勵，使之慶喜。時，淫女菴婆婆梨〔聞〕世尊說法教示、勸導、獎勵，慶喜時，白世尊：「世尊！明日與比丘眾俱請受食。」世尊默然許之。時，淫女菴婆婆梨知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
（三）
毘舍離諸隸車人聞：「世尊至拘利村。」時，毘舍離諸隸車人駕善美車、乘善美車，隨善美車出毘舍離，拜見世尊。部分諸隸車人以青作青色，著青衣，帶青莊嚴；部分諸隸車人以黃作黃色，著黃衣，帶黃莊嚴；部分諸隸車人以赤作赤色，著赤衣，帶赤莊嚴；部分諸隸車人以白作白色，著白衣，帶白莊嚴。時，淫女菴婆婆梨與隸車青年以轅對轅、軛對軛、輪對輪、軸對軸相衝突。
（四）
時，彼諸隸車人言淫女菴婆婆梨曰：「菴婆婆梨！汝何故與隸車諸青年以轅對轅、軛對軛、輪對輪、軸對軸相衝突耶？」「我明日宴請佛為上首諸比丘。」「菴婆婆梨！〔與汝〕百千金，此食〔供養〕讓于我等。」「假令以毘舍離及其周邊與我，亦決不讓此食〔供養〕。」時，彼諸隸車人彈指而言：「我等敗于少婦，我等輸于少婦。」
（五）
時，彼諸隸車人詣世尊住處。時，世尊見彼諸隸車人從遠方來，見而告諸比丘曰：「諸比丘！比丘若未見三十三天者，諸比丘！觀隸車人眾！諸比丘！觀此隸車人眾！諸比丘！依隸車人眾，了知三十三天眾。」時，彼諸隸車人凡車可通，即乘車前往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊為彼諸隸車人說法、教示、勸導、獎勵、令之慶喜。時，彼諸隸車人聞世尊說法、教示、勸導、獎勵，慶喜時，白世尊：「世尊！明日與比丘眾俱請受食。」「諸隸車人！我已有約明日受淫女菴婆婆梨食。」時，彼諸隸車人彈指而言：「我等敗于少婦，我等輸于少婦。」時，彼諸隸車人歡喜、隨喜世尊所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
（六）
時，世尊于隨意間住拘利村後，到那陀村。于是，世尊住那陀村犍椎處。時，淫女菴婆婆梨是夜過後，于自己園中，調殊妙嚼食、噉食，白世尊是時，言：「食時到。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到淫女菴婆婆梨住處。到已，與比丘眾俱坐所設座上。時，菴婆婆梨于佛為上首比丘眾，以手供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，淫女菴婆婆梨白世尊：「我以此菴婆婆梨園，施與佛為上首諸比丘。」世尊受此園。時，世尊為淫女菴婆婆梨說法、教示……使之慶喜，即從座起，而往大林。于是，世尊住毘舍離城大林重閣堂。
———隸車人誦品終———
三一
（一）
爾時，諸著名隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、讚歎法、讚歎僧伽。爾時有私呵將軍，是尼犍弟子，坐于眾會中。時，私呵將軍心生思念：「彼必然是世尊、應供、等正覺，故此著名諸隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、讚歎法、讚歎僧伽。我當往見彼世尊、應供、等正覺。」
（二）
時，私呵將軍至尼犍子（Nātaputta）住處，至而白尼犍子言：「我欲往見沙門瞿曇。」「私呵！汝是作業論者，何故往見非作業論者沙門瞿曇耶？私呵！沙門瞿曇是非作業論者，以非作業說法，以教諸弟子。」時，私呵將軍，欲往見世尊之心乃止。
（三）
復次，諸著名隸車人集會于斷事堂，以無數方便讚歎佛、讚歎法、讚歎僧伽。私呵將軍再次心生思念：「彼必……應往見等正覺。」私呵將軍再次至尼犍子住處……教……。再次私呵將軍……乃止。三次著名……讚歎僧伽。私呵將軍三次心生思念：「彼必然……讚歎僧伽。于尼犍子徒求不許可，于我又如何耶？我當不求尼犍子之許可，往見彼世尊、應供、等正覺。」
（四）
時，私呵將軍于日中隨五百車，從毘舍離出發，往見世尊。凡車可通處，乘車前往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，私呵將軍白世尊：「我聞如此：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以教諸弟子。』如此『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以教諸弟子。』眾人所云，世尊真說者耶？非以非實誹謗世尊耶？如法說法耶？于法論議不受呵責耶？我等不欲誹謗世尊故也。」
（五）
「私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法，以教諸弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃作業論者，說作業……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇乃斷滅論者，說斷滅……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是厭嫌者，說厭嫌……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是苦行者，說苦行……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是已蘇息者，說蘇息……教弟子也。』
（六）
私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是非作業論者，說非作業法，以教諸弟子』者，如何？私呵！我說身惡行、語惡行、意惡行非作，說種種惡不善法非作也。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是作業論者，說作業……教弟子』者，如何？私呵！我說身善行、語善行、意善行作業，說種種善法作業。私呵！依此方便，于我正語：『沙門瞿曇是作業論者，說作業……教弟子也。』
（七）
私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是斷滅論者，說斷滅……教弟子』者，如何？私呵！我說貪、瞋、癡斷滅，說種種惡不善法斷滅。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇是斷滅論者，說斷滅……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是厭嫌者！說厭嫌……教弟子』者，如何？私呵！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，說種種成就惡不善法之厭嫌法。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇是厭嫌者，說厭嫌……教弟子。』
（八）
私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……教弟子』者，如何？私呵！我說調伏貪、瞋、癡法，說調伏種種惡不善法。私呵！以此方便于我正語：『沙門瞿曇是調伏者，說調伏……教弟子。』私呵！或以方便于我正語：『沙門瞿曇是苦行者，說苦行……教弟子』者，如何？我說應燒盡惡不善法：身惡行、語惡行、意惡行。私呵！若有人斷除應燒盡之惡不善法，折根，如無根之多羅樹，而使歸滅于無，行未來不生之法者，我名如此人為苦行者。私呵！如來斷除應燒盡之惡不善法……不生之法。私呵！依此方便于我正語：『沙門瞿曇是苦行者，說苦行……教弟子。』
（九）
私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……教弟子』者，如何？私呵！若有人于未來受後有，斷入胎，折根，如無根之多羅樹，而令歸滅于無，行未來不生之法者，我名如此人為離胎者。私呵！如來未來不受後有……行不生之法。私呵！依此方便，于我正語：『沙門瞿曇是離胎者，說離胎……教弟子。』私呵！有以方便于我正語：『沙門瞿曇是已蘇息者，說蘇息……教弟子』者，如何？私呵！我依最勝蘇息，為已蘇息者而說蘇息之法，以教諸弟子。私呵！有以此方便于我正語：『沙門瞿曇為已蘇息者而說蘇息法，以教諸弟子。』」
（一〇）
如此說時，私呵將軍白世尊：「奇哉……〔同第一 大犍度七（一〇）〕……世尊容我從今日起乃至命終，歸依為優婆塞。」「私呵！熟慮！如汝著名人能熟慮者是善事也。」「我依此愈益歡喜、信樂世尊。世尊告我：『私呵！熟慮！如汝著名之人能熟慮者是善事。』故也，若外道得我為弟子時，將持旗巡行全毘舍離，言：『私呵將軍為我等弟子。』世尊卻對我言：『私呵！熟慮！如汝著名之人能熟慮是善事也。』我再次歸依世尊、法、比丘眾。世尊！容我從今日起至命終，歸依為優婆塞。」
（一一）
「私呵！尼犍子久于汝家〔受供養〕，如〔取〕泉水，故汝應念，若彼等來時，當施與食。」「我依此愈益歡喜、信樂世尊。世尊對我言：『私呵！尼犍子久于汝家〔受供養〕，如〔取〕泉水，故汝應念，若彼等來時，當施與食。』故也，我聞如此，謂沙門瞿曇言：『應布施我，不得布施餘人；應布施我弟子，不得布施餘人弟子。與我者有大果，與餘人者無大果；與我弟子者有大果，與餘人弟子者無大果。』而世尊亦勸布施尼犍子。我等于此了知時宜。我三次歸依世尊、法、比丘眾……歸依……。」
（一二）
時，世尊為私呵將軍順次說法，謂：施論……以師教……，白世尊：「請世尊明日與比丘眾俱受食。」世尊默許。時，私呵將軍知世尊默許，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，私呵將軍命一人言：「往視有存肉否？」私呵將軍是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊：「食時到，已調食。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，至私呵將軍家。至而與諸比丘俱坐所設座上。
（一三）
爾時，有多數尼犍徒，由毘舍離之道路而至各道路、自四衢道至各四衢道，舉手號泣：「今日私呵將軍殺肥獸為沙門瞿曇設食。沙門瞿曇知為己殺，為己造業而食肉。」時，有一人至私呵將軍住處。至而耳語私呵將軍：「知否？于此有多數尼犍子徒眾，從毘舍離之道路至各道路、自四衢道至各四衢道，舉手號泣：『今日……知為己殺，為己造業而食肉。』請止之。彼諸具壽久欲謗佛、欲謗法、欲謗僧伽，而彼諸具壽以非有、空虛、虛妄、非實，誹謗世尊而無厭。我等為活命，不故意斷滅眾生之命。」
（一四）
時，私呵將軍于佛為上首比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面時，世尊為私呵將軍說法、教示……使之慶喜，從座起而離去。時，世尊由此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！知為己殺之肉不得食，食者墮惡作。諸比丘！許三種清淨魚肉，〔謂：〕不見、不聞、不疑〔為己所殺〕。」
三二
（一）
爾時，毘舍離豐饒，穀物充足，而易乞食，依遺穗或施與而容易生活。時，世尊靜居宴默，心生思量：「飢饉穀乏而不易乞食時，我許諸比丘藏于屋內、煮于屋內、自煮，從他取而受〔由供養者家〕持來之物，于食時以前所受之物，林中所生之物，池中所生之物，許〔食用之〕。今諸比丘尚食此等耶？」時，世尊于傍晚，自宴默起，告具壽阿難曰：「阿難！我于諸比丘……食耶？」「世尊！尚食！」
三三
（一）
爾時，地方眾人以車載甚多鹽、油、米、嚼食，于〔僧〕園境外，停為車隊，言：「我等當輪班調食。」說時即大雲騰起。時，彼眾人至具壽阿難住處，至而言具壽阿難：「阿難！車載甚多鹽、油、米、嚼食，住此處時，大雲騰起。阿難！應如何為之耶？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（二）
「阿難！若爾，僧伽于精舍近處，協定相應僧伽所欲之地，令住其處，〔即：〕精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。諸比丘！協定應如此為之：聰明賢能比丘應白僧伽言：『諸大德！請聽我言！若僧伽機熟，僧伽當協定某甲精舍為相應地。此乃表白。諸大德！請聽我言！僧伽協定某甲精舍為相應地。協定某甲精舍為相應地，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽協定某甲精舍為相應地，具壽聽故默然，我如此了知。』」
（三）
爾時，眾人于彼協定之相應地煮粥、煮食、調汁、切肉、劈薪。世尊夜分凌晨時起，聞高聲、大聲、如鴉鳴聲。聞而言具壽阿難曰：「阿難！彼高聲、大聲、如鴉鳴聲為何耶？」
（四）
「今眾人于彼協定相應之地煮粥、煮食、調汁、切肉、劈薪。世尊！此彼高聲、大聲、如鴉鳴聲也。」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！協定相應之地不得使用，用者墮惡作。諸比丘！許三種相應之地：依宣告者、備偶然使用者及在家人贈與者。」
（五）
爾時，具壽耶蘇奢病，為彼持藥來，諸比丘置屋外，為鼠所咬，為盜賊持去。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許用協定相應之地。諸比丘！許四種相應之地：依宣告者、備偶然使用者、在家人贈與者及協定者是也。」
———二十四事誦品終———
三四
（一）
爾時，于跋提城住居士旻荼。彼有如此神通威力，即：洗頭、掃除穀倉已，坐于戶外，使穀從虛空流下，盛滿穀倉。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升鍋與汁器之傍，供奴僕食用，彼女不離座時，是〔食〕無盡。其兒亦有如此神通威力，即：取盛一千金囊，與奴僕六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕無盡。
（二）
其兒婦亦有如此神通威力，即：坐于四斗籠傍與奴僕六月之食，彼女不離座時，〔其食〕無盡。其奴亦有如此神通威力，即：一犂耕遍七壟也。
（三）
摩竭國洗尼瓶沙王聞言：「我領土跋提城住居士旻荼，彼有如此神通威力，即：洗頭、掃除穀倉已，若坐于戶外，穀從虛空流下，盛滿穀倉。其妻亦有如此神通威力，即：坐于一升鍋與汁器之傍，供奴僕食用，彼女不離座時，〔食〕無盡。其兒亦有如此神通威力，即：取盛一千金之囊，與奴僕六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕無盡。
（四）
其兒婦亦有如此神通威力，即：坐于四斗籠傍與奴僕六月之食，彼女不離座時，〔其食〕無盡。其奴亦有如此神通威力，即：一犂耕遍七壟也。」
（五）
時，摩竭國洗尼瓶沙王告一庶務大臣，言：「我領土跋提住居士旻荼，彼有如此神通威力，即……頭……遍七壟也。往見之，汝見則如我自見。」「唯！唯！大王！」彼大臣應諾摩竭國洗尼瓶沙王，率四部兵前往跋提。
（六）
次第到達跋提居士旻荼住處。至而言居士旻荼，曰：「居士！王命我言：『我領土……如我自見。』居士！我欲見汝之神通威力。」時，居士旻荼洗頭、掃除穀倉，坐于戶外時，穀從虛空流下，盛滿穀倉。「居士！我見汝神通威力已，欲見汝妻神通威力。」
（七）
時，居士旻荼命妻言：「若爾，供食于四部兵！」時，居士旻荼之妻坐于一升鍋與汁器傍，以食供四部兵，彼女不離座時，〔彼食〕無盡。「居士！我見汝妻神通威力已，欲見汝兒神通威力。」
（八）
時，居士旻荼命兒言：「若爾，與四部兵六月薪資！」時，居士旻荼之兒取盛一千金囊，與四部兵六月薪資，在彼手中時，〔金囊〕無盡。「居士！我見汝兒神通威力已，欲見汝兒婦神通威力。」
（九）
時，居士旻荼命兒婦言：「若爾，與四部兵六月之食！」時，居士旻荼兒婦坐于四斗籠傍，與四部兵六月之食，彼女不離座時，〔其食〕無盡。「居士！我見汝兒婦神通威力已，欲見汝奴神通威力。」「我奴神通威力應于田地見之。」「居士！且止！我已見汝奴之神通威力矣！」時，彼大臣率四部兵再還王舍城，至摩竭國洗尼瓶沙王住處。至而以此事白洗尼瓶沙王。
（一〇）
時，世尊于隨意間住毘舍離後，向跋提遊行，與一千二百五十大比丘俱。時，世尊順次遊行到跋提，于此，世尊住跋提勝葉林。
（一一）
居士旻荼聞言：「沙門瞿曇釋子由釋迦族出而出家，已至跋提，住跋提勝葉林。彼世尊瞿曇如此善名播揚，彼世尊、應供、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。彼于天、魔、梵之此世間，沙門、婆羅門、人、天之有情界，說自證知、現證，說初善、中善、後善而具義理、備文句教法，說純一圓滿悉淨梵行。往見如此阿羅漢誠善事也。」
（一二）
時，居士旻荼駕善美車、乘善美車，隨善美車從跋提出，拜見世尊。多數諸外道見居士旻荼從遠方來，見居士旻荼言：「居士！汝往何處耶？」「我往拜見世尊沙門瞿曇也。」「居士！汝是作業論者，如何往見非作業論者沙門瞿曇耶？居士！沙門瞿曇乃非作業論者，說非作業法以教諸弟子者也。」
（一三）
時，居士旻荼心生思念：「彼必是世尊、應供、等正覺者也，所以此諸外道嫉妒也。」凡車可通即乘車往，然後下車步行，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊為居士旻荼順次說法，謂：施論……〔同第一 大犍度七（一〇）〕……以行師教不依他緣，白世尊言：「奇哉！……乃至……世尊！容我從今日起至命終，歸依為優婆塞。世尊！明日與比丘眾俱受我請食。」世尊默許。
（一四）
時，居士旻荼知世尊默許，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。時，居士旻荼是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，以白世尊：「時到，已備調食。」時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，至居士旻荼家，至而與比丘眾俱坐于所設座上。
（一五）
時，居士旻荼之妻、兒、兒婦、奴僕詣世尊處。詣而敬禮世尊，坐于一面。世尊為彼等順次說法……乃至……以行師教不依他緣，白世尊言：「……乃至……于此處，我等歸依世尊及法與比丘眾，世尊！容我等從今日起至命終，歸依為優婆塞。」
（一六）
時，居士旻荼于佛為上首比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食，令飽滿至示謝。〔見〕世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊住跋提間，我于佛為上首比丘眾，常恆以食供養。」時，世尊說法、教示居士旻荼……使之慶喜，即從座起離去。
（一七）
時，世尊于隨意間住跋提後，未諮居士旻荼，而與大比丘眾一千二百五十人俱，向阿牟多羅國遊行。居士旻荼聞：「世尊與大比丘眾一千二百五十人俱向阿牟多羅國遊行。」時，居士旻荼命奴僕等言：「以車載多量鹽、油、米、嚼食來，及率一千二百五十放牛人與一千二百五十牝牛來，〔同〕見世尊，于所見處以鮮乳食供養。」
（一八）
時，居士旻荼于途中曠野見及世尊。時，居士旻荼詣世尊處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，居士旻荼白世尊言：「世尊！明日與比丘眾俱受我請食。」世尊默許。時，居士旻荼知世尊默許，敬禮世尊，右繞而離去。時，居士旻荼是夜過後，調殊妙嚼食、噉食，白世尊：「時到，已調食。」
（一九）
時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，到居士旻荼住處。到而與比丘眾俱坐于所設座上。時，居士旻荼令一千二百五十放牛人言：「牽一一牝牛，奉一一比丘，以鮮乳供養。」時，居士旻荼于佛為上首比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食及鮮乳，令飽滿至示謝。諸比丘疑懼而不受乳。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之！」
（二〇）
時，居士旻荼于佛為上首比丘眾，親手供養殊妙嚼食、噉食及鮮乳，令飽滿至示謝。見世尊食已，洗鉢與手，坐于一面。坐于一面已，居士旻荼白世尊言：「道有曠野，乏水、乏食，無道路糧，不易往。善哉！世尊！許諸比丘道路糧。」時，世尊說法、教示……使之慶喜，即從座起而離去。
（二一）
時，世尊以此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許五種牛乳，即：乳、酪、生酥、熟酥、醍醐也。諸比丘！道路有曠野，乏水、乏食，無道路糧，不易往。諸比丘！許求道路糧，〔求〕需米者米、需菽者菽、需豆者豆、需鹽者鹽、需糖者糖、需油者油、需醍醐者醍醐。諸比丘！有具信心、具淨心眾人，彼等以黃金授與相應者，言：『以此施與相應尊者。』諸比丘！以此若得相應者，許受之。諸比丘！但以任何方便亦不得受金、銀。此我言也。」
三五
（一）
時，世尊順次遊行到阿摩那。螺髻梵志翅㝹聞言：「沙門瞿曇釋子由釋迦族出而出家，至阿摩那住于阿摩那。彼世尊瞿曇如此善名遍揚……乃至……見如此阿羅漢，善事也。」時，螺髻梵志翅㝹心生思念：「我應為沙門瞿曇持何而往耶？」
（二）
時，螺髻梵志翅㝹心生思念：「彼婆羅門中諸古仙是真言作者、真言誦者。今日婆羅門嘗唱誦彼等〔所作〕諸古咒文，且集成今日隨唱隨誦、所說隨說、所言隨言之文句，〔古仙者：〕阿咤摩、婆摩、婆摩提婆、毘沙蜜多、耶婆提伽、鴦耆羅、跋羅皤闍婆悉咤、迦葉、婆咎也。彼等雖止夜食，亦離非時食，然受如此飲料。
（三）
沙門瞿曇亦止夜食，離非時食，沙門瞿曇亦受如此飲料乎？」如是調甚多飲料，裝于擔杆，詣世尊住處。詣而與世尊互相致候，交談歡喜、感銘之言，立于一面。立于一面已，螺髻梵志翅㝹白世尊言：「瞿曇！請受我食。」「翅㝹！若爾，即施與諸比丘。」諸比丘疑懼不受。「諸比丘！受之，食之。」
（四）
時，螺髻梵志翅㝹于佛為上首僧伽，親手供養多量飲料，令飽滿至示謝。見世尊洗手與鉢，坐于一面。坐于一面時，世尊為螺髻梵志翅㝹說法、教示……使之慶喜。時，螺髻梵志翅㝹〔聞〕世尊說法、教示……使之慶喜時，白世尊言：「瞿曇！明日與比丘眾俱受我請食。」
（五）
「翅㝹！有大比丘眾一千二百五十人，且汝信仰婆羅門也。」螺髻梵志翅㝹再次白世尊言：「瞿曇！有大比丘眾一千二百五十人，而我信仰婆羅門也。縱然，明日亦與比丘眾俱受我請食。」「翅㝹！大比丘眾……信仰……也。」螺髻梵志翅㝹三次白世尊言：「瞿曇！有大比丘眾……受我請食。」世尊默許。時，螺髻梵志翅㝹知世尊默許，從座起而離去。
（六）
時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許八種飲料，謂：菴婆果漿、閻浮果漿、俱羅果漿、芭蕉漿、蜜漿、蒲桃果漿、舍樓伽漿、波樓果漿也。諸比丘！許一切果汁，但除穀汁。諸比丘！許一切葉汁，但除菜汁。諸比丘！許一切花汁，但除蜜花汁。諸比丘！許甘蔗汁。」
三六
（一）
時，世尊于隨意間住阿摩那後，與大比丘眾一千二百五十人俱，向拘尸那遊行。拘尸那摩羅子等聞：「世尊與大比丘眾一千二百五十人俱來拘尸那。」彼等相約而言：「若有不迎世尊者，罰五百金。」爾時，有摩羅子盧夷者，具壽阿難友也。時，世尊順次遊行到拘尸那。
（二）
時，拘尸那摩羅子等迎世尊。時，摩羅子盧夷迎世尊，至具壽阿難住處。至而敬禮具壽阿難，立于一面。立于一面時，具壽阿難言摩羅子盧夷曰：「盧夷！汝迎世尊甚善。」「阿難！我非敬佛、法、僧。諸親族相約：『若有不迎世尊者，罰五百金。』阿難！我唯恐親族受罰，故來迎世尊。」時，具壽阿難不悅：「摩羅子盧夷為何如此言耶？」
（三）
時，具壽阿難詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，具壽阿難白世尊言：「此處摩羅子盧夷是卓著有名人也。如此有名人，若于此法與律得信心者，即威力大也。善哉！世尊！佑助摩羅子盧夷于此法與律得生信心！」「阿難！如來佑助摩羅子盧夷于此法與律，得生信心，非難事也。」
（四）
時，世尊令慈心遍滿摩羅子盧夷，乃從座起而入精舍。時，摩羅子盧夷以蒙世尊慈心遍滿，譬如犢于母牛，從精舍至精舍，從房舍至房舍，問諸比丘言：「彼世尊、應供、等正覺今在何處耶？我等欲見彼世尊、應供、等正覺者。」「盧夷！彼處有閉戶精舍，汝須靜往，徐入外廊，謦咳叩門，世尊當為汝開門矣。」
（五）
時，摩羅子盧夷靜詣彼閉戶精舍，徐入外廊，謦咳叩門，世尊即為開門。時，摩羅子盧夷進入精舍，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊為摩羅子盧夷順次說法，謂：施論……乃至……以行師教不依他緣，白世尊言：「善哉！請唯受我衣服、飲食、臥具、醫藥，拒受他人者。」「盧夷！已有學智、有學見、見法諸人，亦如汝思念：『請唯受我衣服、飲食、臥具、醫藥，他人者拒受。』盧夷！故汝與、他與皆受也。」
（六）
時，拘尸那相續行供養殊妙飲食。時，摩羅子盧夷未值輪班，心生思念：「我當觀察食堂，應調食堂所無者。」時，摩羅子盧夷觀察食堂，無有二種：菜與堅餅。時，摩羅子盧夷至具壽阿難住處。至而言具壽阿難：「阿難！此處未值輪班，心生思念：『我當觀察食堂，應調食堂所無者。』阿難！我觀察食堂，無有二種：菜與堅餅。阿難！我若調菜與堅餅者，世尊受否？」「盧夷！若爾，我請問世尊。」
（七）
時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！若爾，即調。」〔阿難言：〕「盧夷！若爾，即調。」時，摩羅子盧夷是夜過後，調多量菜與堅餅，供奉世尊而言：「世尊！請受我菜與堅餅。」「盧夷！若爾，施與諸比丘。」諸比丘疑懼不敢受。〔世尊曰：〕「諸比丘！受之，食之。」
（八）
時，摩羅子盧夷以多量菜與堅餅，親手供養佛為上首比丘眾，令飽滿至示謝。見世尊洗手與鉢，坐于一面。坐于一面已，世尊為摩羅子盧夷說法、教示……使之慶喜，即從座起離去。時，世尊依此因緣說法，告比丘等曰：「諸比丘！許用一切菜及堅餅。」
三七
（一）
時，世尊于隨意間住拘尸那後，與大比丘眾一千二百五十人俱向阿頭遊行。爾時，有一老年出家人住于阿頭，舊為剃頭師。彼有二兒，聲音美妙而有辯才，堪能承師傳己身之剃頭業，悉能善巧。
（二）
彼老年出家人聞言：「世尊與大比丘眾一千二百五十人俱來阿頭。」時，彼老年出家人言彼二兒曰：「世尊與大比丘眾一千二百五十人俱來阿頭。汝等即往，手持剃具，家家巡迴，以瓶集鹽、油、大米、嚼食，世尊若來，我等作粥。」
（三）
「唯！唯！」彼二兒應諾彼老年出家人，即持剃具，家家巡迴以瓶集鹽、油、米、嚼食。眾人見彼二兒聲音美妙而有辯才，不欲行事者亦承起行之，承行並給與甚多。時，彼二兒集得多量鹽、油、米、嚼食矣。
（四）
時，世尊順次遊行到阿頭。于是，世尊住阿頭打穀場。時，彼老年出家人是夜過後，調多量粥，供奉世尊言：「世尊！請受我粥。」如來知而故問……〔同第一 大犍度三一（四）〕……制定聲聞學處。時，世尊言彼老年出家人曰：「比丘！此粥從何處得耶？」時，彼老年比丘以彼事白世尊。
（五）
佛世尊呵責曰：「愚人！非相合、非隨順、非相稱、非沙門法、非相應、非事也。愚人！如何汝出家而受不相應物耶？愚人！如此令未信者不信……。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！出家不得受不相應物，受者墮惡作。諸比丘！雖是舊剃師亦不得藏剃刀，藏者墮惡作。」
三八
（一）
時，世尊于隨意間住阿頭後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。于是世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城多豐富果實嚼食。時，諸比丘心生思念：「世尊許果實嚼食耶？或不許耶？」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許一切之果實嚼食。」
三九
（一）
時，以僧伽所有之種子種一在家人地，以一在家人所有之種子種僧伽地。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！以僧伽所有之種子種一在家人地者，應與部分後受用；以一在家人所有之種子種僧伽地者，應與部分後受用。」
四〇
（一）
爾時，于各種事，諸比丘心生疑懼：「世尊許耶？或不許耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！如此，我雖未禁曰：『不相應。』若順不相應事，違相應事者，此，汝等為不相應也。諸比丘！如此，我雖未禁曰：『不相應。』若隨順相應事，違不相應事者，此，汝等為相應也。諸比丘！如此，我雖未許曰：『相應。』若順不相應事，違相應事者，此，汝等為不相應也。諸比丘！如此，我雖未許曰：『相應。』若順相應事，違不相應事者，此，汝等為相應也。」
（二）
時，諸比丘心生思念：「若以時藥和合于時分藥者，是相應耶？是不相應耶？若以時藥和合于七日藥者，是相應耶？是不相應耶？若以時藥和合于盡形壽藥者，是相應耶？是不相應耶？若以時分藥和合于七日藥者，是相應耶？是不相應耶？若以時分藥和合于盡形壽藥者，是相應耶？是不相應耶？若以七日藥和合于盡形壽藥者，是相應耶？是不相應耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（三）
「諸比丘！以時藥和合時分藥，即日受者，于正時為相應，但于非時，即不相應。諸比丘！以時藥和合七日藥，即日受者，于正時為相應，但于非時，即不相應。諸比丘！以時藥和合于盡形壽藥，即日受者，于正時為相應，但于非時，即不相應。諸比丘！以時分藥和合于七日藥，即日受者，于時分為相應，但過時分者，即不相應。諸比丘！以時分藥和合于盡形壽藥，即日受者，于時分為相應，但過時分者，即不相應。諸比丘！以七日藥和合于盡形壽藥者，于七日為相應，但過七日者，即不相應。」
此犍度有一百另六事。攝頌曰：