（一）

爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，有一比丘犯罪，彼雖見彼罪為罪，餘諸比丘卻見彼罪不為罪。爾後，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘卻見彼罪為罪。時，諸比丘言彼比丘：「汝犯罪，汝見此罪耶？」「我無應見之罪。」時，彼諸比丘得和合，依不見罪而舉彼比丘。

（二）

彼比丘多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。時，彼比丘到同見相親諸比丘處言：「此非罪，此不成罪，我無犯，我非有犯，我不受舉，我非被舉。作非法、有過、不應理之羯磨以舉我也。汝等依律、法為我朋黨。」彼比丘得同見相親諸比丘為朋黨，亦遣使至地方同見相親諸比丘處言：「此非罪……舉我也。具壽等！依律與法為我朋黨。」彼比丘亦使地方同見相親諸比丘為朋黨。

（三）

時，隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘，至舉罪諸比丘處。至而言作舉罪之諸比丘：「此非罪，此不成罪，此比丘無犯，此比丘非有犯，此比丘不受舉，此比丘非被舉。乃作非法、有過、不應理之羯磨而舉也。」如此說已，作舉罪之諸比丘言：「此成罪，此非無罪，此比丘有犯，此比丘非無犯，此比丘被舉，此比丘非無受舉。乃作如法、無過、應理之羯磨而舉也。諸具壽！勿隨順被舉比丘。」作舉罪之諸比丘如此說已，隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順彼被舉比丘。

（四）

時，有一比丘詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此處有一比丘犯罪，彼雖見彼罪為罪，餘諸比丘卻不見彼罪為罪。爾後，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。時，彼諸比丘……〔同第十　憍賞彌犍度一〕……作舉罪之諸比丘如此說已，隨被舉〔比丘〕之諸比丘仍隨順被舉比丘。」

（五）

時，世尊曰：「比丘眾破矣！比丘眾破矣！」即從座起，至作舉罪之諸比丘處。至已，坐于所設座上。世尊坐已，告作舉罪之諸比丘曰：「諸比丘！汝等勿思：『我等如是思，我等如是思。』而于各各事舉比丘。

（六）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘！彼諸比丘對彼比丘若知『此具壽多聞、通阿含……好學。我等若依此比丘不見罪而舉者，我等與此比丘不俱作布薩，除此比丘而作布薩。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得舉。

（七）

諸比丘！此處有比丘犯罪，彼若知……『……舉者，我等與此比丘不俱作自恣，除此比丘而作自恣……我等與此比丘不俱作僧伽羯磨，除此比丘而作僧伽羯磨……我等與此比丘不俱坐，除此比丘而坐……我等與此比丘不俱坐而飲粥，除此比丘，坐而飲粥……我等與此比丘不俱坐于食堂，除此比丘而坐于食堂……我等與此比丘不俱住同一屋，除此比丘而住同一屋……我等與此比丘不俱隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬，除此比丘而隨長幼之序敬禮……恭敬。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之諸比丘，依此比丘不見罪，不得舉。」

（八）

時，世尊于作舉罪之諸比丘說此義已，即從座起，至隨被舉〔比丘〕之諸比丘住處，至而坐于所設座上。世尊坐已，告隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰：「諸比丘！汝等犯罪後，勿思：『我等不犯。』以為不需懺悔罪。諸比丘！此處有比丘犯罪，彼雖不見彼罪為罪，餘諸比丘則見彼罪為罪。諸比丘！彼比丘對彼諸比丘若知『此諸具壽多聞、通阿含、持法、持律、持摩夷、賢明、聰敏、有慧、有恥、有悔而好學。我或餘人無為貪欲、瞋恚、愚癡、怖畏而墮邪惡事。若彼諸比丘依我不見罪而舉者，彼等與我不俱作布薩，除我而作布薩……與我不俱作自恣，除我而作自恣……除我而隨長幼之序敬禮、迎送、合掌、恭敬。依此，僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。』諸比丘！重視破僧事之比丘信餘人，應自說罪。」時，世尊為隨被舉〔比丘〕之諸比丘說此義已，即從座起而去。

（九）

爾時，隨被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨。作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。時，一作舉罪之比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨；我等作舉罪之諸比丘出于界外而作布薩，作僧伽羯磨。」「比丘！隨彼被舉〔比丘〕之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定之表白與唱說者，則彼等之羯磨如法、無過、應理。比丘！汝等作舉罪之諸比丘于界內作布薩，作僧伽羯磨時，若依如我所定之表白與唱說者，則汝等之羯磨如法、無過、應理。

（一〇）

比丘！此何故耶？彼諸比丘與汝等不同住也，汝等乃與彼等不同住也。比丘！不同住地有二：自行不同住及僧伽和合而舉彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。比丘！如此不同住地有二也。比丘！同住處地有二：自行同住處及僧伽和合而先解舉彼，作不見、不懺悔、不捨〔羯磨〕。諸比丘！如此同住處地有二也。」

（一）

爾時，諸比丘于食堂、于舍內，生訴訟，生鬥諍，行諍論，作互相不隨順之身業、語業，以手搏撻。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子于食堂、于舍內，生……以手搏撻耶？」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。少欲諸比丘亦忿怒、非難：「如何諸比丘于食堂、于舍內，生……以手搏撻耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰〕：「諸比丘……真實否？」「世尊！真實也！」……〔乃至〕……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！破僧伽，行非法而有不和時，應行思念：『我等作互相不隨順之身業、語業，以手搏撻。』而不得坐于座。諸比丘！僧伽破而如法行調和時，可坐。」

（二）

爾時，諸比丘于僧伽中，生起訴訟……行諍論，互相以口傷害而住，彼等不能滅彼諍事。時，有一比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：「此處諸比丘于僧伽中……不能滅……。願世尊哀愍，至彼諸比丘住處。」世尊默然而許。時，世尊至彼諸比丘住處，至而坐于所設座上。世尊坐已，言彼諸比丘曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」如此言已，有一非法說比丘白世尊：「世尊法主！請待時。世尊！請具現法樂住，住于安穩。此訴訟、鬥諍、爭論、諍論乃我等事也。」世尊再次告彼諸比丘，曰：「諸比丘！且止……勿諍論。」彼非法說比丘再次白世尊：「世尊法主！請待時……乃我等事也。」時，世尊告諸比丘曰：

（三）

「諸比丘！乃往過去世波羅㮈國有迦尸王名梵施，富而財多、資多、兵多、車多、國土大而庫豐足。有拘薩羅王名長壽，貧而財少、資少、兵少、車少、國土少、庫不豐足。諸比丘！時迦尸王梵施以整四部兵伐拘薩羅王長壽。諸比丘！拘薩羅王長壽聞：『迦尸王梵施整四部兵來伐我。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生思念：『迦尸王梵施富……庫豐足，我貧而……庫不豐足。我不能與迦尸王梵施一戰，我當先逃出都城。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱先逃出都城。諸比丘！時，迦尸王梵施侵奪拘薩羅王長壽之兵、車、國土、藏、庫而治之。諸比丘！時，拘薩羅王長壽與第一夫人俱向波羅㮈國而去，順次至波羅㮈國。諸比丘！此拘薩羅王長壽與第一夫人俱臨波羅㮈城，于一處扮為遊行梵志，住于陶師之家。

（四）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念：『欲見日初出時，四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，欲飲洗刀水。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人言拘薩羅王長壽曰：『大王！我有娠矣！我生欲念：欲見日初……飲……。』『妃！我等困窮，如何得四部兵整列著武具立于殊勝之地耶？如何得洗刀水耶？』『大王！我若不得者即死。』

（五）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃拘薩羅王長壽之友。諸比丘！時，拘薩羅王長壽至迦尸王梵施之梵志國師住處，至而言迦尸王梵施之梵志國師曰：『〔汝友之妃〕有娠，彼女心生欲念：欲見日初……飲……。』『大王！若爾，我等見妃。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人至迦尸王梵施之梵志國師住處。諸比丘！迦尸王梵施之梵志國師見拘薩羅王長壽之第一夫人從遠處而來，見而即從座起，偏袒上衣，合掌以揖拘薩羅王長壽之妃，三稱言曰：『拘薩羅王！有姙，拘薩羅王！有姙。』〔又言：〕『妃！安心！日出時，汝將見四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地；汝將飲洗刀之水。』

（六）

諸比丘！時，迦尸王梵施之梵志國師乃至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王梵施：『大王！有如此相：明日日初出時，以四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，並令洗刀。』諸比丘！時，迦尸王梵施命眾人言：『如梵志國師之言而行！』諸比丘！拘薩羅王長壽之第一夫人于日出時，得見四部兵整列，全著武具，立于殊勝之地，並得飲洗刀之水。諸比丘！時，拘薩羅王長壽之第一夫人其胎熟而生男兒，名為長生。諸比丘！時，長生王子不久即得分別。

（七）

諸比丘！時，拘薩羅王長壽心生思念：『彼迦尸王梵施作多害于我等，彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫。彼若見我等三人將盡殺之，我當使長生王子住于城外。』諸比丘！時，拘薩羅王長壽使長生王子住于城外。諸比丘！時，長生王子住于城外，不久學得一切技藝。

（八）

諸比丘！爾時，有拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師，而〔後〕屬迦尸王梵施者。諸比丘！拘薩羅王長壽之〔昔日〕剃髮師見拘薩羅王長壽與第一夫人俱近波羅㮈城一處，扮為遊行梵志，住于陶師家。見而至迦尸王梵施住處，至而言迦尸王梵施曰：『大王！拘薩羅王長壽與第一夫人俱于近波羅㮈城一處，扮為遊行梵志，住于陶師之家。』

（九）

諸比丘！時，迦尸王梵施命眾人言：『捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人來！』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，捕拘薩羅王長壽與彼第一夫人。諸比丘！時，迦尸王梵施命人言：『將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，巡迴而出南門，于城南方分為四分，而棄〔四〕片于四方。』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，將拘薩羅王長壽與彼第一夫人俱以堅繩縛其手于後，剃其頭髮，打惡聲鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。

（一〇）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『我久不見父母，我當往見父母。』諸比丘！時，長生王子入波羅㮈城，見父母俱為堅繩縛其手于後，頭髮剃落，于惡鼓聲中，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴。見而至父母處。諸比丘！拘薩羅王長壽見長生王子從遠方來，見而言長生王子曰：『長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨也。』

（一一）

諸比丘！如此言時，眾人言拘薩羅王長壽曰：『此拘薩羅王長壽乃發狂而妄語，誰是彼之長生耶？其語向誰言：長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，以德息怨也。』『我非發狂而妄語，智者了悟。』諸比丘！再次……乃至……諸比丘！三次拘薩羅王長壽言長生王子：『長生……息怨也。』諸比丘！三次眾人言拘薩羅王長壽：『拘薩羅王……』『……悟。』諸比丘！時，眾人乃令拘薩羅王長壽與第一夫人俱，由道路至道路，由四衢道至四衢道，來往巡迴，由南門出，于城南方分為四分，將〔四〕片棄于四方，置兵而去。

（一二）

諸比丘！時，長生王子持酒入波羅㮈城，而令兵眾飲之。彼等醉倒之時，集薪作火堆，將父母之骸載于火堆之上而點火，合掌巡迴火堆，右繞三次。諸比丘！其時，迦尸王梵施乃登殊勝樓台上層，諸比丘！迦尸王梵施見長生王子合掌而巡迴火堆，右繞三次。見而心生思念：『此人必是拘薩羅王長壽之親族緣者，無人可告我，我損失也。』

（一三）

諸比丘！時，長生王子往林間，盡情號哭後，拭淚入波羅㮈城，往近後宮之象廄，言象師曰：『師！我欲學技藝。』『童子！若爾，且學。』諸比丘！時，長生王子夜分凌晨時起身，于象廄以美妙音聲歌而彈琴。諸比丘！迦尸王梵施于夜分凌晨時聞象廄以美妙音聲歌而彈琴。聞而問人言：『夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴者，誰耶？』

（一四）

『大王！有某甲象師之弟子童子，夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴。』『若爾！喚彼童子。』『大王！唯！唯！』彼眾人應諾迦尸王梵施，而喚長生童子至。『童子！汝夜分凌晨時起，于象廄以美妙音聲歌而彈琴耶？』『大王！然！』『童子！若爾，即歌，彈琴！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，欲得愛顧而以美妙音聲歌且彈琴。諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！侍從我！』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施。諸比丘！時，長生王子較迦尸王梵施先起、後睡，應一切命，行適意，語可愛。諸比丘！時，迦尸王梵施不久令長生王子于宮內任職。

（一五）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『童子！駕車，我等出獵。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，駕車言迦尸王梵施曰：『大王！將駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵施乘車，長生王子驅車，隨驅兵眾及車乘終于各往異處。諸比丘！時，迦尸王梵施往遠處後，言長生王子：『童子！停車！我甚疲憊，欲睡也。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，于地結跏趺坐。諸比丘！時，迦尸王梵施以長生王子之膝為枕而臥，彼甚疲憊，不須臾已眠矣。

（一六）

諸比丘！時，長生王子心生思念：『此迦尸王梵施作多害于我等，彼奪我等之兵、車、國土、藏、庫，彼殺我父母，今乃我報怨之時也。』如是由鞘拔劍。諸比丘！時，長生王子心生思念：『父臨死言我曰：「長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」違忤父語不正也。』如是納劍于鞘。諸比丘！再次長生王子心生思念：『此迦尸王……』……拔劍。諸比丘！二次長生王子心生思念：『父……違忤父語不正也。』如是復納劍于鞘。諸比丘！三次，納……。諸比丘！時，迦尸王梵施怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。諸比丘！時，長生王子言迦尸王梵施曰：『大王！汝如何怖畏……而起耶？』『童子！夢拘薩羅王長壽之兒長生王子以劍襲我，故我怖畏、驚愕、恐懼、恐怖而起。』

（一七）

諸比丘！時，長生王子左手撮迦尸王梵施之頭，右手拔劍言迦尸王梵施曰：『大王！我拘薩羅王長壽之兒長生王子也，汝作多害我等，汝奪我等之兵、車、國土、藏、庫，汝殺我父母，今乃我報怨時也。』諸比丘！時，迦尸王梵施以頭面禮長生王子足，言長生王子曰：『長生！赦我命！長生！赦我命！』『如何得言我赦大王之命耶？唯有大王赦我命也。』『長生！若爾，汝赦我命，我亦赦汝命。』諸比丘！時，迦尸王梵施及長生王子互相赦命誓不作害。諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『長生！駕車，我等往焉。』『大王！唯！唯！』長生王子應諾迦尸王梵施，駕車而言迦尸王梵施曰：『大王！將駕車，請知時！』諸比丘！時，迦尸王梵施乘車，長生王子驅車，隨驅不久而與兵眾會合。

（一八）

諸比丘！時，迦尸王梵施入波羅㮈城，令集會諸大臣、大官曰：『汝等若見拘薩羅王長壽之兒長生王子，將如何為之耶？』或言：『大王！我等截其手。大王！我等截其足。大王！我等截其手、足。大王！我等截其耳。大王！我等截其鼻。大王！我等截其耳、鼻。大王！我等截其頭。』『此乃拘薩羅王長壽之兒長生王子也，于彼一切皆不得作，彼赦我命，我赦彼命也。』

（一九）

諸比丘！時，迦尸王梵施言長生王子曰：『長生！汝父臨死言：「長生！勿見長，勿見短。長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」汝父以何意趣而言此耶？』『大王！我父臨死言：「勿〔見〕長」，是言「勿長怨」也，大王！我父臨死言此為「勿〔見〕長」也。大王！我父臨死言：「勿〔見〕短」者，是言「勿速與友不和」也，大王！我父臨死言此為「勿〔見〕短」也。大王！我父臨死言：「長生！勿以怨息怨，長生！以德息怨。」大王殺我父母，我若奪大王之命，欲大王得利之眾人將奪我命；欲我得利之眾人將奪彼等之命。如此者，以怨不得息怨也。今大王赦我之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父臨死〔諄諄〕言此：「長生！以怨……以德息怨。」』

（二〇）

諸比丘！時，迦尸王梵施言：『希有也！未曾有也！此長生王子乃賢明也。何以故？于父略說，能廣解其義故也。』屬父之兵、車、國土、藏、庫，還之而與〔己〕女。諸比丘！彼于取杖、持刀之王，尚有如此忍辱、慈心。諸比丘！于此處，汝等于如此所善說之法與律出家者，應善持忍辱、慈心。」世尊三次告比丘曰：「諸比丘！且止！勿訴訟，勿鬥諍，勿爭論，勿諍論。」彼非法比丘三次白世尊言：「世尊法主！請待時，世尊！請具現法樂住，請住安穩，我等行此訴訟、鬥諍、爭論、諍論是我等事。」時，世尊曰：「此等愚人蒙昧，不易教誡。」即從座起而去。

———長生誦品〔終〕———

（一）

時，世尊于早晨著下裳，持鉢、衣，為乞食入憍賞彌城。行乞食，食後由乞食還來，收藏臥具牀座，持鉢、衣，立于僧伽中，說如此偈，曰：

（一）

時，世尊立于僧伽中，說如此偈已，往婆羅樓羅村。爾時，具壽婆咎住婆羅樓羅村。具壽婆咎見世尊從遠方來，見而設牀座，置洗足水、足台、足布，迎而取鉢、衣。世尊坐于所設座上，坐而洗足。具壽婆咎敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，世尊言具壽婆咎曰：「比丘！忍否？足否？為乞食不疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我為乞食不疲倦。」時，世尊說法、教示具壽婆咎……令之慶喜，即從座起，往般那蔓闍寺林而去。

（二）

爾時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅住般那蔓闍寺林。守林人見世尊從遠方來，見而白世尊言：「沙門！勿入此林。此處有三族姓子，自愛而住，請勿擾之。」具壽阿那律陀聞守林人語世尊，聞而言守林人曰：「守林人！勿止世尊，我等之師世尊來臨。」具壽阿那律陀至具壽難提、具壽金毘羅住處。至而言具壽難提與具壽金毘羅曰：「諸具壽！諸具壽！來。我等之師世尊來臨矣！」

（三）

時，具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅俱迎世尊，一人取世尊鉢、衣，一人設牀座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所設座上，坐而洗足。彼諸具壽敬禮世尊，坐于一面。坐于一面時，世尊告具壽阿那律陀曰：「阿那律陀！忍否？足否？為乞食疲倦否？」「世尊！忍！世尊！足！我等為乞食不疲倦。」「阿那律陀！汝等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住否？」「我等實和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住。」「阿那律陀！汝等如何和合、相喜……視而住耶？」

（四）

「此處，我生思念：『我與如此同行者俱住，我得利也，我善利也。』如是，我于此諸具壽，于顯，于隱，為慈身行，為慈語行；于顯，于隱，為慈意行。我生思念：『我當棄己之心，應依此諸具壽之心而轉。』如是，我棄己之心，依此諸具壽之心而轉，雖身異而心一也。」具壽難提及具壽金毘羅亦白世尊，言：「我亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、無諍，有如水乳，互以愛眼相視而住也。」

（五）

「阿那律陀！汝等不放逸、正勤、專念而住否？」「我等實不放逸、正勤、專念而住。」「阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、專念而住耶？」「此處，我等之中往村乞食，先還者即設牀座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用語言。我等每五日俱坐，終夜說法。如此，我等不放逸、正勤、專念而住也。」

（六）

時，世尊說法而教示具壽阿那律陀、具壽難提、具壽金毘羅……令之慶喜，從座而起，向波羅聚落遊行，順次遊行到波羅聚落。于此，世尊住波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下。時，世尊靜居宴默，心生如此思念：「我前常為訴訟、鬥諍、諍論、喧吵、于僧伽起諍事之彼憍賞彌諸比丘所惱，安樂無住。今離去常起訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，離而無伴，唯有一人而安樂安穩住。」有一大象為諸牡象、幼象、子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，彼折之枝為〔他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸身而行。時，彼大象心生思念：「我為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱而住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝為〔其他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸身而行。我當離群，應唯一人住。」

（七）

時，彼大象離群，詣波羅聚落護寺林之賢娑羅樹下世尊住處。詣已，以長鼻為世尊供飲食，除草。時，彼大象心生思念：「我前為諸牡象、牝象、幼象、子象所惱，安樂無住，〔自〕食缺頂之草，我所折之枝為〔其他眾象〕所食，飲濁水，沈于水，渡水時，眾象摩觸〔吾〕身而行。今離牡象、牝象、幼象、子象而無伴，唯一人而安樂安穩住。」時，世尊知自遠離，又以心知彼大象之心所思念，此時，自唱頌，曰：

（一）

爾時，世尊于隨意間住波羅聚落後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。于此，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，憍賞彌諸優婆塞言：「此等憍賞彌諸比丘于我等多作不利，世尊為彼等所惱而去。我等對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食，我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供養時，彼等不受尊敬而去，或還俗，或與世尊和合。」

（二）

時，憍賞彌諸優婆塞對憍賞彌之諸比丘不敬禮，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供養。雖來亦不與施食。時，憍賞彌諸優婆塞不尊敬……憍賞彌之諸比丘不受尊敬而言：「我等往舍衛城世尊處，令滅此諍事。」時，憍賞彌諸比丘收藏臥座牀具，持鉢、衣，往舍衛城。

（三）

具壽舍利弗聞言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，具壽舍利弗詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐一面。坐一面已，具壽舍利弗白世尊，言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘來舍衛城，我于諸比丘應如何為之耶？」「舍利弗！汝隨法以處之。」「我如何可知法與非法耶？」

（四）

「舍利弗！依十八事，可知非法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說為法，法說為非法，非律說為律，律說為非律，非如來之所說所言說為如來之所說所言，如來之所說所言說為非如來之所說所言，非如來之常所行法說為如來之常所行法，如來之常所行法說為非如來之常所行法，非如來所制說為如來之所制，如來之所制說為非如來之所制，無罪說為罪，罪說為無罪，輕罪說為重罪，重罪說為輕罪，有餘罪說為無餘罪，無餘罪說為有餘罪，粗罪說為非粗罪，非粗罪說為粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知非法說者。

（五）

舍利弗！依十八事，可知如法說者。舍利弗！此處有比丘，非法說為非法，法說為法，非律……律……非如來之所說所言……如來之所說所言……非如來之常所行法……如來之常所行法……非如來之所制……如來之所制……無罪……罪……輕罪……重罪……有餘罪……無餘罪……粗罪……非粗罪說為非粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知如法說者。」

（六）

具壽摩訶目犍連聞……乃至……具壽摩訶迦葉聞……具壽摩訶迦旃延……具壽摩訶拘絺羅……具壽摩訶劫賓那……具壽摩訶周那……具壽阿那律陀……具壽離越……具壽優波離……具壽阿難……具壽羅睺羅聞……〔同第十　憍賞彌犍度五（三）～（五）〕……「……可知如法說者。」

（七）

時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，摩訶波闍波提瞿曇彌詣世尊住處，詣而敬禮世尊，立于一面。立于一面已，摩訶波闍波提瞿曇彌白世尊言：「常訴訟……我于彼諸比丘應如何為之耶？」「瞿曇彌！汝由二部聞法！由二部聞法，以其中如法說諸比丘之見、忍、喜、執為所喜，凡比丘尼眾由比丘眾所受者，應受如法說者。」

（八）

給孤獨居士聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，給孤獨居士詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，給孤獨居士白世尊言：「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶？」「居士！汝與二部布施！與二部布施，由二部聞法！由二部聞法，以其中如法諸比丘之見、忍、喜、執為所喜！」

（九）

毘舍佉鹿母聞：「常訴訟……彼憍賞彌諸比丘，來舍衛城。」時，毘舍佉鹿母詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐于一面已，毘舍佉鹿母白世尊言：「常訴訟……我于彼比丘等應如何為之耶？」「毘舍佉！汝與二部布施……為所喜！」

（一〇）

時，憍賞彌諸比丘次第到舍衛城。時，具壽舍利弗詣世尊在處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，具壽舍利弗白世尊言：「于僧伽常行訴訟……諍事之彼憍賞彌諸比丘，到舍衛城。彼諸比丘之座臥處應如何為之耶？」「舍利弗！應分離與座臥處。」「若無分離者應如何為之耶？」「應部分分離而與之。舍利弗！但無論如何絕不可無上座比丘之座臥處。若無者，墮惡作。」「衣食應如何為之耶？」「舍利弗！衣食一切人應等分之。」

（一一）

時，彼被舉比丘觀察法與律而生思念：「此是罪，此非無罪，我有犯，我非無犯，我被舉，我非不受舉，我依如法、無過、應理之羯磨而被舉。」時，彼被舉比丘至隨被舉〔比丘〕之諸比丘在處，至而言隨被舉〔比丘〕之諸比丘曰：「此是罪，此非無罪……應理之羯磨而被舉。然！與我解羯磨！」

（一二）

時，彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘俱詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「此被舉比丘言：『此是罪，此非無罪……與解羯磨！』應如何為之耶？」「諸比丘！此是罪，此非無罪，此比丘有犯，此比丘非無犯，此比丘被舉，此比丘非不受舉。此比丘依如法、無過、應理之羯磨而受舉。諸比丘！此比丘犯、被舉、見〔罪〕故，諸比丘！應與此比丘羯磨。」

（一三）

時，彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘與被舉比丘解羯磨，至作舉罪之諸比丘住處。至而言作舉罪之諸比丘，曰：「依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被舉，但見〔罪〕，受解羯磨。我等為滅彼事，作僧伽和合。」時，彼作舉罪之諸比丘詣世尊住處，詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，彼諸比丘白世尊言：「彼隨被舉〔比丘〕之諸比丘言：『依彼事……作僧伽和合。』應如何為之耶？」

（一四）

「諸比丘！彼比丘有犯、被舉、見〔罪〕、受解羯磨故，諸比丘！僧伽為滅彼事，應作僧伽和合。諸比丘！應如此作：應集會眾于一處，病者、非病者亦俱也，任何人皆不得與清淨欲。集會已，聰明賢能比丘應告僧伽，言：『諸大德！請聽我言！依彼事，于僧伽生起訴訟、鬥諍、爭論、諍論，令破僧伽，令僧伽蒙塵垢，令僧伽別住，令僧伽別異。此比丘有犯、被舉，但見〔罪〕，受解羯磨已。若僧伽機熟者，僧伽為滅彼事，作僧伽和合。此為表白。諸大德！請聽我言！依彼事……受解羯磨已。為滅彼事，作僧伽和合。具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽為滅彼事，作僧伽和合，滅僧伽之塵垢，滅僧伽之破壞。具壽聽故默然，我如此了知。』應即時作布薩，誦波羅提木叉。」

（一）

時，具壽優波離詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，具壽優波離白世尊言：「若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事，由無根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事……僧伽不決斷彼事，由無根至根，作僧伽和合者，優波離！此非法僧伽和合也。」「若有事……僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？」「優波離！若有事……僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合者，優波離！此，如法僧伽和合也。」

（二）

「僧伽和合有幾何耶？」「優波離！僧伽和合有二。優波離！有義缺而文備之僧伽和合。優波離！有義備而文備之僧伽和合。優波離！何為義缺而文備之僧伽和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽不決斷彼事，由無根至根，作僧伽和合。優波離！此名為義缺而文備之僧伽和合。優波離！何為義備文備之僧伽和合耶？優波離！若有事，僧伽因訴訟……令僧伽別異時，僧伽決斷彼事，由根至根，作僧伽和合。優波離！此名為義備文備之僧伽和合。優波離！如此僧伽和合有二也。」

（三）

時，具壽優波離即從座起，偏袒上衣，于世尊住處，合掌奉世尊說偈，曰：