犍度
卷5
第五 皮革犍度
一
（一）
爾時，世尊在王舍城耆闍崛山。爾時，摩竭國洗尼瓶沙王乃八萬村邑主之王。其時，于瞻波城名首樓那二十億長者子，生來手腳柔軟于足下生毛。時，摩竭國洗尼瓶沙王令集會彼八萬村邑首長時，有一事而遣使至首樓那二十億處曰：「首樓那！令來！我欲首樓那來。」
（二）
時，首樓那二十億父母言首樓那二十億曰：「首樓那！王欲見汝足。首樓那！勿伸足于王在方向，于王之前應結跏趺坐，坐時王可見汝足。」時，彼等令首樓那二十億乘轎而伴隨之。時，首樓那二十億到摩竭國洗尼瓶沙王處，到而敬禮摩竭國洗尼瓶沙王，于王之前結跏趺坐，摩竭國洗尼瓶沙王見首樓那二十億足下生毛。
（三）
時，摩竭國洗尼瓶沙王對彼八萬村邑首長，于現法義教誡後，勸導而言：「我對汝等行現法義教誡矣，汝等往恭敬禮拜世尊！彼世尊將以來世義行教誡。」時，彼八萬村邑首長往耆闍崛山。
（四）
爾時，具壽娑竭陀為世尊侍者。時，彼八萬村邑首長到具壽娑竭陀處，到而言具壽娑竭陀曰：「此等八萬村邑首長為見世尊來到此處，我等心願得見世尊。」「來！諸具壽！汝等于此處待須臾，我往白世尊。」
（五）
時，具壽娑竭陀于彼八萬村邑首長眼前，沒于踏石之處，現于世尊前，白世尊言：「此等八萬村邑首長為見世尊來到此處，世尊知是時否？」「娑竭陀！然！即設座于精舍之後。」
（六）
「唯！唯！」具壽娑竭陀應諾世尊，乃持小牀，沒于世尊之前，現于彼八萬村邑首長眼前踏石處，設座于精舍之後。時，世尊從精舍出，坐于精舍後所設座上。
（七）
時，彼八萬村邑首長詣世尊住處，詣而敬禮世尊，坐于一面。時，彼八萬村邑首長唯尊崇具壽娑竭陀而不如此尊崇世尊。時，世尊心知彼八萬村邑首長心所思量，而告具壽娑竭陀曰：「娑竭陀！顯種種上人法神通、神變。」「唯！唯！」具壽娑竭陀應諾世尊，騰于空中，于虛空或經行、或止、或坐、或臥、或出烟、出焰或隱沒。
（八）
時，具壽娑竭陀于虛空顯示種種上人法神通、神變後，以頭面禮世尊足，白世尊言：「世尊是我師，我是聲聞。世尊是我師，我是聲聞。」時，彼八萬村邑首長〔心生思念：〕「希有哉！未曾有哉！聲聞尚且有如此大神通、大威力，何況師耶？」彼等唯尊崇世尊，不如此尊崇具壽娑竭陀。
（九）
時，世尊心知彼八萬村邑首長心所思量，次第說教，〔謂：〕施論、戒論、生天論、諸欲過患、邪害、出離雜染功德。世尊知彼等生堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心，說諸佛本真教法〔謂：〕苦、集、滅、道。譬如清淨無緇斑衣正受染色，如此彼八萬村邑首長，亦于其座遠塵離垢得法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。
（一〇）
彼等已見法、得法、知法、入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊言：「妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，如揭露覆者，為迷者說道，于暗中揭舉燈明，有眼者見色！如此，世尊亦以種種方便說法。我等歸依世尊與法及比丘眾。世尊！容我等從今日起至命終止，歸依為優婆塞。」
（一一）
時，首樓那二十億心生思念：「我知世尊所說之法，在家而行一向圓滿、一向清淨、純白之梵行不易也。我當由家而出，出家剃除鬚髮，著袈娑衣。」時彼八萬村邑首長，歡喜、隨喜世尊所說，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
（一二）
時，首樓那二十億于彼八萬村邑首長離去未久，詣世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。于一面坐，首樓那二十億白世尊言：「知世尊所說之法……行……梵行不易也。我欲由家而出，出家剃除鬚髮，著袈娑衣。世尊許我出家！」首樓那二十億得于世尊之處出家，得具足戒。受具足戒未久，具壽首樓那住于尸陀林。
（一三）
彼精進勉力過甚，經行而足傷，血塗經行處，猶如屠牛場。時，具壽首樓那靜居宴默，心生思念：「世尊有聲聞，力行精進而住者，我乃其中一人，而我未離執著，無出諸漏心解脫。我家有財寶，我可娛樂財寶而享福。我當還俗，娛樂財寶，而得享福。」
（一四）
時，世尊心知具壽首樓那心所思惟。譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，彼亦如此〔迅〕沒于耆闍崛山，現于尸陀林。時，世尊與眾多諸比丘，俱巡迴臥處、座處，到具壽首樓那經行處。世尊見具壽首樓那經行處塗血，見而告諸比丘曰：「諸比丘！此誰之經行處耶？塗血猶如屠牛場。」「具壽首樓那精進過于勤勉，經行而足傷。故彼經行處塗血，猶如屠牛場。」
（一五）
時，世尊到具壽首樓那精舍，到而坐于所設座上。具壽首樓那敬禮世尊，坐于一面。時，世尊向一面坐之具壽首樓那曰：「首樓那！汝靜居宴默時，心生思念：『為世尊聲聞……可以作福。』」「然！」「首樓那！汝于意如何？汝在家時，善調琴絃否？」「然！」「首樓那！汝于意如何？若汝調琴絃過急者，汝之琴聲其時善堪任否？」「否！」
（一六）
「首樓那！汝于意如何？若汝琴絃過于緩者，汝之琴聲其時善堪任否？」「否！」「首樓那！汝于意如何？若汝之琴絃不過急，不過緩，平均之時，汝之琴聲其時善堪任否？」「堪！」「首樓那！如此精進，過于勤勉者，即至掉舉；精進過少者，即至懈怠。
（一七）
首樓那！故汝精進攝持平等，諸根平等通達，請于是處取相。」「唯！唯！」具壽首樓那應諾世尊。時，世尊以此教誡具壽首樓那，教誡之後，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，亦復如此〔迅〕沒于尸陀林具壽首樓那之前，而現于耆闍崛山。
（一八）
時，具壽首樓那自後于精進攝持平等，諸根平等通達，于是處取相。時，彼具壽首樓那獨住遠離，不放逸、力行，而心住精進，不久彼于現法究竟無上梵行自證知、現證、具足而住，證知「此生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」具壽首樓那成為阿羅漢之一。此，諸善男子正行自家出家之本懷也。
（一九）
時，具壽首樓那得阿羅漢，如此心生思念：「我當于世尊處，作自記別。」時，具壽首樓那詣世尊住處。詣已敬禮世尊，坐于一面。于一面坐，具壽首樓那白世尊言：
（二〇）
「比丘若成阿羅漢，諸漏〔已〕盡，〔梵行〕已立，所作已辦，捨棄重擔，逮得己利，斷除有結，正知解脫者，即信解六處，〔謂：〕信解出離，信解寂靜，信解不瞋恚，信解取〔蘊〕盡，信解渴愛盡，信解無癡。
（二一）
或有具壽心生思念：『此具壽依唯信，而信解出離。』不應作如是觀。漏盡比丘，〔梵行〕已立、所作已辦，凡己所作，已作聚集盡皆不見。依滅盡以離貪故信解出離，依滅盡以離瞋故信解出離，依滅盡以離癡故信解出離。
（二二）
或有具壽心生思念：『此具壽欲以利養、恭敬、名聞而信解寂靜。』不應作如是觀……依滅盡以離貪故信解寂靜，依滅盡以離瞋故信解寂靜，依滅盡以離癡故信解寂靜。
（二三）
世尊！或有具壽心生思念：『此具壽實為戒禁取，歸此而信解不瞋恚。』不應作如是觀……依滅盡以離貪故信解不瞋恚，依滅盡以離瞋故信解不瞋恚，依滅盡以離癡故信解不瞋恚。
（二四）
依滅盡離貪故信解取〔蘊〕盡，依滅盡離瞋故信解取〔蘊〕盡，依滅盡離癡故信解取〔蘊〕盡。依滅盡離貪故信解渴愛盡，依滅盡離瞋故信解渴愛盡，依滅盡離癡故信解渴愛盡。依滅盡離貪故信解無癡，依滅盡離瞋故信解無癡，依滅盡離癡故信解無癡。
（二五）
如此正心解脫比丘，若眾多眼所識色，顯現于眼，其心亦不攝取，其心不雜而得安住不動，以觀滅盡。若眾多耳所識聲，鼻所識香，舌所識味，身所識觸，意所識法，顯現于〔耳乃至于〕意，其心亦不攝取，其心不雜而得安住不動，以觀滅盡。
（二六）
譬如石山不穿、無孔，成為一團。若從東方大風雨來亦不震不動不搖，從西方……乃至……北方……乃至……南方……不搖。如此于正心解脫比丘，若眾多眼所識色……意所識法，現于〔眼乃至于〕意，其心亦……不動，以觀滅盡。」
（二七）
（二八）
時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！善男子如此作自記別，說義而不顯自我。于此但有一類愚人，嬉戲作自記別，彼等日後將受損壞。」
（二九）
時，世尊告具壽首樓那曰：「首樓那！汝乃柔軟。首樓那！許汝一重履。」「我捨棄八十車量金錠與七象扈從，由家出家。有言我者：『首樓那二十億捨棄八十車量金錠與七象扈從，由家出家，彼今竟貪一重履。』
（三〇）
若世尊許比丘眾，則我亦用；若世尊不許比丘眾，我亦不用。」時，世尊依此因緣而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許一重履。諸比丘！不得著二重履、不得著三重履、不得著數重履，著者墮惡作。」
二
（一）
爾時，六群比丘著全青履……乃至……著全黃履……著全赤履……著全茜履……著全黑履……著全紅藍色履……著全落葉色履。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著全青履，不得著全黃履……不得著全落葉色履，著者墮惡作。」
（二）
爾時，六群比丘著青緣履……著黃緣履……著赤緣履……著茜緣履……著黑緣履……著紅藍緣履……著落葉色緣履。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著青緣履……不得著落葉色緣履，著者墮惡作。」
（三）
爾時，六群比丘著覆踵履，著覆腳履，著覆上腳履，著全滿綿履，著沙若雞翼履，著羊角作履，著山羊角作尖履，著蝎尾飾履，著孔雀羽飾履，著彩色履。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著覆踵履……不得著彩色履，著者墮惡作。」
（四）
爾時，六群比丘著獅子皮飾履、著虎皮飾履、著豹皮飾履、著羚羊皮飾履，著獺皮飾履、著貓皮飾履、著栗鼠皮飾履、著梟皮飾履。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著獅子皮飾履……不得著梟皮飾履，著者墮惡作。」
三
（一）
時，世尊于早晨時，著下裳，持衣、鉢，為乞食入王舍城，與為隨從沙門一比丘俱。時，彼比丘跛行隨世尊後。時，有一優婆塞著數重履，見世尊從遠處來。見之脫履，詣世尊處。詣已，敬禮世尊後，至彼比丘處，至而敬禮彼比丘言：
（二）
「如何尊者跛足耶？」「我足受傷。」「請著履！」「止！世尊禁著數重履。」〔世尊曰：〕「比丘！且受其履！」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！許被棄之數重履。諸比丘！不得著新作數重履，著者墮惡作。」
四
（一）
爾時，世尊于露地不著履經行。諸長老比丘知：「師不著履經行。」故亦不著履經行。師不著履經行，長老比丘亦不著履經行，而六群比丘著履經行。少欲諸比丘忿怒、非難：「師不著履經行，長老比丘亦不著履經行，為何六群比丘著履經行耶？」
（二）
時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！師……經行，六群比丘著履經行，真實耶？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！師……經行，如何彼諸愚人著履經行耶？諸比丘！彼白衣在家人為工巧活命故，尚且尊重、恭敬、和順而住。
（三）
諸比丘！若汝等如此于所善說法、律出家，于阿闍梨、阿闍梨等人；和尚、和尚等人，如不尊重、恭敬、和順而住，此未可也。諸比丘！如此者，使未信者不信……乃至……」……呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！阿闍梨、阿闍梨等人；和尚、和尚等人，不著履經行時，不得著履經行，著經行者墮惡作。諸比丘！于園內不得著履，著者墮惡作。」
五
（一）
爾時，有一比丘患足胼胝病。〔餘諸比丘〕挽扶此比丘往大小便。世尊巡迴臥處、座處時，見彼諸比丘挽扶此比丘往大小便，見而至彼諸比丘住處。至而言彼諸比丘曰：
（二）
「諸比丘！此比丘患何病耶？」「此具壽患足胼胝，我等挽扶彼往大小便。」時，世尊依此因緣說法，告諸比丘曰：「諸比丘！足痛、足傷，或患足胼胝病者，許著履。」
六
（一）
爾時，諸比丘不洗足而上牀、上小牀，污衣與臥具牀座。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！當汝思念：『我將上牀或小牀』時，即許著履。」
（二）
爾時，諸比丘夜分往布薩堂、集會場，于闇中足踏樹株、荊棘而痛。彼等以此事白世尊，世尊曰：「諸比丘！于園內許著履，持炬火、燈明與杖。」
（三）
爾時，六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地經行，出高聲、大聲、喧騷聲，說種種野論，〔謂：〕王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰爭論、食論、飲論、衣服論、臥具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村里論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、異論、世間譚、海譚、有、無如是譚論。如此彼等踏殺蟲類，且亂諸比丘禪定。
（四）
少欲諸比丘忿怒、非難：「如何六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地經行，出高聲……踏殺蟲類，且亂諸比丘禪定耶？」時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘夜分凌晨起身，穿木履于露地經行出高聲……踏殺蟲類，且亂諸比丘禪定，真實否？」「世尊！真實也。」……乃至……呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著木履，著者墮惡作。」
七
（一）
爾時，世尊于隨意間住王舍城後，向波羅㮈遊行，次第遊行到波羅㮈。時，世尊住波羅㮈仙人墮處鹿野苑。爾時，世尊已禁木履，六群比丘乃折多羅幼樹，著多羅葉履，彼多羅幼樹被折而枯。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子折多羅幼樹，著多羅葉履耶？彼多羅幼樹被折而枯，諸沙門釋子害一根命也。」
（二）
諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！六群比丘折多羅幼樹，著多羅葉履，彼多羅幼樹被折而枯，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！如何彼諸愚人折多羅幼樹，著多羅葉履耶？多羅幼樹被折而枯。諸比丘！眾人思惟樹有生命。諸比丘！如此即令未信者不信……」……呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著多羅葉履，著者墮惡作。」
（三）
爾時，世尊禁著多羅葉履，六群比丘乃折幼竹，著竹葉履……〔參照第五皮革犍度七（一）～（二）〕……「諸比丘！不得著竹葉履，著者墮惡作。」
八
（一）
爾時，世尊于隨意間住波羅㮈後，向跋提遊行，次第遊行到跋提。時，世尊住跋提勝葉林。爾時，跋提諸比丘為莊嚴故，慣用種種履而住，〔謂：〕作草履，令他作；作門叉（munja）草履，令他作；作波羅波草履，令他作；作漢陀羅草履，令他作；作迦摩羅草履，令他作；作褐履，令他作。捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧。
（二）
少欲諸比丘忿怒、非難：「如何跋提諸比丘為莊嚴故，慣用種種履而住，〔謂：〕作草履，令他作……捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！跋提諸比丘為莊嚴故，慣用種種履而住，〔謂：〕作草履，令他作……乃至……捨棄教示……增上慧，真實否？」「世尊！真實也。」佛世尊呵責：「諸比丘！如何彼諸比丘為莊嚴故，慣用種種履而住，〔謂：〕作草履，令他作……乃至……捨棄教示、質問、增上戒、增上心、增上慧耶？諸比丘！如此即令未信者不信……。」
（三）
呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得著草履、不得著門叉草履、不得著波羅波草履、不得著漢陀羅草履、不得著迦摩羅草履、不得著毛履、不得著金所成履、不得著銀所成履、不得著摩尼所成履、不得著琉璃所成履、不得著水晶所成履、不得著鍮所成履、不得著鍮石所成履、不得著錫所成履、不得著鉛所成履、不得著銅鐵所成履，著者墮惡作。諸比丘！不得著可互用之履，著者墮惡作。諸比丘！許固定而不可互用三種履，〔謂〕：大便所之履、小便所之履、灑水所之履也。」
九
（一）
爾時，世尊于隨意間住跋提後，向舍衛城遊行，次第遊行至舍衛城。爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘渡阿夷跋提河，捉牝牛角、捉耳、捉頸、捉垂肉、乘背，以染心而觸生支，沈殺牝犢。
（二）
眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子渡河捉牝牛角……乃至……殺牝犢，猶如享諸欲樂諸在家人耶？」諸比丘聞彼眾人之忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！……真實否？」「世尊！真實也。」……
（三）
呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得捉牝牛角、不得捉耳、不得捉頸、不得捉垂肉、不得乘背，乘者墮惡作。諸比丘！不得以染心而觸生支，觸者墮偷蘭遮；不得殺牝犢，殺者應如法治之。」
一〇
（一）
爾時，有一比丘于拘薩羅國往舍衛城見世尊，途中生病。時，彼比丘離開道路，于一樹下坐。眾人見彼比丘言：「往何處耶？」「我往舍衛城拜見世尊。」
（二）
「我等俱往。」「我不能，我生病。」「請乘車乘。」「止！世尊禁乘車。」疑惑而不敢乘車乘。時，彼比丘至舍衛城，以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病者許乘車乘。」
（三）
時，諸比丘心生思念：「牝牛曳〔車〕耶？牡牛曳〔車〕耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許牡牛曳車、手挽車。」爾時，有一比丘因車乘搖動故而苦惱。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許乘輿轎。」
（四）
爾時，六群比丘用高廣大牀，〔謂：〕超大牀、獸像腳台臥椅、長山羊毛覆、文彩覆、白氈覆、繡花覆、滿綿覆、虎師像繡覆、毛面氈覆、毛裏氈覆、寶石綢覆、寶石絹覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、馬覆、車覆、羚羊皮覆、殊勝羚羊皮覆、天蓋、兩頭各具赤枕大牀。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕
（五）
「諸比丘！不得用高廣大牀，〔謂：〕超大牀、獸像腳台臥椅、長山羊毛覆、文彩覆、白氈覆、繡花覆、滿綿覆、虎師像繡覆、毛面氈覆、毛裏氈覆、寶石綢覆、寶石絹覆、十六舞女舞蹈式覆、象覆、馬覆、車覆、羚羊皮覆、殊勝羚羊皮覆、天蓋、兩頭各具赤枕大牀，用者墮惡作。」
（六）
爾時，世尊禁用高廣大牀，六群比丘乃用大獸皮，〔謂：〕獅子皮、虎皮、豹皮也。此等依牀尺度裁製，依小牀尺度裁製，敷于牀內側，敷于牀外側，敷于小牀內側，敷于小牀外側。眾人巡迴精舍，見而忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得用大獸皮，〔謂：〕獅子皮、虎皮、豹皮，用者墮惡作。」
（七）
爾時，世尊禁用大獸皮，六群比丘乃用牛皮，此等依牀尺度裁製……敷小牀外側。有一惡比丘與一惡優婆塞親交。時，彼惡比丘于早晨著下裳，持衣、鉢，至彼惡優婆塞家，至而坐于所設座上。時，彼惡優婆塞至彼惡比丘處，至而敬禮彼惡比丘，坐于一面。
（八）
時，彼惡優婆塞有犢，幼麗、美妙，有彩如豹子。時，彼惡比丘一心凝視其犢。時，彼惡優婆塞言彼惡比丘曰：「如何一心凝視此犢耶？」「我欲此犢皮。」時，彼惡優婆塞殺彼犢，剝皮與彼惡比丘。時，彼惡比丘以僧伽梨衣覆其皮而去。
（九）
時，彼牝牛惜念其犢，隨彼惡比丘後。諸比丘言：「如何此牝牛隨汝後耶？」「我亦不知此牝牛何故隨我後也。」其時，彼惡比丘僧伽梨衣塗血。諸比丘言：「汝如何用此僧伽梨衣耶？」時，彼惡比丘以此事告比丘等。「汝令行殺生耶？」「然！」少欲諸比丘忿怒、非難：「如何比丘令行殺生耶？世尊豈非以無數方便呵責殺生，讚歎不殺生耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。
（一〇）
時，世尊由此因緣，于此時機，令集會比丘眾，問彼惡比丘：「比丘！汝令行殺生，真實否？」「世尊！真實也。」「愚人！如何汝令行殺生耶？愚人！我豈非以無數方便呵責殺生，讚歎不殺生耶？愚人！如此，即令未信者不信……。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！不得令行殺生，令行者應如法治之。諸比丘！不得用牛皮，用者墮惡作。諸比丘！不得用任何獸皮，用者墮惡作。」
一一
（一）
爾時，眾人以獸皮覆蓋，以獸皮包卷牀與小牀，比丘等疑惑不敢坐。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！在家人所作者許坐但不得臥。」爾時，精舍以皮結紐，諸比丘疑慮不敢坐。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若唯〔皮〕紐者許坐。」
一二
（一）
爾時，六群比丘著履入村邑。眾人忿怒、非難：「猶如享諸欲樂諸在家人。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得著履入村邑，入者墮惡作。」爾時，有一比丘生病，彼不著履，不能入村邑。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許病比丘著履入村邑。」
一三
（一）
爾時，具壽摩訶迦旃延在阿槃提國拘留歡喜山曲中。爾時，優婆塞首樓那億耳為具壽摩訶迦旃延侍者。時，優婆塞首樓那億耳至具壽摩訶迦旃延住處，至而敬禮具壽摩訶迦旃延，于一面坐。坐于一面已，優婆塞首樓那億耳言具壽摩訶迦旃延曰：「我知摩訶迦旃延所說之法。住家不易行一向圓滿、一向清淨、純白梵行。我欲由家出家，剃除鬚髮，著袈娑衣。摩訶迦旃延！令我出家！」
（二）
「首樓那！乃至命終行一臥、一食梵行甚難也。首樓那！汝于是處作在家人，但以時節修諸佛所教一臥、一食梵行可耳！」時，優婆塞首樓那億耳出家志願經止滅。但優婆塞首樓那億耳二次……優婆塞首樓那億耳乃至三次至具壽摩訶迦旃延住處……「摩訶迦旃延！令我出家！」時，具壽摩訶迦旃延令優婆塞首樓那億耳出家。爾時，阿槃提與南路比丘甚少。時，具壽摩訶迦旃延經三年艱難辛苦，由諸處令一群十比丘集會，授具壽首樓那具足戒。
（三）
時，具壽首樓那住雨安居已，靜居宴默時心生思念：「我如是如是唯聞世尊，而未至現前拜見。若和尚允許，我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。」時，具壽首樓那于傍晚時從宴默起，至具壽摩訶迦旃延住處。至而敬禮具壽摩訶迦旃延，坐于一面。于一面坐已，具壽首樓那言具壽摩訶迦旃延，曰：
（四）
「我于此處靜居宴默，心生思念：『我如是如是唯聞世尊而未至現前拜見。若和尚允許，我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。』故若和尚允許，我願往拜見彼世尊、應供、等正覺。」「首樓那！善哉！善哉！首樓那！汝往拜見彼世尊、應供、等正覺。
（五）
首樓那！汝應拜見世尊，彼殊妙歡喜、根寂靜、意寂靜、得最上調伏寂靜，已調、已護、增益制御諸根之龍象。首樓那！汝以我名頭面禮世尊足，言：『我和尚是具壽摩訶迦旃延，頭面禮拜世尊足。』更言：『阿槃提與南路比丘甚少，經三年艱難辛苦由諸處令一群十比丘集會，得具足戒。願世尊許于阿槃提與南路，以少數眾授具足戒。
（六）
于阿槃提與南路，地面因黑牛蹄踐踏而堅硬，願世尊許于阿槃提與南路著數重履。于阿槃提與南路，人人尊重沐浴，以水淨之，願世尊許于阿槃提與南路屢屢沐浴。于阿槃提與南路以獸皮為敷具：羊皮、山羊皮、鹿皮是也。猶于中國伊羅具、摩羅具、摩奢如、氈陀，如此于阿槃提與南路亦以獸皮為敷具，〔即：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。故願世尊許于阿槃提與南路以獸皮為敷具，〔即：〕羊皮、山羊皮、鹿皮是也。』
（七）
今眾人施衣與已往境界外之諸比丘，言：『此衣與某甲。』彼等還時，言：『某甲與汝衣。』彼等以墮尼薩耆，疑慮而不受。願世尊說衣法。」「唯！唯！」具壽首樓那應諾具壽摩訶迦旃延已，從座而起，敬禮具壽摩訶迦旃延，右繞而去。收納臥具牀座，攜持衣、鉢，向舍衛城而去。
（八）
次第詣舍衛國祇樹給孤獨園世尊住處。詣而敬禮世尊，坐于一面。時，世尊告具壽阿難曰：「阿難！為此客比丘設臥具牀座！」時，具壽阿難心知：「世尊命我曰：『阿難！為此客比丘設臥具牀座。』世尊欲與此比丘俱住一精舍，世尊欲與具壽首樓那俱住一精舍。」乃于世尊所住精舍為具壽首樓那設臥具牀座。
（九）
時，世尊于露處過夜之多分後，而入精舍。具壽首樓那亦于露處過夜之多分後，而入精舍。時，世尊夜分凌晨起身，訪具壽首樓那曰：「比丘！應誦法，應辨法！」「唯！唯！」具壽首樓那應諾世尊，唱誦全八部品。時，具壽首樓那唱誦已，世尊甚為歡喜：「比丘！善哉！善哉！比丘！汝善受持八部品、善作意、善思惟。汝音聲具足善美、分明、清亮而能述其義。比丘！汝幾臘耶？」「世尊！我一臘也。」
（一〇）
「比丘！汝如何如此遲緩耶？」「我見諸欲過患已久，但家事繁多，多應作，多事務也。」時，世尊了知此義，即于此時唱此頌曰：
（一一）
時，具壽首樓那心知：「世尊悅我，現在乃〔白〕我師所說時機。」從座而起，偏袒上衣，以頭面禮拜世尊足，白世尊言：「我和尚具壽摩訶迦旃延言禮世尊足，曰：『阿槃提與南路……請說衣法。』」時，世尊依此因緣，于此時機說法，告諸比丘曰：「諸比丘！于阿槃提與南路比丘甚少，諸比丘！許于如此邊地集持律五人眾，以授具足戒。
此犍度有六十三事。攝頌曰：
以上五許乃導師與首樓那長老者。