山暉禪師語錄
荊南開聖院山暉禪師語錄卷八
荊南開聖院山暉禪師語錄卷八
J29nB223_p0059b02 J29nB223_p0059b03 J29nB223_p0059b04法語
J29nB223_p0059b05示本源明教授
J29nB223_p0059b06嵩少不立文字,是入道要門,亦可謂至簡切者。今人J29nB223_p0059b07不察,尚浮華虛習、琢句雕章,謂如此可張大教法,其J29nB223_p0059b08好事者又以《道德》、《南華》、百氏雜談入為玅語,取《法華》J29nB223_p0059b09「治世語言皆順正法」實之,以正己之不誤。烏乎!是何J29nB223_p0059b10欺人之甚邪?若此教化,不如緘默為愈也。然先宗之J29nB223_p0059b11道,雖全體即真、全體即俗,離是離非、是即非即,其開J29nB223_p0059b12發處未有不從簡易切要導引也。魯祖見僧來便面J29nB223_p0059b13壁,南泉曰:「我尋常向僧道:『向佛未出世時會取,尚不J29nB223_p0059b14得一箇半箇。』他恁麼地,驢年去。」由是觀之,烏用浮華J29nB223_p0059b15虛習、琢句雕章與《道德》、《南華》、百氏雜談等為得意者J29nB223_p0059b16哉?吾恐浮習之徒自以為是,而賢人以為非也;自以J29nB223_p0059b17為得,而賢人以為失也。昔人有言曰:「學莫貴乎見道,J29nB223_p0059b18道莫大於求仁,仁莫先於格物。」嗟嗟!吾有味乎此論J29nB223_p0059b19也。本源教授欲體究玅道,可依此說做去,若從彼雕J29nB223_p0059b20琢等事,無益可卜。
示岳樵崇侍者
J29nB223_p0059b22夔州臥龍䂐和尚謂沒量張居士懋德曰:「山僧住持J29nB223_p0059b23六剎,接待海眾,常內外清振,上下和平,由有矩侍者J29nB223_p0059b24故也。正如鸞鳳之有羽翼,湖海之有舟楫,雖九霄之J29nB223_p0059b25曠,四溟之淵,未有不至其極。凡學道輔叢林,正宜如J29nB223_p0059b26此。不然,何以使荊棘叢林轉為道德叢林?」山僧近見J29nB223_p0059b27他剎法綱不振、聲譽不揚,每自太息,甚至涕出。盍末J29nB223_p0059b28法時代,人多澆浮,而主叢林者,賢不肖不擇,可謂哲J29nB223_p0059b29人乎?於是癸未閒,以衣缽囑矩傳化,今十二年矣。余J29nB223_p0059b30暇日未常不切慕臥龍之言。爾既職是任,將來所得J29nB223_p0059c01無涯,但不可因循。後日,學不如矩,誰之過邪?真如以J29nB223_p0059c02圜木為枕,策勵己躬,然後道尊德貴,千古師範。古人J29nB223_p0059c03巨欺我哉!余得爾弼,雖所職頗當,然要以道業為先。J29nB223_p0059c04不先以道業,不能垂範湖海,後世取法。余又聞之,天J29nB223_p0059c05地以道生育萬物,聖人以德感化民心,故道德古今J29nB223_p0059c06定衡,學道人不可不拳拳者。古今得之以王,失之以J29nB223_p0059c07亡,非今日也。明教有言:「尊莫尊乎道,美莫美乎德。」此J29nB223_p0059c08之謂也。
示石芝仝書記
J29nB223_p0059c10達磨東來,不為別事,只要與人指箇休歇田地,謂之J29nB223_p0059c11直指人心,見性成佛。後來一人傳虛,萬人傳實,卻道J29nB223_p0059c12不傳而傳、不說而說,即是西來大意。卻又分宗列派,J29nB223_p0059c13種種施設,都道從彼得來。殊不知阿魏無真、水銀無J29nB223_p0059c14假,有甚著落處?不如向他未來時一切坐斷,不獨成J29nB223_p0059c15佛有餘,亦謂之無事道人。我書記石芝,魏安人也,以J29nB223_p0059c16風塵不偶,脫卻鶻臭布縿,來與者夥人仝學西來大J29nB223_p0059c17意。忽一日,山僧上堂結座畢,書記云:「還家不上長安J29nB223_p0059c18路,一任風華雪月揚。」山僧便下座。因來求法語,山僧J29nB223_p0059c19意以為將來或有用處,因記他兩語於此,庶書記他J29nB223_p0059c20日不孤山僧一種苦心,山僧亦不孤書記參學苦也。J29nB223_p0059c21吁!分明不是家常事,卻道家常更是誰?
示端居泰書記
J29nB223_p0059c23「東廁屋裏漫攃珍珠,瑪腦盆中無著驢糞」,此山僧昔J29nB223_p0059c24畣書記語也。如今要得正法流通,須看從橫作用,則J29nB223_p0059c25門風始不致委地也。臨濟眼如走電,德山口似血盆,J29nB223_p0059c26無此人有此法,終不能垂範萬世。端居泰公自蜀中J29nB223_p0059c27二千里來見聖恩,以從橫機辦挑聖恩無礙三昧,臨J29nB223_p0059c28濟、德山腳手將來亦或及之。一日,入室乞法語,聖恩J29nB223_p0059c29不欲孤之,乃書此言以進之,異日紹隆吾宗,一條棒J29nB223_p0059c30惡辣有日在。噫!閣外滄江晚,林邊月色初。
示大雲長維那
J29nB223_p0060a02靈山四十九年拖泥帶水,吐盡縣河機辦;少林幾萬J29nB223_p0060a03里來赤縣神州,費盡許多鹽酢。後之人謂之說法利J29nB223_p0060a04生,殊不知靈龜曳尾而跡愈多。昔人有言:本自無瘡,J29nB223_p0060a05勿傷之也。大雲長公維那入社火求道日切,雖亦可J29nB223_p0060a06作紹繼種艸,第學知困知,恐不能勇為也。須是與山J29nB223_p0060a07僧行則仝行、坐則仝坐、喫則仝喫、屙則仝屙,一切不J29nB223_p0060a08顧,待聖量凡情虛通障礙,小大修短融為一道,然後J29nB223_p0060a09止耳。到得者箇時節,又誰管他靈山、少室,總無干涉。J29nB223_p0060a10不然,我有拂拂你、有鉤鉤你,你也切須子細。明日赴J29nB223_p0060a11開聖請,因書此語與之,倘異日蹋上佛祖頂門,衣源J29nB223_p0060a12亦必分付為龍門第二代也。維那勉諸。
示野竹慧維那
J29nB223_p0060a14道無迷寤,亦無階級,祇要當下體究生從何來?死從J29nB223_p0060a15何去?究之無地,道業成矣!道業成,則生死不有矣!生J29nB223_p0060a16死不有,則凡亦不得縛,聖亦不得拘,脫灑優游,巍峨J29nB223_p0060a17自在,隨流得玅,逆順皆神。到者田地,始謂生平行腳J29nB223_p0060a18立志,造道周畢。於是野竹慧公維那自龍門相見已J29nB223_p0060a19來,體究吾祖之道,雖未入於堂奧,而棒頭喝下似亦J29nB223_p0060a20謾不得,第恐中涂坐住,不能深入祖室為法門器物,J29nB223_p0060a21是吾憂也。時求法語歸,因書此以進之,俟異日其道J29nB223_p0060a22完全,山僧終不負女一段苦心。
示雲居世維那
J29nB223_p0060a24聖道無言,而言之者,導之也。譬夫之閩越而不假問J29nB223_p0060a25津,未免淹留委曲,有泣涂之苦。所以浮者有舟師而J29nB223_p0060a26駕有御,軍者有旗而瞽有相。由此觀之,持聖道,主叢J29nB223_p0060a27林,欲舍言宣,不可得也。夫欲言宣,而欲宣何法即得?J29nB223_p0060a28乃日用而誘之,是謂法。日用何法而誘之?即應用處J29nB223_p0060a29而指導之。是故動則法動矣,止則法止矣,喜則法喜J29nB223_p0060a30矣,怒則法怒矣,優游園觀則法外矣,坐臥飲食則法J29nB223_p0060b01內矣,頫仰則法上下矣,進退則法前後矣,鼓梵唄則J29nB223_p0060b02法音聲矣,趨定室則法禪靜矣,持缽王城則法朝市J29nB223_p0060b03矣,行化村落則法鄉井矣,乃至一動一靜則法一動J29nB223_p0060b04一靜矣。聖人曰:「造耑乎夫婦。」莊子曰:「在屎尿,在稊稗。」J29nB223_p0060b05永嘉曰:「即無明,即實性。」烏乎!無往不是法,何適而不J29nB223_p0060b06可?故曰:左右逢原。良有以也。維那世公者,蜀人也。昔J29nB223_p0060b07遇山僧於平越,今复守秩聖恩,每來索法語,是欲導J29nB223_p0060b08之以法,得以明乎不傳之旨,進而為人師,退而為山J29nB223_p0060b09主。烏乎!可謂出家之志也。故山僧於是乎勉之以日J29nB223_p0060b10用之法,其得道得果,自有無窮之趣。
示石琴聞監寺
J29nB223_p0060b12道本無名,無名斯可謂之道也。老氏曰:「吾不知其名,J29nB223_p0060b13強名曰道。」是道也,運四時而不遺,宰萬物而不惑,居J29nB223_p0060b14煩惱而不戕害,住禪定而不空寂,天地以之,聖人明J29nB223_p0060b15之,民俗昧之,鳥獸愚之,甚至止之而為山,流之而為J29nB223_p0060b16水,震為雷,行為雲,日為晝,月為夜,散為星,澂為空。東J29nB223_p0060b17坡氏曰:「山色法身,谿聲長舌。」有旨哉!石琴,銅梁人也,J29nB223_p0060b18幼歲落髮,深求至道,今請法言,用為指訣。山僧笑曰:J29nB223_p0060b19「有是乎?終日住是中而不覺,誰為昧邪?饑也為之食,J29nB223_p0060b20寒也為之衣,渴也為之飲,倦也為之臥,孰非道?孰昧J29nB223_p0060b21道?知即是道,孰非其玅?空空寂寂,幽幽明明,總皆其J29nB223_p0060b22要也。」忠國師曰:「京都鄴都浩浩,盡是菩提大道。」如此J29nB223_p0060b23領略,不待山僧訣而監寺自訣也。
示不已純書記
J29nB223_p0060b25禪之為道,吾人之本領也。仝天地而鎮常,離生滅而J29nB223_p0060b26恒靜,如蓮處汙,其質本潔。固知此理,居聖無增,住凡J29nB223_p0060b27無少。所謂血气之屬必有知,凡有知者必仝體。由是J29nB223_p0060b28觀之,吾人之所具,與先覺所證涅槃之理,曷常不仝J29nB223_p0060b29哉?既仝也,孰為聖,孰非聖?孰為凡,孰非凡乎?故曰:彼J29nB223_p0060b30丈夫也,我丈夫也,吾何畏彼哉?不已,西吳臨江人也。J29nB223_p0060c01從黔剃落,常侍雲腹禪師。一日得鄉井信,知高堂未J29nB223_p0060c02傾,乃惟曰:「我出家學道,無乃先親後己乎?不然,何以J29nB223_p0060c03明吾大孝,而報吾劬勞於二老人邪?」先覺曰:吾精吾J29nB223_p0060c04道,其道精,可答吾親也。先佛常有十種報恩,勒而為J29nB223_p0060c05經,而方隅盛傳《梵網》,亦曰:「孝名為戒,亦名制止。」於是J29nB223_p0060c06腰包東還,為閒關艱阻,難以長發,因走開聖,不覺淹J29nB223_p0060c07留,今三年於茲矣。吾常見性靜神逸,舉必端立不倚,J29nB223_p0060c08此天秉之性,非習而成也。及為山僧掌記,凡道性善J29nB223_p0060c09與法言,無不記而載之,此真吾法器矣。第為道雖切,J29nB223_p0060c10而進退頫仰,猶有未盡善處,故山僧每策進之。俟入J29nB223_p0060c11道大全,山僧何吝一衣缽而不與之證?亦必忻忻然J29nB223_p0060c12與之也。
示几水覺西堂
J29nB223_p0060c14離塵脫俗,閒居獨處,不是懼傜役之勞,兒女之累,求J29nB223_p0060c15如是清淨耳。盍生死理未明,與聖道未有所入也。所J29nB223_p0060c16以悉達有天下而不為,直入雪山,茹麻食麥,六年得J29nB223_p0060c17寤本心,然後恩澤滿天下,兒孫滿天下,情與無情,均J29nB223_p0060c18沾其益。此勇猛丈夫,非淺淺可能為也。今披剃之人,J29nB223_p0060c19開口便說:「我出家兒能清淨,能解脫。」或撓之以非語,J29nB223_p0060c20或奪之以物,則必大惱,則必臧而護惜之也。烏乎!若J29nB223_p0060c21輩不惟視吾道之甚易,亦且失出家之利多矣。曾不J29nB223_p0060c22知聖人之道貴誠信,非誠信不足以見聖人。几水覺J29nB223_p0060c23公,江津明經也,世為閥閱,一旦蠲棄,樂此寂寞之地,J29nB223_p0060c24盍欲求聖人之所證也。公既有是舉,正宜朝於斯、夕J29nB223_p0060c25於斯,以究吾人所共秉之性。若能念念究竟,不舍蒲J29nB223_p0060c26團,他日自為吾門重。人亦有言:「十年五載,不離叢林,J29nB223_p0060c27無人喚伊作啞漢。」長慶坐爛七蒲團,趙州四十年不J29nB223_p0060c28雜。用心不如是,尟有克濟者。乃書偈進焉,曰:一念不J29nB223_p0060c29忘究竟,自然傳佛心印。一山一水了然,步步分明正J29nB223_p0060c30令。
示石林慶書記
J29nB223_p0061a02達磨大師來震旦,與人指箇直截徑路,使入聖地,謂J29nB223_p0061a03之離文字之學。單重空劫以前,父母未生那邊,倘那J29nB223_p0061a04裏識得自己眉毛,原來者邊牚天拄地,轉身過來,方J29nB223_p0061a05笑釋迦老子做盡伎倆,也無奇處。石林慶公,渝之酆J29nB223_p0061a06都人。幼綜儒,為詞壇名家。中歲以正法眼臧,未有入J29nB223_p0061a07路,乃與法門諸大師游。一日來龍門,冷眼冰人,卻被J29nB223_p0061a08儱侗漢一掜,將些子文字,不知向甚處去也。因使之J29nB223_p0061a09拜:吾為得你師也。公曰:「慶早知和尚,只是仝人不放J29nB223_p0061a10行,幸吾師不以責遲,願列為弟子。」遂求開示學道,今J29nB223_p0061a11三年矣。倘他日腦後釘脫,我將一件事付託,莫道惡J29nB223_p0061a12心歐吐,不肯承當好。
示海月䂐知客
J29nB223_p0061a14出家人須知出家事,不知出家事非出家也。故常攷J29nB223_p0061a15先佛出家之說,非出塵緣勞侶之家,出解脫圜明之J29nB223_p0061a16家耳。所謂解脫圜明家者,無罣礙,於法自在,不作理、J29nB223_p0061a17不作事,不作聖、不作凡,無心於事、無事於心,任性逍J29nB223_p0061a18遙、隨緣放曠,如是可謂得出家道也。海月,越州人也,J29nB223_p0061a19從平越太和靜主祝髮三年,始來與山僧做者冤家,J29nB223_p0061a20要山僧指示先聖不傳之道,使識出家事。山僧理住J29nB223_p0061a21持事之不暇,安能與人說黃道黑?但只痛棒而已。雖J29nB223_p0061a22然,關頭不緊,卻又走漏一點也。擿筆而起。
示嬾民玄監院
J29nB223_p0061a24究明生死大事,不在別處討取,但觀密作用。所謂密J29nB223_p0061a25作用者,吾人念念之樞機也。倘能一夕捉得住、把得J29nB223_p0061a26定,自然不受人謾。倘如此,不但閻胡子不能公界你,J29nB223_p0061a27即釋迦、達磨亦不能師女矣。正如武帝見侯景,身雖J29nB223_p0061a28未死,其心已死也。此便是了鬼神覷不破之機,超生J29nB223_p0061a29死不相干之地,更有何法為女說?更有何威音那邊、J29nB223_p0061a30者邊者也。山僧來黔,便識此人可為法門器物,且助J29nB223_p0061b01山僧衣缽、床帳等種種道心。而諸供具中,心供為上,J29nB223_p0061b02此人以之。異日於傳鐙有分,不可不書此以進之。
示惺一照監院
J29nB223_p0061b04真性守寂,萬物常恬,神珠離塵,孤光獨照。是故先聖J29nB223_p0061b05指此一路,以開後學,如能信受,誠不誤也。古德雖有J29nB223_p0061b06多種方便,及其至極,未常不一其旨趣。故曰:「一室千J29nB223_p0061b07鐙,光光洞照,無雜無礙」者,此也。是以知此玅性,圜明J29nB223_p0061b08無缺,如彼太虛,體無邊際,處巨身隨之巨身,在細物J29nB223_p0061b09隨之細物,見四聖性,則四聖而淨;沈六凡性,則六凡J29nB223_p0061b10而染。然巨身細物、染淨雖殊,不過隨用得名,性未常J29nB223_p0061b11有如此之名可名也。正猶牟尼寶珠,體具朱紫等色;J29nB223_p0061b12又如諸根雖動,其實一機抽也。我監院,江陵人,為山J29nB223_p0061b13僧佐院事則三年矣。而勞心苦志,為大眾藥石,非有J29nB223_p0061b14他故,欲明此道,求脫生死。山僧見求道之心,有如是J29nB223_p0061b15之切,何慳指訣,不令入吾堂奧邪?第機之淺深在人,J29nB223_p0061b16又不在山僧無明誨,其真性守寂、神珠離塵,監院其J29nB223_p0061b17策進之可耳。
示海雲仲維那
J29nB223_p0061b19道中無主,目前有物,正是見漏之毒;玄學無縫,格外J29nB223_p0061b20有眼,亦是障礙之根。故聖賢之用心也,一切時蕩蕩J29nB223_p0061b21地,灑灑地,無事無依,非縛非脫,不聖不凡,如吹毛利,J29nB223_p0061b22自然不順其情,雖佛魔來亦斬,非佛魔來亦斬,如此J29nB223_p0061b23誰敢當其鋒?誠所謂乾淨無依道人也。仲維那實欲J29nB223_p0061b24明此中事,必能擔當此事,能擔當此事,則庶幾於學J29nB223_p0061b25也。然不可不勉志立身,勿使世情牽去,正如牧牛人J29nB223_p0061b26用其鞭而常調笞之,他日鐵橛子蹋碎,開口不挂脣J29nB223_p0061b27齒,我臨濟正宗必兩手分付,作世中沒量大人也。維J29nB223_p0061b28那其勉之。
示別南禪人
J29nB223_p0061b30佛祖因緣實非小可,第一須是痛念生死,稍有一豪J29nB223_p0061c01懈怠,終無見道日子。故先輩以圜木為枕,枕轉即覺,J29nB223_p0061c02三二十年於叢林中不變其志,方了辦道業。烏乎!禪J29nB223_p0061c03人可不深省乎?今之禪人猶古之禪人,今古無間,始J29nB223_p0061c04名學者。別南從興慶參學已來,晝夜蒲團上未曾間J29nB223_p0061c05斷,但恨作枯禪默照之見,異日生死到來敵不過去,J29nB223_p0061c06又是不提點、不警策之過也。故山僧凡見必厲聲詬J29nB223_p0061c07罵,盍路頭不使委曲錯過眉梢眼角,一箇光明種子J29nB223_p0061c08亦令掉轉竿頭踐佛祖之階,則成道或有日矣。噫!莫J29nB223_p0061c09又滿園桃李孰,秋色五湖寬好。
示聽松禪人
J29nB223_p0061c11老胡東來,直指此道,簡而易,澹而遠,若非言前領旨,J29nB223_p0061c12斷沒交涉矣。故宗師家接人利物,必不落文言,惟以J29nB223_p0061c13一條白棒橫敲豎打,只要知委此箇時節而後已。慧J29nB223_p0061c14維那白曰:「聽松者,法器之士,以母老不及頂笠腰包J29nB223_p0061c15來見和尚,乞法語為開道之,俟人子禮畢來見方丈,J29nB223_p0061c16亦庶幾省力也。」烏乎!維那為友可謂誠也,是用將萬J29nB223_p0061c17法歸一、一歸何處之語示之,倘就此語用力之久,自J29nB223_p0061c18然得近道也。聽松求道之志,亦庶乎可爾。
示佛靈禪人
J29nB223_p0061c20先聖宗要,離諸名相,離無所離,無離即覺,覺相圜滿,J29nB223_p0061c21乃大圜覺也。正如明鏡見相,相無不入,相入無取,亦J29nB223_p0061c22無不納,學聖人道,當如是知。此知亦不取,亦不作不J29nB223_p0061c23取,不取而取,取亦非得,如鏡入相,非無相見。到此始J29nB223_p0061c24知口如河瀉,原無半字點汙,人雖終日婆娑,竟如水J29nB223_p0061c25中鹽味。昔人見僧即面壁,或指露柱,或喚喫茶,或教J29nB223_p0061c26拈床子,或使開田,或命傳柬,或教飯後到塔頭來,或J29nB223_p0061c27云持缽去,或云者根得恁麼長,那根得恁麼短,或云J29nB223_p0061c28家家門前火把子,或云驢事未了,馬事又來,或云我J29nB223_p0061c29今日勞倦明日來,或云放下笠子向女道,或云何不J29nB223_p0061c30放下著,或云主人公惺惺著,此即離言三昧。學聖人J29nB223_p0062a01道,能冥會得,入此種種離言三昧不難矣。又女之求J29nB223_p0062a02道,如下種子,山僧說法,譬彼天澤,女緣合故,當見三J29nB223_p0062a03昧。佛靈從桃原來見山僧,每參畢,常來問堂奧中事,J29nB223_p0062a04山僧指四儀中如知法法不差,則堂奧在是矣。即前J29nB223_p0062a05所謂離言三昧,未有外於此,所謂萬派朝宗,何關外J29nB223_p0062a06來?佛靈其勉諸。
示空隱堂司
J29nB223_p0062a08若能識得自家本來面目,不須向外求心,即此是解J29nB223_p0062a09脫道,亦可謂了脫生死過量人也。只是你不能知自J29nB223_p0062a10家本來面目是方是圜、是長是短,所以於者裏不能J29nB223_p0062a11清切、不能透徹、不能明白,有孤出家志耳。若是見得J29nB223_p0062a12清切,透得明白,即閻老子也不問著你,只任你自在J29nB223_p0062a13自由,無縛無脫。其或不然,也須喫過痛棒熱喝始得。
示含容德直歲
J29nB223_p0062a15棲靈和尚常曰:「欲究玅道,不可不博問先知。盍先知J29nB223_p0062a16者,經歷磨蕩,無不融會於真心,得真玅萬物之體也。」J29nB223_p0062a17老僧十三歸道,三十始成,不如此尟克有濟。時山僧J29nB223_p0062a18亦在座下,與五百餘人仝聞此言,未有不出涕欲踐J29nB223_p0062a19行此言者。自此以來十七年矣,我此雲集弟子,或如J29nB223_p0062a20棲靈、或不及棲靈、或三分之一,山僧亦未常不以慈J29nB223_p0062a21▆誘之,何懈怠者眾而篤行者寡邪?寧棲靈道德厚J29nB223_p0062a22而山僧薄者邪?山僧口門窄而棲靈寬者邪?不然,弟J29nB223_p0062a23子不堪者邪?烏乎!昔汾陽罷夜參,有胡僧請法,道吾J29nB223_p0062a24眾少衲子知參,今何寥寥若是哉?含容,衡陽人也,丱J29nB223_p0062a25歲出家,今年到聖恩求開示,山僧導以日用應物之J29nB223_p0062a26際,何人為主?倘會得過來,即成無上道矣。只恐不能J29nB223_p0062a27篤行而有負吾女相晤之奇緣,又恐不堪之輩得以J29nB223_p0062a28笑吾女也。勉之,勉之。
示若冰禪人
J29nB223_p0062a30有如是法,能教如是人。所謂如是法者何?道而已矣。J29nB223_p0062b01道者何?生物之原而已矣。天得之清,地得之寧,日月J29nB223_p0062b02得之運行,吾人得之虛靈。故曰:天地仝根,萬物一體。J29nB223_p0062b03又曰:惟此一事實,餘二則非真。由是觀之,出輪回,免J29nB223_p0062b04生死,非別有法,別有道也。既欲入此法,入此道,須是J29nB223_p0062b05朝於斯,夕於斯,橫看則非別法,豎看則非別法,生死J29nB223_p0062b06亦非別法,輪回亦非別法。猛然噁底一聲,原來只是J29nB223_p0062b07吾人一箇本命元辰,何事別求邪?到如此,正好上高J29nB223_p0062b08藍峰頂痛罵一上,亦奚不可也?果能如斯,則衣缽將J29nB223_p0062b09來兩手分付。若猶未也,須著緊參究,以俟他日萬全,J29nB223_p0062b10何愁不是恁麼人?
示閔夫人趙氏
J29nB223_p0062b12先佛設教,曾無別示,只要一切處知自家本來面目J29nB223_p0062b13而已。如此而知,如此而達,便是免生死、出輪回一段J29nB223_p0062b14要事。盍此面目,人人自具、各各天秉,上至聖人,下至J29nB223_p0062b15昆蟲,無不仝具。既天秉如此、自具又如此,則盡十方J29nB223_p0062b16無不仝此面目也。居士果能於山僧說處信得、承當J29nB223_p0062b17得,即成佛舊矣。如今有般不知入路底,便作許多伎J29nB223_p0062b18倆,或蒲團上覓、清淨中求,殊不知全落下乘,非佛所J29nB223_p0062b19謂離生滅道。夫生滅道,日用應物者是,動作營為者J29nB223_p0062b20是,將心求佛者是,如舍此外別求者,即不是也。傳曰:J29nB223_p0062b21「道也者,不可須臾離也。」經云:「唯此一事實,餘二則非J29nB223_p0062b22真。」夫道也,即本來面目也。於此知得,方知過見未來J29nB223_p0062b23千聖千賢仝得仝證,全是此佛,更無別佛。
示廣陵隱居監院
J29nB223_p0062b25夫所謂道者,三世諸佛之所說,說此也;歷代祖師之J29nB223_p0062b26所傳,傳此也;天下浩浩之所商量,商量此也。故山僧J29nB223_p0062b27終日婆婆娑娑而多多和和,寧有外乎此哉?山僧睡,J29nB223_p0062b28女亦睡;起,女亦起;食也飲也,女亦食亦飲;喜與怒,哀J29nB223_p0062b29與樂,悲歌慷慨,嬉戲跳走,女亦隨之。喜與怒,哀與樂,J29nB223_p0062b30悲歌慷慨,嬉戲跳走,如此何適而不是?何適而不是J29nB223_p0062c01指示?胡為乎不自信,卻來索法語邪?寧山僧之無明J29nB223_p0062c02誨,使女有如是睚睚而盱盱邪?不然,是道之不靈而J29nB223_p0062c03女不靈邪?烏乎!四十不雜用心,七箇蒲團坐破,方有J29nB223_p0062c04入路,豈朝夕之閒即能大解脫也?雖然,難之與易、遲J29nB223_p0062c05之與速,在機不在法,故曰:順逆皆方便,遲速不仝倫。
示梅隱清監院
J29nB223_p0062c07夫天地化育四時而不竭,運行日月而不盡者,以其J29nB223_p0062c08無心也。吾性歷塵劫而不磨,住空寂而不息者,以其J29nB223_p0062c09無生也。無心,所以能寒、能暑、能幽、能明,無不由之;無J29nB223_p0062c10生,所以能聖、能凡、能靈、能惷,亦無不由之。是知大身、J29nB223_p0062c11小身、眾生身中,皆是正覺。然非入於種種身而後有J29nB223_p0062c12此覺,即此身原此覺也。僧肇曰:「天地仝根,萬物一體。」J29nB223_p0062c13此之謂也。梅隱者昔為居士時,常問山僧:「下手處有J29nB223_p0062c14何方便,可入聖者之道?」山僧舉一桮,曰:「即此可入。」居J29nB223_p0062c15士唯唯。乃於龍門落髮,今為長松監院。
示梅孰海監院
J29nB223_p0062c17要明己躬下事,不可只是因循,當要切之又切,自有J29nB223_p0062c18得耳。或在蒲團閒、茅屋下,閒也究己躬下事是甚麼,J29nB223_p0062c19忙也究己躬下事是甚麼,倘究得分明,不枉在叢林J29nB223_p0062c20中見方丈,朝參莫禮,開單展巾,一種辛勤也。然而行J29nB223_p0062c21腳參方,不是今日瀟湘、明日雲夢,視五湖煙景、看四J29nB223_p0062c22海名山,以當生平樂趣,必要見真正道人,與我了學J29nB223_p0062c23道一件大事。若此,則擔囊負缽之舉,始有益也。監院J29nB223_p0062c24仝山僧,八年來甘澹薄,佐化叢林,斷不可放逸。且時J29nB223_p0062c25日不多,光陰去半,當了辦己躬下事,庶不枉走入空J29nB223_p0062c26門高志。
示尼自珍
J29nB223_p0062c28學道人別無可為,但日用閒飲啄處,看是甚麼道理?J29nB223_p0062c29是甚麼作用?倘能猛著些精采,啐地一聲,翻將過來,J29nB223_p0062c30方知此理不在別處,只在者飲啄日用裏走將出來,J29nB223_p0063a01見山僧便道:「和尚今日謾不得也。」雖然,山僧還要問J29nB223_p0063a02你:「釋迦老子被雲門一棒打殺,至今無人舉著。你試J29nB223_p0063a03道一轉語。」
示尼素染
J29nB223_p0063a05要究道之本原,須看衣線下是心也?是物也?從朝至J29nB223_p0063a06莫,行坐之閒,一一看得分明,即是得心入手底下落。J29nB223_p0063a07看到如此,始知不是他人底物事,原是自家屋裏一J29nB223_p0063a08物耳。只因從朝至莫,一切時一切處放過了,所以為J29nB223_p0063a09物所轉,不得自在,是我自誤,非關人也。參學寤是知J29nB223_p0063a10見,可謂不玷行腳,作得道人也。禪人來見山僧,能體J29nB223_p0063a11如是邪?能體如是,則頭頭自在,法法自在,又要山僧J29nB223_p0063a12說箇甚麼?正好掉臂便去,尋箇茅屋,保養聖胎,何必J29nB223_p0063a13在者裏聽人處分?倘不能,也須朝參莫禮,著緊工夫,J29nB223_p0063a14他時撞頭磕額,猛然識得,則與從前原不差別。
示元初禪人
J29nB223_p0063a16江天雲漢,孤鴻數聲;秋圃霜園,殘菊三徑。正與麼時,J29nB223_p0063a17喚作竟,有甚行腳眼?不喚作竟,又欺人不得。總是你J29nB223_p0063a18者裏疑不過,所以有許多病痛。豈不聞佛祖門風,衲J29nB223_p0063a19僧巴鼻,貴在自己實實知委,不是做死模樣,便當參J29nB223_p0063a20學事也。禪人要做者家人,須是參究一一到自肯田J29nB223_p0063a21地,然後到諸方老宿邊,自然不受他謾,即欲紹隆佛J29nB223_p0063a22祖,未為難也。第恨聞而不行,行而不實,自甘門外,此J29nB223_p0063a23是自欺,非山僧咎。
示冰石禪人
J29nB223_p0063a25曹谿家法、臨濟門風,如燒尾辟歷,不容停思,須要赤J29nB223_p0063a26身擔荷,纔是嫡骨兒孫。若一點遲疑,則白雲萬里,無J29nB223_p0063a27甚句當也。今之禪人不肯猛烈,盍過在終日於叢林J29nB223_p0063a28中無真實為道之念,每為情慮牽去,纔見諸方長老J29nB223_p0063a29出方丈提唱此事,便知有道可愛;逮歸方丈,又去打J29nB223_p0063a30渾,所以終無見道時節。所以日日在者裏如箇啞羊J29nB223_p0063b01相似,於佛法無一點靈驗、無一點得力也。禪人得得J29nB223_p0063b02來見山僧,求山僧指示,以了生平一件大事。但此事J29nB223_p0063b03不立文字,亦無處啟口,若一一講說,即非不立文字J29nB223_p0063b04之道也。且禪之為道,非有指訣,但二六時中柬點自J29nB223_p0063b05家主人公,看從何處出入?倘看得分明,則此道得也,J29nB223_p0063b06又何必區區欲吾言哉?
示自純禪人
J29nB223_p0063b08行腳人不是遊山翫水、歷諸名勝便了平生大事,須J29nB223_p0063b09是參見真實名宿,求其指示生來死去之理耳。明見J29nB223_p0063b10生來死去之理,然後入諸塵勞,豎法幢、立宗旨、作大J29nB223_p0063b11佛事,方才是行腳高流、參方衲子。不然,誠虛事也。不J29nB223_p0063b12見之古人乎?參須真、寤須實,此事分明始有益。然說J29nB223_p0063b13箇參寤,早是糞屑、早落宮商,所謂但有言說,都無實J29nB223_p0063b14義。縱說,總不過是箇敲門瓦子。倘不如此,徒自勞形,J29nB223_p0063b15於道何益哉?女求佛祖不傳之道又大非難為,但祇J29nB223_p0063b16是四威儀中於生來死去之理未明,必朝於斯、夕於J29nB223_p0063b17斯喫緊做去,他日一念回光自照,忽然認得諦當,便J29nB223_p0063b18是了生平大事處。還知麼?做到頭來始覺玅,虛空粉J29nB223_p0063b19碎滄溟乾。
示不夜方居士
J29nB223_p0063b21學佛人不可外求佛法,耽誤光陰,但看先德即心即J29nB223_p0063b22佛。只此看去,倘於一切處看透,無不承此恩力,無不J29nB223_p0063b23處處玲瓏,無不頭頭活潑。於見聞覺知處看透,即在J29nB223_p0063b24見聞覺知處;於穿衣喫飯處看透,即在穿衣喫飯處;J29nB223_p0063b25於動靜閒忙處看透,即在動靜閒忙處;於妻子兒女J29nB223_p0063b26處看透,即在妻子兒女處;於呼奴使婢處看透,即在J29nB223_p0063b27呼奴使婢處;於見山見水處看透,即在見山見水處;J29nB223_p0063b28於一切竟界處看透,即在一切竟界處。曾無覆盍,曾J29nB223_p0063b29不錯過,明明百艸,明明祖意。識得者箇消息,超佛祖、J29nB223_p0063b30了生死在裏許,脫枷鎖、出塵勞在裏許。古人常言:「一J29nB223_p0063c01根返原,六處休复。」故我法門只一棒一喝,更無多種。J29nB223_p0063c02雖有種種施設,不過導人之徑,豈有實哉?然此指示J29nB223_p0063c03不但佛祖,即三教聖人雖說處不仝,其理是一。居士J29nB223_p0063c04能依是說,他時自家得力在。
示自成方婆子
J29nB223_p0063c06窮究玅道,但向己求,莫從人覓。不然,盡屬癡狂,於道J29nB223_p0063c07何益?古人有言:「見色即是見心,聞聲即是聞道。」如是,J29nB223_p0063c08可謂開門見山,何曾隱覆?但學人往往放過,所以不J29nB223_p0063c09得光明透徹圜極。忽爾無常到來,卒難排遣,豈非不J29nB223_p0063c10切之過邪?居士欲究此宗,正好向一切時、一切處見J29nB223_p0063c11色聞聲,看是箇甚麼?倘於此識得破,方信此言真實,J29nB223_p0063c12不曾隱覆。噫!林疏見秋月,雲斷露前峰。
示覺智江居士
J29nB223_p0063c14火宅人欲明大事,須將箇萬法歸一放在面前,日用J29nB223_p0063c15應物不可有一時一刻放教閒斷,自然明見佛性,與J29nB223_p0063c16從上傅龐為一夥人也。山僧來㠟峨八月餘日,未見J29nB223_p0063c17一人能信此事,惟者箇俗漢梢近垣牆,每來喫棒,似J29nB223_p0063c18有志向上,可為末法人豎趙幟也。因書此言以進之。
示紹維綬書記
J29nB223_p0063c20衲僧家志須固,不可今日說有,明日便無,所以不得J29nB223_p0063c21入佛要玅,先聖憂之。我書記早入此法,但慮鞭策不J29nB223_p0063c22勤,得一景響便止,豈不可惜邪?須向惡辣盧中大段J29nB223_p0063c23一番,使一切竟緣斷盡,光明大發,則能處處轉本地J29nB223_p0063c24風光,一豪頭上建立吾祖之道也。今日聖制告圜,聊J29nB223_p0063c25書此語以進之,他日如可掜住山僧咽喉,直教出气J29nB223_p0063c26不得,可謂牚天拄地丈夫人也。俛之。
示繼鐙禪人
J29nB223_p0063c28先德法門雖是山僧支牚,亦在抱道衲子共相維持,J29nB223_p0063c29則法門始不陵普,而少林凋而复春、曹谿涸而還益,J29nB223_p0063c30重臻光煇,舍吾人不可得也。山僧從楚、蜀歷黔州,未J29nB223_p0064a01見一人可其意者十七年。始有繼鐙者,曾見燕居,雖J29nB223_p0064a02未入渠之室,然亦有向上志,乃筆此語以勉之。倘能J29nB223_p0064a03冷灰裏豆暴,識破此中消息,方不枉吾女相遇一番J29nB223_p0064a04奇緣。
示不隱禪人
J29nB223_p0064a06智眼不明,為物籠罩,此不求道之過也。若能明見佛J29nB223_p0064a07性,自然無心於事、無事於心,即目前人馬駢闐,青紅J29nB223_p0064a08朱紫,纖細修廣,乃至一艸一葉,盡是機用,盡是本心,J29nB223_p0064a09又誰為物之所籠罩?亦能轉本地風光,一豪頭上建J29nB223_p0064a10立法幢去在。所以山僧尋常指人,但教目前體取,不J29nB223_p0064a11可別求;若別求,便錯過目前好消息。山僧來平城不J29nB223_p0064a12三日,便有箇赤梢鯉魚信得及,把山僧每日三頓喫J29nB223_p0064a13得麤飽,要與他說極直截法門,使之易入。山僧無處J29nB223_p0064a14啟口,祇書數言,作一開示。若能目前覷破,又是家裏J29nB223_p0064a15一箇僧。
示大通禪人
J29nB223_p0064a17古之稱學者,真如哲公一人而已。顧余所左袒此公J29nB223_p0064a18者非一日,盍舍公而外,殆難先屈一指?然則龍驤鳳J29nB223_p0064a19翥、鵲起豹變之士,往往接錫繼踵於祇樹雲堂之閒,J29nB223_p0064a20獨非學者與?余曰:不然,此固學者也。然求其精進心、J29nB223_p0064a21勇猛力,切磋於祈寒溽暑、砥礪於風晨月夕不少懈J29nB223_p0064a22者,惟哲公可足法。他人則或以聰明資、或以晚成力,J29nB223_p0064a23觀所謂綿力勇進、造深極微,不逮哲公遠也。而子欲J29nB223_p0064a24以此公所為與諸子並,可乎?嗟嗟!可謂學者之翹楚J29nB223_p0064a25也。若今之所謂穿衣喫飯、名存實亡之學者,較之實J29nB223_p0064a26霄壤。歲癸卯夏,余過嵩目、大慈二長老之室於貴筑J29nB223_p0064a27之法雲菴,揖坐相談,幽懷各吐,不待終夕,則灑灑會J29nB223_p0064a28心矣。因作偈贈目與慈曰:「西山會裏一神駒,俊骨名J29nB223_p0064a29高在五湖;直把追風千里足,等閒蹋殺楊岐驢。道業J29nB223_p0064a30高標居法雲,杖頭喝底駭聲聞;如何貴筑多獅子,豺J29nB223_p0064b01虎屏蹤獨有君?」適有大通禪者,江南人也,出首卷乞J29nB223_p0064b02余作書以為學業云云。噫嘻哉!余前不云乎?真如哲J29nB223_p0064b03公可足法矣。哲公圜木以為枕,三十年不改初志,其J29nB223_p0064b04學業可不謂之勤且精邪?大通尤勉乎哉!
示隱參禪人
J29nB223_p0064b06夫學者學何事?學夫聖人之道而已。聖人之道,豈易J29nB223_p0064b07學哉?英敏之資,終身有不見其徼者。然則聖人沒,賢J29nB223_p0064b08者去世,而終無見道者乎?不然,聖人雖沒,賢者雖去J29nB223_p0064b09世,而遺愛尚存。學者能循遺愛,究之即真,體之即神,J29nB223_p0064b10何患乎學不我成、道不我明也與哉?隱參者,蜀東人,J29nB223_p0064b11齠年祝髮,志趣不凡,歷參名宿有年矣。今秋,余挂席J29nB223_p0064b12南隆,偶晤於此,常論聖人之道,亦足以發,將告去,求J29nB223_p0064b13為法言。烏乎!第見其往,不見其止,故道聖人之學,勉J29nB223_p0064b14之使成。
示解一先化主
J29nB223_p0064b16欲求至道,先務威儀。夫威儀者,先聖之崇範,後世之J29nB223_p0064b17規繩。如舍此而學道,是匠氏棄繩墨而求物之精,弗J29nB223_p0064b18可得也。余見今之世,不獨禪人放肆,即據位者亦無J29nB223_p0064b19可法,甚至滅裂規矩者。嗟嗟!欲振末年之衰,普正衲J29nB223_p0064b20子之邪心,何可得也?解一,夔州人也。常學於吾徒本J29nB223_p0064b21源,雖未見至道之精,而於七佛之儀式亦可觀光,比J29nB223_p0064b22之邪辟之徒,實霄壤也。因求為法語,作學道津梁,書J29nB223_p0064b23此言以告之。
示見修禪人
J29nB223_p0064b25學佛者學夫先佛之頂法,與明心見性之旨。夫頂法J29nB223_p0064b26之與心性,裂而三邪?合而一邪?曰:非三非一。學者之J29nB223_p0064b27未寤,故疑之曰三曰一耳。如性見心明,即三一非三J29nB223_p0064b28一,又何須執之為三為一?為非三為非一,都盧任之J29nB223_p0064b29而已。見修禪人如寤斯旨,其頓超三學复何難?
示熊思善
J29nB223_p0064c01諸惡莫作,眾善奉行,此可以為居士也。或謂此語▆J29nB223_p0064c02子也道得,雖鞠子也道得,八十老人行不得。然世人J29nB223_p0064c03聞此語,皆以為羞,而奉重篤行者寡也。余每見有人J29nB223_p0064c04問善之下手處,必先舉此以告之,而服斯言者十常J29nB223_p0064c05八九;告之以別語,則信之者十常一二。此應病投方,J29nB223_p0064c06良不虛也。居士若欲思善,莫此為愈。
示開石書記
J29nB223_p0064c08大道在愚心,愚心何所尋。寒暑自能覺,忙閒每自吟。J29nB223_p0064c09鐘鼓耳不謬,青黃到眼明。饑來思為食,霜至欲披襟。J29nB223_p0064c10倦極當思困,情歡弄歌聲。種種皆可應,成佛此為因。J29nB223_p0064c11如此何為愚,自然道易成。若能依信受,此生可出塵。
示自超熊婆子
J29nB223_p0064c13道無男女相,亦非聖凡情。若能當下會,不用論疏親。J29nB223_p0064c14但只隨情遣,何須問假真。我心不可得,彼相复何形。J29nB223_p0064c15兩兩同虛假,惟有一月明。止此是真智,歸來罷問津。
示覺相蒲居士
J29nB223_p0064c17若論佛之一字,元非實有,盍先佛不得已,只得將佛J29nB223_p0064c18字示人,作一舟航,作一楷模,使之從此入三摩地,寤J29nB223_p0064c19佛知見耳。及乎到此田地,回觀從前許多夢幻,許多J29nB223_p0064c20佛語,本無一法是真實者,方信此佛原是人人自有,J29nB223_p0064c21非從他得,亦非從佛祖邊求,只是我一切時放過了,J29nB223_p0064c22不自覺察,故有許多迷涂。若能早覓於此,猛猛勇勇,J29nB223_p0064c23亦必自然得手。如人終日在涂,不知家裏事,一日忽J29nB223_p0064c24到家,便不疑家裏事,可不快哉,可不快哉。覺相蒲居J29nB223_p0064c25士仝余,營山人也,雖羈身戎馬,常留心佛理,凡遇名J29nB223_p0064c26宿,皆往請訣。歲癸卯夏,值余於黔,每來參見,余直以J29nB223_p0064c27平常示之,雖未得大休歇,然亦知邪正眼矣。因求法J29nB223_p0064c28名並法語,因告之以此。
示熊長祥
J29nB223_p0064c30長祥問字於余,余曰:西伯枉駕渭濱,得太公開八百J29nB223_p0065a01餘年之基,夢熊之祥也。中閒周公、孔子相繼而作萬J29nB223_p0065a02世師法,此又皆渭水之一遇。不然,名教何如是之長J29nB223_p0065a03且祥也?宜字之以渭水。
示穎徹禪人
J29nB223_p0065a05學古人字,讀古聖書,玅須如古人遒勁,識須如古聖J29nB223_p0065a06精微乃已。若只解摹畫尋行,非超人頭地之學也。字J29nB223_p0065a07有別體,學有別旨,斯言豈欺我哉?穎徹業書學字當J29nB223_p0065a08別有所得,然後可稱住足。
送不磷堅宗孫還益州
J29nB223_p0065a10癸卯秋,不磷自梁城奉師命持法嗣書來,時余挂錫J29nB223_p0065a11平越之圜覺,每夜坐,常問:「益州諸師領眾勤怠,果如J29nB223_p0065a12玅喜不?女師為法,無敗事邪?」不磷對畣:「腹笥便便,正J29nB223_p0065a13不失為專使。」明日將行,索余書。余以數年來未親筆J29nB223_p0065a14硯,且不欲一文字腳以障人寤門,閒有請益,不過指J29nB223_p0065a15酉甕石床;如擬議,即放竹篦而已。女為吾孫,用此閒J29nB223_p0065a16話奚益?不磷不能已,因拂紙書此以與之。
勉竹眉宏宗孫
J29nB223_p0065a18纘先宗,繼慧命,惟在抱道衲子。夫欲得抱道衲子,處J29nB223_p0065a19此衰世,從何見之?即乘周王之疌足,履八極之山川,J29nB223_p0065a20尚不得一面,況坐此深山,使吾得就見邪?於戲!求之J29nB223_p0065a21或難也。古云:吾走南方一遭,杖頭未曾撥著一箇。不J29nB223_p0065a22其然乎?先師常告余曰:「老僧往來吳越,歲月不為不J29nB223_p0065a23多,而求一真抱道者,以授吾生平之事,不可得也。」故J29nB223_p0065a24屬余曰:「千般海寶,如意先之,從此得也,好接上機。」云J29nB223_p0065a25云。余自是以來,五年於茲矣,所遇衲子非不眾,求所J29nB223_p0065a26謂抱道者常寡,前此十二人雖早入室中,然亦不過J29nB223_p0065a27三兩人而已。自此以還,惟住山為事,而求人心始倦J29nB223_p0065a28也。癸卯春,竹眉者從梁城來,俊偉可愛,留住數月,而J29nB223_p0065a29囊錐始露,則吾徒嵩山之子也。性情方正,行止可人,J29nB223_p0065a30雖非吾所謂抱道衲子,然亦可繼纘先宗,使一華五J29nB223_p0065b01葉之原原委委,不致寥落,亦能免夫余懷抱之憂▆J29nB223_p0065b02也。然尤當勉進,不可望洋即止,以孤吾望。
勉竹元上宗孫
J29nB223_p0065b04今披剃而為僧者眾矣,求一二為向上事,不困於榮J29nB223_p0065b05名與醉於富利者盍寡。人之所欲,在眼色、耳聲與口J29nB223_p0065b06體之味常欲足,即居處、服食、器用亦不欲陋,故宮室J29nB223_p0065b07雖珠玉牙香尚患不多,服食雖綺羅珍羞尚患不美,J29nB223_p0065b08安能求於此哉?先佛之道,縣曠幽遠,寂寞深杳,又非J29nB223_p0065b09一日可能造。昔東院春秋八十,尚芒鞋竹杖,造請諸J29nB223_p0065b10方,長慶蒲團七破,德貫景星三十年,他如圜木為枕,J29nB223_p0065b11縛被為誓,然後始快意曰:「吾道放心矣。」今披剃而為J29nB223_p0065b12僧者,矢道之志有如是之勤且久乎?余十五年往來J29nB223_p0065b13江湖,所見者眾,求如是人,或萬中淘一耳。歲癸卯,衲J29nB223_p0065b14子竹元自昆明來,見余於長松山房,視其所攜,一笠J29nB223_p0065b15一囊,別無長物,驗其所為,寒不問被,暑不謀扇,余或J29nB223_p0065b16以利動之者三,渠未常應。噫嘻!為向上事,不困榮名J29nB223_p0065b17與醉富利者,有斯人乎?有斯人,吾道庶幾也,即異日J29nB223_p0065b18牚吾道,亦頗稱足,吾何患無後為哉?野竹衣缽,在女J29nB223_p0065b19當貯而臧之,俟龍天推出,然後為天龍解而出之。
荊南開聖院山暉禪師語錄卷八終