周易禪解
周易禪解卷第五
周易禪解卷第五
J20nB096_p0427a02 J20nB096_p0427a03下經之一
J20nB096_p0427a04J20nB096_p0427a11
艮下兌上咸：亨，利貞。取女吉。
「艮」得「乾」之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不J20nB096_p0427a14失定者也；「兌」得「坤」之上爻而為少女，如初心有慧J20nB096_p0427a15之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為J20nB096_p0427a16「咸」。約世道，則上下之相交。約佛法，則眾生諸佛之J20nB096_p0427a17相扣。約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，J20nB096_p0427a18但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則J20nB096_p0427a19正而吉矣。
〈彖〉曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，J20nB096_p0427a21男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，J20nB096_p0427a22聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之J20nB096_p0427a23情可見矣！
「咸」何以為感哉？下卦「坤」體之柔，上于六而成「兌」；上J20nB096_p0427a25卦「乾」體之剛，下于三而成「艮」，乃天地之二氣感應J20nB096_p0427a26以相與也。又「艮」止而「兌」說，以男而下女，此感應之J20nB096_p0427a27正，所以吉也。約佛法者，「艮」為生，「兌」為佛，眾生感佛J20nB096_p0427b01既專，則佛說法應之。約觀心者，「艮」為觀，「兌」為境，觀J20nB096_p0427b02智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆J20nB096_p0427b03以感而成事，故可以見天地萬物之情。
〈象〉曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
慢如高山，法水不停；今山上有澤，豈非以其虛而J20nB096_p0427b06能受哉？
初六：咸其拇。〈象〉曰：咸其拇，志在外也。
咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善J20nB096_p0427b09識時位之宜，倘因感而搖其主宰，則反失能應之J20nB096_p0427b10本矣！大概感應之道互為能所，然下三爻既居止J20nB096_p0427b11體且在下位，故皆不宜妄應于他；上三爻既居悅J20nB096_p0427b12體且在上位，故皆宜善應于物。今初六以陰居下，J20nB096_p0427b13而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏，原無J20nB096_p0427b14定局，時止則止、時行則行，行得其當則吉、不得其J20nB096_p0427b15當則凶，故未可判定是非。即所謂「志在外」者亦自J20nB096_p0427b16不同，若志在天下，不顧身家則吉；若志在利名，不J20nB096_p0427b17顧心性，則可羞矣。
六二：咸其腓，凶。居吉。〈象〉曰：雖凶居吉，順不害也。
陰柔中正，而為九五所感，倘躁妄欲進則凶，惟安J20nB096_p0427b20居自守則吉，蓋安居自守乃順乎柔中之道而不J20nB096_p0427b21害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。〈象〉曰：咸其股，亦不處也。志J20nB096_p0427b23在隨人，所執下也。
以剛正居止極，而為上六所感，未免亟亟以利生J20nB096_p0427b25為務，不知欲利他者，先須自利成就。若一被順境J20nB096_p0427b26所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。〈象〉曰：貞吉悔亡，J20nB096_p0427c01未感害也；憧憧往來，未光大也。
剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡，J20nB096_p0427c03見其己心他心互含互攝，有「憧憧往來」之象。既以J20nB096_p0427c04心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有「朋從爾J20nB096_p0427c05思」之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂J20nB096_p0427c06然不動之體，故「未感害」也；惟其悟一心之往來，雖J20nB096_p0427c07知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用J20nB096_p0427c08安身以崇德，窮神知化以深造于不可知之域，故J20nB096_p0427c09未肯遽以現前所證為光大也。
九五：咸其脢，無悔。〈象〉曰：咸其脢，志末也。
陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭J20nB096_p0427c12不見其人之象，乃允合于寂然不動感而遂通之J20nB096_p0427c13妙，故得毫無過失可悔，而善始善終證于究竟，名J20nB096_p0427c14為「志末」。末，猶終也。
上六：咸其輔、頰、舌。〈象〉曰：咸其輔、頰、舌，滕口說也。
柔而得正為「兌」之主，內依止德、外宣四辯，為咸其J20nB096_p0427c17輔、頰、舌之象；說法無盡，誨人不倦，故曰「滕口說」也。J20nB096_p0427c18然初之「咸拇」、上之「咸舌」，皆不言吉凶者，以初心初J20nB096_p0427c19步，有邪有正，事非一概；說法利生，亦有邪有正，轍J20nB096_p0427c20非一途故也。觀于彖辭亨及利貞之誡，則思過半J20nB096_p0427c21矣。
巽下震上恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。
夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古J20nB096_p0427c25不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為J20nB096_p0427c26「咸」；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為「恒」。澤山J20nB096_p0427c27名「咸」，則常即無常；雷風名「恒」，則無常即常。又「咸」是J20nB096_p0428a01澤山，則無常本常；「恒」是雷風，則常本無常。二鳥雙J20nB096_p0428a02遊之喻，于此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必J20nB096_p0428a03「無咎」。但常非一定死執之常，須知有體有用，體則J20nB096_p0428a04非常非無常、用則雙照常與無常，悟非常非無常J20nB096_p0428a05之體，名為「利貞」；起能常能無常之用，名「利有攸往」J20nB096_p0428a06也。
〈彖〉曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相J20nB096_p0428a08應，恒。恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而J20nB096_p0428a09不已也；利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照；J20nB096_p0428a10四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀J20nB096_p0428a11其所恒，而天地萬物之情可見矣！
「恒」何以名久？以其道之可久也。「震」體本「坤」，則剛上J20nB096_p0428a13而主之；「巽」體本「乾」，則柔下而主之，此剛柔相濟之J20nB096_p0428a14常道也；雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道J20nB096_p0428a15也；巽于其內，動于其外，此人事物理之常道也；剛J20nB096_p0428a16柔相應，此安立對待之常道也。久于其道，即名為J20nB096_p0428a17「貞」，便可「亨」而「無咎」，天地之道亦若是而已矣。始既J20nB096_p0428a18必終、終亦必始，始終相代故非常、始終相續故非J20nB096_p0428a19斷，非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成、J20nB096_p0428a20住、壞、空；日月則有晝、夜、出、沒；四時則有乘、除、代、謝；J20nB096_p0428a21聖道則有始、終、體、用，皆常與無常二義雙存，而體J20nB096_p0428a22則非常非無常，強名為「恒」者也。
〈象〉曰：雷風，恒。君子以立不易方。
「方」者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南J20nB096_p0428a25觀成北，不亦變乎？南決非北，東決非西，不亦定乎？J20nB096_p0428a26「立不易方」，亦立于至變至定、至定至變之道而已。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。〈象〉曰：浚恒之凶，始求深也。
夫居「咸」者，每患無主靜之操持；而居「恒」者，每患無J20nB096_p0428b02變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變J20nB096_p0428b03通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。
九二：悔亡。〈象〉曰：九二悔亡，能久中也。
以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久于J20nB096_p0428b06中道，非固執不通之恒，故「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。〈象〉曰：不恒其德，無所J20nB096_p0428b08容也。
過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初J20nB096_p0428b10六相反，然過猶不及，且陽剛而反不恒，尤可羞矣。J20nB096_p0428b11張慎甫曰：「三之不恒，藉口圓融變通而失之者也。」
九四：田無禽。〈象〉曰：久非其位，安得禽也？
四為「震」主，恒于動者也，動非可久之位，安能得禽？J20nB096_p0428b14蓋靜方能有獲耳。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。〈象〉曰：婦人貞吉，從一J20nB096_p0428b16而終也。夫子制義，從婦凶也。
柔中而應九二之賢，似得恒之正者。然大君宰化J20nB096_p0428b18導之權乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎？
上六：振恒，凶。〈象〉曰：振恒在上，大無功也。
陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三J20nB096_p0428b21不恒之友，其何以濟天下哉？王安石、方孝孺似之。
艮下乾上遯：亨，小利貞。
夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。J20nB096_p0428b25此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者J20nB096_p0428b26也，故「亨」。然說一退字，便有似于自利之小道矣，若J20nB096_p0428b27充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以「小J20nB096_p0428c01利貞」。言雖示同小道，而終利于大人之貞也。
〈彖〉曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，J20nB096_p0428c03浸而長也。遯之時義大矣哉！
尺蠖尚屈而後申、龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲J20nB096_p0428c05自利利他者，豈不以遯而得「亨」哉？且九五剛當其J20nB096_p0428c06位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所J20nB096_p0428c07言「小利貞」者，慮其陰柔自守之志，漸漸浸而長也。J20nB096_p0428c08夫善遯者，則退正所以為進；不善遯者，則退竟終J20nB096_p0428c09于不進矣，所關顧不大哉？
〈象〉曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
外健內止，未嘗有意于遠小人，而小人自不能媚J20nB096_p0428c12也。以小人為用，故「不惡」；小不能擅權，故「而嚴」。約聖J20nB096_p0428c13學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之欲不能為J20nB096_p0428c14亂也。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。〈象〉曰：遯尾之厲，不往，何災J20nB096_p0428c16也？
處遯之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之J20nB096_p0428c18道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可J20nB096_p0428c19妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。
六二：執之，用黃牛之革，莫之勝說。〈象〉曰：執用黃牛，固J20nB096_p0428c21志也。
柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健J20nB096_p0428c23中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執J20nB096_p0428c24用「黃牛之革」。此如伊尹。
九三：係遯，有疾，厲；畜臣妾，吉。〈象〉曰：係遯之厲，有疾憊J20nB096_p0428c26也。畜臣妾吉，不可大事也。
剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為「遯」之一J20nB096_p0429a01字所係，此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能J20nB096_p0429a02大有所為，亦須厲勉其精神以「畜臣妾」則吉，所謂J20nB096_p0429a03不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二J20nB096_p0429a04子于子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。
九四：好遯，君子吉，小人否。〈象〉曰：君子好遯，小人否也。
以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天J20nB096_p0429a07下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。J20nB096_p0429a08此如衛武公。否，本音
九五：嘉遯，貞吉。〈象〉曰：嘉遯貞吉，以正志也。
剛健中正，下應六二陰柔中正之賢。當此遯時，雖J20nB096_p0429a11有英明神武作略，不自露其才華，遯之嘉美，貞而J20nB096_p0429a12且吉者也。此如湯王。
上九：肥遯，無不利。〈象〉曰：肥遯無不利，無所疑也。
剛而不過，尊居師保之位，望隆于天下，而不自伐J20nB096_p0429a15其德，故為「肥遯」而「無不利」。此如太公。
乾下震上大壯：利貞。
夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，J20nB096_p0429a19不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。「利貞」之誡，J20nB096_p0429a20深為持盈處滿者設也。
〈彖〉曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯，利貞，大者正J20nB096_p0429a22也，正大，而天地之情可見矣。
夫人一體之中，有大者、有小者，從其大體為大人，J20nB096_p0429a24從其小體為小人。今言「大壯」，乃是「大者壯也」。剛則J20nB096_p0429a25非情欲所能撓；動則非舊習所能囿，所以壯也。言J20nB096_p0429a26「利貞」者，以大者本自正也。不正何以稱大？故正大J20nB096_p0429a27而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦J20nB096_p0429b01表定慧。
〈象〉曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
非禮弗履，正佛法中所謂「悲體戒雷震也。」
初九：壯于趾：征凶有孚。〈象〉曰：壯于趾，其孚窮也。
雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，J20nB096_p0429b06正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為J20nB096_p0429b07壯，壯必有衰。《洪範》所以有高明柔克之訓，正為此J20nB096_p0429b08耳。今初九過剛不中，故往則必凶，以其自信自恃，J20nB096_p0429b09乃必窮之道也。
九二：貞吉。〈象〉曰：九二貞吉，以中也。
陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。〈象〉J20nB096_p0429b13曰：小人用壯，君子罔也。
雖本君子，但好剛任壯，未免同于衽金革、蹈白刃J20nB096_p0429b15暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之J20nB096_p0429b16藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛而不自恃，慊然似J20nB096_p0429b17罔也已。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。〈象〉曰：藩決J20nB096_p0429b19不羸，尚往也。
陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍J20nB096_p0429b21亂而不損其神。以此運載天下，無往而不得也。
六五：喪羊于易，無悔。〈象〉曰：喪羊于易，位不當也。
柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。「位不J20nB096_p0429b24當」，猶所謂「有天下而不與」。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。〈象〉曰：J20nB096_p0429b26不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
質位俱柔，但有壯名而無壯義，故「無攸利」。然善用J20nB096_p0429c01柔者正不必慕「大壯」之虛名，惟艱守其柔克之道，J20nB096_p0429c02則柔能勝剛，反得吉矣，此勸其不能遂則須退也。
坤下離上晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
大壯而能貞，則可進于自利利他之域矣。當此平J20nB096_p0429c06康之世，賢侯得寵于聖君。「錫馬蕃庶」，錫之厚也；「晝J20nB096_p0429c07日三接」，接之勤也。觀心釋者，妙觀察智為「康侯」；增J20nB096_p0429c08長稱性功德為「錫馬蕃庶」；證見法身理體為「晝日J20nB096_p0429c09三接」。
〈彖〉曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。J20nB096_p0429c11是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世J20nB096_p0429c13之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔J20nB096_p0429c14即「坤」全體，「坤」與合德，故進而上行以麗之也。觀心J20nB096_p0429c15釋者，根本實智光明，破無明住地而出，故云「明出J20nB096_p0429c16地上」。定與慧俱、止觀不二，故云「順而麗乎大明」。無J20nB096_p0429c17明實性即佛性，無明轉即變為明，故「柔進而上行」。J20nB096_p0429c18是以功德智慧重重增勝也。
〈象〉曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
本覺之性，名為「明德」；始覺之功，名之為「昭」；心外無J20nB096_p0429c21法，名之為「自」。「自昭明德」，則新民止至善在其中矣。
初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。〈象〉曰：晉如摧如，獨J20nB096_p0429c23行正也。裕無咎，未受命也。
「晉」之六爻，皆應自昭明德以新民者也。而時位不J20nB096_p0429c25同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定J20nB096_p0429c26有其慧，且居順體，故可進而「晉如」。然在卦下，又與J20nB096_p0429c27鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而「摧J20nB096_p0430a01如」。夫晉與摧皆外境耳！何與于我？但當守正則吉，J20nB096_p0430a02縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言J20nB096_p0430a03「獨行正」者，自信自肯不求人知之意。言「未受命」者，J20nB096_p0430a04猶《孟子》所謂：「命也，有性焉！君子不謂命也」之意。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。〈象〉曰：受茲J20nB096_p0430a06介福，以中正也。
柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且J20nB096_p0430a08吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，J20nB096_p0430a09故名「介福」。縱令貴極人臣，非分外也。
六三：眾允，悔亡。〈象〉曰：眾允之，志上行也。
以陰居陽，定有其慧，當晉之時，而在順體之上。初J20nB096_p0430a12六所謂「罔孚」者，裕養至此，眾皆允之，而「悔亡」矣。隱J20nB096_p0430a13居以求其志；行義以達其道，故曰「志上行」也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。〈象〉曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而J20nB096_p0430a16日章，以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也。J20nB096_p0430a17如「鼫鼠」，能飛不能過屋、能緣不能窮木、能遊不能J20nB096_p0430a18度谷、能穴不能掩身、能走不能先人，不亦危乎？
J20nB096_p0430a19蕅益子曰：「予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以J20nB096_p0430a20百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好J20nB096_p0430a21事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：『此J20nB096_p0430a22非白兔，乃鼫鼠耳！』噫！本以賤鼠謬膺白兔之名，無J20nB096_p0430a23德居高位者蓋類此矣。」
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。〈象〉曰：失得勿恤，往J20nB096_p0430a25有慶也。
以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處J20nB096_p0430a27天位，正所謂自新新民，無所不用其極者也。雖俯J20nB096_p0430b01乘「鼫鼠」之九四；仰承「晉角」之上九，而與坤順合德，J20nB096_p0430b02故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉J20nB096_p0430b03世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉？
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。〈象〉曰：維用伐J20nB096_p0430b05邑，道未光也。
離下坤上明夷：利艱貞。
知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其J20nB096_p0430b14光不耀，知「艱貞」之為利，乃所謂用晦而明，合于文J20nB096_p0430b15王、箕子之德矣。
〈彖〉曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文J20nB096_p0430b17王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以J20nB096_p0430b18之。
「文明，柔順」，雖通指一卦之德，意在六二。「內難，正志」，J20nB096_p0430b20專指六五。「艱貞，晦明」，則文王、箕子所同也。觀心釋J20nB096_p0430b21者，煩惱惡業，病患魔事，上慢邪見，無非圓頓止觀J20nB096_p0430b22所行妙境。
〈象〉曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
甯武子之愚不可及；兵法之以逸待勞、以靜制動、J20nB096_p0430b25以闇伺明，皆「明夷」之用也。聖學則闇然而日章。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，J20nB096_p0430b27主人有言。〈象〉曰：君子于行，義不食也。
此如太公、伯夷之避紂也。先垂其翼則不露其飛J20nB096_p0430c02之形，及行之速則三日而不遑食。蓋義當遠遯，不J20nB096_p0430c03欲主人知之而有言耳。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。〈象〉曰：六二之吉，順J20nB096_p0430c05以則也。
文明中正之德。當此明夷之時，雖「左股」業已受傷，J20nB096_p0430c07猶往拯救，唯「馬壯故吉」耳。羑里既囚之後，仍率三J20nB096_p0430c08分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之J20nB096_p0430c09則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。〈象〉曰：南狩之J20nB096_p0430c11志，乃大得也。
以剛居剛，在「離」之上，夜盡將旦之時也，正與上六J20nB096_p0430c13闇主為應。如武王伐紂，得其大惡之首，然以臣伐J20nB096_p0430c14君，事不可疾，當持之以貞耳。〈象〉云「南狩之志」，猶《孟J20nB096_p0430c15子》所云：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡」也，辭J20nB096_p0430c16義凜然。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。〈象〉曰：入于左J20nB096_p0430c18腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。〈象〉曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明，晦，初登于天，後入于地。〈象〉曰：初登于天，照J20nB096_p0430c26四國也；後入于地，失則也。
以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋J20nB096_p0431a01下五爻皆明而示晦，故能用晦而明，此則「不明」而J20nB096_p0431a02「晦」，故失則而終入地耳。
離下巽上家人：利女貞。
欲救天下之傷，莫若反求于家庭；欲正家庭之化，J20nB096_p0431a06莫若致嚴于「女貞」。牝雞之晨，維家之索，不可以不J20nB096_p0431a07誡也。佛法釋者，觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心J20nB096_p0431a08為佛法之家，仍須以定資慧、以福助智、以修顯性，J20nB096_p0431a09名「利女貞」。
〈彖〉曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之J20nB096_p0431a11大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、J20nB096_p0431a12弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣！
佛法釋者，禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外J20nB096_p0431a14施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二J20nB096_p0431a15也。在因名「男女」；在果名「父母」，既證果德，十界歸仰，J20nB096_p0431a16故名「嚴君」。性修不濫，名「父父子子」；真俗並照，名「兄J20nB096_p0431a17兄弟弟」；福慧互資，名「夫夫婦婦」。一世界清淨，故十J20nB096_p0431a18方世界皆悉清淨，名「正家而天下定」也。
〈象〉曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從J20nB096_p0431a21家播也。有物則非無實之言、有恒則非設飾之行，J20nB096_p0431a22所以能刑于寡妻至于兄弟，以御于家邦耳。佛法J20nB096_p0431a23亦然，律儀清淨則可以攝善攝生矣。
初九：閑有家，悔亡。〈象〉曰：閑有家，志未變也。
以剛正居有家之初，即言有物、行有恒以閑之，則J20nB096_p0431a26可保其終不變矣。佛法釋者，即是「增上戒學」。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。〈象〉曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。〈象〉曰：家人嗃J20nB096_p0431b04嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
過剛不中，似失于嚴厲者，然以治家正道觀之，則J20nB096_p0431b06未失而仍吉。倘畏其悔厲，而從事于嘻嘻，始似相J20nB096_p0431b07安，終以「失家節」而取吝矣。佛法釋者，即是「增上慧J20nB096_p0431b08學」。
六四：富家，大吉。〈象〉曰：富家大吉，順在位也。
陰柔得正，為「巽」之主，所謂生財有大道者也。佛法J20nB096_p0431b11釋者，即緣因善心發，富有萬德，名為「解脫」。
九五：王假有家，勿恤，吉。〈象〉曰：王假有家，交相愛也。
假，大也。《書》云：不自滿假。《詩》云：「假以溢我」，又曰：「假哉J20nB096_p0431b14皇考」，皆取「大」義。九五陽剛中正而居天位，以六合J20nB096_p0431b15為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民J20nB096_p0431b16亦樂其樂，故「交相愛」。佛法釋者，正因理心發，性修J20nB096_p0431b17交徹，顯「法身德」。
上九：有孚，威如，終吉。〈象〉曰：威如之吉，反身之謂也。
剛而不過，居「巽」之上卦之終，其德可信，故不猛而J20nB096_p0431b20威如，所謂其儀不忒，正是四國者也。佛法釋者，了J20nB096_p0431b21因慧心發，稱理尊重，名「般若德」。
兌下離上暌：小事吉。
夫善修身以齊家者，則六合可為一家。苟齊之不J20nB096_p0431b25得其道，則一家之中暌隔生焉。如火與澤同在天J20nB096_p0431b26地之間，而上下情異；又如二女，同一父母所生，而J20nB096_p0431b27志不同行，是豈可以成大事乎？姑任其火作火用、J20nB096_p0431c01澤作澤用，中女適張、小女適李可耳！觀心者亦復J20nB096_p0431c02如是，出世禪定、世間禪定，一上一下，所趣各自不J20nB096_p0431c03同，圓融之解未開，僅可取小證也。
〈彖〉曰：暌，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。J20nB096_p0431c05說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事J20nB096_p0431c06吉。天地暌而其事同也，男女暌而其志通也，萬物暌J20nB096_p0431c07而其事類也，暌之時用大矣哉！
火澤因動則上下勢暌，靜則未始上下也；二女因J20nB096_p0431c09行則其志不同，居則未始不同也，故曰：「吉凶悔吝J20nB096_p0431c10生乎動」。雖然，世豈能有靜而無動，有居而無行哉？J20nB096_p0431c11今此卦以「兌」說而附麗乎「離」明。六五又以柔為「離」J20nB096_p0431c12主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事J20nB096_p0431c13可獲吉也，此亦文王曲就人情被暌所局而言之J20nB096_p0431c14耳。若充此暌之理性，以盡暌之時用，則「天地暌而J20nB096_p0431c15其事同；男女暌而其志通；萬物暌而其事類」，有何J20nB096_p0431c16一法不攝于暌？有何一法不從暌出哉？蓋于同起J20nB096_p0431c17暌，則其吉小；于暌得同，則其用大也。佛法釋者，寂J20nB096_p0431c18照一體，名「天地暌而其事同」；止觀雙行，名「男女暌J20nB096_p0431c19而志通」。萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬J20nB096_p0431c20物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名「萬物暌而事J20nB096_p0431c21類」。
〈象〉曰：上火下澤，暌。君子以同而異。
「離」得「坤」之中爻，「澤」得「坤」之上爻，其性同也；火則炎J20nB096_p0431c24上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄則相異而性亦J20nB096_p0431c25似異矣；觀性元真則性同而相亦本同矣。惟君子J20nB096_p0431c26知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故J20nB096_p0431c27六而常即不生退屈；知同而異，故即而常六不生J20nB096_p0432a01上慢。知異本同故冥契真源；知同而異故雲興萬J20nB096_p0432a02行。知異本同故上無佛道可成，下無眾生可度；知J20nB096_p0432a03同而異故恒莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故J20nB096_p0432a04生死及涅槃二俱不可得：知同而異，故或遊戲生J20nB096_p0432a05死或示現涅槃。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。〈象〉曰：見惡人，J20nB096_p0432a07以辟咎也。
剛正無應，居「暌」之初，信此以往，則無過而悔亡矣。J20nB096_p0432a09縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂J20nB096_p0432a10吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以J20nB096_p0432a11善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨J20nB096_p0432a12等，皆所以辟咎耳！豈真有所利之也哉？蓋凡得失J20nB096_p0432a13之念稍重、善惡之心太明，則同者必異，異者必不J20nB096_p0432a14可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居J20nB096_p0432a15暌世而「悔亡」矣。
九二：遇主于巷，無咎。〈象〉曰：遇主于巷，未失道也。
剛而得中，上應六五柔中之主，而當此暌時，近與J20nB096_p0432a18六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明J20nB096_p0432a19其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈J20nB096_p0432a20以于巷而謂之失哉？
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。〈象〉曰：見J20nB096_p0432a22輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。
本與上九為應，而當暌之時不中不正，陷于九二、J20nB096_p0432a24九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，J20nB096_p0432a25四亦自遇元夫，何嘗有意汙我？我無中正之德而J20nB096_p0432a26自疑焉！故妄見其輿若曳、其牛若掣，而不敢往從J20nB096_p0432a27上九。且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不J20nB096_p0432b01得通其貞潔之情，如此則「無初」矣！但暌極必合，心J20nB096_p0432b02跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故「有J20nB096_p0432b03終」也。
九四：暌孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。〈象〉曰：交孚無咎，志行J20nB096_p0432b05也。
暌必有應，乃可相濟。二與五應、三與上應，四獨無J20nB096_p0432b07應者也，故名「暌孤」。然初九剛正在下，可以濟暌。當J20nB096_p0432b08此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟暌之志J20nB096_p0432b09而「無咎」矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而J20nB096_p0432b10相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？〈象〉曰：厥宗噬膚，往有慶J20nB096_p0432b12也。
六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇于三J20nB096_p0432b14焉！以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得「悔亡」。聖J20nB096_p0432b15人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰「厥J20nB096_p0432b16宗」。上九已說弧以待六三，其相合如「噬膚」矣！爾往J20nB096_p0432b17從九二于巷，有何咎哉？孔子更為之鼓舞曰：「不惟J20nB096_p0432b18無咎，且君臣相合，暌終得濟而『有慶』也。」
上九：暌孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。J20nB096_p0432b20匪寇，婚媾；往，遇雨則吉。〈象〉曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九與六三相應，本非孤也，暌而未合，則有似乎J20nB096_p0432b22孤矣。三本不與二、四相染，而其跡似汙，故「見豕負J20nB096_p0432b23塗」也。二、四各自有遇，本無心于染三，而虛妄生疑，J20nB096_p0432b24故「載鬼一車」也。先則甚疑，故「張弧」而欲射之；後疑J20nB096_p0432b25稍緩，故「說弧」而往視之。逮見其果非與寇結為婚J20nB096_p0432b26媾，于是釋然，如雲既雨而吉矣！既不疑三，亦不疑J20nB096_p0432b27二與四，故「群疑亡」。
J20nB096_p0432c01統論六爻，惟初九剛正最善濟暌，餘皆不得其正，J20nB096_p0432c02故必相合乃有濟也。佛法釋者，惟根本正慧能達，J20nB096_p0432c03以同而異，故即異而恒同，否則必待定慧相資、止J20nB096_p0432c04觀雙運，乃能捨異生性入同生性耳。
艮下坎上蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
大凡乖異不合，則所行必多阻難。然正當阻難時，J20nB096_p0432c08豈無拯難良策哉？往西南，則說也、順也、明也，拯難J20nB096_p0432c09之要道也；往東北，則止也、險也，益其蹇而已矣！惟J20nB096_p0432c10大人能濟蹇；惟正道能出蹇，蹇故可以動心忍性J20nB096_p0432c11增益其所不能而吉。
〈彖〉曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西J20nB096_p0432c13南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功J20nB096_p0432c14也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
愚者汩于情欲之私，雖有不測之險臨其前，盲無J20nB096_p0432c16見也，況能止哉？能止，不惟不陷于險，從此必求出J20nB096_p0432c17險之良策矣！安得非智？本以東北之「坎」「艮」，往就西J20nB096_p0432c18南之「離」「兌」與「坤」，故剛柔相濟而得其中，若守此東J20nB096_p0432c19北則終于險，終于止而已矣。惟九五陽剛中正，當J20nB096_p0432c20大人之位，以拯邦國之蹇，故往見之者，必有拯蹇J20nB096_p0432c21之功。然爻中獨上六明「利見大人」，餘不言者，見大J20nB096_p0432c22人亦待其時，時止則止、時行則行，蹇之時用即全J20nB096_p0432c23體大易之時用也。六十四卦皆爾，每于人所忽者，J20nB096_p0432c24一提醒之云爾。
〈象〉曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山本毓泉，宜涵而不宜汎；今水流于上，使人不能J20nB096_p0432c27厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險J20nB096_p0433a01難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反J20nB096_p0433a02身以修其德，如治山者培其缺陷，則水歸澗壑而J20nB096_p0433a03不復橫流矣。
初六：往蹇，來譽。〈象〉曰：往蹇，來譽，宜待也。
蹇以見險，能止為知，故諸爻皆誡其往而許其來，J20nB096_p0433a06來即反身修德之謂也。初六見險即止，知機而不J20nB096_p0433a07犯難，其反身修德功夫最早，故可得「譽」，夫豈逡巡J20nB096_p0433a08畏縮也哉？理宜修德以待時耳。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。〈象〉曰：王臣蹇蹇，終無尤也。
陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君，J20nB096_p0433a11方居險地，安得不蹇其蹇以相從事？然諸爻皆以J20nB096_p0433a12能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，J20nB096_p0433a13公爾忘私，故雖似冒險，終無尤也。《易讀》曰：「匪躬正J20nB096_p0433a14本反身來。」平日能反身以體蹇，纔能臨時匪躬以J20nB096_p0433a15濟蹇。
九三：往蹇，來反。〈象〉曰：往蹇來反，內喜之也。
九三為「艮」之主，剛而得正，見險能止者也。既知往J20nB096_p0433a18則必蹇，故來而反身修德，則內二爻無不喜之。
六四：往蹇，來連。〈象〉曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇，朋來。〈象〉曰：大蹇朋來，以中節也。
居「坎」之中，蹇之大者也。剛健中正，六二應之，故得J20nB096_p0433a25朋來共濟大蹇。然非朋之能來助我，實由我之中J20nB096_p0433a26道足為拯蹇節則，故上下諸爻皆取節則于我耳！J20nB096_p0433a27釋迦出五濁世得無上菩提，為一切眾生說難信J20nB096_p0433b01法，其真能為甚難希有之事者乎！
上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。〈象〉曰：往蹇來碩，志在內J20nB096_p0433b03也；利見大人，以從貴也。
坎下震上解：利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。
世間之局，未有久蹇窒而不釋散者。方其欲解，則J20nB096_p0433b13貴剛柔相濟，故利西南；及其既解，則大局已定，更J20nB096_p0433b14何所往？唯來復于常道而已。設有所往，皆當審之J20nB096_p0433b15于早；不審輒往，凶且隨之，寧得吉乎？此如良將用J20nB096_p0433b16兵，秖期歸順；良醫用藥，秖期病除；觀心修證，秖期J20nB096_p0433b17復性，別無一法可取著也。
〈彖〉曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；J20nB096_p0433b19其來復，吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解J20nB096_p0433b20而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣J20nB096_p0433b21哉！
險在前則宜止，險在下則可動以免之，此皆時節J20nB096_p0433b23因緣之道，不可得而強也。西南為「坤」，故往則得眾；J20nB096_p0433b24來復東北，不過于柔，故乃得其中。早鑒事機，故「往J20nB096_p0433b25可有功」，如「天地之雷雨作」，亦因夙得其時，故「百果J20nB096_p0433b26草木皆甲拆」耳。觀心釋者，兼修禪定，為「利西南」。萬J20nB096_p0433b27行顯發，為「往得眾」。不捨正觀，名為「來復」。證于法身，J20nB096_p0433c01為「乃得中」。「有攸往」而利生，必須夙能鑒機則吉。說J20nB096_p0433c02法不虛，為「往有功」。性修融合，為「天地解」。悲體戒雷J20nB096_p0433c03震，澍甘露法雨，則世出世果三草二木各得以時J20nB096_p0433c04生長熟脫，非佛菩薩何能用此解之時哉？
〈象〉曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
誤犯之過，則直赦之，令其自新；輕重諸罪，亦寬宥J20nB096_p0433c07之，令得末減。佛法釋者，即作法、取相、無生三種懺J20nB096_p0433c08法，令人決疑出罪。又觀心釋者，即是端坐念實相，J20nB096_p0433c09銷滅眾罪也。
初六：無咎。〈象〉曰：剛柔之際，義無咎也。
「解」則陰陽和矣，而以六居初上應九四，適當其際，J20nB096_p0433c12故「義無咎」。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。〈象〉曰：九二貞吉，得中道J20nB096_p0433c14也。
以剛中而上應六五，本自無可狐疑，六三不中不J20nB096_p0433c16正，意欲乘我。象如「三狐」，我田獵而獲除之，得與六J20nB096_p0433c17五柔中相合，此正而吉者也。黃為「中色」；矢喻「直道」。J20nB096_p0433c18得其中直之道，故除疑而應乎貞矣。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。〈象〉曰：負且乘，亦可醜也；自J20nB096_p0433c20我致戎，又誰咎也？
陰柔不中不正，自無應與。上思負四，下欲乘二，不J20nB096_p0433c22知其非道也，是故二以為「狐」而田之；四以為「拇」而J20nB096_p0433c23解之；五以為「小人」而退之；上以為「隼」而射之，不亦J20nB096_p0433c24至可羞乎？
九四：解而拇，朋至斯孚。〈象〉曰：解而拇，未當位也。
三在四下，欲負于四，故四以三為「拇」。四未當位，不J20nB096_p0433c27如九二剛中，故二自能「田獲三狐」以從五。四必待J20nB096_p0434a01二之至，始信「拇」之宜解也。二與四皆陽類，故名為J20nB096_p0434a02「朋」。
六五：君子維有解，吉。有孚于小人。〈象〉曰：君子有解，小J20nB096_p0434a04人退也。
六與二為正應，而三且思乘二，則五不能無疑于J20nB096_p0434a06二矣。賴九二之君子，剛而得中，決能解去六三，上J20nB096_p0434a07從于我而吉。但觀六三之退，則信九二之有解矣。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。〈象〉曰：公用J20nB096_p0434a09射隼，以解悖也。
隼高飛而善摯，以喻負且乘之六三也。當解之時，J20nB096_p0434a11人人樂為君子，獨六三悖理飛摯。二雖「田」之，四雖J20nB096_p0434a12「解」之，以皆各有正應，不同上六之在局外。又陽與J20nB096_p0434a13陰情必相得，故或以為狐、或以為拇，不如上六之J20nB096_p0434a14絕無情係，直以為「隼」，且居卦終，則公侯之位也。柔J20nB096_p0434a15而得正，則藏器于身，待時而動者也，故「獲之」而「無J20nB096_p0434a16不利」。
J20nB096_p0434a17觀心釋六爻者，六三即所治之惑，餘五爻皆能治J20nB096_p0434a18之法也。初以有慧之定，上應九四有定之慧，惑不J20nB096_p0434a19能累，故「無咎」。九二以中道慧，上應六五中道之定，J20nB096_p0434a20而六三以世間小定小慧，乘其未證，竊思亂之，故J20nB096_p0434a21必獵退狐疑，乃得「中直正道」。六三依于世禪、資于J20nB096_p0434a22世智，起慢起見，妄擬佛祖，故為正道之所對治。九J20nB096_p0434a23四有定之慧固能治惑，以被六三見慢所負，且未J20nB096_p0434a24達中道，故必待九二中道之慧，始能解此體內之J20nB096_p0434a25惑。六五以中道定，下應九二中道之慧，慧能斷惑，J20nB096_p0434a26則定乃契理矣。上六以出世正定，對治世禪世智J20nB096_p0434a27邪慢邪見，故「無不利」。
兌下艮上損：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用J20nB096_p0434b03享。
難既解矣，相安于無事，必將剝民以奉君，此世道J20nB096_p0434b05之損也。惑既治矣，從此增道損生，此觀心言損也。J20nB096_p0434b06且以世道言之，凡為上者，必其勞而不怨、欲而不J20nB096_p0434b07貪，真足以取信于民，則雖損之而「元吉」「無咎」；凡為J20nB096_p0434b08下者，必以「可貞」之事益上，勿貢諛、勿獻異，勿開勞J20nB096_p0434b09民傷財種種弊端，則「利有攸往」。蓋下事上，猶人事J20nB096_p0434b10天地鬼神祖宗也。享以其誠，不以其物，雖「二簋」便J20nB096_p0434b11「可用享」，豈以多物為敬哉？觀心者，信佛界即九界，J20nB096_p0434b12故「元吉」「無咎」；知九界即佛界，故不動九界而利往J20nB096_p0434b13佛界，不壞二諦而享于中道也。
〈彖〉曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎；可J20nB096_p0434b15貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛J20nB096_p0434b16益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
下濟為「益」，上行為「損」，此聖賢觀于天下萬世不易J20nB096_p0434b18之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無J20nB096_p0434b19咎；下必可貞，乃利有攸往以益上。雖「二簋」亦「可用J20nB096_p0434b20享」，蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。
〈象〉曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
初與四為正應，宜損我以益四者也。四方陰柔有J20nB096_p0434c01疾，故宜己我之事，而速往益之，則得「無咎」。然以剛J20nB096_p0434c02益柔，但使斟酌得中可耳，勿令過也，以剛正而應J20nB096_p0434c03柔正，故往則「合志」。
九二：利貞，征凶。弗損，益之。〈象〉曰：九二利貞，中以為志J20nB096_p0434c05也。
九二剛中而不過剛，六五柔中而不過柔，各守其J20nB096_p0434c07貞可矣，又何須更往益之，以成過猶不及之凶哉？J20nB096_p0434c08「弗損」而「益」，其益乃大，故五有「或益以十朋之龜」者。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。〈象〉曰：一人J20nB096_p0434c10行，三則疑也。
六三與下二爻，皆損下以益上者也。初、二仍陽，三J20nB096_p0434c12獨變而為陰，「三人行損一人」矣。今以一陰上行而J20nB096_p0434c13益上九，在我固為國爾亡家，而上九陽剛，反能以J20nB096_p0434c14「弗損」之「益」益我，不亦得其友乎！所以凡事宜專一J20nB096_p0434c15也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。〈象〉曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。〈象〉曰：六五元吉，J20nB096_p0434c20自上祐也。
柔中虛己以應九二。九二守「貞」，弗以有形之物益J20nB096_p0434c22之，故能使天下歸心，罔不來益以重寶也。蓋人君J20nB096_p0434c23能虛心用賢，則合于上天，而「自上祐」之矣。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。〈象〉曰：J20nB096_p0434c25弗損益之，大得志也。
上九受六三之益極矣，苟不有以報之，三雖無怨，J20nB096_p0434c27人必不服，安能無咎？安能貞吉？安能利有攸往？然J20nB096_p0435a01欲益三，正不必損我也。蓋三之為臣，固所謂國爾J20nB096_p0435a02亡家者，但深鑒其一人獨行之誠，則「大得其志」，而J20nB096_p0435a03三以為「得友」矣！是謂「弗損，益之」。
震下巽上益：利有攸往，利涉大川。
損而有孚，則與時偕行，可以致益，此世間盈虛消J20nB096_p0435a07息之理也。增道損生，則日進于自利利他之域，此J20nB096_p0435a08觀心成益也。「攸往」以處常；「涉川」以處變，苟得其益J20nB096_p0435a09之道，則無不利矣。
〈彖〉曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利J20nB096_p0435a11有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日J20nB096_p0435a12進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
「中正」，指九五、六二言之。「震」「巽」皆屬木，故其道可涉J20nB096_p0435a14川。「天施」故「坤」得其初爻而為「震」；「地生」故「乾」得其初J20nB096_p0435a15爻而為「巽」。然不止于「震」「巽」而已，舉凡「坎」「離」「艮」「兌」等，J20nB096_p0435a16無非天施地生之益，故「其益無方」，而「與時偕行」也。J20nB096_p0435a17「益」即全體乾坤、全體太極、全體易道，其餘六十三J20nB096_p0435a18卦無不皆然。聖人姑舉一隅，令人自得之耳。佛法J20nB096_p0435a19釋者，損佛界之上以益九界之下。損己利人，故民J20nB096_p0435a20說無疆。本高跡下，故自上下下，而其道大光，天行J20nB096_p0435a21聖行，名為「中正」。梵行起于嬰、病二行，名為「木道乃J20nB096_p0435a22行」。放光現瑞以動之、四辯說法以巽之。開圓解以J20nB096_p0435a23顯性德，名為「天施」。立圓行以成修德，名為「地生」。種J20nB096_p0435a24而熟、熟而脫，番番四悉，名為「與時偕行」。
〈象〉曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
風以鼓之，遷善之速也；雷以動之，改過之勇也。陸J20nB096_p0435a27庸成曰：「風之入也最微，故片善不遺，纖過必剔；雷J20nB096_p0435b01之發也最迅，故遷無留念，改無停機。」
初九：利用為大作，元吉，無咎。〈象〉曰：元吉無咎，下不厚J20nB096_p0435b03事也。
居「益」之初，受上益最厚者也。以下位受此厚益，可J20nB096_p0435b05安然無所事乎？然剛正而為「震」主，必能大作以致J20nB096_p0435b06元吉，則「無咎」矣。蘇眉山曰：「益之初九，損之上九，皆J20nB096_p0435b07正受益者也。彼自損而專益我，將以厚責我也，我J20nB096_p0435b08必有以塞之。故損上九，利有攸往；益初九，利用大J20nB096_p0435b09作。然上之有為也其勢易，有功則其利倍、有罪則J20nB096_p0435b10其責薄。下之有為也其勢難，有功則利歸于上；有J20nB096_p0435b11罪則先受其責。故『元吉』而後『無咎』，以所居者非『厚J20nB096_p0435b12事』之地也。」
六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，J20nB096_p0435b14吉。〈象〉曰：或益之，自外來也。
陰柔中正，以受九五陽剛中正之益。惠我以心，而J20nB096_p0435b16不惠我以物，故能使天下歸心，罔不來益我以重J20nB096_p0435b17寶也。為臣則「永貞吉」，不可因天祐人助而異其心；J20nB096_p0435b18為王則「用享于帝吉」，自新新民而其命維新。〈象〉曰J20nB096_p0435b19「自外來」者，明其非心所期，以本無計功謀利之私J20nB096_p0435b20故也。
六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。〈象〉曰：益J20nB096_p0435b22用凶事，固有之也。
不中不正，居下之上，而受上九之擊；其擊我也，正J20nB096_p0435b24所以益我也，知凶事之真能益我，則無咎矣。位雖J20nB096_p0435b25不中，而「有孚」則為「中行」，可以「告公用圭」。公指上九；J20nB096_p0435b26圭以通信。信通則圭仍還公，不取公之物益我，但J20nB096_p0435b27取公之擊以益我耳！恒人每以凶事為非益，故聖J20nB096_p0435c01人特明凶事之益固有之，能信凶之為益，則不凶J20nB096_p0435c02矣。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。〈象〉曰：告公從，以益J20nB096_p0435c04志也。
六四與上二爻，皆損上以益下者也。五、上仍陽，四J20nB096_p0435c06獨變而為陰，是直以身殉民，豈非遷國之象？豈非J20nB096_p0435c07中行之道乎？初爻既受我益，剛而得正，有大公之J20nB096_p0435c08心，方將利用大作以報我，我即以之為依可矣。由J20nB096_p0435c09其志在益民，故民皆以公心從之。
九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。〈象〉曰：有孚惠J20nB096_p0435c11心，勿問之矣；惠我德，大得志也。
陽剛中正，應于六二，真實以益下為心者也。惠之J20nB096_p0435c13以心，則惠而不費，天下咸被其澤，其元吉何必問J20nB096_p0435c14哉？故能感六二「永貞」之「吉」，大得其志，而還報我以J20nB096_p0435c15好德也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。〈象〉曰：莫益之，偏辭J20nB096_p0435c17也；或擊之，自外來也。
周易禪解卷第五
J20nB096_p0435c26弟子均華募刻
上經始「乾」「坤」而終「坎」「離」，乃天地日月之象，又寂照J20nB096_p0427a05定慧之德也，是約性德之始終。下經始「咸」「恒」而終J20nB096_p0427a06「既濟」「未濟」，乃感應窮通之象，又機教相扣，三世益J20nB096_p0427a07物之象也，是約修德之始終。又上經始于「乾」「坤」之J20nB096_p0427a08性德，終于「坎」「離」之修德，為自行因果具足；下經始J20nB096_p0427a09于「咸」「恒」之機教，終于「既濟」「未濟」之無窮，為化他能J20nB096_p0427a10所具足，此二篇之大旨也。