第一節

B36n0198_pi609a22B36n0198_pi609a23

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi609a24　　　　sannyāsasya mahābāhoB36n0198_pi609a25　　　　　　tattvam icchāmi veditumB36n0198_pi609a26　　　　tyāgasya ca hṛṣīkeśaB36n0198_pi609a27　　　　　　pṛthak keśiniṣūdana

B36n0198_pi609a28B36n0198_pi609a29

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；sannyāsasya——遁棄；mahā-bāho——B36n0198_pi609a30啊，臂力強大的人；tattvam——真理；icchāmi——我想；veditum——去了B36n0198_pi609a31解；tyāgasya——遁棄的；ca——還有；hṛṣīkeśa——啊，感官的主人；pṛthakB36n0198_pi609a32——不同的；keśi-nisūdana——殺死惡魔克斯的人。

B36n0198_pi609a33B36n0198_pi609a34

譯文

B36n0198_pi609a35B36n0198_pi609a36

阿尊拿說：「啊，臂力強大的人，我想了解遁棄（查伽 tyāga）的目的與及B36n0198_pi609a37生命的遁棄階層（山耶沙 sannyāsa），啊！殺死惡魔克斯的人——赫斯克沙。」

B36n0198_pi610a01B36n0198_pi610a02

要旨

B36n0198_pi610a03B36n0198_pi610a04

博伽梵歌本來在第十七章便完結，這第十八章是以前所討論過論題的撮要B36n0198_pi610a05補充。在博伽梵歌的每一章中，主基士拿都着重對具有至尊無上性格神首的奉B36n0198_pi610a06獻性服務是生命終極的目標。同樣的一點在第十八章中被撮要為知識的最機密B36n0198_pi610a07要素，前六章所着重的是奉獻性服務：yoginām api sarveṣām「在所有的瑜B36n0198_pi610a08祁或超然主義者中，誰經常地在他自己的心裏想着『我』便是最佳的。」再下B36n0198_pi610a09六章所討論的各項是純潔奉獻性服務，它的本質及活動，最後各項的六章則描B36n0198_pi610a10述知識、遁棄、物質本性及超然本性的活動，還有奉獻性服務。結論便是所有B36n0198_pi610a11的活動都應該是與至尊主有關連而做，而以指示韋施紐——至尊者——的唵、B36n0198_pi610a12沓、撒 om tat sat 三個字為撮要，在博伽梵歌的第三部中，奉獻性服務通過B36n0198_pi610a13以往諸導師（阿闍黎耶）的例子，還有婆羅賀摩樞查經及吠檀多維丹達樞查經B36n0198_pi610a14（引述出奉獻性服務是生命的終極目標而再沒有其它了）而確立。某些非人性B36n0198_pi610a15主義者以為他們自己是維丹達樞查經知識的專利者，但事實上維丹達樞查經是B36n0198_pi610a16為了要了解奉獻性服務，正因為主祂自己是維丹達樞查經的撰作人——祂是知B36n0198_pi610a17悉者。這一點在第十五章中有所述及。每一部經典及每一部吠陀經都指出奉獻B36n0198_pi610a18性服務是目標，這便是博伽梵歌裏所解釋的。

B36n0198_pi610a19

本書第二章所述是整個論題的基本大要，而第十八章也是所有已述訓示的B36n0198_pi610a20撮要。根據訓示生命的目的是遁棄及達到高於物質自然三個型態以上的超然地B36n0198_pi610a21位，阿尊拿想澄清博伽梵歌的兩個明顯命題，即遁棄 tyāga 及生命的遁棄階層B36n0198_pi610a22（山耶沙），因此他詢問這兩個字的意思。

B36n0198_pi610a23

這一節中用來稱呼至尊主的兩個字——赫斯克沙 Hṛṣīkeśa 及克斯尼蘇丹拿B36n0198_pi610a24 keśinisūdana——都很重要，赫斯克沙是基士拿——所有感官的主人，祂時常B36n0198_pi610a25都能夠幫助我們得到心智上的寧靜。阿尊拿要求祂將每年撮要而仍然使自己能B36n0198_pi610a26夠保持平衡狀況。但他另外有一些疑問，疑問就好比惡魔。他因此稱呼基士拿B36n0198_pi610a27為克斯尼蘇丹拿。克斯是一個很可怕的惡魔，他被主所殺；現在阿尊拿希望基B36n0198_pi610a28士拿殺死疑問的惡魔。

第二節

B36n0198_pi610a31B36n0198_pi610a32

　　　　śrī bhagavān uvācaB36n0198_pi610a33　　　　kāmyānāṁ karmaṇāṁ nyāsaṁB36n0198_pi610a34　　　　　　sannyāsaṁ kavayo viduḥB36n0198_pi610a35　　　　sarva-karma-phala-tyāgaṁB36n0198_pi610a36　　　　　　prāhus tyāgaṁ vicakṣaṇāḥ

B36n0198_pi611a01B36n0198_pi611a02

śrī bhagavān uvāca——具有至尊無上性格的神首說；kāmyānām——以B36n0198_pi611a03慾望；karmaṇām——活動；nyāsam——遁棄；sannyāsam——生命的遁棄B36n0198_pi611a04階層；kavayaḥ——有學識的人；viduḥ——知道；sarva——所有；karmaB36n0198_pi611a05——活動；phala——結果；tyāgam——遁棄；prāhuḥ——叫；tyāgam——B36n0198_pi611a06遁棄；vicakṣaṇāḥ——有經驗的人。

B36n0198_pi611a07B36n0198_pi611a08

譯文

B36n0198_pi611a09B36n0198_pi611a10

至尊的主說：「聰明人稱放棄所有活動的結果為遁棄（tyāga），有學識B36n0198_pi611a11的偉人稱這狀况為生命的遁棄階層（山耶沙 sannyāsa）。」

B36n0198_pi611a12B36n0198_pi611a13

要旨

B36n0198_pi611a14B36n0198_pi611a15

執行活動的成果應該要放棄，這是博伽梵歌的訓示。但是領導靈性知識進B36n0198_pi611a16步的活動卻不應該放棄，我們在下一節中便會知道得很清楚。吠陀文學裏有很B36n0198_pi611a17多為了某特定目的而執行祭祀方法的描述，某些祭祀的執行是要得到一個好的B36n0198_pi611a18兒子或是要提升至較高的恆星，所以由慾望所驅使的祭祀應該被制止，不過，B36n0198_pi611a19為了淨化一個人的心或是靈性科學提升的祭祀卻不應該放棄。

第三節

B36n0198_pi611a22B36n0198_pi611a23

　　　　tyājyaṁ doṣavad ity ekeB36n0198_pi611a24　　　　　　karma prāhur manīṣiṇaḥB36n0198_pi611a25　　　　yajña-dāna-tapaḥ-karmaB36n0198_pi611a26　　　　　　na tyājyam iti cāpare

B36n0198_pi611a27B36n0198_pi611a28

tyājyam——應該放棄；doṣavat——是罪惡；iti——如此；eke——一B36n0198_pi611a29群；karma——工作；prāhuḥ——說；manīṣiṇaḥ——偉大思想家的；yajñaB36n0198_pi611a30——祭祀；dāna——慈善佈施；tapaḥ——懺悔；karma——工作；na——永B36n0198_pi611a31不；tyājyam——被放棄；iti——因此；ca——肯定地；apare——其他的人。

B36n0198_pi611a32B36n0198_pi611a33

譯文

B36n0198_pi611a34B36n0198_pi611a35

一些有學識的人說所有各類獲利性活動都應該放棄，而也有其他的聖賢認B36n0198_pi611a36為祭祀、佈施及懺悔的行動永不應該放棄。

B36n0198_pi612a01B36n0198_pi612a02

要旨

B36n0198_pi612a03B36n0198_pi612a04

吠陀文學所描述的活動是值得爭論的題目，舉例如一隻動物可以在祭祀犧B36n0198_pi612a05牲中被殺，但有些人則以為殺戮動物是完全可鄙的。雖然吠陀文學推薦在祭祀B36n0198_pi612a06中可以犧牲一頭動物，那頭動物並不算是被殺。祭祀犧牲是給那個動物一個新B36n0198_pi612a07生命。有時那頭動物在祭祀犧牲被殺後能得到了一個新的動物生命，有時甚至B36n0198_pi612a08立即得到了人體的生命。然而在聖賢中則有不同的意見，有些說應該經常避免B36n0198_pi612a09動物的殺戮，但有些則說為了某特定的祭祀犧牲是好的。現在主祂自己親自澄B36n0198_pi612a10清有關於犧牲祭祀活動的不同意見。

第四節

B36n0198_pi612a13B36n0198_pi612a14

　　　　niścayaṁ śṛṇu me tatraB36n0198_pi612a15　　　　　　tyāge bharata-sattamaB36n0198_pi612a16　　　　tyāgo hi puruṣa-vyāghraB36n0198_pi612a17　　　　　　tri-vidhaḥ samprakīrtitaḥ

B36n0198_pi612a18B36n0198_pi612a19

niścayam——的確；śṛṇu——聽；me——從「我」；tatra——那裏；B36n0198_pi612a20tyāgaḥ——遁棄；hi——肯定地；puruṣa-vyāghra——啊，人中之虎；tri-B36n0198_pi612a21vidhaḥ——三類；samprakīrtitaḥ——被宣稱。

B36n0198_pi612a22B36n0198_pi612a23

譯文

B36n0198_pi612a24B36n0198_pi612a25

啊，伯拉達人中之俊傑，現在從「我」這裏聽有關於遁棄的事。啊！人中B36n0198_pi612a26之最，經典裏宣言有三類的遁棄。

B36n0198_pi612a27B36n0198_pi612a28

要旨

B36n0198_pi612a29B36n0198_pi612a30

雖然有關於遁棄方面有許多不同的意見，但具有至尊無上性格的神首——B36n0198_pi612a31史里基士拿在這裏下了祂的判斷，這是最後的判斷。因為吠陀諸經究竟是由主B36n0198_pi612a32所定下的不同法律。這次主親自在場，所以祂的說話應該是最後决斷性的，主B36n0198_pi612a33說遁棄的程序方法應該考慮在什麼物質自然型態的情况下執行。

第五節

B36n0198_pi613a03B36n0198_pi613a04

　　　　yajña-dāna-tapaḥ-karmaB36n0198_pi613a05　　　　　　na tyājyaṁ kāryam eva tatB36n0198_pi613a06　　　　yajño dānaṁ tapaś caivaB36n0198_pi613a07　　　　　　pāvanāni manīṣiṇām

B36n0198_pi613a08B36n0198_pi613a09

yajña——祭祀；dāna——佈施；tapaḥ——懺悔；karma——活動；naB36n0198_pi613a10——永不；tyājyam——要放棄；kāryam——應該做；eva——肯定地；tatB36n0198_pi613a11——那；yajñaḥ——祭祀；dānam——佈施；tapaḥ——懺悔；ca——還有；B36n0198_pi613a12eva——肯定地；pāvanāni——淨化；manīṣiṇām——就算偉大的靈魂。

B36n0198_pi613a13B36n0198_pi613a14

譯文

B36n0198_pi613a15B36n0198_pi613a16

祭祀、佈施及懺悔的行動不應該放棄而必須要為所有智慧者所執行。真B36n0198_pi613a17的，祭祀、佈施及懺悔甚至淨化偉大的靈魂。

B36n0198_pi613a18B36n0198_pi613a19

要旨

B36n0198_pi613a20B36n0198_pi613a21

瑜祁（習瑜伽者）應該行使人類社會進步的行動。有很多使一個人取得靈B36n0198_pi613a22性生活上進步的淨化程序。舉例來說，婚姻典禮便被認為是祭祀之一，這稱為B36n0198_pi613a23維瓦哈耶冉拿 vivāha-yajña。一個在生命的遁棄過程和放棄了家庭關係的托砵B36n0198_pi613a24僧應否鼓勵婚姻典禮呢？主在這裏說任何為了人類福利的祭祀永不應該放棄。B36n0198_pi613a25維瓦哈耶冉拿（婚姻典禮）是為了要調整人類心意使它得到寧靜而作靈性的進B36n0198_pi613a26取，就算在生命中遁棄階層的人也應該鼓勵這大多數人需要的耶冉拿。托砵僧B36n0198_pi613a27不應該與女人聯繫，但這並不是說一個在生命中較低階段的年青人不應在婚姻B36n0198_pi613a28典禮中娶一個太太。所有被指定的祭祀都是為了達到至尊的主。因此在較低階B36n0198_pi613a29段中祭祀不應該被放棄，同樣地，佈施是為了心靈的淨化。如果佈施是給與適B36n0198_pi613a30當的人，便可以帶領一個人取得靈性生活進步。

第六節

B36n0198_pi613a33B36n0198_pi613a34

　　　　etāny api tu karmāṇiB36n0198_pi613a35　　　　　　saṅgaṁ tyaktvā phalāni caB36n0198_pi613a36　　　　kartavyānīti me pārthaB36n0198_pi613a37　　　　　　niścitaṁ matam uttamam

B36n0198_pi614a01B36n0198_pi614a02

etāni——所有這些；api——肯定地；tu——應該；karmāṇi——活動；B36n0198_pi614a03saṅgam——聯繫；tyaktvā——遁棄；phalāni——活動；ca——還有；B36n0198_pi614a04kartavyāni——作為責任；iti——如此；me——「我」的；pārtha——啊，彼B36n0198_pi614a05利妲之子；niścitam——肯定的；matam——意見；uttamam——最佳的。

B36n0198_pi614a06B36n0198_pi614a07

譯文

B36n0198_pi614a08B36n0198_pi614a09

所有這些活動都應該沒有期望結果地去執行。啊，彼利妲之子，它們應該B36n0198_pi614a10出於責任而執行。那是「我」的最後意見。

B36n0198_pi614a11B36n0198_pi614a12

要旨

B36n0198_pi614a13B36n0198_pi614a14

雖然所有祭祀犧牲都具純潔與淨化性，但我們不應該從這些活動的執行中B36n0198_pi614a15期望任何結果。換句話說，所有為了生命物質進步的祭祀犧牲都應該放棄，可是B36n0198_pi614a16淨化一個人生存及提升至靈性層次的祭祀犧牲卻不應該停止。一切帶領至基士B36n0198_pi614a17拿知覺的事情都應該得到鼓勵，在史里瑪博伽瓦譚中也說任何帶領至對主奉獻B36n0198_pi614a18性服務的活動都應該被接受，那是宗教的最高範疇。一個奉獻者應該接受任何B36n0198_pi614a19可以幫助他執行對主奉獻性服務的工作、祭祀或佈施。

第七節

B36n0198_pi614a22B36n0198_pi614a23

　　　　niyatasya tu sannyāsaḥB36n0198_pi614a24　　　　　　karmaṇo nopapadyateB36n0198_pi614a25　　　　mohāt tasya parityāgasB36n0198_pi614a26　　　　　　tāmasaḥ parikīrtitaḥ

B36n0198_pi614a27B36n0198_pi614a28

niyatasya——被指定的任務；tu——但是；sannyāsaḥ——遁棄；B36n0198_pi614a29karmaṇaḥ——活動；na——永不；upapadyate——值得；mohāt——由於迷B36n0198_pi614a30幻；tasya——那；parityāgaḥ——遁棄；tāmasaḥ——在愚昧型態中；B36n0198_pi614a31parikīrtitaḥ——宣言。

B36n0198_pi614a32B36n0198_pi614a33

譯文

B36n0198_pi614a34B36n0198_pi614a35

被指定的任務永遠不應該放棄。如果一個人由於迷幻而放棄了他被指定的B36n0198_pi614a36任務，如此的遁棄據說便是在愚昧型態中的遁棄。

B36n0198_pi615a01B36n0198_pi615a02

要旨

B36n0198_pi615a03B36n0198_pi615a04

為了物質滿足的工作應該放棄，但是靈性提升的活動如為至尊主煑食，向B36n0198_pi615a05主供奉食物然後接受食物卻是被推薦的。據說一個在生命遁棄階段的人不應該B36n0198_pi615a06為自己煑食。為自己煑食是被禁止的，但是為至尊主煑食卻不被禁止。同樣B36n0198_pi615a07地，一個托砵僧可以為了他的門徒在基士拿知覺上取得進步而為他舉行婚禮。B36n0198_pi615a08如果一個人放棄這些活動，他便是在黑暗型態中行動。

第八節

B36n0198_pi615a11B36n0198_pi615a12

　　　　duḥkham ity eva yat karmaB36n0198_pi615a13　　　　　　kāya-kleśa-bhayāt tyajetB36n0198_pi615a14　　　　sa kṛtvā rājasaṁ tyāgaṁB36n0198_pi615a15　　　　　　naiva tyāga-phalaṁ labhet

B36n0198_pi615a16B36n0198_pi615a17

duḥkham——不快樂；iti——如此；eva——肯定地；yat——那；karmaB36n0198_pi615a18——工作；kāya——身體；kleśa——麻煩的；bhayāt——由於；tyajet——恐B36n0198_pi615a19懼；saḥ——那；kṛtvā——做了以後；rājasam——在熱情型態；tyāgam——B36n0198_pi615a20遁棄；na eva——肯定不；tyāga——遁棄；phalam——結果；labhet——得B36n0198_pi615a21益。

B36n0198_pi615a22B36n0198_pi615a23

譯文

B36n0198_pi615a24B36n0198_pi615a25

任何一個認為麻煩或由於恐懼而放棄被指定任務的人肯定地是在熱情型態B36n0198_pi615a26中。這種行動永不會提升至遁棄的層次。

B36n0198_pi615a27B36n0198_pi615a28

要旨

B36n0198_pi615a29B36n0198_pi615a30

一個在基士拿知覺的人不應該因為恐懼自己是在執行獲利性活動而放棄賺B36n0198_pi615a31錢。如果由於工作一個人可以將金錢用於基士拿知覺，或是如果大清早起來一B36n0198_pi615a32個人可以增長他超然的基士拿知覺，一個人便不應該由於恐懼或因為這些活動B36n0198_pi615a33是麻煩的而拒絕。這是在熱情型態中的遁棄，熱情工作的結果通常都是苦惱B36n0198_pi615a34的。就算一個人以這種精神遁棄工作，他也永不會得到遁棄的效果。

第九節

B36n0198_pi616a03B36n0198_pi616a04

　　　　kāryam ity eva yat karmaB36n0198_pi616a05　　　　　　niyataṁ kriyate 'rjunaB36n0198_pi616a06　　　　saṅgaṁ tyaktvā phalaṁ caivaB36n0198_pi616a07　　　　　　sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ

B36n0198_pi616a08B36n0198_pi616a09

kāryam——應該做；iti——如此；eva——這樣；yat——那；karma——B36n0198_pi616a10工作；niyatam——被指定的；kriyate——執行；arjuna——啊，阿尊拿；B36n0198_pi616a11saṅgam——聯繫；tyaktvā——放棄；phalam——結果；ca——還有；evaB36n0198_pi616a12——肯定地；saḥ——那；tyāgaḥ——遁棄；sāttvikaḥ——在良好的型態；B36n0198_pi616a13mataḥ——「我」的意見。

B36n0198_pi616a14B36n0198_pi616a15

譯文

B36n0198_pi616a16B36n0198_pi616a17

但誰祇是因為這是要做的而執行他被指定的任務與及遁棄了對結果的依B36n0198_pi616a18附。啊！阿尊拿，他的遁棄便是在良好型態中的遁棄。

B36n0198_pi616a19B36n0198_pi616a20

要旨

B36n0198_pi616a21B36n0198_pi616a22

被指定的任務要以這種全心全意的心理去執行。一個人應該沒有依附結果B36n0198_pi616a23地行動；他要與工作的型態絕交，一個在工廠中以基士拿知覺工作的人並不將B36n0198_pi616a24自己與工廠的工作聯繫，亦不與工廠的工人交往。他祇是為基士拿工作，當他B36n0198_pi616a25將工作的成果獻給基士拿時，他便是超然地行動，這樣他也是處於良好的型態B36n0198_pi616a26中。

第十節

B36n0198_pi616a29B36n0198_pi616a30

　　　　na dveṣṭy akuśalaṁ karmaB36n0198_pi616a31　　　　　　kuśale nānuṣajjateB36n0198_pi616a32　　　　tyāgī sattva-samāviṣṭoB36n0198_pi616a33　　　　　　medhāvī chinna-saṁśayaḥ

B36n0198_pi616a34B36n0198_pi616a35

na——永不；dveṣṭi——憎恨；akuśalam——不吉兆的；karma——工B36n0198_pi616a36作；kuśale——吉兆的；na——現在；anuṣajjyate——變得依附着；tyāgīB36n0198_pi616a37——遁棄者；sattva——良好；samāviṣṭaḥ——溶滙於；medhāvī——聰明的；B36n0198_pi616a38chinna——斬除；saṁśayaḥ——所有的疑問。

B36n0198_pi617a01B36n0198_pi617a02

譯文

B36n0198_pi617a03B36n0198_pi617a04

那些並不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是處於良好型態的B36n0198_pi617a05人對工作一點也沒有疑問。

B36n0198_pi617a06B36n0198_pi617a07

要旨

B36n0198_pi617a08B36n0198_pi617a09

博伽梵歌說一個人永遠不能在任何一刻放棄工作，因此一個為基士拿工作B36n0198_pi617a10並不享受工作結果與及將一切獻給基士拿的人是一個真正的遁棄者，國際基士B36n0198_pi617a11拿精神協會有很多成員很辛勤地在寫字樓、工廠或其它地方工作，而他們所賺B36n0198_pi617a12到的錢都給了協會，這些高超的靈魂是實際的托砵僧及處於生命的遁棄階層。B36n0198_pi617a13這裏很清楚的指出怎樣遁棄工作的結果和為了什麼目的而遁棄。

第十一節

B36n0198_pi617a16B36n0198_pi617a17

　　　　na hi deha-bhṛtā śakyaṁB36n0198_pi617a18　　　　　　tyaktuṁ karmāṇy aśeṣataḥB36n0198_pi617a19　　　　yas tu karma-phala-tyāgīB36n0198_pi617a20　　　　　　sa tyāgīty abhidhīyate

B36n0198_pi617a21B36n0198_pi617a22

na——永不；hi——肯定地；deha-bhṛtā——體困了的；śakyam——可B36n0198_pi617a23能；tyaktum——遁棄；karmāṇi——活動的；aśeṣataḥ——所有；yaḥ tuB36n0198_pi617a24——誰；karma——工作；phala——結果；tyāgī——遁棄者；saḥ——他；B36n0198_pi617a25tyāgī——遁棄者；iti——如此；abhidhīyate——據說。

B36n0198_pi617a26B36n0198_pi617a27

譯文

B36n0198_pi617a28B36n0198_pi617a29

實際上一個被體困了的生命要放棄所有活動是沒有可能的。因此據說誰遁B36n0198_pi617a30棄了活動的果實便是一個真正地遁棄了的人。

B36n0198_pi617a31B36n0198_pi617a32

要旨

B36n0198_pi617a33B36n0198_pi617a34

一個在基士拿知覺中以他和基士拿關係的知識行動是一個經常地解脫了的B36n0198_pi617a35人。因此他在死後不用享受或苦受他活動的結果。

第十二節

B36n0198_pi618a03B36n0198_pi618a04

　　　　aniṣṭam iṣṭaṁ miśraṁ caB36n0198_pi618a05　　　　　　tri-vidhaṁ karmaṇaḥ phalamB36n0198_pi618a06　　　　bhavaty atyāgināṁ pretyaB36n0198_pi618a07　　　　　　na tu sannyāsināṁ kvacit

B36n0198_pi618a08B36n0198_pi618a09

aniṣṭam——帶往地獄；iṣṭam——帶往天堂；miśram ca——或混合；B36n0198_pi618a10tri-vidham——三類；karmaṇaḥ——工作；phalam——結果；bhavati——B36n0198_pi618a11成為；atyāginām——遁棄者的；pretya——死後；na tu——並不；sannyāsināmB36n0198_pi618a12——遁棄階層的；kvacit——任何時間。

B36n0198_pi618a13B36n0198_pi618a14

譯文

B36n0198_pi618a15B36n0198_pi618a16

對於那些並不遁棄的人來說，活動的三個果實——想欲的，不想欲的及混B36n0198_pi618a17合的——都會在死後得到。但那些在生命遁棄階層的人並沒有結果去享受或苦B36n0198_pi618a18受。

B36n0198_pi618a19B36n0198_pi618a20

要旨

B36n0198_pi618a21B36n0198_pi618a22

一個在基士拿知覺中的人或在良好型態的人並不憎恨任何困擾他身體的人B36n0198_pi618a23或事物。他在適當的地點及適當的時間工作而並不畏懼他責任麻煩的影響。這B36n0198_pi618a24樣一個處於超然中的人應該被視為是最聰明及對他自己的活動沒有任何疑問的B36n0198_pi618a25一個。

第十三節及第十四節

B36n0198_pi618a28B36n0198_pi618a29

　　　　pañcaitāni mahā-bāhoB36n0198_pi618a30　　　　　　kāraṇāni nibodha meB36n0198_pi618a31　　　　sāṅkhye kṛtānte proktāniB36n0198_pi618a32　　　　　　siddhaye sarva-karmaṇām

B36n0198_pi618a33B36n0198_pi618a34

　　　　adhiṣṭhānaṁ tathā kartāB36n0198_pi618a35　　　　　　karaṇaṁ ca pṛthag-vidhamB36n0198_pi618a36　　　　vividhāś ca pṛthak ceṣṭāB36n0198_pi618a37　　　　　　daivaṁ caivātra pañcamam

B36n0198_pi618a38B36n0198_pi618a39

pañca——五個；etāni——所有這些；mahā-bāho——啊，臂力強大的B36n0198_pi618a40人；kāraṇāni——原由；nibodha——去了解；me——從「我」這裏；sāṅkhyeB36n0198_pi619a01——在吠陀經中；kṛtānte——在執行後；proktāni——說；siddhaye——完B36n0198_pi619a02整；sarva——所有；karmaṇām——被認作；adhiṣṭhānam——地點；tathāB36n0198_pi619a03——還有；kartā——工作者；karaṇam ca——與及工具；pṛthak-vidhamB36n0198_pi619a04——各類不同的；vividhāḥ ca——不同型式的；pṛthak——分別地；ceṣṭāḥB36n0198_pi619a05——努力；daivam——至尊者；ca——還有；eva——肯定地；atra——這B36n0198_pi619a06裏；pañcamam——五。

B36n0198_pi619a07B36n0198_pi619a08

譯文

B36n0198_pi619a09B36n0198_pi619a10

啊，臂力強大的阿尊拿，從「我」這裏學習所有活動賴以達成的五個因B36n0198_pi619a11素。數論哲學稱這五個因素為活動地點、執行者、感官、努力、與及終極的B36n0198_pi619a12——超靈。

B36n0198_pi619a13B36n0198_pi619a14

要旨

B36n0198_pi619a15B36n0198_pi619a16

有人會問既然任何執行了的活動必定有一些反應，那個在基士拿知覺的人B36n0198_pi619a17怎樣會不苦受或享受工作的反應呢？主引述維丹達吠檀多哲學以示這是可能B36n0198_pi619a18的。他說所有活動及活動的成功都有五個原因，我們都應該知道。數論的總意B36n0198_pi619a19是知識的貯存，而維丹達便是所有先進的阿闍黎耶所公認的知識寶庫。就算連B36n0198_pi619a20山伽拉 Śaṅkara 也都這樣地接受吠檀多樞查經，因此像這樣的權威是應該要B36n0198_pi619a21諮詢的。

B36n0198_pi619a22

如在梵歌所述，終極的意志處於超靈。「sarvasya cāhaṁ hṛdi」祂將每B36n0198_pi619a23個人從事於某某的活動，內在地由祂指引所產生的行動——不論是在這一生或B36n0198_pi619a24死後下一生中的——都沒有反應。

B36n0198_pi619a25

活動的工具是感官，靈魂通過感官作出各樣的行動，每一個行動都有不同B36n0198_pi619a26的努力意圖。可是一個人的所有活動都有賴於以朋友身份處於每一個人心中B36n0198_pi619a27「超靈」的意志。至尊主是較高的原由，在這個處境下，誰在處於心中的超靈指B36n0198_pi619a28引下在基士拿知覺中工作當然便不受任何活動所束縛，那些完全基士拿知覺着B36n0198_pi619a29的人終極地不再對他的行動有責任。每事每物都賴於至尊的意旨——超靈——B36n0198_pi619a30具有至尊無上性格的神首。

第十五節

B36n0198_pi619a33B36n0198_pi619a34

　　　　śarīra-vāṅmanobhir yatB36n0198_pi619a35　　　　　　karma prārabhate naraḥB36n0198_pi619a36　　　　nyāyyaṁ vā viparītaṁ vāB36n0198_pi619a37　　　　　　pañcaite tasya hetavaḥ

B36n0198_pi620a01B36n0198_pi620a02

śarīra——身體；vāk——言詞；manobhiḥ——由心意；yat——任何事B36n0198_pi620a03情；karma——工作；prārabhate——開始；naraḥ——一個人；nyāyyamB36n0198_pi620a04——正確的；vā——或；viparītam——反面；vā——或；pañca——五個；B36n0198_pi620a05ete——所有這些；tasya——它的；hetavaḥ——原由。

B36n0198_pi620a06B36n0198_pi620a07

譯文

B36n0198_pi620a08B36n0198_pi620a09

任何一個人的身體、心意、或言詞所為的正確的或錯誤的行動都由這五個B36n0198_pi620a10因素引起。

B36n0198_pi620a11B36n0198_pi620a12

要旨

B36n0198_pi620a13B36n0198_pi620a14

「正確」的或「錯誤」的兩字在這一節中非常重要，正確的工作是按照經B36n0198_pi620a15典訓示所做被指定的工作，錯誤的工作則是違反經典所示原則而做的工作，不B36n0198_pi620a16過任何已做的事都需要這五個因素才能夠完滿地執行。

第十六節

B36n0198_pi620a19B36n0198_pi620a20

　　　　tatraivaṁ sati kartāramB36n0198_pi620a21　　　　　　ātmānaṁ kevalaṁ tu yaḥB36n0198_pi620a22　　　　paśyaty akṛta-buddhitvānB36n0198_pi620a23　　　　　　na sa paśyati durmatiḥ

B36n0198_pi620a24B36n0198_pi620a25

tatra——那；evam——肯定地；sati——如此；kartāram——作為者的；B36n0198_pi620a26ātmānam——靈魂；kevalam——唯一；tu——但是；yaḥ——任何人；B36n0198_pi620a27paśyati——看到；akṛta-buddhitvāt——由於沒有智慧；na——永不；saḥB36n0198_pi620a28——他；paśyati——看到；durmatiḥ——愚蠢的。

B36n0198_pi620a29B36n0198_pi620a30

譯文

B36n0198_pi620a31B36n0198_pi620a32

因此一個以為自己是唯一的作為者而不考慮那五個因素的人肯定不很聰明B36n0198_pi620a33和不能夠看到事物的本來面目。

B36n0198_pi620a34B36n0198_pi620a35

要旨

B36n0198_pi620a36B36n0198_pi620a37

一個愚蠢的人不能夠了解「超靈」是他內處的朋友與及指揮着他的行動。B36n0198_pi620a38雖然物質的原因是地點、作為者、努力與及感官，但最後的原因則是至尊者B36n0198_pi621a01——具有至尊無上性格的神首。因此一個人不應該祇看到四個物質的原因，還B36n0198_pi621a02有的是至尊最有效的原因。一個並不看到至尊者的人以為自己便是至尊，他是B36n0198_pi621a03不明智的。

第十七節

B36n0198_pi621a06B36n0198_pi621a07

　　　　yasya nāhaṅkṛto bhāvoB36n0198_pi621a08　　　　　　buddhir yasya na lipyateB36n0198_pi621a09　　　　hatvāpi sa imāl̐ lokānB36n0198_pi621a10　　　　　　na hanti na nibadhyate

B36n0198_pi621a11B36n0198_pi621a12

yasya——誰；na——永不；ahaṅkṛtaḥ——虛假自我；bhāvaḥ——本B36n0198_pi621a13性；buddhiḥ——智慧；yasya——誰；na——永不；lipyate——依附於；B36n0198_pi621a14hatvā api——就算殺戮；saḥ——他；imān——這；lokān——世界；na——B36n0198_pi621a15永不；hanti——殺戮；na——永不；nibadhyate——受縛束。

B36n0198_pi621a16B36n0198_pi621a17

譯文

B36n0198_pi621a18B36n0198_pi621a19

誰不受虛假自我誘導，誰的智慧不受束縛，雖然他在這個世界上殺人，但B36n0198_pi621a20他卻不是殺戮者。他亦不受他的活動所綑綁。

B36n0198_pi621a21B36n0198_pi621a22

要旨

B36n0198_pi621a23B36n0198_pi621a24

在這一節中主告訴阿尊拿說不願作戰的意念起自虛假自我。阿尊拿以為自B36n0198_pi621a25己是活動的作為者，但他卻沒有考慮到內在與及外在的至尊准核。如果一個人B36n0198_pi621a26不知道有一個較高的准核，他為什麼要做作呢？但誰知道工作的工具——作為B36n0198_pi621a27者他自己，與及至尊者為至尊的核准者，便做一切事都非常完滿，這樣的一個B36n0198_pi621a28人永不在迷幻中。個人的活動及責任起自虛假的自我及無神論，或是基士拿知B36n0198_pi621a29覺的缺乏。任何一個在超靈或具有至尊無上性格神首指令下在基士拿知覺中做B36n0198_pi621a30作的人，就算在殺戮也不算這樣做，他也不受這殺戮的反應。當一個士兵在一B36n0198_pi621a31個較高長官的命令下殺戮，他並不入受審判之列，但是如果一個士兵為了自己B36n0198_pi621a32的原因而殺戮，肯定地他要受法律的制裁。

第十八節

B36n0198_pi622a03B36n0198_pi622a04

　　　　jñānaṁ jñeyaṁ parijñātāB36n0198_pi622a05　　　　　　tri-vidhā karma-codanāB36n0198_pi622a06　　　　karaṇaṁ karma kartetiB36n0198_pi622a07　　　　　　tri-vidhaḥ karma saṅgrahaḥ

B36n0198_pi622a08B36n0198_pi622a09

jñānam——知識；jñeyam——對象目的；parijñātā——知識者；tri-vidhāB36n0198_pi622a10——三類；karma——工作；codanā——動力；karaṇam——感官；karmaB36n0198_pi622a11——工作；kartā——作為者；iti——如此；tri-vidhaḥ——三類；karma——B36n0198_pi622a12工作；saṅgrahaḥ——積聚。

B36n0198_pi622a13B36n0198_pi622a14

譯文

B36n0198_pi622a15B36n0198_pi622a16

知識、知識的對象及知識者是三個引起行動的因素；感官、工作及作為者B36n0198_pi622a17組成行動的三重根基。

B36n0198_pi622a18B36n0198_pi622a19

要旨

B36n0198_pi622a20B36n0198_pi622a21

日常的工作有三類原動力：知識，知識的對象及知悉者。工作的工具、工B36n0198_pi622a22作本身及作為者被稱為工作的成份。任何一個人所做的任何工作都有這些元B36n0198_pi622a23素，一個人行動之前必有一些原動力——稱為靈感。任何在工作實現之前便已B36n0198_pi622a24得到的答案是一種細微型式的工作，跟着工作便以行動的方式表現，首先一個B36n0198_pi622a25人要經過思想、感受及意欲的心理程序——這稱為原動力。事實上，去執行的B36n0198_pi622a26信仰便是知識。從經典來的工作靈感或是從靈魂導師而來的訓示是一樣的，當B36n0198_pi622a27靈感在而工作者也在的時候，實際的行動便通過感官的幫助而產生。心意是所B36n0198_pi622a28有感官的中心，對象便是工作本身，這便是博伽梵歌中所述的工作過程。所有B36n0198_pi622a29活動的總合稱為工作的積聚。

第十九節

B36n0198_pi622a32B36n0198_pi622a33

　　　　jñānaṁ karma ca kartā caB36n0198_pi622a34　　　　　　tridhaiva guṇa-bhedataḥB36n0198_pi622a35　　　　procyate guṇa-saṅkhyāneB36n0198_pi622a36　　　　　　yathāvac chṛṇu tāny api

B36n0198_pi622a37B36n0198_pi622a38

jñānam——知識；karma——工作；ca——還有；kartā——作為者；ca

B36n0198_pi623a01

——還有；tridhā——三類；eva——肯定地；guṇa-bhedataḥ——根據不同的B36n0198_pi623a02型態；yathāvat——如他們做作；śṛṇu——聽；tāni——所有他們；api——還B36n0198_pi623a03有。

B36n0198_pi623a04B36n0198_pi623a05

譯文

B36n0198_pi623a06B36n0198_pi623a07

按照三個物質自然型態的分別有三類知識、行動及行動的執行者，聽「我」B36n0198_pi623a08逐一加以描述。

B36n0198_pi623a09B36n0198_pi623a10

要旨

B36n0198_pi623a11B36n0198_pi623a12

在第十四章中已經很詳盡地描述過物質自然型態的三個分類。在那一章中B36n0198_pi623a13說良好型態是光明的，熱情型態是物質的，而愚昧型態則引往懶惰及無精打B36n0198_pi623a14彩。所有的物質型態都是束縛的；它們不是解脫之源。就算一個在良好型態中B36n0198_pi623a15的人也是受條件所限制。在第十七章裏各類物質自然型態中各類人不同型式的B36n0198_pi623a16崇拜已經有所述及。主在這一節想講述根據三個物質型態不同的知識、行動者B36n0198_pi623a17及行動本身。

第二十節

B36n0198_pi623a20B36n0198_pi623a21

　　　　sarva-bhūteṣu yenaikaṁB36n0198_pi623a22　　　　　　bhāvam avyayam īkṣateB36n0198_pi623a23　　　　avibhaktaṁ vibhakteṣuB36n0198_pi623a24　　　　　　taj jñānaṁ viddhi sāttvikam

B36n0198_pi623a25B36n0198_pi623a26

sarva-bhūteṣu——在所有生物體中；yena——由誰；ekam——一個；B36n0198_pi623a27bhāvam——處境；avyayam——不能被毀滅的；īkṣate——看到；avibhaktamB36n0198_pi623a28沒有劃分的；vibhakteṣu——在無數劃分出來的當中；tat——那；jñānam——B36n0198_pi623a29知識；viddhi——知道；sāttvikam——在良好的型態。

B36n0198_pi623a30B36n0198_pi623a31

譯文

B36n0198_pi623a32B36n0198_pi623a33

在所有存在生物當中看到一個沒有被劃分出來的靈性本質，在劃分中沒有B36n0198_pi623a34劃分的知識，是在良好型態中的知識。

B36n0198_pi623a35B36n0198_pi623a36

要旨

B36n0198_pi623a37B36n0198_pi623a38

一個在每一生物體中看到一個精靈——不論是半人神、人類、動物、雀B36n0198_pi624a01鳥、野獸、水族或植物——的人，擁有在良好型態中的知識。在所有生物體中B36n0198_pi624a02都有一個精靈，儘管他們由於過往的工作而得到不同的身體。如在第十七章中B36n0198_pi624a03所述，每一身體內活力的展示是由於至尊主的較高本性，因此看到一個較高的B36n0198_pi624a04本性——在每一生物體中的動力——便是在良好型態中的視覺。雖然身體是可B36n0198_pi624a05以毀滅的，但活動的能量卻是不能被毀滅的。因為在被條件限制了的物質生存B36n0198_pi624a06中有很多型態，所以按照不同的身體便能察覺出分別；因此他們看來是有分別B36n0198_pi624a07的。這非人性的知識最後帶往自覺。

第二十一節

B36n0198_pi624a10B36n0198_pi624a11

　　　　pṛthaktvena tu yaj jñānaṁB36n0198_pi624a12　　　　　　nānā-bhāvān-pṛthag-vidhānB36n0198_pi624a13　　　　vetti sarveṣu bhūteṣuB36n0198_pi624a14　　　　　　taj jñānaṁ viddhi rājasam

B36n0198_pi624a15B36n0198_pi624a16

pṛthaktvena——因為分野；tu——但是；yat jñānam——那知識；nānā-B36n0198_pi624a17bhāvān——不同型式的處境；pṛthak-vidhān——不同的；vetti——誰知道；B36n0198_pi624a18sarveṣu——在所有；bhūteṣu——生物體；tat jñānam——那知識；viddhiB36n0198_pi624a19——應該被認為；rājasam——依照熱情。

B36n0198_pi624a20B36n0198_pi624a21

譯文

B36n0198_pi624a22B36n0198_pi624a23

在不同的身體中看到居處着不同類型生物體的知識是在熱情型態中的知B36n0198_pi624a24識。

B36n0198_pi624a25B36n0198_pi624a26

要旨

B36n0198_pi624a27B36n0198_pi624a28

物質身體便是生物體與及身體毀滅後知覺也跟着被毀滅的概念是熱情型態B36n0198_pi624a29的知識。按照那知識，身體是因為不同類型知覺的發展而有別於另外的一個，B36n0198_pi624a30不然便是沒有分別的靈魂展示知覺。身體本身便是靈魂，這個身體之外並沒有B36n0198_pi624a31分別的靈魂，根據這個知識，知覺是短暫的，不然便是沒有個別的靈魂，有的B36n0198_pi624a32是一個全面遍透的靈魂，它是充滿着知識的，這個身體祇是短暫愚昧展示的安B36n0198_pi624a33排。或是這個身體之外便沒有個別的或至尊的靈魂。所有這些概念都被認為是B36n0198_pi624a34熱情型態的產物。

第二十二節

B36n0198_pi625a03B36n0198_pi625a04

　　　　yat tu kṛtsnavad ekasminB36n0198_pi625a05　　　　　　kārye saktam ahaitukamB36n0198_pi625a06　　　　atattvārthavad alpaṁ caB36n0198_pi625a07　　　　　　tat tāmasam udāhṛtam

B36n0198_pi625a08B36n0198_pi625a09

yat——那；tu——但是；kṛtsnavat——所有一切；ekasmin——在一個；B36n0198_pi625a10kārye——工作；saktam——依附；ahaitukam——沒有原由；atattva-arthavatB36n0198_pi625a11——沒有真實性；alpam ca——與及很貧乏；tat——那；tāmasam——在黑B36n0198_pi625a12暗的型態中；udāhṛtam——據說。

B36n0198_pi625a13B36n0198_pi625a14

譯文

B36n0198_pi625a15B36n0198_pi625a16

依附於一類工作以為是所有一切、沒有對真理認識，與及非常貧乏的知B36n0198_pi625a17識，據說是在黑暗型態中的知識。

B36n0198_pi625a18B36n0198_pi625a19

要旨

B36n0198_pi625a20B36n0198_pi625a21

一般人的「知識」通常是在黑暗或愚昧的型態，因為每一條件限制了的生B36n0198_pi625a22命生下來都是在愚昧型態中。誰並不經由權威或經典訓示發展知識便祇有限於B36n0198_pi625a23身體的知識。他並不關切按照經典的指示去做，對他來說神便是錢，知識便是B36n0198_pi625a24身體需求的滿足。這些知識與絕對的真理無關，這不多不少地像普通動物的知B36n0198_pi625a25識；吃喝、睡眠、自衛與及交配的知識。這裏描述這樣的知識是黑暗型態中的B36n0198_pi625a26產物。換句話說，超越這個身體有關於靈魂的知識被稱為在良好型態中的知B36n0198_pi625a27識，引用世俗邏輯及智力推考而產生很多理論及信條的知識是熱情型態的產B36n0198_pi625a28物，至於祇是涉及於保持身體舒適的知識便是愚昧型態中的知識。

第二十三節

B36n0198_pi625a31B36n0198_pi625a32

　　　　niyataṁ saṅga-rahitamB36n0198_pi625a33　　　　　　arāga-dveṣataḥ kṛtamB36n0198_pi625a34　　　　aphala-prepsunā karmaB36n0198_pi625a35　　　　　　yat tat sāttvikam ucyate

B36n0198_pi625a36B36n0198_pi625a37

niyatam——調整的；saṅga-rahitam——沒有依附；arāga-dveṣataḥ——B36n0198_pi625a38沒有愛或恨；kṛtam——做妥；aphala-prepsunā——沒有獲利性的結果；B36n0198_pi626a01karma——活動；yat——那；tat——那；sāttvikam——在良好的型態中；B36n0198_pi626a02ucyate——被稱為。

B36n0198_pi626a03B36n0198_pi626a04

譯文

B36n0198_pi626a05B36n0198_pi626a06

至於行動方面，那按照責任、沒有依附、沒有愛或恨、由一個遁棄了獲利B36n0198_pi626a07性結果的人所執行的行動被稱為在良好型態中的行動。

B36n0198_pi626a08B36n0198_pi626a09

要旨

B36n0198_pi626a10B36n0198_pi626a11

如在經典中所述，按照社會的不同階層及分類、沒有依附或擁有權因而沒B36n0198_pi626a12有愛或恨、為了至尊主的滿足、沒有自我滿足或自我享樂、與及在基士拿知覺B36n0198_pi626a13中執行的職業性任務，被稱為在良好型態中的行動。

第二十四節

B36n0198_pi626a16B36n0198_pi626a17

　　　　yat tu kāmepsunā karmaB36n0198_pi626a18　　　　　　sāhaṅkāreṇa vā punaḥB36n0198_pi626a19　　　　kriyate bahulāyāsaṁB36n0198_pi626a20　　　　　　tad rājasam udāhṛtam

B36n0198_pi626a21B36n0198_pi626a22

yat——那；tu——但是；kāma-īpsunā——沒有獲利性結果；karma——B36n0198_pi626a23工作；sāhaṅkāreṇa——沒有自我；vā——或；punaḥ——再次；kriyate——B36n0198_pi626a24執行；bahula-āyāsam——以很大的勞力；tat——那；rājasam——在熱情型B36n0198_pi626a25態中；udāhṛtam——據說。

B36n0198_pi626a26B36n0198_pi626a27

譯文

B36n0198_pi626a28B36n0198_pi626a29

然而由於想取悅及滿足自己的慾望、以極大的努力、與及以虛假自我的感B36n0198_pi626a30覺去執行的活動，被稱為在熱情型態中的活動。

第二十五節

B36n0198_pi626a33B36n0198_pi626a34

　　　　anubandhaṁ kṣayaṁ hiṁsāmB36n0198_pi626a35　　　　　　anapekṣya ca pauruṣamB36n0198_pi626a36　　　　mohād ārabhyate karmaB36n0198_pi626a37　　　　　　yat tat tāmasam ucyate

B36n0198_pi627a01B36n0198_pi627a02

anubandham——未來的束縛；kṣayam——昏亂的；hiṁsām——暴力；B36n0198_pi627a03anapekṣya——沒有考慮後果；ca——還有；pauruṣam——對別人是苦惱的；B36n0198_pi627a04mohāt——由於迷幻；ārabhyate——開始；karma——工作；yat——那；tatB36n0198_pi627a05——那；tāmasam——在愚昧型態中；ucyate——據說。

B36n0198_pi627a06B36n0198_pi627a07

譯文

B36n0198_pi627a08B36n0198_pi627a09

在愚昧及迷惘中沒有考慮到將來的束縛或後果與及不依照經典訓示而執行B36n0198_pi627a10的工作，使別人受創傷及粗暴的行動，據說是在愚昧型態中的行動。

B36n0198_pi627a11B36n0198_pi627a12

要旨

B36n0198_pi627a13B36n0198_pi627a14

一個人要向國家或名為閻羅督陀 Yamadūtas 的至尊主的代表報告他的行B36n0198_pi627a15動。不負責任的工作是混亂，因為它毀壞經典所訓示的調限性原則，它經常是B36n0198_pi627a16基於暴力與及是使別人感到苦惱的。這不負責任的工作是按照個人的經驗而執B36n0198_pi627a17行，這便是迷幻。所有這些迷幻工作都是愚昧型態的產物。

第二十六節

B36n0198_pi627a20B36n0198_pi627a21

　　　　mukta-saṅgo 'nahaṁvādīB36n0198_pi627a22　　　　　　dhṛty-utsāha-samanvitaḥB36n0198_pi627a23　　　　siddhy-asiddhyor nirvikāraḥB36n0198_pi627a24　　　　　　kartā sāttvika ucyate

B36n0198_pi627a25B36n0198_pi627a26

mukta-saṅgaḥ——解脫於所有的物質聯繫；anaham-vādī——沒有虛假B36n0198_pi627a27的自我；dhṛti-utsāha——以極大的熱忱；samanvitaḥ——在那方面有資格；B36n0198_pi627a28siddhi——完整成就；asiddhyoḥ——失敗；nirvikāraḥ——沒有改變；kartāB36n0198_pi627a29——工作者；sāttvikaḥ——在良好的型態；ucyate——據說。

B36n0198_pi627a30B36n0198_pi627a31

譯文

B36n0198_pi627a32B36n0198_pi627a33

免於所有物質依附及虛假自我，熱忱、堅决及無視成功或失敗的工作者，B36n0198_pi627a34是一個在良好型態中的工作者。

B36n0198_pi627a35B36n0198_pi627a36

要旨

B36n0198_pi627a37B36n0198_pi627a38

一個在基士拿知覺中的人經常都是超然於物質的自然型態，他並不期望委B36n0198_pi627a39託給他的工作的結果。因為他處於虛假自我及高傲之上，但他仍然很熱心於工B36n0198_pi628a01作的完成。他並不担心要負起的煩惱，他是經常地熱心的。他並不計較成功或B36n0198_pi628a02失敗；他在快樂或苦惱中都是一樣。這樣的一個工作者所處的是良好的型態。

第二十七節

B36n0198_pi628a05B36n0198_pi628a06

　　　　rāgī karma-phala-prepsurB36n0198_pi628a07　　　　　　lubdho hiṁsātmako 'śuciḥB36n0198_pi628a08　　　　harṣa-śokānvitaḥ kartāB36n0198_pi628a09　　　　　　rājasaḥ parikīrtitaḥ

B36n0198_pi628a10B36n0198_pi628a11

rāgī——非常依附；karma-phala——工作的結果；prepsuḥ——想欲；B36n0198_pi628a12lubdhaḥ——貪婪；hiṁsā-ātmakaḥ——經常妒忌；aśuciḥ——不清潔的；B36n0198_pi628a13harṣa-śoka-anvitaḥ——複雜的，有苦也有樂；kartā——這樣的一個工作者；B36n0198_pi628a14rājasaḥ——在熱情的型態；parikīrtitaḥ——宣稱。

B36n0198_pi628a15B36n0198_pi628a16

譯文

B36n0198_pi628a17B36n0198_pi628a18

依附於自己的工作及努力的果實、熱情地加以享受、貪婪、妒忌及不潔B36n0198_pi628a19淨，還有受快樂及苦樂所感動的工作者，是一個在熱情型態中的工作者。

B36n0198_pi628a20B36n0198_pi628a21

要旨

B36n0198_pi628a22B36n0198_pi628a23

一個人太過依附於某類的工作或工作的結果是因為他太過依附於物質主義B36n0198_pi628a24或家庭爐灶、妻子及兒女。這樣的一個人並不希望生命的較高提升，他祇是關B36n0198_pi628a25心著將這個世界弄得在物質上越舒適越好，他通常是很貪心的，他以為他所得B36n0198_pi628a26到的任何事物都是永恆及永遠不會失落的。這樣的一個人很妒忌別人及為了感B36n0198_pi628a27官享樂而不擇手段，因此這樣的一個人是不清潔的，他並不理會他的入息是潔B36n0198_pi628a28淨或不潔淨，如果工作成功他便很快樂，如果工作不成功他便很苦惱，這樣的B36n0198_pi628a29一個人所處的是熱情型態。

第二十八節

B36n0198_pi628a32B36n0198_pi628a33

　　　　ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥB36n0198_pi628a34　　　　　　śaṭho naiṣkṛtiko 'lasaḥB36n0198_pi628a35　　　　viṣādī dīrgha-sūtrī caB36n0198_pi628a36　　　　　　kartā tāmasa ucyate

B36n0198_pi629a01B36n0198_pi629a02

ayuktaḥ——沒有參考經典訓示；prākṛtaḥ——唯物的；stabdhaḥ——頑B36n0198_pi629a03固的；śaṭhaḥ——欺騙的；naiṣkṛtikaḥ——長於侮辱別人；alasaḥ——懶惰B36n0198_pi629a04的；viṣādī——頹喪的；dīrgha-sūtrī——延誤的；ca——還有；kartā——工B36n0198_pi629a05作者；tāmasaḥ——在愚昧的型態；ucyate——據說。

B36n0198_pi629a06B36n0198_pi629a07

譯文

B36n0198_pi629a08B36n0198_pi629a09

那個經常地從事於違背經典訓示的工作，還有是唯物、頑固、欺騙、長於B36n0198_pi629a10侮辱別人、懶惰、經常頹喪及拖延時間的工作者，是一個在愚昧型態中的工作B36n0198_pi629a11者。

B36n0198_pi629a12B36n0198_pi629a13

要旨

B36n0198_pi629a14B36n0198_pi629a15

從經典訓示中我們知道什麼工作要執行和什麼工作不用執行，那些並不理B36n0198_pi629a16會訓示的人從事於不須要做的工作，這些人通常都是物質的。他們按照自然的B36n0198_pi629a17型態而不是按照經典的訓示工作。這樣的工作者通常都不很溫順，他們都是很B36n0198_pi629a18狡猾及長於侮辱別人。他們很懶惰；就算有工作，他們也不正當地去做，他們B36n0198_pi629a19將工作放在一傍至後來才做。因此他們看來是無精打彩的，他們拖延時間；任B36n0198_pi629a20何可以在一小時內完成的工作他們會經年累月地拖下去。這樣的工作者是處於B36n0198_pi629a21愚昧的型態中。

第二十九節

B36n0198_pi629a24B36n0198_pi629a25

　　　　buddher bhedaṁ dhṛteś caivaB36n0198_pi629a26　　　　　　guṇatas tri-vidhaṁ śṛṇuB36n0198_pi629a27　　　　procyamānam aśeṣeṇaB36n0198_pi629a28　　　　　　pṛthaktvena dhanañjaya

B36n0198_pi629a29B36n0198_pi629a30

buddheḥ——智慧的；bhedam——分別；dhṛteḥ——穩定的；ca——還B36n0198_pi629a31有；eva——肯定地；guṇataḥ——由物質自然型態；tri-vidham——三類；B36n0198_pi629a32śṛṇu——聽；procyamānam——由「我」所述；aśeṣeṇa——詳細地；B36n0198_pi629a33pṛthaktvena——分別地；dhanañjaya——啊，財富的得主。

B36n0198_pi629a34B36n0198_pi629a35

譯文

B36n0198_pi629a36B36n0198_pi629a37

啊，財富的得主，請聽「我」詳盡地告訴你根據三個自然型態而來的三類B36n0198_pi629a38智慧的了解及决心。

B36n0198_pi630a01B36n0198_pi630a02

要旨

B36n0198_pi630a03B36n0198_pi630a04

主在根據三類不同的物質自然型態解釋過知識、知識的對象及知悉者後，B36n0198_pi630a05祂現正以同樣道理解釋工作者的智慧及决心。

第三十節

B36n0198_pi630a08B36n0198_pi630a09

　　　　pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ caB36n0198_pi630a10　　　　　　kāryākārye bhayābhayeB36n0198_pi630a11　　　　bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vettiB36n0198_pi630a12　　　　　　buddhiḥ sā pārtha sāttvikī

B36n0198_pi630a13B36n0198_pi630a14

pravṛttim——值得；ca——還有；nivṛttim——不值得；kārya——工B36n0198_pi630a15作；akārye——反應；bhaya——懼怕的；abhaye——沒有恐懼；bandhamB36n0198_pi630a16——義務；mokṣam ca——與及解脫；yā——那；vetti——知道；buddhiḥB36n0198_pi630a17——了解；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型B36n0198_pi630a18態。

B36n0198_pi630a19B36n0198_pi630a20

譯文

B36n0198_pi630a21B36n0198_pi630a22

一個人因而知道什麼是應該做和什麼是不應該做、什麼是值得恐懼和什麼B36n0198_pi630a23是不值得恐懼、什麼是束縛和什麼是解脫的了解。啊！彼利妲之子，那便是處B36n0198_pi630a24於良好的型態中的了解。

B36n0198_pi630a25B36n0198_pi630a26

要旨

B36n0198_pi630a27B36n0198_pi630a28

按照經典的指示去執行的行動稱為巴維弟 pravṛtti，或值得去執行的行B36n0198_pi630a29動，而並沒有這樣指示的行動則不應該去執行。一個不知道經典指示的人受到B36n0198_pi630a30工作的活動與反應的束縛。由智慧明辨而來的了解是在良好型態中的了解。

第三十一節

B36n0198_pi630a33B36n0198_pi630a34

　　　　yayā dharmam adharmaṁ caB36n0198_pi630a35　　　　　　kāryaṁ cākāryam eva caB36n0198_pi630a36　　　　ayathāvat prajānātiB36n0198_pi630a37　　　　　　buddhiḥ sā pārtha rājasī

B36n0198_pi631a01B36n0198_pi631a02

yayā——那；dharmam——宗教原則；adharmam ca——與及非宗教；B36n0198_pi631a03kāryam——工作；ca——還有；akāryam——什麼不應該做；eva——肯定B36n0198_pi631a04地；ca——還有；ayathāvat——不完整的；prajānāti——知道；buddhiḥB36n0198_pi631a05——智慧；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在熱情型態中。

B36n0198_pi631a06B36n0198_pi631a07

譯文

B36n0198_pi631a08B36n0198_pi631a09

不能夠分辨宗教生活和非宗教生活、應該做的事和不應該做的事，那是不B36n0198_pi631a10完整的了解。啊！彼利妲之子，這是在熱情的型態中。

B36n0198_pi631a11B36n0198_pi631a12

要旨

B36n0198_pi631a13B36n0198_pi631a14

在熱情型態中的智慧通常都顛倒工作，它接受不是真正的宗教為宗教與及B36n0198_pi631a15拒絕真正的宗教。所有的意見及活動都是誤引的，在熱情智慧中的人以為一個B36n0198_pi631a16普通人是一個偉大的靈魂及接受一個普通人為一個偉大的靈魂。他認為真理不B36n0198_pi631a17是真理與及接受非真理為真理。在所有的活動中他們都採取錯誤的途徑；因此B36n0198_pi631a18他們的智慧所處的是熱情型態。

第三十二節

B36n0198_pi631a21B36n0198_pi631a22

　　　　adharmaṁ dharmam iti yāB36n0198_pi631a23　　　　　　manyate tamasāvṛtāB36n0198_pi631a24　　　　sarvārthān viparītāṁś caB36n0198_pi631a25　　　　　　buddhiḥ sā pārtha tāmasī

B36n0198_pi631a26B36n0198_pi631a27

adharmam——非宗教；dharmam——宗教；iti——如此；yā——那；B36n0198_pi631a28manyate——以為；tamasā——被迷幻；āvṛtā——遮蓋；sarva-arthān——B36n0198_pi631a29所有事物；viparītān——錯誤的方向；ca——還有；buddhiḥ——智慧；saB36n0198_pi631a30——那；pārtha——啊！彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型態。

B36n0198_pi631a31B36n0198_pi631a32

譯文

B36n0198_pi631a33B36n0198_pi631a34

以為宗教是非宗教與及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往錯誤B36n0198_pi631a35方向努力的了解，啊！彼利妲之子，那是在愚昧型態中的了解。

第三十三節

B36n0198_pi632a03B36n0198_pi632a04

　　　　dhṛtyā yayā dhārayateB36n0198_pi632a05　　　　　　manaḥ prāṇendriya-kriyāḥB36n0198_pi632a06　　　　yogenāvyabhicāriṇyāB36n0198_pi632a07　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī

B36n0198_pi632a08B36n0198_pi632a09

dhṛtyā——决心；yayā——那；dhārayate——被維持；manaḥ——心B36n0198_pi632a10意；prāṇa——生命；indriya——感官；kriyāḥ——活動；yogena——由瑜伽B36n0198_pi632a11修習；avyabhicāriṇyā——沒有間歇；dhṛtiḥ——這樣的决心；sā——那；B36n0198_pi632a12pārtha——啊，彼利妲之子；sāttvikī——在良好的型態。

B36n0198_pi632a13B36n0198_pi632a14

譯文

B36n0198_pi632a15B36n0198_pi632a16

啊！彼利妲之子，那沒有中斷的、穩健地由瑜伽修習所維持，因此用以控B36n0198_pi632a17制心意，生命及感官活動的决心，是處於良好的型態中。

B36n0198_pi632a18B36n0198_pi632a19

要旨

B36n0198_pi632a20B36n0198_pi632a21

瑜伽是一種了解至尊靈魂的方法。一個以决心堅定於至尊的靈魂，將心B36n0198_pi632a22意、生命及感官活動集中於至尊的人，從事於基士拿知覺。那類决心是在良好B36n0198_pi632a23的型態中。avyabhicāriṇya 一字非常重要，因為它是指那些從事於基士拿知覺B36n0198_pi632a24和永不受任何其它活動所轉移的人。

第三十四節

B36n0198_pi632a27B36n0198_pi632a28

　　　　yayā tu dharma-kāmārthānB36n0198_pi632a29　　　　　　dhṛtyā dhārayate 'rjunaB36n0198_pi632a30　　　　prasaṅgena phalākāṅkṣīB36n0198_pi632a31　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha rājasī

B36n0198_pi632a32B36n0198_pi632a33

yayā——由那；tu——但；dharma-kāma-arthān——為了宗教心及經濟B36n0198_pi632a34發展；dhṛtyā——由决心；dhārayate——在這方面；arjuna——啊，阿尊拿；B36n0198_pi632a35prasaṅgena——為了那；phala-ākāṅkṣī——想得到獲利性結果；dhṛtiḥ——决B36n0198_pi632a36心；sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；rājasī——在熱情型態。

B36n0198_pi633a01B36n0198_pi633a02

譯文

B36n0198_pi633a03B36n0198_pi633a04

在宗教、經濟發展及感官享樂中抓緊獲利性結果的决心是在熱情型態，B36n0198_pi633a05啊！阿尊拿。

B36n0198_pi633a06B36n0198_pi633a07

要旨

B36n0198_pi633a08B36n0198_pi633a09

任何一個經常地想在宗教或經濟活動上得到獲利性結果、唯一的欲望是感B36n0198_pi633a10官享受和心意、生命及感官都如此地從事的人，是在熱情型態中。

第三十五節

B36n0198_pi633a13B36n0198_pi633a14

　　　　yayā svapnaṁ bhayaṁ śokaṁB36n0198_pi633a15　　　　　　viṣādaṁ madam eva caB36n0198_pi633a16　　　　na vimuñcati durmedhāB36n0198_pi633a17　　　　　　dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī

B36n0198_pi633a18B36n0198_pi633a19

yayā——由那；svapnam——夢；bhayam——恐懼；śokam——悲歎；B36n0198_pi633a20viṣādam——頹喪；madam——迷幻；eva——肯定地；ca——還有；na——B36n0198_pi633a21永不；vimuñcati——得到解脫；durmedhāḥ——不聰明的；dhṛtiḥ——决心；B36n0198_pi633a22sā——那；pārtha——啊，彼利妲之子；tāmasī——在愚昧的型態。

B36n0198_pi633a23B36n0198_pi633a24

譯文

B36n0198_pi633a25B36n0198_pi633a26

而那不能脫離於夢境、恐懼、悲歎悔恨、頹喪不振、與及迷幻的沒有智慧B36n0198_pi633a27的决心，所處的是黑暗型態。

B36n0198_pi633a28B36n0198_pi633a29

要旨

B36n0198_pi633a30B36n0198_pi633a31

不要以為一個在良好型態中的人並不做夢。這裏夢的意思是太多睡眠，不B36n0198_pi633a32論在良好、熱情或愚昧型態中，夢是經常有的，夢是自然的現象。但那些不能B36n0198_pi633a33避免過量睡眠，不能夠避免享受物質對象及經常夢想主宰物質世界與及生命、B36n0198_pi633a34心意及感官都這樣從事的人，被認為是在愚昧的型態中。

第三十六節及第三十七節

B36n0198_pi634a03B36n0198_pi634a04

　　　　sukhaṁ tv idānīṁ tri-vidhaṁB36n0198_pi634a05　　　　　　śṛṇu me bharatarṣabhaB36n0198_pi634a06　　　　abhyāsād ramate yatraB36n0198_pi634a07　　　　　　duḥkhāntaṁ ca nigacchati

B36n0198_pi634a08B36n0198_pi634a09

　　　　yat tad agre viṣam ivaB36n0198_pi634a10　　　　　　pariṇāme 'mṛtopamamB36n0198_pi634a11　　　　tat sukhaṁ sāttvikaṁ proktamB36n0198_pi634a12　　　　　　ātma-buddhi-prasāda-jam

B36n0198_pi634a13B36n0198_pi634a14

sukham——快樂；tu——但是；idānīm——現在；tri-vidham——三類；B36n0198_pi634a15śṛṇu——聽；me——從「我」這裏；bharatarṣabha——啊，伯拉達人中之俊B36n0198_pi634a16傑；abhyāsāt——由修習；ramate——享受者；yatra——那裏；duḥkha——B36n0198_pi634a17苦惱；antam——結尾；ca——還有；nigacchati——獲得；yat——那；tatB36n0198_pi634a18——那；agre——在開始的時候；viṣam iva——像毒藥；pariṇāme——在最B36n0198_pi634a19後；amṛta——甘露；upamam——好比；tat——那；sukham——快樂；B36n0198_pi634a20sāttvikam——在良好的型態；proktam——據說；ātma——自我；buddhiB36n0198_pi634a21——智慧；prasāda-jam——滿足。

B36n0198_pi634a22B36n0198_pi634a23

譯文

B36n0198_pi634a24B36n0198_pi634a25

啊，伯拉達人中的俊傑，現在請從「我」這裏聽被條件限制了的靈魂享受B36n0198_pi634a26的三種快樂，他有時因而達到所有困苦的終結。那在開始的時候可能會像毒藥B36n0198_pi634a27而結尾就像甘露，而且還提醒至自覺途徑的便是在良好型態中的快樂。

B36n0198_pi634a28B36n0198_pi634a29

要旨

B36n0198_pi634a30B36n0198_pi634a31

一個被條件限制了的靈魂想重複又重複地享受物質的快樂，因此他便嗜嚼B36n0198_pi634a32那已經咀嚼過的，但有時在這些享樂的過程中，他因為與一個偉大靈魂的聯繫B36n0198_pi634a33而從物質的束縛中被釋放出來。換句話說，一個被條限了的靈魂是經常地從事B36n0198_pi634a34於某些感官享樂，但當他通過好的聯誼了解到這祇是重複着同一事情的時候，B36n0198_pi634a35他真正的基士拿知覺便得以喚醒，有時他會從這些重複的快樂中被釋放出來。

B36n0198_pi634a36

在追尋自覺的過程中，一個人要遵守很多規條守則去控制心意感官與及將B36n0198_pi634a37心意集中於「自我」。所有這些程序都是很困難的，苦得象毒藥一樣，但如果B36n0198_pi634a38一個人能夠成功地追隨這些規條而達到超然的地位他便如喝飲甘露那樣地去開B36n0198_pi634a39始享受生命。

第三十八節

B36n0198_pi635a03B36n0198_pi635a04

　　　　viṣayendriya-saṁyogādB36n0198_pi635a05　　　　　　yat tad agre 'mṛtopamamB36n0198_pi635a06　　　　pariṇāme viṣam ivaB36n0198_pi635a07　　　　　　tat sukhaṁ rājasaṁ smṛtam

B36n0198_pi635a08B36n0198_pi635a09

viṣaya——感官對象；indriya——感官；saṁyogāt——組合；yat——B36n0198_pi635a10那；tat——那；agre——在開始的時候；amṛta-upamam——就像甘露；B36n0198_pi635a11pariṇāme——在結尾；viṣam iva——像毒藥；tat——那；sukham——快樂；B36n0198_pi635a12rājasam——在熱情的型態；smṛtam——被認為是。

B36n0198_pi635a13B36n0198_pi635a14

譯文

B36n0198_pi635a15B36n0198_pi635a16

從感官與它們的對象接觸而來的快樂與及在開始的時候像甘露而結尾的時B36n0198_pi635a17候像毒藥的據說便是屬於熱情型態。

B36n0198_pi635a18B36n0198_pi635a19

要旨

B36n0198_pi635a20B36n0198_pi635a21

一個年青的男人與一個年青的女人相遇，感官驅使那年青人去見她、觸摸B36n0198_pi635a22她及與她性交。在開始的時候這對感官可能是很快樂，但結果過了一些時候就B36n0198_pi635a23變得像毒藥一樣，他們分手與及離婚了，有的祇是悔恨及悲歎。這樣的快樂經B36n0198_pi635a24常都是在熱情的型態。從感官及感官對象的結合而來的快樂經常都是苦惱的原B36n0198_pi635a25由和應該設法去避免。

第三十九節

B36n0198_pi635a28B36n0198_pi635a29

　　　　yad agre cānubandhe caB36n0198_pi635a30　　　　　　sukhaṁ mohanam ātmanaḥB36n0198_pi635a31　　　　nidrālasya-pramādotthaṁB36n0198_pi635a32　　　　　　tat tāmasam udāhṛtam

B36n0198_pi635a33B36n0198_pi635a34

yat——那；agre——在開始的時候；ca——還有；anubandhe——綑綁；B36n0198_pi635a35ca——還有；sukham——快樂；mohanam——迷幻；ātmanaḥ——自我的；B36n0198_pi635a36nidrā——睡眠；ālasya——懶惰；pramāda——幻覺；uttham——產自；tatB36n0198_pi635a37——那；tāmasam——在愚昧的型態；udāhṛtam——據說。

B36n0198_pi636a01B36n0198_pi636a02

譯文

B36n0198_pi636a03B36n0198_pi636a04

而那對自覺盲目的快樂，從開始至結尾都是迷惘與及由睡眠、懶惰及迷幻B36n0198_pi636a05而引起的據說是處於愚昧型態。

B36n0198_pi636a06B36n0198_pi636a07

要旨

B36n0198_pi636a08B36n0198_pi636a09

一個以懶惰及睡眠而取悅的人肯定地是在黑暗的型態，而一個不知道怎樣B36n0198_pi636a10做和怎樣不去做的人也是在愚昧的型態。對那在愚昧型態中的人來說，一切事B36n0198_pi636a11情都是迷幻。在開始及結尾的時候都沒有快樂。一個在熱情型態的人開始的時B36n0198_pi636a12候可能有朝夕的快樂而結果是苦惱；但一個在愚昧型態中的人在開始和結尾所B36n0198_pi636a13有的祇是苦惱。

第四十節

B36n0198_pi636a16B36n0198_pi636a17

　　　　na tad asti pṛthivyāṁ vāB36n0198_pi636a18　　　　　　divi deveṣu vā punaḥB36n0198_pi636a19　　　　sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁB36n0198_pi636a20　　　　　　yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

B36n0198_pi636a21B36n0198_pi636a22

na——不；tat——那；asti——那裏有；pṛthivyām——在宇宙之內；B36n0198_pi636a23vā——或；divi——在較高的恆星體系；deveṣu——在半人神中；vā——或；B36n0198_pi636a24punaḥ——再次；sattvam——存在；prakṛti-jaiḥ——在物質自然的影響下；B36n0198_pi636a25muktam——解脫了的；yat——那；ebhih——由這；syat——這樣成為；B36n0198_pi636a26tribhiḥ——由三個；guṇaih——物質自然型態。

B36n0198_pi636a27B36n0198_pi636a28

譯文

B36n0198_pi636a29B36n0198_pi636a30

無論在這裏或在較高恆星體系中都沒有存在的生物是免於這三個物質自然B36n0198_pi636a31的型態。

B36n0198_pi636a32B36n0198_pi636a33

要旨

B36n0198_pi636a34B36n0198_pi636a35

主在這裏撮述整個宇宙中三個物質自然型態的影響。

第四十一節

B36n0198_pi637a03B36n0198_pi637a04

　　　　brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁB36n0198_pi637a05　　　　　　śūdrāṇāṁ ca parantapaB36n0198_pi637a06　　　　karmāṇi pravibhaktāniB36n0198_pi637a07　　　　　　svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

B36n0198_pi637a08B36n0198_pi637a09

brāhmaṇa——婆羅門；kṣatriya——剎怛利耶；viśām——毗舍；śūdrāṇāmB36n0198_pi637a10——戍陀；ca——和；parantapa——啊，敵人的征服者；karmāṇi——活動；B36n0198_pi637a11pravibhaktāni——被分開；svabhāva——本性；prabhavaiḥ——生自；B36n0198_pi637a12guṇaiḥ——由物質自然型態。

B36n0198_pi637a13B36n0198_pi637a14

譯文

B36n0198_pi637a15B36n0198_pi637a16

啊！敵人的征服者，婆羅門、剎怛利耶、毗舍及戍陀是由於他們工作的品B36n0198_pi637a17質，按照物質的自然型態而分辨出來。

第四十二節

B36n0198_pi637a20B36n0198_pi637a21

　　　　śamo damas tapaḥ śaucaṁB36n0198_pi637a22　　　　　　kṣāntir ārjavam eva caB36n0198_pi637a23　　　　jñānaṁ vijñānam āstikyaṁB36n0198_pi637a24　　　　　　brahma-karma svabhāva-jam

B36n0198_pi637a25B36n0198_pi637a26

śamaḥ——平靜；damaḥ——自制；tapaḥ——苦行；saucam——純潔；B36n0198_pi637a27kṣāntiḥ——容忍；ārjavam——誠實；eva——肯定地；ca——和；jñānamB36n0198_pi637a28——智慧；vijñānam——知識；āstikyam——宗教性；brahma——一個婆羅B36n0198_pi637a29門的；karma——責任；svabhāva-jam——產自他的本性。

B36n0198_pi637a30B36n0198_pi637a31

譯文

B36n0198_pi637a32B36n0198_pi637a33

平靜、自制、苦行、純潔、容忍、誠實、智慧、知識與及宗教心——這些B36n0198_pi637a34都是婆羅門工作的品質。

第四十三節

B36n0198_pi638a03B36n0198_pi638a04

　　　　śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁB36n0198_pi638a05　　　　　　yuddhe cāpy apalāyanamB36n0198_pi638a06　　　　dānam īśvara-bhāvaś caB36n0198_pi638a07　　　　　　kṣātraṁ karma svabhāva-jam

B36n0198_pi638a08B36n0198_pi638a09

śauryam——英雄本色；tejaḥ——力量；dhṛtiḥ——堅毅；dākṣyam——B36n0198_pi638a10機智；yuddhe——在陣前；ca——和；api——還有；apalāyanam——不逃B36n0198_pi638a11避；dānam——慷慨；īśvara——領袖才能；bhāvaḥ——本性；ca——和；B36n0198_pi638a12kṣātram——剎怛利耶；karma——工作；svabhāva-jam——產自他的本性。

B36n0198_pi638a13B36n0198_pi638a14

譯文

B36n0198_pi638a15B36n0198_pi638a16

英雄本色、權力、堅毅、機智、陣上的膽色、慷慨、與及領袖才能都是剎B36n0198_pi638a17怛利耶工作的品質。

第四十四節

B36n0198_pi638a20B36n0198_pi638a21

　　　　kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyaṁB36n0198_pi638a22　　　　　　vaiśya-karma svabhāva-jamB36n0198_pi638a23　　　　paricaryātmakaṁ karmaB36n0198_pi638a24　　　　　　śūdrasyāpi svabhāva-jam

B36n0198_pi638a25B36n0198_pi638a26

kṛṣi——犂田；go——母牛；rakṣya——保護；vāṇijyam——經商；B36n0198_pi638a27vaiśya——毗舍；karma——工作；svabhāva-jam——產自他的本性；paricaryāB36n0198_pi638a28——服務；ātmakam——本性；śūdrasya——戍陀的；api——還有；svabhāva-B36n0198_pi638a29jam——產自他的本性。

B36n0198_pi638a30B36n0198_pi638a31

譯文

B36n0198_pi638a32B36n0198_pi638a33

農務、畜牧與及經商是毗舍工作的本質；至於戍陀則是勞動及對其他人的B36n0198_pi638a34服務。

第四十五節

B36n0198_pi639a03B36n0198_pi639a04

　　　　sve sve karmaṇy abhirataḥB36n0198_pi639a05　　　　　　saṁsiddhiṁ labhate naraḥB36n0198_pi639a06　　　　svakarma-nirataḥ siddhiṁB36n0198_pi639a07　　　　　　yathā vindati tac chṛṇu

B36n0198_pi639a08B36n0198_pi639a09

sve——自己的；sve——自己的；karmaṇi——在工作中；abhirataḥ——B36n0198_pi639a10跟隨；saṁsiddhim——完整的；labhate——達到；naraḥ——一個人；B36n0198_pi639a11svakarma——由他自己的責任；nirataḥ——從事於；siddhim——完整成就；B36n0198_pi639a12yathā——如；vindati——達到；tat——那；śṛṇu——聽。

B36n0198_pi639a13B36n0198_pi639a14

譯文

B36n0198_pi639a15B36n0198_pi639a16

每一個追隨他自己工作品質的人都能夠有完滿的成就，現在請從「我」這B36n0198_pi639a17裏聽聽這怎樣能夠去達到。

第四十六節

B36n0198_pi639a20B36n0198_pi639a21

　　　　yataḥ pravṛttir bhūtānāṁB36n0198_pi639a22　　　　　　yena sarvam idaṁ tatamB36n0198_pi639a23　　　　svakarmaṇā tam abhyarcyaB36n0198_pi639a24　　　　　　siddhiṁ vindati mānavaḥ

B36n0198_pi639a25B36n0198_pi639a26

yataḥ——從誰；pravṛttiḥ——發放；bhūtānām——所有生物體的；B36n0198_pi639a27yena——由誰；sarvam——所有；idam——這；tatam——遍透；svakarmaṇāB36n0198_pi639a28——在他自己的職務中；tam——祂；abhyarcya——通過崇拜；siddhim——B36n0198_pi639a29完整成就；vindati——達到；mānavaḥ——一個人。

B36n0198_pi639a30B36n0198_pi639a31

譯文

B36n0198_pi639a32B36n0198_pi639a33

一個崇拜所有生物體的泉源及全面遍透的主的人能夠在他職務的執行中達B36n0198_pi639a34到完整。

B36n0198_pi639a35B36n0198_pi639a36

要旨

B36n0198_pi639a37B36n0198_pi639a38

如在第十五章中所述，所有生物體都是至尊主的所屬片碎部份。因此至尊

B36n0198_pi640a01

主是所有生物體的始首，維丹達樞查經有如下的證明：janmādy asya yataḥ。B36n0198_pi640a02所以至尊主是每一個生物體的始首。至尊主通過祂外在的及內在的兩個能量所B36n0198_pi640a03以是全面遍透的。因此一個人要崇拜至尊主與及祂的能量。一般來說外士那瓦B36n0198_pi640a04奉獻者崇拜至尊主及祂的內在能量，他的外在能量是內在能量的顛倒反影。外B36n0198_pi640a05在能量是一個背景，至尊主由祂作為巴拉邁瑪的全體部份擴充而居於每一處，B36n0198_pi640a06祂是所有半人神、所有人類、所有生物及每一處的「超靈」，因此一個人必須B36n0198_pi640a07知道他作為至尊主的所屬部份責任是向至尊者作出服務，每一個人都應該以完B36n0198_pi640a08全的基士拿知覺從事於奉獻性服務，這是這一節所推薦的。

B36n0198_pi640a09

每一個人都應該想他是由於赫斯克沙 Hṛṣīkeśa——所有感官的主人——而B36n0198_pi640a10從事於某一項職務。一個人應該從事於他所從事的工作和將成果崇拜具有至尊B36n0198_pi640a11無上性格的神首——史里基士拿，如果一個人經常地在完全的基士拿知覺中這B36n0198_pi640a12樣想，這樣，由於主的恩賜，他便能夠完全地關切到一切事物。那是生命的完B36n0198_pi640a13整成就，主在博伽梵歌中說：teṣām ahaṁ samuddhartā。至尊主祂親自照顧B36n0198_pi640a14拯救這樣的一個奉獻者。那是生命的最高完滿成就，不論一個人從事於什麼職B36n0198_pi640a15務，如果他是侍奉至尊主的話，他便會達到最高的完整成就。

第四十七節

B36n0198_pi640a18B36n0198_pi640a19

　　　　śreyān sva-dharmo viguṇaḥB36n0198_pi640a20　　　　　　para-dharmāt svanuṣṭhitātB36n0198_pi640a21　　　　svabhāva-niyataṁ karmaB36n0198_pi640a22　　　　　　kurvan nāpnoti kilbiṣam

B36n0198_pi640a23B36n0198_pi640a24

sreyān——較佳；sva-dharmaḥ——一個人自己的職務；viguṇaḥ——不B36n0198_pi640a25完滿地執行；para-dharmāt——別人的職務；svanuṣṭhitāt——完滿地執行；svabhāva-niyatam——根據一個人本性的被指定任務；karma——工作；B36n0198_pi640a26kurvan——執行着；na——永不；āpnoti——達至；kilbiṣam——罪惡的反應。

B36n0198_pi640a27B36n0198_pi640a28

譯文

B36n0198_pi640a29B36n0198_pi640a30

就算一個人不完滿地執行他的職務，從事於他自己的職務遠比較接受別人B36n0198_pi640a31的職務並完滿地執行為佳。根據一個人本性的被指定職務從不受罪惡所影響。

B36n0198_pi640a32B36n0198_pi640a33

要旨

B36n0198_pi640a34B36n0198_pi640a35

一個人的職業性任務在博伽梵歌中有所指定。如前數節所述，一個婆羅B36n0198_pi640a36門、一個剎怛利耶、一個毗舍或一個戍陀的責任是根據某特定的物質自然型態B36n0198_pi641a01而被指定。一個人不應該摹倣別人的任務，一個本性上對戍陀工作有興趣的人B36n0198_pi641a02不應該人為地自稱是一個婆羅門，雖然或許他是降生於一個婆羅門的家庭。這B36n0198_pi641a03樣，一個人便應該按照他的本性工作，祇要是對至尊主服務的執行，沒有一樣B36n0198_pi641a04工作是卑鄙的，一個婆羅門的職務肯定地是在良好的型態，但如果一個人不是B36n0198_pi641a05本性上處於良好的型態，他便不應該摹倣一個婆羅門的職務。對於一個剎怛利B36n0198_pi641a06耶，或行政人員來說，他有很多可惡的事情；一個剎怛利耶要用暴力去殺他的B36n0198_pi641a07敵人或捕捉犯人，有時為了政治手腕一個剎怛利耶要說謊。這種暴力和兩面手B36n0198_pi641a08法隨着政治而來，可是一個剎怛利耶不應該放棄他職務而試圖摹倣一個婆羅門B36n0198_pi641a09的責任。

B36n0198_pi641a10

一個人應該為了至尊主的滿足而作為。舉例如阿尊拿是一個戰士（剎怛利B36n0198_pi641a11耶），他猶疑向敵方作戰。但如果這戰爭是為了基士拿——具有至尊無上性格B36n0198_pi641a12的神首而做，便不會有墮落的恐懼。在商場上也是一樣，有時一個商人為了要B36n0198_pi641a13賺錢而說了很多謊話，如果他不這樣做，便不會有利潤。有時一個商人會說：B36n0198_pi641a14「啊！顧客先生，對你我不賺錢。」但一個人應該知道沒有利潤商人便不能存B36n0198_pi641a15在。因此如果一個商人說他不賺錢這祇是一個謊話。但商人不應該以為因為他B36n0198_pi641a16從事於一個要說謊的職務，他便要放棄他的工作而追隨一個婆羅門的工作，那B36n0198_pi641a17是不推薦的。不論一個人是剎怛利耶、毗舍、戍陀都沒有關係，如果他通過工B36n0198_pi641a18作而侍奉具有至尊無上性格的神首。就算婆羅門在執行不同的祭祀中有時也要B36n0198_pi641a19殺動物，因為有時是要這樣的動物犧牲的。同樣地，如果一個剎怛利耶在他責B36n0198_pi641a20任的執行中殺了敵人，他並不招至罪惡。在第三章中這些事情已經清楚詳盡地B36n0198_pi641a21述及；每人都要為了耶冉拿的目的或為了韋施紐——具有至尊無上性格的神首B36n0198_pi641a22而工作。任何為了個人感官享樂而做的事都是束縛之由，結論便是每個人都要B36n0198_pi641a23從事於他得到的某特定物質自然型態，他應該决定祇為至尊主的至尊原由而工B36n0198_pi641a24作。

第四十八節

B36n0198_pi641a27B36n0198_pi641a28

　　　　saha-jaṁ karma kaunteyaB36n0198_pi641a29　　　　　　sa-doṣam api na tyajetB36n0198_pi641a30　　　　sarvārambhā hi doṣeṇaB36n0198_pi641a31　　　　　　dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ

B36n0198_pi641a32B36n0198_pi641a33

saha-jam——同時地產生；karma——工作；kaunteya——啊，琨提之B36n0198_pi641a34子；sa-doṣam——有缺點；api——雖然；na——永不；tyajet——要放棄；B36n0198_pi641a35sarva-ārambhāḥ——任何冒險；hi——肯定地；doṣeṇa——有缺點；dhūmenaB36n0198_pi641a36——有煙；agniḥ——火；iva——如；āvṛtāḥ——被遮蓋。

B36n0198_pi642a01B36n0198_pi642a02

譯文

B36n0198_pi642a03B36n0198_pi642a04

每一項努力都有一些缺點遮蓋，就好像火被煙所遮蓋一樣。因此一個人不B36n0198_pi642a05應該放棄產自他本性的工作，啊！琨提之子，就算這工作是充滿着缺點的。

B36n0198_pi642a06B36n0198_pi642a07

要旨

B36n0198_pi642a08B36n0198_pi642a09

在被條件限制了的生命下，所有工作都有物質自然型態的沾染。就算一個B36n0198_pi642a10人是婆羅門，他也要執行必須殺戮動物的犧牲。同樣地，一個剎怛利耶，不論B36n0198_pi642a11他怎樣虔誠也要去殺敵人，這一點是他所不為避免的。同樣地，一個商人無論B36n0198_pi642a12他怎樣虔誠也要收藏一些利潤以在商場上生存，他有時也要在黑市交易。這些B36n0198_pi642a13事情是必然的；一個人不能避免。同樣地，有人是一個侍奉惡主的戍陀，就算B36n0198_pi642a14不應該他也要執行主人的命令。雖然有着這些弊端，一個人也要繼續執行他被B36n0198_pi642a15指定的職務，因為這產自他自己的本性。

B36n0198_pi642a16

這裏所舉的是一個很好的例子，雖然火是純潔的，但是仍然會有煙。不過B36n0198_pi642a17煙並不使到火不純潔，就算是火中有煙，火仍然被認為是所有元素中最純潔B36n0198_pi642a18的。如果一個人想放棄剎怛利耶的工作而從事一個婆羅門的職務，他也不保證B36n0198_pi642a19在婆羅門的職務中並沒有不愉快的責任。一個人可以下結論在物質世界裏沒有B36n0198_pi642a20人能夠完全免於物質自然的沾污。火與煙的例子在這裏很適當，冬天的時候當B36n0198_pi642a21一個人從火中取一塊石時，眼睛及其它的身體部份會被煙所擾，但儘管這樣一B36n0198_pi642a22個人是要用火的。同樣地，一個人不應該因為一些擾亂的元素而放棄他本然的B36n0198_pi642a23職務，反之，一個人要决意在基士拿知覺中以他的職務侍奉至尊的主。那便是B36n0198_pi642a24完滿的境界。當一個特定的職務是為了至尊主的滿足而做的時候，所有那特定B36n0198_pi642a25職務的缺點都被淨化了。當工作的結果被淨化，當與奉獻性服務連繫時，一個B36n0198_pi642a26人便能夠完整地看到內在的自我，那便是自覺。

第四十九節

B36n0198_pi642a29B36n0198_pi642a30

　　　　asakta-buddhiḥ sarvatraB36n0198_pi642a31　　　　　　jitātmā vigata-spṛhaḥB36n0198_pi642a32　　　　naiṣkarmya-siddhiṁ paramāṁB36n0198_pi642a33　　　　　　sannyāsenādhigacchati

B36n0198_pi642a34B36n0198_pi642a35

asakta-buddhiḥ——不依附的智慧；sarvatra——每一處地方；jita-ātmāB36n0198_pi642a36——控制心意；vigata-spṛhaḥ——沒有物質欲望；naiṣkarmya-siddhim——B36n0198_pi642a37完整地沒有反應；paramām——至尊；sannyāsena——由遁棄的階層；adhigacchatiB36n0198_pi642a38——達到。

B36n0198_pi643a01B36n0198_pi643a02

譯文

B36n0198_pi643a03B36n0198_pi643a04

一個人祇要自制、不依附物質事物與及不理會物質的享樂便能夠達到遁棄B36n0198_pi643a05的結果。那就是遁棄的最高完滿階段。

B36n0198_pi643a06B36n0198_pi643a07

要旨

B36n0198_pi643a08B36n0198_pi643a09

真正遁棄的意思是一個人應該經常地想着因為他是至尊主的所屬部份，因B36n0198_pi643a10此他沒有權利去享受工作的結果。他既然是至尊主的所屬部份，他工作的結果B36n0198_pi643a11應該由至尊主享用。這是真正的基士拿知覺，在基士拿知覺中操作的人是一個B36n0198_pi643a12真正的托砵僧——一一個在生命遁棄階段的人。一個人有這樣的心意便能夠感到B36n0198_pi643a13滿足，因為他實際上是為至尊者工作，這樣他便不依附於任何物質的事物；他B36n0198_pi643a14變得慣性地不取悅於任何不是從對主的服務而來的超然快樂。一個托砵僧應該B36n0198_pi643a15是免於他過往活動的反應，但是一個在基士拿知覺中的人就算不接受所謂遁棄B36n0198_pi643a16的階層也能夠達到這完整成就。這心理狀況稱為瑜伽魯達 yogārūḍha，或瑜伽B36n0198_pi643a17的完滿階段。在第三章中有所證明：yas tv ātma-ratir eva syāt，一個自我滿B36n0198_pi643a18足的人並不恐懼他活動的反應。

第五十節

B36n0198_pi643a21B36n0198_pi643a22

　　　　siddhiṁ prāpto yathā brahmaB36n0198_pi643a23　　　　　　tathāpnoti nibodha meB36n0198_pi643a24　　　　samāsenaivạ kaunteyaB36n0198_pi643a25　　　　　　niṣṭhā jñānasya yā parā

B36n0198_pi643a26B36n0198_pi643a27

siddhim——完整成就；prāptaḥ——達到；yathā——如；brahma——B36n0198_pi643a28至尊者；tathā——這樣；āpnoti——達到；nibodha——試圖去了解；me——B36n0198_pi643a29從「我」這裏；samāsena——總括地；eva——肯定地；kaunteya——啊，琨B36n0198_pi643a30提之子；niṣṭhā——階段；jñānasya——知識的；yā——那；parā——超然的。

B36n0198_pi643a31B36n0198_pi643a32

譯文

B36n0198_pi643a33B36n0198_pi643a34

啊，琨提之子，從「我」這裏概括地學習一個人怎樣能夠達到至尊的完滿B36n0198_pi643a35境界——婆羅門，祇要如「我」以下所述地去做便行。

B36n0198_pi643a36B36n0198_pi643a37

要旨

B36n0198_pi643a38B36n0198_pi643a39

主向阿尊拿描述一個人怎樣祇要從事於他的職務，為具有至尊無上性格的B36n0198_pi644a01神首執行任務，便能夠達到最高的完滿境界。一個人祇要為了至尊主的滿足而B36n0198_pi644a02遁棄他工作的結果便能夠達到婆羅門的至尊階段，這便是自覺的程序，真正的B36n0198_pi644a03完滿知識境界是達到如在以下數節所述的純基士拿知覺。

第五十一節至第五十三節

B36n0198_pi644a06B36n0198_pi644a07

　　　　buddhyā viśuddhayā yuktoB36n0198_pi644a08　　　　　　dhṛtyātmānaṁ niyamya caB36n0198_pi644a09　　　　śabdādīn viṣayāṁs tyaktvāB36n0198_pi644a10　　　　　　rāga-dveṣau vyudasya ca

B36n0198_pi644a11B36n0198_pi644a12

　　　　vivikta-sevī laghv-āśīB36n0198_pi644a13　　　　　　yata-vāk-kāya-mānasaḥB36n0198_pi644a14　　　　dhyāna-yoga-paro nityaṁB36n0198_pi644a15　　　　　　vairāgyaṁ samupāśritaḥ

B36n0198_pi644a16B36n0198_pi644a17

　　　　ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁB36n0198_pi644a18　　　　　　kāmaṁ krodhaṁ parigrahamB36n0198_pi644a19　　　　vimucya nirmamaḥ śāntoB36n0198_pi644a20　　　　　　brahma-bhūyāya kalpate

B36n0198_pi644a21B36n0198_pi644a22

buddhyā——由智慧；viśuddhayā——完全淨化了的；yuktaḥ——這樣B36n0198_pi644a23的從事；dhṛtyā——堅決；ātmānam——自我；niyamya——調整了的；caB36n0198_pi644a24——還有；śabdādīn——如聲音等的感官對象；viṣayān——感官對象；tyaktvāB36n0198_pi644a25——放棄；rāga——依附；dveṣau——憎恨；vyudasya——放在一傍；ca——B36n0198_pi644a26還有；vivikta-sevī——生活在一個隱蔽的地方；laghu-āśī——吃很少量的東B36n0198_pi644a27西；yata-vāk——控制言詞；kāya——身體；mānasaḥ——心意的控制；B36n0198_pi644a28dhyāna-yoga-paraḥ——經常溶匯於神昏中；nityam——每日二十四小時；B36n0198_pi644a29vairāgyam——不依附；samupāśritaḥ——求庇護於；ahaṅkāram——虛假自B36n0198_pi644a30我；balam——虛假力量；darpam——虛假驕傲；kāmam——色慾；krodhamB36n0198_pi644a31——憤怒；parigraham——接受物質事物；vimucya——被拯救；nirmamaḥB36n0198_pi644a32——沒有擁有權；śāntaḥ——和平的；brahma-bhūyāya——成為自覺了的；B36n0198_pi644a33kalpate——被了解。

B36n0198_pi644a34B36n0198_pi644a35

譯文

B36n0198_pi644a36B36n0198_pi644a37

一個以智慧淨化了及堅决控制心意、放棄感官享樂對象，免於依附及憎B36n0198_pi645a01恨，生活於一個隱蔽的地方，吃很少量東西及控制身體及舌頭。經常在神昏中B36n0198_pi645a02及不依附任何東西，免於虛假自我、虛假力量、虛假驕傲、色慾、憤怒及不接B36n0198_pi645a03受任何物質事物的人肯定地是被提升到自覺的境界。

B36n0198_pi645a04B36n0198_pi645a05

要旨

B36n0198_pi645a06B36n0198_pi645a07

當一個人被知識所淨化後，他便會自處於良好的型態。因而成為心意的控B36n0198_pi645a08制者及經常在神昏中。又因為他不依附於感官享樂的對象，他並不吃多過他所B36n0198_pi645a09需要的，這樣他便控制身體及心意的活動。他並沒有虛假自我因他不接受身體B36n0198_pi645a10是自己，他亦不希望接受物質事物來使身體肥胖強壯。因為他沒有生命的身體B36n0198_pi645a11概念，所以他並不虛假地自傲。他滿足於由主恩賜給他的一切事情，沒有感官B36n0198_pi645a12享樂他也從不勃怒。他亦不努力去得到感官的對象。因此當他完全免於虛假自B36n0198_pi645a13我後，他變得不依附於任何物質事項，那便是婆羅門自覺的階段，這階段稱為B36n0198_pi645a14婆羅布達 brahma-bhūta。當一個人免於生命物質概念時，他便變得很平靜和B36n0198_pi645a15不會受刺激。

第五十四節

B36n0198_pi645a18B36n0198_pi645a19

　　　　brahma-bhūtaḥ prasannātmāB36n0198_pi645a20　　　　　　na śocati na kāṅkṣatiB36n0198_pi645a21　　　　samaḥ sarveṣu bhūteṣuB36n0198_pi645a22　　　　　　mad-bhaktiṁ labhate parām

B36n0198_pi645a23B36n0198_pi645a24

brahma-bhūtaḥ——因為與至尊絕對合一；prasanna-ātmā——完全快樂B36n0198_pi645a25的；na——永不；śocati——悔恨；na——永不；kāṅkṣati——慾望；samaḥB36n0198_pi645a26——平等地對待；sarveṣu——所有；bhūteṣu——生物體；mat-bhaktim——B36n0198_pi645a27「我」的奉獻性服務；labhate——達到；parām——超然的。

B36n0198_pi645a28B36n0198_pi645a29

譯文

B36n0198_pi645a30B36n0198_pi645a31

一個這樣地超然處置的人立即便了解至尊的婆羅門而充滿快樂。他永不悔B36n0198_pi645a32怨或渴望任何事物；他對每一個生物體都同樣地對待。在那境界中他便達到對B36n0198_pi645a33「我」的純潔奉獻性服務。

B36n0198_pi645a34B36n0198_pi645a35

要旨

B36n0198_pi645a36B36n0198_pi645a37

對於非人性主義者來說，達到婆羅布達 brahma-bhūta 的階段，與「絕B36n0198_pi646a01對」合一，便是最後的斷句。但對於人性主義者，或純潔的奉獻者來說，一個B36n0198_pi646a02人要更進一步從事純潔的奉獻性服務。這就是說一個從事於對至尊主純潔奉獻B36n0198_pi646a03性服務的人已經在一個名為婆羅布達——解脫的階段——與「絕對」合一。沒B36n0198_pi646a04有與至尊者「絕對」在一起，一個人便不能向他作出服務。在絕對的概念中，B36n0198_pi646a05被侍奉者與侍奉者之間並沒有分別；但是在較高靈性感覺方面，區別仍然是有B36n0198_pi646a06的。

B36n0198_pi646a07

在生命的物質概念下，當一個人為感官享樂工作時便有苦惱；但在靈性的B36n0198_pi646a08世界裏，一個人從事於純潔的奉獻性服務便沒有苦惱。因而在基士拿知覺中的B36n0198_pi646a09奉獻者並沒有事情去哀悼或渴望，既然神是完滿的，一個在基士拿知覺中從事B36n0198_pi646a10於對神服務的生物體他自己也變得完滿。他就像一條排除了所有污水的河。因B36n0198_pi646a11為一個純潔的奉獻者除了基士拿以外並沒有其它的思念，他自然地便是很快樂B36n0198_pi646a12的。他並不哀悼任何物質的得失，因為在對主的服務中他是完滿的。他並沒有B36n0198_pi646a13物質享樂的慾望，因為他知道每一個生物體都是至尊主的所屬部份和因而永恆B36n0198_pi646a14地是一個僕人。他並不在物質世界中視別人是較高或較低的；較高或較低的地B36n0198_pi646a15位都祇在外表，一個奉獻者與外表的出現或消失無關。對他來說石和金的價值B36n0198_pi646a16都是一樣。這是婆羅布達 brahma-bhūta 的境界，一個純潔的奉獻者很容易便B36n0198_pi646a17達到這個境界，在那生命的階段，與至尊的婆羅門合一及摧毀一個人個別性的B36n0198_pi646a18概念都就有如進地獄一樣，而達到天堂王國的想法也變成幻象一般，感官也像B36n0198_pi646a19沒有牙的毒蛇，尤如沒有牙的毒蛇不值得懼怕，當感官自動地被控制後也是一B36n0198_pi646a20樣。這個世界對於被物質沾污了的人來說是苦惱的，但對奉獻者來說整個世界B36n0198_pi646a21就像外琨達（靈性天空）一樣。對於奉獻者來說這個世界最偉大的人物就如螞B36n0198_pi646a22蟻一樣的不重要，這個境界可以由在這個年代中傳播純潔奉獻性服務的主采坦B36n0198_pi646a23耶的仁慈而達到。

第五十五節

B36n0198_pi646a26B36n0198_pi646a27

　　　　bhaktyā mārr abhijānātiB36n0198_pi646a28　　　　　　yāvān yaś cāsmi tattvataḥB36n0198_pi646a29　　　　tato māṁ tattvato jñātvāB36n0198_pi646a30　　　　　　viśate tad-anantaram

B36n0198_pi646a31B36n0198_pi646a32

bhaktyā——由純潔的奉獻性服務；mām——「我」；abhijānāti——一B36n0198_pi646a33個人能夠知道；yāvān——就像；yaḥ ca asmi——如「我」；tattvataḥ——B36n0198_pi646a34在真理；tataḥ——此後；mām——「我」；tattvataḥ——由真理；jñātvāB36n0198_pi646a35——知道；viśate——進入；tat——此後；anantaram——以後。

B36n0198_pi647a01B36n0198_pi647a02

譯文

B36n0198_pi647a03B36n0198_pi647a04

一個人祇有通過奉獻性服務才能夠如至尊者本來一樣地了解祂。當一個人B36n0198_pi647a05以這樣的奉獻完全地知覺着至尊主的時候，他便能夠進入神的王國。

B36n0198_pi647a06B36n0198_pi647a07

要旨

B36n0198_pi647a08B36n0198_pi647a09

具有至尊無上性格的神首——基士拿，與及祂的全體出席部分不能夠通過B36n0198_pi647a10智力推考或是由非奉獻者所了解。如果一個人想了解具有至尊無上性格的神B36n0198_pi647a11首，他便要在一個純潔奉獻者的指示下參與純潔的奉獻服務。不然的話，對他B36n0198_pi647a12來說具有至尊無上性格神首的真理永遠是會被蒙蔽的。前文已經指出過（nāhaṁB36n0198_pi647a13 prakāśaḥ）祂不會揭示給任何人。一個人不能夠祇是通過博學或努力推考B36n0198_pi647a14而了解神。祇有一個實際地在基士拿知覺從事於奉獻性服務的人才能夠了解基B36n0198_pi647a15士拿是什麼。大學學位對此也是沒有幫助的。

B36n0198_pi647a16

一個完全地諳熟基士拿科學的人能夠有資格進入靈性的王國——基士拿的B36n0198_pi647a17居所。成為婆羅門的意思並不就是一個人就此失去他的身份，奉獻性服務是有B36n0198_pi647a18的，而一旦有奉獻性服務存在，便一定有神、奉獻者及奉獻性服務程序的存B36n0198_pi647a19在。這樣的知識就算是在解脫後也永不毀滅，解脫的意思是免於生命的物質概B36n0198_pi647a20念；靈性生活中也有同樣的分辨，也有同樣的個別性，祇不過是在純基士拿知B36n0198_pi647a21覺中的。我們不要誤解 viśate（進入「我」）一字而支持一元論者那一個人與B36n0198_pi647a22非人格的婆羅門成為純一的理論，不，viśate 的意思是一個人能夠以他的個別B36n0198_pi647a23性與至尊主聯繫及對祂作出服務而進入祂的居所。舉例如一隻綠色的鳥進入一B36n0198_pi647a24棵綠色的樹不是要與樹合一而是要享受樹上的果實。非人性主義者通常都舉河B36n0198_pi647a25流流進及溶匯於海洋的例子，這或許是非人性主義者快樂之源，但人性主義者B36n0198_pi647a26則好像海洋裏的水族一樣保持他的個別性。如果我們深入海洋會找到很多生物B36n0198_pi647a27體。與海洋表面的認識是不夠的，一個人必定要完全知道海洋深處的水族生B36n0198_pi647a28物。

B36n0198_pi647a29

由如一個奉獻者作出純潔的奉獻性服務，他能夠真正地了解至尊主的超然B36n0198_pi647a30本性及富裕。如在第十一章中所宣言，祇有奉獻性服務一個人才能這樣地做B36n0198_pi647a31到。這裏也證實了同樣的一點：一個人能夠通過奉獻性服務去了解具有至尊無B36n0198_pi647a32上性格的神首及進入祂的王國。

B36n0198_pi647a33

在達到了免於物質概念的婆羅布達階段後，一個人的奉獻性服務便由聆聽B36n0198_pi647a34主開始。當一個人聆聽至尊主的時候，自動地婆羅布達階段便會發展起來，跟B36n0198_pi647a35着物質的沾染——貪婪及對感官享樂的慾望——便會消失。當色慾及渴望從奉B36n0198_pi647a36獻者的心中消失後，他便變得更依附於對主的服務，而由於這依附他便能夠免B36n0198_pi647a37於物質的沾染。在那生命的階段他便能夠了解至尊的主，這也是史里瑪博伽瓦B36n0198_pi647a38譚的宣言，而且在解脫後巴帝或超然服務的程序依然繼續下去。吠檀多樞查經B36n0198_pi648a01證實了這一點：āprāyaṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam。這意思是在解脫後奉獻性服B36n0198_pi648a02務的程序依然繼續。在史里瑪博伽瓦譚中，真正奉獻性解脫的定義為生物體自B36n0198_pi648a03己的身份，他自己法定性地位的重建。法定性地位已經被解釋過為：每一個生B36n0198_pi648a04物體都是至尊主的所屬部份，因此他的法定性地位便是去服務，在解脫後，這B36n0198_pi648a05服務也永不會終止。真正的解脫是免於生命的錯誤觀念。

第五十六節

B36n0198_pi648a08B36n0198_pi648a09

　　　　sarva-karmāṇy api sadāB36n0198_pi648a10　　　　　　kurvāṇo mad-vyapāśrayaḥB36n0198_pi648a11　　　　mat-prasādād avāpnotiB36n0198_pi648a12　　　　　　śāśvataṁ padam avyayam

B36n0198_pi648a13B36n0198_pi648a14

sarva——所有；karmāṇi——活動；api——雖然；sadā——經常地；B36n0198_pi648a15kurvāṇaḥ——執行；mat——在「我」之下；vyapāśrayah——保護；mat——B36n0198_pi648a16「我」的；prasādāt——恩賜；avāpnoti——達到；sāśvatam——永恆的；B36n0198_pi648a17padam——居所；avyayam——不能毀滅的。

B36n0198_pi648a18B36n0198_pi648a19

譯文

B36n0198_pi648a20B36n0198_pi648a21

「我」的奉獻者雖然從事於所有各類的活動，但在「我」的保護下由於B36n0198_pi648a22「我」的恩賜，他也能夠達到至尊永恆不滅的居所。

B36n0198_pi648a23B36n0198_pi648a24

要旨

B36n0198_pi648a25B36n0198_pi648a26

mad-vyapāśrayaḥ 一字的意思是在至尊主的保護下，為了免於物質的沾B36n0198_pi648a27污，一個純潔的奉獻者在至尊主或祂的代表——靈魂導師的指引下作為。對於B36n0198_pi648a28一個純潔奉獻者來說並沒有時間的限制。他是經常二十四小時百份之一百地在B36n0198_pi648a29至尊主的指引下活動。主對於一個這樣地從事於基士拿知覺中的奉獻者是非B36n0198_pi648a30常、非常之仁慈的。儘管困難重重，他最後將被置於超然的居所，或基士拿珞B36n0198_pi648a31伽。他有得以進入的保證，這一點是毫無疑問的。在那至尊的居所中並沒有改B36n0198_pi648a32變；每件事物都是永恆，不能被毀滅及充滿着知識的。

第五十七節

B36n0198_pi649a03B36n0198_pi649a04

　　　　cetasā sarva-karmāṇiB36n0198_pi649a05　　　　　　mayi sannyasya mat-paraḥB36n0198_pi649a06　　　　buddhi-yogam upāśrityaB36n0198_pi649a07　　　　　　maccittaḥ satataṁ bhava

B36n0198_pi649a08B36n0198_pi649a09

cetasā——由於智慧；sarva-karmāni——所有各類的活動；mayi——向B36n0198_pi649a10「我」；sannyasya——放棄；mat-paraḥ——「我」的保護；buddhi-yogamB36n0198_pi649a11——奉獻性服務；upāśritya——求庇護於；mat-cittaḥ——知覺；satatamB36n0198_pi649a12——每日二十四小時；bhava——成為。

B36n0198_pi649a13B36n0198_pi649a14

譯文

B36n0198_pi649a15B36n0198_pi649a16

在所有的活動結果中祇要依賴「我」及經常地在「我」的保護下工作，在B36n0198_pi649a17這樣的奉獻性服務下要完全地知覺着「我」。

B36n0198_pi649a18B36n0198_pi649a19

要旨

B36n0198_pi649a20B36n0198_pi649a21

當一個人在基士拿知覺中行動時，他並不是要做世界的主人。一個人應該B36n0198_pi649a22有如一個僕人一樣完全地在至尊主的指引下去行動，一個僕人並沒有個別的自B36n0198_pi649a23主權，他祇是在主人的命令下操作。一個代表至尊主人工作的僕人對得失並沒B36n0198_pi649a24有影響。他祇是在主的命令下忠誠地執行任務。在這裏有人或許會辯說阿尊拿B36n0198_pi649a25是在主的親自指引下作為，但當基士拿不在的時候，一個人應該怎這做呢？如B36n0198_pi649a26果一個人按照這部書中基士拿所指示與及在基士拿代表的引導下作為，結果也B36n0198_pi649a27會是一樣的。梵文 mat-paraḥ 在這一節中很重要。它是指一個人除了在基士B36n0198_pi649a28拿知覺中操作去滿足基士拿外便沒有別的生命目標。在那工作的態度下，一個B36n0198_pi649a29人應該祇是想着基士拿：「我是被基士拿委派去執行這特定職責的。」當一個B36n0198_pi649a30人這樣做的時候，他自然地便要想着基士拿。這是完整的基士拿知覺，不過一B36n0198_pi649a31個人應該記着在做了一些妄為的行動後，他便不應該將結果獻給至尊的主，那B36n0198_pi649a32類責任不是在基士拿知覺中的奉獻性服務。一個人應該按照基士拿的命令去行B36n0198_pi649a33動，這一點非常重要。這個基士拿的命令通過使徒傳遞從一個真正的靈魂導師B36n0198_pi649a34而來。因此靈魂導師的命令應該被接受為生命的首要責任。如果一個人得到了B36n0198_pi649a35一個真正的靈魂導師與及按照他的指示作為，他在基士拿知覺中完滿的一生便B36n0198_pi649a36得到保證。

第五十八節

B36n0198_pi650a03B36n0198_pi650a04

　　　　mac-cittaḥ sarva-durgāṇiB36n0198_pi650a05　　　　　　mat-prasādāt tariṣyasiB36n0198_pi650a06　　　　atha cet tvam ahaṅkārānB36n0198_pi650a07　　　　　　na śroṣyasi vinaṅkṣyasi

B36n0198_pi650a08B36n0198_pi650a09

mat——「我」的；cittaḥ——知覺；sarva——所有的；durgāṇi——障B36n0198_pi650a10碍；mat——「我」的；prasādāt——「我」的恩賜；tariṣyasi——你會克服；B36n0198_pi650a11atha——因此；cet——如果；tvam——你；ahaṅkārāt——由虛假的自我；B36n0198_pi650a12na——不；śroṣyasi——聽；vinaṅkṣyasi——便失去了自己。

B36n0198_pi650a13B36n0198_pi650a14

譯文

B36n0198_pi650a15B36n0198_pi650a16

如果你知覺着「我」，你便會因為「我」的恩賜而超越條件限制了生命B36n0198_pi650a17下的所有障碍。但是假如你不以這個知覺工作而通過虛假自我去行動，不聽B36n0198_pi650a18「我」的話，你便會失落。

B36n0198_pi650a19B36n0198_pi650a20

要旨

B36n0198_pi650a21B36n0198_pi650a22

一個完全地基士拿知覺着的人並不過度渴望去執行生計的職責，愚蠢的人B36n0198_pi650a23不能了解這種對一切的渴望的豁免，主成為一個在基士拿知覺中行動的人的最B36n0198_pi650a24親密朋友。祂經常地照顧祂朋友的起居，祂將自己給與了那個每天二十四小時B36n0198_pi650a25地以奉獻工作取悅祂的朋友。因此，沒有人應該受生命身體概念的虛假自我所B36n0198_pi650a26驅使。一個人不應該虛假地以為他自己不倚賴物質自然的定律而能夠自由行B36n0198_pi650a27動。他是經常地在物質定律嚴格控制之下，但一旦當他在基士拿知覺中行動的B36n0198_pi650a28時候，他便得到了解脫，免於物質的煩惱。一個人應該很小心地記着一個並不B36n0198_pi650a29積極地在基士拿知覺中作為的人是失落在物質漩渦——生與死的海洋裏。沒有B36n0198_pi650a30一個被條限了的靈魂真正地知道什麼應該去做什麼不應該去做，但一個在基士B36n0198_pi650a31拿知覺中行動的人是自由行動的，因為一切事情都由基士拿在內裏促成與及由B36n0198_pi650a32靈魂導師所認可。

第五十九節

B36n0198_pi651a03B36n0198_pi651a04

　　　　yad ahaṅkāram āśrityaB36n0198_pi651a05　　　　　　na yotsya iti manyaseB36n0198_pi651a06　　　　mithyaiṣa vyavasāyas teB36n0198_pi651a07　　　　　　prakṛtis tvāṁ niyokṣyati

B36n0198_pi651a08B36n0198_pi651a09

yat——因此；ahaṅkāram——虛假的自我；āśritya——求庇護於；naB36n0198_pi651a10——不；yotsya——將會作戰；iti——如此；manyase——想；mithyā eṣaḥB36n0198_pi651a11——這全是假的；vyavasāyah te——你的堅決；yrakṛtiḥ——物質自然；tvāmB36n0198_pi651a12——你；niyokṣyati——將你從事於。

B36n0198_pi651a13B36n0198_pi651a14

譯文

B36n0198_pi651a15B36n0198_pi651a16

如果你不按照「我」的指示去做，不去作戰，你便是被誤引了。由於你的B36n0198_pi651a17本性，你是必然會從事於戰爭的。

B36n0198_pi651a18B36n0198_pi651a19

要旨

B36n0198_pi651a20B36n0198_pi651a21

阿尊拿是一個軍人，天生的一個剎怛利耶。因此他本然的責任便是作戰。B36n0198_pi651a22但是由於虛假自我的關係，他懼怕在殺死了他的老師、祖父及朋友後便會有罪B36n0198_pi651a23惡的反應，事實上他以為自己是活動的主人，就像是他指令這工作的好與壞結B36n0198_pi651a24果一樣。他忘記了具有至尊無上性格的神首在那裏教導他去參戰。那是被條件B36n0198_pi651a25限制了靈魂的健忘。至尊性格的人指示什麼是好的什麼是壞的，一個人祇要在B36n0198_pi651a26基士拿知覺中去行動以達到生命的完滿境界。沒有人能夠像至尊主那樣確知自B36n0198_pi651a27己的命運；因此，最佳的辦法便是從至尊主那裏取得指示和跟着去做。沒有人B36n0198_pi651a28可以不理會具有至尊無上性格神首或代表神的靈魂導師的命令。一個人應該毫B36n0198_pi651a29不猶疑地執行具有至尊無上性格神首的命令——那便會使他在所有情況下都能B36n0198_pi651a30確保安全。

第六十節

B36n0198_pi651a33B36n0198_pi651a34

　　　　svabhāva-jena kaunteyaB36n0198_pi651a35　　　　　　nibaddhaḥ svena karmaṇāB36n0198_pi651a36　　　　kartuṁ necchasi yan mohātB36n0198_pi651a37　　　　　　kariṣyasy avaśo 'pi tat

B36n0198_pi652a01B36n0198_pi652a02

sva-bhāva-jena——由一個人自己的本性；kaunteya——啊，琨提之子；B36n0198_pi652a03nibaddhaḥ——被條件限制了；svena——由一個人自己的；karmaṇā——活B36n0198_pi652a04動；kartum——去做；na——不；icchasi——如；yat——那；mohāt——由B36n0198_pi652a05於迷惘；kariṣyasi——你會做；avaśaḥ——沒有察覺地；api——就算；tatB36n0198_pi652a06——那。

B36n0198_pi652a07B36n0198_pi652a08

譯文

B36n0198_pi652a09B36n0198_pi652a10

在迷惘中你現在拒絕按照「我」的指示去做；然而，琨提之子，你在自己B36n0198_pi652a11本性驅使下也會照樣行動的。

B36n0198_pi652a12B36n0198_pi652a13

要旨

B36n0198_pi652a14B36n0198_pi652a15

如果一個人拒絕在至尊主的指示下去行動，他也要受他所處型態的驅使下B36n0198_pi652a16去做。每一個人都在某物質自然型態組合的魔力下跟着行動，但誰自願地在至B36n0198_pi652a17尊主的指示下從事便是光榮的。

第六十一節

B36n0198_pi652a20B36n0198_pi652a21

　　　　īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁB36n0198_pi652a22　　　　　　hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhatiB36n0198_pi652a23　　　　bhrāmayan sarva-bhūtāniB36n0198_pi652a24　　　　　　yantrārūḍhāni māyayā

B36n0198_pi652a25B36n0198_pi652a26

īśvaraḥ——至尊的主；sarva-bhūtānām——所有生物體的；hṛd-deśe——B36n0198_pi652a27在心所處的地方；arjuna——啊，阿尊拿；tiṣṭhati——處於；bhrāmayan——B36n0198_pi652a28引至遊蕩；sarva-bhūtāni——所有生物體；yantra——機器；ārūḍhāni——B36n0198_pi652a29這樣處於；māyayā——在物質能量的魔力下。

B36n0198_pi652a30B36n0198_pi652a31

譯文

B36n0198_pi652a32B36n0198_pi652a33

啊，阿尊拿，至尊主處於每一個人的心中，指揮着好像坐在物質能量所造B36n0198_pi652a34成的機器上的生物體的遊蕩。

B36n0198_pi652a35B36n0198_pi652a36

要旨

B36n0198_pi652a37B36n0198_pi652a38

阿尊拿並不是至尊的知悉者，他參戰或不參戰的决定是受制於他有限判斷B36n0198_pi653a01能力之內。主基士拿教導說個別的一個人並不就是一切。具有至尊無上性格的B36n0198_pi653a02神首，或基士拿祂自己——局部性的「超靈」，處於心中指示着生物體。生物B36n0198_pi653a03體在更換了身體以後便忘記了他過往的作為，但是作為過往、現在及將來知悉B36n0198_pi653a04者的「超靈」是他所有活動的見證人，因此生物體的所有活動是由「超靈」所B36n0198_pi653a05指引。生物體得到他所應得的，他在「超靈」的指揮下由這個物質能量創造的B36n0198_pi653a06物質身體所駕御。一個生物體一旦被置於一個特定的身體後，他便要在那身體B36n0198_pi653a07處境的指使下工作。雖然駕駛者（生物體）可能是一樣，一個坐在一部高速汽車B36n0198_pi653a08內的人比一個坐在一部慢車內的人移動得快，同樣地，在至尊靈魂的命令下，B36n0198_pi653a09物質自然按照某類生物體的過往欲望而供給他某類身體。生物體並不是獨立的，B36n0198_pi653a10一個人不應該以為他自己是脫離具有至尊無上性格神首而獨立。個別的生物體B36n0198_pi653a11經常都在祂的控制之下。因此他的責任便是要皈依，那便是下一節的訓示。

第六十二節

B36n0198_pi653a14B36n0198_pi653a15

　　　　tam eva śaraṇaṁ gacchaB36n0198_pi653a16　　　　　　sarva-bhāvena bhārataB36n0198_pi653a17　　　　tat prasādāt parāṁ śāntiṁB36n0198_pi653a18　　　　　　sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam

B36n0198_pi653a19B36n0198_pi653a20

tam——向祂；eva——肯定地；śaraṇam——皈依；gaccha——去；B36n0198_pi653a21sarva-bhāvena——在所有各方面；bhārata——啊，伯拉達之子；tat-prasādātB36n0198_pi653a22——由於祂的恩賜；parām——超然的；śāntim——和平；sthānam——居B36n0198_pi653a23所；prāpsyasi——你會得到；śāśvatam——永恆的。

B36n0198_pi653a24B36n0198_pi653a25

譯文

B36n0198_pi653a26B36n0198_pi653a27

啊，伯拉達人中之俊傑，斷然在各方面完全地向祂皈依。由於祂的恩賜你B36n0198_pi653a28將會達到超然的平靜及至尊永恆的居所。

B36n0198_pi653a29B36n0198_pi653a30

要旨

B36n0198_pi653a31B36n0198_pi653a32

因此一個生物體應該向處於每一個人心中的具有至尊無上性格神首的皈B36n0198_pi653a33依，那會使他從這個物質存在的各類苦惱中釋放出來。通過這樣的皈依，一個B36n0198_pi653a34人不單祇可釋於這生命的所有苦惱，而且最後他還會達到至尊的神。在吠陀文B36n0198_pi653a35學中對超然文學的描述是 tad viṣṇoḥ paramaṁ padam。既然所有創造都是B36n0198_pi653a36神的王國之內，一切物質的事物實際上是靈性的，但巴拉密巴達 paramaṁB36n0198_pi653a37 padam 特別是指名為靈性天空或外琨達——永恆的結所。

B36n0198_pi654a01

博伽梵歌第十五章這樣說：Sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ。主處於B36n0198_pi654a02每一個人的心中，因此一個人應該接受內處「超靈」皈依的推薦，意思是一個B36n0198_pi654a03人應該向具有至尊無上性格神首——基士拿皈依。阿尊拿已經接受了基士拿是B36n0198_pi654a04至尊者。祂在第十章中被接受為 paraṁ brahma paraṁ dhāma。阿尊拿已經B36n0198_pi654a05接受基士拿為具有至尊無上性格的神首及所有生物體的至尊居所，這不祇是他B36n0198_pi654a06個人的經驗，還有的是偉大權威人物如拿拉達 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉B36n0198_pi654a07 Devala 及薩亞薩 Vyāsa 等的證實。

第六十三節

B36n0198_pi654a10B36n0198_pi654a11

　　　　iti te jñānam ākhyātaṁB36n0198_pi654a12　　　　　　guhyād guhyataraṁ mayāB36n0198_pi654a13　　　　vimṛśyaitad aśeṣeṇaB36n0198_pi654a14　　　　　　yathecchasi tathā kuru

B36n0198_pi654a15B36n0198_pi654a16

iti——如此；te——向你；jñānam——知識；ākhyātam——已描述；B36n0198_pi654a17guhyāt——機密的；guhyataram——更機密的；mayā——由「我」；vimṛśyaB36n0198_pi654a18——考慮；etat——那；kuru——執行。

B36n0198_pi654a19B36n0198_pi654a20

譯文

B36n0198_pi654a21B36n0198_pi654a22

如此這樣「我」便向你解釋過最機要的知識，先深思熟慮，然後做你想去B36n0198_pi654a23做的。

B36n0198_pi654a24B36n0198_pi654a25

要旨

B36n0198_pi654a26B36n0198_pi654a27

主已經向阿尊拿解釋過婆羅布達的知識，一個在婆羅布達狀況中的人是歡B36n0198_pi654a28悅的；他永不哀悼，亦不想要任何事情。那是因為機密知識的關係。基士拿也B36n0198_pi654a29揭示有關「超靈」的知識。這也是對婆羅門的知識，但它是較高的。

B36n0198_pi654a30

在這裏主基士拿告訴阿尊拿說他可以自由選擇去做，神並不干擾生物體的B36n0198_pi654a31微少自由。在博伽梵歌中，主在各方面都已經解釋過一個人怎樣去提高他的生B36n0198_pi654a32活狀況。祂賜與阿尊拿最佳的忠告便是向處於心中的「超靈」皈依。一個人應B36n0198_pi654a33該運用準確的判斷力而同意照着「超靈」的指示去做。那會幫助一個人持久地B36n0198_pi654a34處於基士拿知覺——人體生命的最高完整階段。阿尊拿是直接被神首命令去作B36n0198_pi654a35戰的。向具有至尊無上性格神首皈依是生物體的最佳利益而不是至尊者的利益。B36n0198_pi654a36在皈依之前，一個人可以運用智慧自由地考慮這個問題；那是接受具有至尊無B36n0198_pi654a37上性格神首教導的最佳途徑。這教導來自靈魂導師——基士拿的真正代表。

第六十四節

B36n0198_pi655a03B36n0198_pi655a04

　　　　sarva-guhyatamaṁ bhūyaḥB36n0198_pi655a05　　　　　　śṛṇu me paramaṁ vacaḥB36n0198_pi655a06　　　　iṣṭo 'si me dṛḍham itiB36n0198_pi655a07　　　　　　tato vakṣyāmi te hitam

B36n0198_pi655a08B36n0198_pi655a09

sarva-guhyatamam——最機密的；bhūyaḥ——再次；śṛṇu——祇要聆B36n0198_pi655a10聽，me——從「我」這裏；paramam——至尊者；vacaḥ——教導；iṣṭaḥ asiB36n0198_pi655a11——你對「我」很親切；me——「我」的；drdham——非常；iti——如此；B36n0198_pi655a12tataḥ——因此；vakṣyāmi——說；te——為了你的；hitam——利益。

B36n0198_pi655a13B36n0198_pi655a14

譯文

B36n0198_pi655a15B36n0198_pi655a16

因為你是「我」最親切的朋友，所以「我」向你訴說最機密的知識。請從B36n0198_pi655a17「我」這裏聆聽，因為這是對你有益的。

B36n0198_pi655a18B36n0198_pi655a19

要旨

B36n0198_pi655a20B36n0198_pi655a21

主已經給與阿尊拿有關於處於每個人心中的「超靈」的機密知識，現在他B36n0198_pi655a22正在指出這知識的最機密部分，祇是向具有至尊無上性格的神首皈依。祂在第B36n0198_pi655a23九章末說過：「祇要經常地想着『我』。」這裏再次重複同樣的教導以加強博B36n0198_pi655a24伽梵歌的重要性。一個普通人不能了解這重要性，但一個實際上對基士拿很B36n0198_pi655a25親切的人，一個基士拿的純潔奉獻者卻能夠。這是所有吠陀文學中最重要的訓B36n0198_pi655a26示，基士拿在這方面所講述的是知識中最重要的一部份，不單祇阿尊拿，還有B36n0198_pi655a27其它所有的生物體都應該要去執行。

第六十五節

B36n0198_pi655a30B36n0198_pi655a31

　　　　manmanā bhava mad-bhaktoB36n0198_pi655a32　　　　　　mad-yājī māṁ namaskuruB36n0198_pi655a33　　　　mām evaiṣyasi satyaṁ teB36n0198_pi655a34　　　　　　pratijāne priyo 'si me

B36n0198_pi655a35B36n0198_pi655a36

man-manāḥ——想着「我」；bhava——祇要成為；mat-bhaktaḥ——B36n0198_pi655a37「我」的奉獻者；mat-yājī——「我」的崇拜者；mām——向「我」；eva——B36n0198_pi656a01肯定地；eṣyasi——來；satyam——真正地；te——向你；pratijāne——「我」B36n0198_pi656a02答應；priyaḥ——親切的；asi——你是；me——「我」的。

B36n0198_pi656a03B36n0198_pi656a04

譯文

B36n0198_pi656a05B36n0198_pi656a06

經常地想着「我」與及成為「我」的奉獻者，崇拜「我」及向「我」致B36n0198_pi656a07敬，這樣你便必定會達到「我」而不至墮落。「我」答應你這件事，因為你是B36n0198_pi656a08「我」很親切的朋友。

B36n0198_pi656a09B36n0198_pi656a10

要旨

B36n0198_pi656a11B36n0198_pi656a12

最機密的知識便是一個人應該成為一個基士拿的純潔奉獻者與及經常地想B36n0198_pi656a13着祂及為祂工作。一個人不應該成為一個官樣的冥想家，生命應該被鑄造到能B36n0198_pi656a14夠經常地有機會想着基士拿。一個人應該做到他每日的活動都與基士拿有關。B36n0198_pi656a15他應該將生命安排到每日二十四小時都祇是想着基士拿。主答應任何一個在這B36n0198_pi656a16純潔基士拿知覺中的人會肯定地回到基士拿的居所及得到與基士拿面對面的聯B36n0198_pi656a17繫。這最機密的知識是說及阿尊拿聽的，因為他是基士拿親切的朋友。任何一B36n0198_pi656a18個跟隨阿尊拿步伐的人也能夠成為基士拿的一個親密朋友及達到與阿尊拿一樣B36n0198_pi656a19的完整成就。

B36n0198_pi656a20

這幾句話着重於一個人要將心意集中於手持笛子的兩隻手形像——那個臉B36n0198_pi656a21孔漂亮，髮上插有孔雀羽毛的藍黑色的孩子。婆羅賀摩三滅達經及其它文學都B36n0198_pi656a22有對基士拿的描述。一個人應該將心意固定於神首基士拿的本來形像。他甚至B36n0198_pi656a23不應該將注意力轉移到主的其他形像去。主有多樣的形像；如韋施紐、拿拉央B36n0198_pi656a24納、喇瑪、瓦拉瑕等，然而一個奉獻者應該將他的心意集中於在阿尊拿面前出B36n0198_pi656a25現的形像。將心意集中於基士拿的形像是知識的最機密部份；這一點在阿尊拿B36n0198_pi656a26面前揭示了，因為他是基士拿最親切的朋友。

第六十六節

B36n0198_pi656a29B36n0198_pi656a30

　　　　sarva-dharmān parityajyaB36n0198_pi656a31　　　　　　mām ekaṁ śaraṇaṁ vrajaB36n0198_pi656a32　　　　ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyoB36n0198_pi656a33　　　　　　mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

B36n0198_pi656a34B36n0198_pi656a35

sarva-dharmān——所以各類的宗教；parityajya——放棄；mām——向B36n0198_pi656a36「我」；ekam——祇是；śaraṇam——皈依；vraja——去；ahām——「我」；B36n0198_pi656a37tvām——你；sarva——所有；pāpebhyaḥ——從罪惡的反應；mokṣayiṣyāmiB36n0198_pi657a01——拯救；mā——不要；śucaḥ——懼怕。

B36n0198_pi657a02B36n0198_pi657a03

譯文

B36n0198_pi657a04B36n0198_pi657a05

放棄所有各類形式的宗教皈依「我」，「我」會將你從所有罪惡反應中拯B36n0198_pi657a06救出來，不要懼怕。

B36n0198_pi657a07B36n0198_pi657a08

要旨

B36n0198_pi657a09B36n0198_pi657a10

主已經解釋過各類的知識、宗教程序、對至尊婆羅門的知識、對「超靈」B36n0198_pi657a11的知識、對各社會階層及靈性等級的知識、生命中遁棄階層的知識、不依附的B36n0198_pi657a12知識、感官及心意控制、冥想等。他在各方面描述了不同種類的宗教。現在在B36n0198_pi657a13博伽梵歌的概述中，主說阿尊拿應該放棄所有各類向他解釋過的程序；他應該B36n0198_pi657a14祇是向基士拿皈依。那皈依會將他從所有各類的罪惡反應中拯救出來。因為主B36n0198_pi657a15親自答應保護他。

B36n0198_pi657a16

在第八章中說祇有一個免於所有罪惡反應的人才能夠參與崇拜主基士拿，B36n0198_pi657a17因此一個人會想除非他免於所有的罪惡反應，否則他不能夠參與皈依的程序，B36n0198_pi657a18這裏對這些疑問的回答是就算一個人並不是免於所有罪惡的反應，祇要通過皈B36n0198_pi657a19依基士拿的程序他便能夠自動地倖免。不用費很大的努力去使一個人免於罪惡B36n0198_pi657a20的反應，一個人應該毫不猶疑地接受基士拿為所有生物體的拯救者及以愛心及B36n0198_pi657a21信奉向祂皈依。

B36n0198_pi657a22

根據奉獻程序，一個人祇應接受那會終極地將他帶往對主奉獻服務的原B36n0198_pi657a23則。一個人可以按照他的社會地位執行某項職務，但如果在執行職務中他不能B36n0198_pi657a24達到基士拿知覺這一點，他所有的活動便是白費的。任何並不帶領至完整基士B36n0198_pi657a25拿知覺階段的事情都應該避免。一個人應該有信心在所有情況下基士拿都會保B36n0198_pi657a26護他免於所有的困難。一個人不用想怎樣去維繫身體及靈魂在一起，基士拿會B36n0198_pi657a27照顧到這一點。一個人應該想着他自己是無助的及以基士拿為他生命進步的唯B36n0198_pi657a28一根據。一個人一旦認真地在完全的基士拿知覺中從事於對主的奉獻性服務，B36n0198_pi657a29他便立即免於所有物質自然的沾染。有很多宗教法門、知識培養淨化程序、神B36n0198_pi657a30秘瑜伽冥想等，但一個向基士拿皈依的人不用去執行這些程序。簡單地向基士B36n0198_pi657a31拿皈依便使他不用白浪費時間，這樣一個人便能夠立即取得所有的進步及免於B36n0198_pi657a32所有罪惡的反應。

B36n0198_pi657a33

一個人應該為基士拿的美麗形象所吸引，祂的名字是基士拿——因為祂是B36n0198_pi657a34全面吸引的，一個被基士拿漂亮、強大、全能的形象所吸引的人是幸運的。有B36n0198_pi657a35各類不同的超然主義者——有些依附於非人性的婆羅門的形象，有些為「超B36n0198_pi657a36靈」的特色所吸引；但一個被具有至尊無上性格神首的人性特徵所吸引，還有B36n0198_pi657a37更甚，被具有至尊無上性格神首基士拿祂本身所吸引的人——是最完整的超然B36n0198_pi658a01主義者。換句話說，在完全知覺中對基士拿的奉獻服務是知識的最機密部份，B36n0198_pi658a02這便是整個博伽梵歌的要素。行業瑜祁、經驗論的哲學家、神秘家與及奉獻者B36n0198_pi658a03都被稱為超然主義者，但純潔奉獻者是其中最佳的一個。這裏所用的特別詞B36n0198_pi658a04句：mā śucaḥ「不用懼怕、不用猶疑、不用擔心」非常重要。一個人或許會B36n0198_pi658a05對他怎樣能夠放棄各類的宗教型式及祇是向基士拿皈依而感到困惑，但這些擔B36n0198_pi658a06心是無用的。

第六十七節

B36n0198_pi658a09B36n0198_pi658a10

　　　　idaṁ te nātapaskāyaB36n0198_pi658a11　　　　　　nābhaktāya kadācanaB36n0198_pi658a12　　　　na cāśuśrūṣave vācyaṁB36n0198_pi658a13　　　　　　na ca māṁ yo 'bhyasūyati

B36n0198_pi658a14B36n0198_pi658a15

idam——這；te——你；na——永不；atapaskāya——一個不苦行的人；B36n0198_pi658a16na——永不；abhaktāya——一一個不是奉獻者的人；kadācana——在任何時B36n0198_pi658a17間；na——永不；ca——還有；aśuśrūṣave——一個並不從事於奉獻性服務的B36n0198_pi658a18人；vācyam——講述；na——永不；ca——還有；mām——向「我」；yaḥB36n0198_pi658a19——任何人；abhvasūyati——妒忌的。

B36n0198_pi658a20B36n0198_pi658a21

譯文

B36n0198_pi658a22B36n0198_pi658a23

不要向那些並不苦行、並不忠實、並不從事於奉獻性服務，或是妒忌B36n0198_pi658a24「我」的人解釋這機密的知識。

B36n0198_pi658a25B36n0198_pi658a26

要旨

B36n0198_pi658a27B36n0198_pi658a28

那些並不進行宗教方式苦行、從沒有嘗試過在基士拿知覺中作出奉獻服B36n0198_pi658a29務，並沒有侍奉過一個純潔奉獻者，特別是以為基士拿是一個歷史性人物及妒B36n0198_pi658a30忌基士拿的偉大的人不應該被告與這知識的最機密部份。有時有些妒忌基士拿B36n0198_pi658a31的邪惡的人以不同的方式崇拜基士拿，他們以不同方式解釋博伽梵歌去賺錢，B36n0198_pi658a32但任何一個想實際地了解基士拿的人都應該避免這些對博伽梵歌的評述。事實B36n0198_pi658a33上博伽梵歌的目的不能為那些肉慾的人所了解。就算那些並不肉慾而且嚴格遵B36n0198_pi658a34守吠陀經典訓示紀律的人，如果他並不是一個奉獻者，他也不能夠了解基士B36n0198_pi658a35拿。就算一個自稱是基士拿奉獻者——但卻不從事於基士拿知覺活動的人——B36n0198_pi658a36他也不能夠了解基士拿。有很多人妒忌基士拿，因為祂在博伽梵歌中解釋過祂B36n0198_pi659a01是至尊——沒有事物在祂之上或與祂相等。這些人不應該被告與博伽梵歌，因B36n0198_pi659a02為他們是不會了解的。沒有信心的人沒有機會去了解博伽梵歌與及基士拿。B36n0198_pi659a03一個人沒有從一個純潔權威奉獻者那裏了解基士拿便不應該試圖去評論博伽梵B36n0198_pi659a04歌。

第六十八節

B36n0198_pi659a07B36n0198_pi659a08

　　　　ya idaṁ paramaṁ guhyaṁB36n0198_pi659a09　　　　　　mad-bhakteṣv abhidhāsyatiB36n0198_pi659a10　　　　bhaktiṁ mayi parāṁ kṛtvāB36n0198_pi659a11　　　　　　mām evaiṣyaty asaṁśayaḥ

B36n0198_pi659a12B36n0198_pi659a13

yaḥ——任何人；idam——這；paramam——最；guhyam——機密的；B36n0198_pi659a14mat——「我」的；bhaktesu——在奉獻者中；abhidhāsyati——解釋；bhaktimB36n0198_pi659a15——奉獻性服務；mayi——向「我」；parām——超然的；kṛtvā——做了以B36n0198_pi659a16後；mām——向「我」；eva——肯定地；eṣyati——來到；asaṁśayaḥ——毫B36n0198_pi659a17無疑問。

B36n0198_pi659a18B36n0198_pi659a19

譯文

B36n0198_pi659a20B36n0198_pi659a21

對於一個向奉獻者解釋至高祕密的人，其奉獻性服務得到保證，而且最後B36n0198_pi659a22他會返回「我」這裏。

B36n0198_pi659a23B36n0198_pi659a24

要旨

B36n0198_pi659a25B36n0198_pi659a26

一般勸說博伽梵歌祇應在奉獻者間討論，因為那些不是奉獻者的人不會了B36n0198_pi659a27解基士拿或博伽梵歌，那些並不如基士拿原樣及博伽梵歌原本地接受的人不應B36n0198_pi659a28該妄想試圖去胡亂地解釋博伽梵歌而成為冒犯者。博伽梵歌應該向那些準備接B36n0198_pi659a29受基士拿為具有至尊無上性格神首的人解釋。它是對奉獻者而不是哲學推考家B36n0198_pi659a30的論題。所以任何一個誠懇地試圖去如博伽梵歌原本地解釋博伽梵歌的人會在B36n0198_pi659a31奉獻性服務中取得進步及達到生命的純奉獻境界。這純潔奉獻的結果便是他肯B36n0198_pi659a32定地會回到家，回到首神那裏去。

第六十九節

B36n0198_pi660a03B36n0198_pi660a04

　　　　na ca tasmān manuṣyeṣuB36n0198_pi660a05　　　　　　kaścin me priya-kṛttamaḥB36n0198_pi660a06　　　　bhavitā na ca me tasmādB36n0198_pi660a07　　　　　　anyaḥ priyataro bhuvi

B36n0198_pi660a08B36n0198_pi660a09

na——永不；ca——和；tasmāt——因此；manuṣyeṣu——在人類中；B36n0198_pi660a10kaścit——任何人；me——「我」的；priya-kṛttamaḥ——更親切；bhavitāB36n0198_pi660a11——會成為；na——不；ca——與及；me——「我」的；tasmāt——比他；B36n0198_pi660a12anyaḥ——其他；priyataraḥ——更親切；bhuvi——在這個世界上。

B36n0198_pi660a13B36n0198_pi660a14

譯文

B36n0198_pi660a15B36n0198_pi660a16

在這個世界上沒有一個比他對「我」更親切的人了，亦將不會再有一個更B36n0198_pi660a17親切的。

第七十節

B36n0198_pi660a20B36n0198_pi660a21

　　　　adhyeṣyate ca ya imaṁB36n0198_pi660a22　　　　　　dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥB36n0198_pi660a23　　　　jñāna-yajñena tenāhamB36n0198_pi660a24　　　　　　iṣṭaḥ syām iti me matiḥ

B36n0198_pi660a25B36n0198_pi660a26

adhyeṣyate——會研究學習；ca——還有；yaḥ——他；imam——這；B36n0198_pi660a27dharmyaṁ——神聖的；saṁvādam——對話；āvayoḥ——我們的；jñānaB36n0198_pi660a28——知識；yajñena——通過犧牲祭祀；tena——由他；aham——「我」；B36n0198_pi660a29iṣṭaḥ——崇拜；syām——將會；iti——如此；me——「我」的；matiḥ——B36n0198_pi660a30意見。

B36n0198_pi660a31B36n0198_pi660a32

譯文

B36n0198_pi660a33B36n0198_pi660a34

「我」現在宣佈誰研究學習這神聖對話的便會以他的智慧崇拜「我」。

第七十一節

B36n0198_pi661a03B36n0198_pi661a04

　　　　śraddhāvān anasūyaś caB36n0198_pi661a05　　　　　　śṛṇuyād api yo naraḥB36n0198_pi661a06　　　　so 'pi muktaḥ śubhāl̐ lokānB36n0198_pi661a07　　　　　　prāpnuyāt puṇya-karmaṇām

B36n0198_pi661a08B36n0198_pi661a09

sraddhāvan——忠心的；anasūyaḥ ca——並不妒忌；śṛṇuyāt——會聽；B36n0198_pi661a10api——肯定地；yaḥ——誰；nataḥ——人；saḥ api——他還有；muktaḥB36n0198_pi661a11——解脫了；śubhān——吉兆的；lokān——恆星；prāpnuyāt——達到；B36n0198_pi661a12puṇya-karmaṇām——過往的。

B36n0198_pi661a13B36n0198_pi661a14

譯文

B36n0198_pi661a15B36n0198_pi661a16

一個以信心和不妒忌地聆聽的人會免於罪惡反應及達到善人所居處的恆B36n0198_pi661a17星。

B36n0198_pi661a18B36n0198_pi661a19

要旨

B36n0198_pi661a20B36n0198_pi661a21

在這一章的第六十七節中，主份外明顯地禁止博伽梵歌講述與那些妒忌主B36n0198_pi661a22的人。換句話說，博伽梵歌祇是為奉獻者而設，但有時一個主的奉獻者會開辦B36n0198_pi661a23一個公開的課程，在這講座中並不是所有學生都有成奉獻者的期望，為什麼又B36n0198_pi661a24要公開講座呢？解釋是雖然不是每個人都是奉獻者，仍然有很多不妒忌基士拿B36n0198_pi661a25的人。他們對祂作為具有至尊無上性格的神首深有信心。假如這些人從一個真B36n0198_pi661a26正的奉獻者那裏聆聽有關於主的命題，結果便是他們會立即免於所有罪惡活動B36n0198_pi661a27及此後得以達到所有正直的人所處的恆星體系。因此祇要聆聽博伽梵歌，一B36n0198_pi661a28個人就算不想成為一個純潔的奉獻者也會得到正義活動的結果。因此一個主的B36n0198_pi661a29純潔奉獻者給與每一個人免於所有罪惡反應的機會及成為一個主的奉獻者。

B36n0198_pi661a30

通常那些免於罪惡反應的人都是正直的。這些人很容易便參與基士拿知B36n0198_pi661a31覺，盤耶．加曼南 puṇya-karmaṇām 一字在這裏很重要。這是指龐大祭祀的B36n0198_pi661a32執行，那些在奉獻性服務的執行中是正直但不純潔的人可以達到北極星的恆星B36n0198_pi661a33體系，或杜魯瓦珞伽 Dhruvaloka——杜魯瓦摩訶喇查所居處的地方；他是主B36n0198_pi661a34的一個偉大奉獻者，他有一個名為北極星的恆星。

第七十二節

B36n0198_pi662a03B36n0198_pi662a04

　　　　kaccid etac chrutaṁ pārthaB36n0198_pi662a05　　　　　　tvayaikāgreṇa cetasāB36n0198_pi662a06　　　　kaccid ajñāna-saṁmohaḥB36n0198_pi662a07　　　　　　praṇaṣṭas te dhanañjaya

B36n0198_pi662a08B36n0198_pi662a09

kaccit——究竟；etat——這；śrutam——聽；pārtha——啊，彼利妲之B36n0198_pi662a10子；tvayā——由你；ekāgreṇa——以完全的注意力；cetasā——由心意；B36n0198_pi662a11kaccit——究竟；ajñāna——愚昧；saṁmohaḥ——迷幻；praṇaṣṭaḥ——驅B36n0198_pi662a12除；te——你的；ahanañjaya——啊，財富的征服者（阿尊拿）。

B36n0198_pi662a13B36n0198_pi662a14

譯文

B36n0198_pi662a15B36n0198_pi662a16

啊，阿尊拿，財富的征服者，你有沒有留意用心聆聽？你的迷幻及愚昧被B36n0198_pi662a17驅除了沒有？

B36n0198_pi662a18B36n0198_pi662a19

要旨

B36n0198_pi662a20B36n0198_pi662a21

主是阿尊拿的靈魂導師，因此祂在責任上要詢問阿尊拿究竟是否正確地了B36n0198_pi662a22解整部博伽梵歌。如果沒有，主準備去再解釋其中任何一點，如果需要的話，B36n0198_pi662a23甚至整部博伽梵歌。事實上，任何一個從一個真正的靈魂導師如基士拿或祂的B36n0198_pi662a24代表那裏聆聽博伽梵歌的人會發覺他所有的愚昧都被驅除。博伽梵歌並不是一B36n0198_pi662a25部由詩人或小說家所作的普通的書；它是由具有至尊無上性格神首所講述的。B36n0198_pi662a26任何人如果幸運地從基士拿或祂真正靈魂代表那裏聆聽這些教導，便肯定地會B36n0198_pi662a27成為一個解脫了的人及走出黑暗的愚昧。

第七十三節

B36n0198_pi662a30B36n0198_pi662a31

　　　　arjuna uvācaB36n0198_pi662a32　　　　naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhāB36n0198_pi662a33　　　　　　tvat prasādān mayācyutaB36n0198_pi662a34　　　　sthito 'smi gata-sandehaḥB36n0198_pi662a35　　　　　　kariṣye vacanaṁ tava

B36n0198_pi662a36B36n0198_pi662a37

arjunaḥ uvāca——阿尊拿說；naṣṭaḥ——驅除；mohaḥ——迷幻；smṛtiḥB36n0198_pi663a01——記憶；labdhā——重新得到；tvat-prasādāt——由於您的恩賜；mayāB36n0198_pi663a02——由我；acyuta——啊，沒有錯誤的基士拿；sthitaḥ——處於；asmi——我B36n0198_pi663a03是；gata——移去；sandehaḥ——所有疑問；kariṣye——我會執行；vacanamB36n0198_pi663a04——命令；tava——祢的。

B36n0198_pi663a05B36n0198_pi663a06

譯文

B36n0198_pi663a07B36n0198_pi663a08

阿尊拿說：「我親愛的基士拿，啊！沒有錯誤的人，我的迷幻現在消失B36n0198_pi663a09了。因為祢的恩賜我已經重新得到記憶，我現在很堅决，再沒有疑問了，我準B36n0198_pi663a10備照着祢的指示去做。」

B36n0198_pi663a11B36n0198_pi663a12

要旨

B36n0198_pi663a13B36n0198_pi663a14

生物體的法定地位，以阿尊拿為代表，他是要根據至尊主的命令去行動。B36n0198_pi663a15他是應該自律的，主史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 說生物B36n0198_pi663a16體的實際地位是至尊主永恆的僕人。生物體忘記了這個原則便受到物質自然的B36n0198_pi663a17條件限制，但在侍奉至尊主的過程中，他卻成為神的解脫了的僕人。生物體的B36n0198_pi663a18法定地位是做侍奉者；他不侍奉至尊主便要侍奉摩耶 māyā。如果他侍奉至尊B36n0198_pi663a19主，他便在正常的狀態，但如果他選擇侍奉迷幻的外在能量，他肯定會受束B36n0198_pi663a20縛。生物體在迷惘中侍奉這個物質世界，他為慾望所綁，但他仍然以為自己是B36n0198_pi663a21世界的主人，這便是迷幻。當一個人得到解脫後，他的迷幻消除了，他自願向B36n0198_pi663a22至尊主皈依及按照他的願望去做。生物體墮入摩耶陷阱的最後一個謬想便是以B36n0198_pi663a23為自己是神的假設。生物體以為他不再是一個被條件限制了的靈魂而是神。他B36n0198_pi663a24愚蠢到不去想一想如果他是神的話，他又怎會在愚惑中呢？他並不考慮這一B36n0198_pi663a25點。因此那是迷幻最後的圈套。事實上免於迷惑能量便是去了解基士拿——具B36n0198_pi663a26有至尊無上性格的神首及同意照着祂的命令去做。莫亥 mohaḥ 一字在這一節B36n0198_pi663a27中非常重要，莫亥是指知識之對。真正的知識是了解每一個生物體都是主的永B36n0198_pi663a28恆僕人，但生物體並不以為自己是在那地位，他以為他不是僕人而是這個物質B36n0198_pi663a29世界的主人，他想主宰物質自然，這便是他的幻覺。這幻覺能夠由至尊主或一B36n0198_pi663a30個純潔奉獻者的仁慈而得以克服。當迷幻消失後，一個人便同意在基士拿知覺B36n0198_pi663a31中行動。

B36n0198_pi663a32

基士拿知覺是按照基士拿的命令去做，一個條限了的靈魂被物質能量迷惑B36n0198_pi663a33而不知道至尊主是充滿着知識和一切事物的主人，祂想什麼便能夠賜及奉獻者B36n0198_pi663a34什麼；祂是每一個人的朋友，祂對祂的奉獻者特別好，祂是這物質自然及所有B36n0198_pi663a35生物體的控制者，祂也是無窮盡時間的控制者，祂有着一切的富裕及能量。具B36n0198_pi663a36有至尊無上性格的神首甚至能夠將祂自己給與奉獻者，一個不知道祂的人是在B36n0198_pi663a37迷幻魔力下，他不會成為一個奉獻者而是一個摩耶的僕人。至於阿尊拿，他從B36n0198_pi664a01具有至尊無上性格神首那裏聽過博伽梵歌後便免於所有的迷幻。他了解到基士B36n0198_pi664a02拿不單祇是他的朋友，更是具有至尊無上性格的神首。他實際地了解基士拿。B36n0198_pi664a03因此，去研究博伽梵歌便是去實際地了解基士拿。當一個人在完全知識中的時B36n0198_pi664a04候，他便自然地皈依基士拿。當阿尊拿了解基士拿的計劃是要去減少不必要人B36n0198_pi664a05口增長的時候，他同意了按照基士拿的願望去作戰。他重新拾起武器——弓與B36n0198_pi664a06箭——並在具有至尊無上性格神首的命令下作戰。

第七十四節

B36n0198_pi664a09B36n0198_pi664a10

　　　　sañjaya uvācaB36n0198_pi664a11　　　　ity ahaṁ vāsudevasyaB36n0198_pi664a12　　　　　　pārthasya ca mahātmanaḥB36n0198_pi664a13　　　　saṁvādam imam aśrauṣamB36n0198_pi664a14　　　　　　adbhutaṁ roma-harṣaṇam

B36n0198_pi664a15B36n0198_pi664a16

sañjayaḥ uvāca——山齋耶說；iti——這樣；aham——「我」；vāsudevasyaB36n0198_pi664a17——基士拿的；pārthasya——阿尊拿的；ca——還有；mahātmanahB36n0198_pi664a18——兩個偉大的靈魂；saṁvādam——討論着；imam——這；aśrauṣam——B36n0198_pi664a19聽；adbhutam——奇妙；roma-harṣaṇam——毛髮直豎。

B36n0198_pi664a20B36n0198_pi664a21

譯文

B36n0198_pi664a22B36n0198_pi664a23

山齋耶說：「這樣我便聽到兩個偉大的靈魂——基士拿及阿尊拿的話。這B36n0198_pi664a24信息是這樣奇妙以至我的毛髮也直豎起來了。」

B36n0198_pi664a25B36n0198_pi664a26

要旨

B36n0198_pi664a27B36n0198_pi664a28

在博伽梵歌開始的時候，狄達拉斯韃詢問他的祕書山齋耶：「在庫勒雪查B36n0198_pi664a29戰場上發生了什麼事情？」因為他靈魂導師維亞薩的恩賜，整件事都被轉述到B36n0198_pi664a30山齋耶心中，這樣他便解釋了戰場上的論題。這番對話非常奇異重要，因為像B36n0198_pi664a31這兩個偉大靈魂之間的重要對話從來沒有發生過，而且在將來也再不會發生。B36n0198_pi664a32它之所以奇異是因為具有至尊無上性格的神首講述自己及祂的能量給生物體阿B36n0198_pi664a33尊拿——一個主的偉大奉獻者聽。如果我們追隨阿尊拿的步伐去了解基士拿，B36n0198_pi664a34我們的一生便會快樂及成功。山齋耶覺悟到這一點，當他開始了解的時候，他B36n0198_pi664a35一面將這件事描述給狄達拉斯韃聽。現在的結論便是那裏有基士拿和阿尊拿，B36n0198_pi664a36那裏便有勝利。

第七十五節

B36n0198_pi665a03B36n0198_pi665a04

　　　　vyāsa-prasādāc chrutavānB36n0198_pi665a05　　　　　　etad guhyam ahaṁ paramB36n0198_pi665a06　　　　yogaṁ yogeśvarāt kṛṣṇātB36n0198_pi665a07　　　　　　sākṣāt kathayataḥ svayam

B36n0198_pi665a08B36n0198_pi665a09

vyāsa-prasādāt——由於維亞薩的恩賜；śrutavān——聽到；etat——這；B36n0198_pi665a10guhyam——機密的；aham——「我」；param——至尊者；yogam——神秘B36n0198_pi665a11主義；yogeśvarāt——從所有神秘事物的主人那裏；kṛṣṇāt——從基士拿那裏；B36n0198_pi665a12sākṣāt——直接；kathayataḥ——說；svayam——親自。

B36n0198_pi665a13B36n0198_pi665a14

譯文

B36n0198_pi665a15B36n0198_pi665a16

憑着維亞薩的恩賜，我直接地從所有神秘事物的主人——基士拿那裏聽到B36n0198_pi665a17這機密的談話，這段話是基士拿親自對阿尊拿說的。

B36n0198_pi665a18B36n0198_pi665a19

要旨

B36n0198_pi665a20B36n0198_pi665a21

維亞薩是山齋耶的靈魂導師，山齋耶承認由於他的恩賜他才能了解具有至B36n0198_pi665a22尊無上性格的神首。這意思是一個人不能夠直接地了解基士拿而要通過靈魂導B36n0198_pi665a23師的媒介來了解祂。靈魂導師是透明的媒介，雖然直接經驗也是事實。這便是B36n0198_pi665a24使徒傳遞的祕密，當靈魂導師是真正的時候，一個人便能夠像阿尊拿一樣地直B36n0198_pi665a25接聽到博伽梵歌。世界上有很多神秘主義者及瑜祁，然而基士拿卻是所有瑜伽B36n0198_pi665a26體系的主人。基士拿的指示很明顯地在博伽梵歌裏宣言——向基士拿皈依。一B36n0198_pi665a27個這樣做的人便是最高的瑜祁。這一點在第六章的最後一節有所證實：YogināmB36n0198_pi665a28 api sarveṣām。

B36n0198_pi665a29

拿拉達是基士拿的直接門徒及維亞薩的靈魂導師，因此維亞薩也像阿尊拿B36n0198_pi665a30一樣是正統的，因為他也在使徒傳遞系列之內。山齋耶是維亞薩的直接門生，B36n0198_pi665a31由於維亞薩的恩賜，他的感官得到淨化，因此他能夠直接地看到及聽到基士B36n0198_pi665a32拿。一個直接地聽到基士拿的人才能夠了解這機密的知識。如果一個人不屬於B36n0198_pi665a33使徒傳遞，他便不能夠聽到基士拿；因此他的知識是不完整的——最低限度在B36n0198_pi665a34了解博伽梵歌方面是這樣。

B36n0198_pi665a35

在博伽梵歌裏所有的瑜伽體系，行業瑜伽、思考瑜伽、及巴帝瑜伽都有所B36n0198_pi665a36解釋。基士拿是所有這些神秘主義的主人，要知道阿尊拿幸運地能夠直接了解B36n0198_pi665a37基士拿；同樣，憑藉維亞薩的恩賜，山齋耶也能夠直接地聽到基士拿，事實上B36n0198_pi665a38直接聽自基士拿或通過一個像維亞薩一樣的真正靈魂導師聆聽基士拿是沒有分B36n0198_pi666a01別，靈魂導師也是維亞薩迪瓦的代表。按照吠陀傳統，在靈魂導師的生辰，門B36n0198_pi666a02徒都慶祝名為維亞薩普贊 Vyāsa-pūyā 的典禮。