子列子居鄭圃

子列子居鄭圃。四十年人無識者。國君卿大夫眎之。猶眾庶也。有道之士。和光混俗。不衒其能。不高其節。國不足。將嫁於衛。弟子曰。先生往。無反期。弟子敢有所謁。先生將何以教。先生不聞壺𠀉子林之言乎。子列子笑曰。壺子何言哉。歎壺子神化氣象。雖然。夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之。試以告女。其言曰。有生不生。有化不化。生與不生。化與不化。分而言之。以為弄引。不生者能生生。不化者能化化。不生而能生。不化而能化。進而言之。本末一致。生者不能不生。化者不能不化。極而言之。生化無窮。決非斷滅。故常生常化。常生常化者。無時不生。無時不化。生化無盡。同一真常。陰陽爾。四時爾。陰陽四時之遷流。皆不出一真法界也。不生者疑獨。一尚不立。何有對待。不化者往復。往無所往。復無可復。無往無復。強名往復。往復。其際不可終。疑獨。其道不可窮。往復如循環。故無終始。疑獨則非一非多。誰能究盡。黃帝書曰。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。綿綿若存。用之不勤。此段語極精微。已於道德經發隱詳釋之。茲不贅。故生物者不生。化物者不化。此二句。補足上文。自生自化。自形自色。自智自力。自消自息。謂之生化形色智力消息者非也雖從本源發生。而無作者。故以八箇自字演之。結句最為超妙。能令閱者悠然神往。

天瑞篇之首章。述列子學道淵源。即以壺子語告於門人。並引黃帝書以證之。可見列子之道。確有師承。非同臆說。文中體用圓彰。本末互顯。誠為全書之綱領也。

列子適衛

子列子適衛。食於道。從者見百歲髑髏。攓蓬而指。顧謂弟子百豐曰。唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。世俗之見。以己為生。以髑髏為死。列子知己未嘗生。故知髑髏未嘗死也。此過養乎。此過歡乎。此二句雙關兩意。以二此字屬己。則過養過歡為前塵影事。以二此字屬髑髏。則過養過歡為往事無蹤。生死既非真實。受用皆如夢幻也。種有幾。種子在賴耶識中。或多或少。隨時發現。則成生類。下文備說情與無情。互相轉變。令世人無可執著。若䵷為鶉。得水為㡭。得水土之際則為䵷蠙之衣。生於陵屯。則為陵舄。陵舄得鬱栖。則為烏足。烏足之根為蠐螬。其葉為胡蝶。胡蝶胥也。化而為蟲。生竈下。其狀若脫。其名曰𪀊掇。𪀊掇千日化而為鳥。其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮。瞀芮生乎腐蠸。以上十六種。動物植物。輾轉相生。羊肝化為地臯。馬血之為轉燐也。人血之為野火也。以上六種。血肉變化。鷂之為鸇。鸇之為布穀。布穀久復為鷂也。燕之為蛤也。田鼠之為鶉也。以上七種。禽獸介蟲。各各轉變。鶉見上文。朽瓜之為魚也。老韭之為莧也。老羭之為猨也。魚卵之為蟲。以上八種。動植各變。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大𦝫。純雄其名稺蜂。思士不妻而感。思女不夫而孕。以上六種。不交而生。情識所感也。后稷生乎巨跡。伊尹生乎空桑。以上二聖。隨機應現。即是菩薩意生身。厥昭生乎溼。醯雞生乎酒。以上二種。屬於溼生。羊奚比乎不荀。此二種相依而生。久竹生青寧。青寧生程。程生馬。馬生人。以上五種。久竹舊釋為草。青寧陸釋為蟲。程者豹之別名。程馬人異類相生。顯業道變化不可思議。俗解以程蟲馬齒莧人參釋之。殊覺膚淺。人久入於機。萬物皆出於機。皆入於機。機者玄牝之門也。即是阿賴耶識。具生滅不生滅二義。萬物皆從此出。名之曰生。復從此入。名之曰死。出入不離此機。生死皆假名耳。

同類相生。人所共見。異類相生。人所難知。自道眼觀之。同一生也。雖變化萬端。莫不出於機而入於機也。知異生之不異同生也。始可與言生矣。知生者即知死。既知生死。即知無生死。文中變化離奇。拉雜繁會。而以出機入機二句收之。應上文之未嘗生未嘗死。列子之義微矣哉。○文中敘述共五十三種。類而計之。人五。禽七。獸六。鱗二。介一。蟲十五。草十一。血肉之屬六。以上皆言其變。不言其常。常變本無二致。欲人知生死皆如幻化。不至囿於見聞。執為實法。長時汩沒於三有之海也。

我尚何存

黃帝書曰。形動不生形而生影。聲動不生聲而生響。無動不生無而生有。形必終者也。天地終乎。與我偕終。無不生無。猶之形不生形。聲不生聲也。無既妄動。則不得不生有矣。既生有而為形。則必有終而歸於無者也。天地與我並生我既有終。天地豈得無終乎。久暫雖異。共終一也。此上皆黃帝書。以下則列子所演。○既名為無。如何能動。此義問取黃帝。終進乎不知也。道終乎本無始進乎不久。由終而進論之。歸於不知而已。道之終極。復於本無。始進者自無而有也。言雖有形。亦不能久。不過纔生即滅耳。有生則復於不生。有形則復於無形。此二句。釋出上意。攝末歸本也。不生者非本不生者也。無形者非本無形者也。因生盡。方顯不生。因形銷。方顯無形。生者理之必終者也。終者不得不終。亦如生者之不得不生。而欲恆其生。畫其終。惑於數也。研窮生死之理。以祛貪生之惑也。精神者天之分。骨骸者地之分。屬天清而散。屬地濁而聚。精神離形。各歸其真。故謂之鬼。鬼。歸也。歸其真宅。天地有終。不得謂之真宅。真宅者。平等法界也。天地從此發生。故神形歸天地。即歸法界矣。黃帝曰。精神入其門。骨骸反其根。我尚何存。究竟顯無我也。門者玄牝之門也。根者天地之根也。漚滅歸海。欲求我相。了不可得。

此章歸宿在我尚何存一語。世人與道相違者。我執害之也。今就生滅內反復研究。以顯無我。先後兩引黃帝書以為證據可謂探原之論矣。黃帝之教有兩派。一者度世。二者經世。經世之道學之者眾。度世之道。傳之者寡。至秦時而盡失矣。其存於簡篇者。經世則有六經四子之書。度世唯有陰符及老列莊三家而已。三家之書。度世經世錯雜而出。非具擇法眼者不能揀別。二千年來往往作文章讀過。埋沒古人多矣。

杞人憂天地

杞國有人。憂天地崩墜。身亡所寄。廢寢食者。不憂自身變壞。而憂天地崩墜。妄心但緣外境。未嘗返觀假我也。又有憂彼之所憂者。因往曉之曰。天積氣耳。亡處亡氣。若屈伸呼吸。終日在天中行止。奈何憂崩墜乎。其人曰。天果積氣。日月星宿不當墜耶。曉之者曰。日月星宿。亦積氣中之有光耀者。只使墜。亦不能有所中傷。其人曰。奈地壞何。曉者曰。地積塊耳。充塞四虛。亡處亡塊。若躇步跐蹈。終日在地上行止。奈何憂其壞。其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。兩人說夢話。舍然大喜。醒人聞之。不覺失笑。長廬子聞而笑之曰。虹蜺也。雲霧也。風雨也。四時也。此積氣之成乎天者也。山岳也。河海也。金石也。火木也。此積形之成乎地者也。知積氣也。知積塊也。奚謂不壞。夫天地。空中之一細物。有中之最巨者。難終難窮。此固然矣。難測難識。此固然矣。憂其壞者誠為大遠。言其不壞者亦為未是。天地不得不壞。則會歸於壞。遇其壞時。奚為不憂哉。長廬子之言。似覺近理。然亦只論天地。未論自身。故不足解其惑也。子列子聞而笑曰。言天地壞者亦謬。言天地不壞者亦謬。壞與不壞。吾所不能知也。雖然。彼一也。此一也。故生不知死。死不知生。來不知去。去不知來。壞與不壞。吾何容心哉。列子立論簡捷。先將壞與不壞一筆抹過。再將人之生死去來置諸度外。遂得心境俱空。超然於萬象之表。何有壞與不壞之見。存於其心哉。

三界無安猶如火宅。杞人憂其壞非過慮也。但未知天地雖壞。而有不壞者存。長廬子未明其理。故為列子所笑。列子既知有不壞者。又能證得無心妙諦。在火宅內。遊戲神通。了無罣礙。所以出言吐氣。不落常人蹊徑也。

東郭論盜

齊之國氏大富。宋之向氏大貧。自宋之齊。請其術。國氏告之曰。吾善為盜。始吾為盜也。一年而給。二年而足。三年大壤。自此以往。施及州閭。向氏大喜。喻其為盜之言。而不喻其為盜之道。遂踰垣鑿室。手目所及。亡不探也。未及時。以贓獲罪。沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也。往而怨之。國氏曰。若為盜若何。向氏言其狀。國氏曰。嘻。若失為盜之道至此乎。今將告若矣。吾聞天有時。地有利。吾盜天地之時利。雲雨之滂潤。山澤之產育。以生吾禾。植吾稼。築吾垣。建吾舍。陸盜禽獸。水盜魚鼈。亡非盜也。夫禾稼土木。禽獸魚鼈。皆天之所生。豈吾之所有。然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶。穀帛財貨。人之所聚。豈天之所與。若盜之而獲罪。孰怨哉。向氏為盜而獲罪。國氏為盜而致富。雖然。國氏之罪。猶甚於向氏也。陸盜禽獸。水盜魚鼈。殘害無數生命。而益己之財產。他生後世。以自身血肉而次第償之。其苦可勝言哉。向氏大惑。以為國氏之重罔己也。過東郭先生問焉。東郭先生曰。若一身庸非盜乎。欲免此盜。更有何術。曰。破我執而已矣。無始我執。相續不斷。世世受生。皆由我見攬四大而成身。若無我見。誰為能盜。盜陰陽之和。以成若生。載若形。况外物而非盜哉。誠然。天地萬物。不相離也。認而有之。皆惑也。天地與我同生。萬物與我一體。本無可盜。昧其理者。於同體中。妄見異體。豈非大惑乎。國氏之盜。公道也。故亡殃。暫恕目前。順凡情也。若之盜。私心也。故得罪。以公私二字分屬國向。非盡理之論。幸下文申明正義。方將盜字抉破。有公私者亦盜也。亡公私者亦盜也。有私便有公。公私對待。而盜生焉。既有公私。便有亡公私。亡公私與有公私對待。亦不免於盜也。公公私私。天地之德。天地本亡公私。公私出於人心。人心無覆藏處。即是天地之心。是以公公私私。萬有不齊。無非天地之德也。知天地之德者。孰為盜耶。孰為不盜耶。天地之德者。法界緣起也。凡夫迷一真法界。妄分能所。故有盜機。豈知能所本空。實無可盜。盜既非盜。何有不盜之可說耶。

東郭答辭。先用一口吸盡之法。使世人無所逃於天地之間。然後一縱一奪。以啟下文之雙奪。奪至無可奪處。遂一概消融。泯然無迹。此為天瑞篇之結局也。○此章當與陰符經中篇合看。盜與非盜。其義甚微。陰符發隱已詳言之。

夢遊華胥

黃帝即位十有五年。喜天下戴己。養正命。娛耳目。供鼻口。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。又十有五年。憂天下之不治。竭聰明。進智力。營百姓。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。黃帝乃喟然歎曰。朕之過淫矣。養一己其患如此。治萬物其患如此。養身治國。出於有心。皆足為患。於是放萬機。舍宮寢。去直侍。徹鐘懸。減廚膳。退而閒居大庭之館。齋心服形。三月不親政事。大庭之館。空曠無物之境也。放下萬緣。始與道會。晝寢而夢遊於華胥氏之國。華胥氏之國。在弇州之西。台州之北。不知斯齊國幾千萬里。蓋非舟車足力之所及。神遊而已。既云夢遊。復云神遊。可見黃帝非如世人之夢。直是清明在躬。隨往無礙耳。其國無帥長。自然而已。其民無嗜欲。自然而已。不知樂生。不知惡死。故無夭殤。不知親己。不知疏物。故無愛憎。不知背逆。不知向順。故無利害。都無所愛惜。都無所畏忌。入水不溺。入火不熱。斫撻無傷痛。指擿無痟癢。乘空如履實。寢虛若處牀。雲霧不硋其視。雷霆不亂其聽。美惡不滑其心。山谷不躓其步。神行而已。華胥氏之國。略似極樂世界。黃帝既寤。怡然自得。心領神會。召天老。力牧。太山稽告之曰。朕閒居三月。齋心服形。思有以養身治物之道。弗獲其術。疲而睡。所夢若此。今知至道不可以情求矣。若以情求。去道轉遠。朕知之矣。朕得之矣。而不能以告若矣。如人飲水。冷暖自知。又二十有八年。天下大治。幾若華胥氏之國。而帝登假。百姓號之。二百餘年不輟。

法身大士。應現世間。豈待夢遊勝境。方知無為而治之理。不過示同前迷後悟。以啟迪後人耳。孔子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。與此同意。

列子乘風

列子師老商氏。友伯高子。進二子之道。乘風而歸。所進之道。不在乘風。然非乘風。則無人知。尹生聞之。從列子居。數月不省舍。因間請蘄其術者。十反而十不告。尹生懟而請辭。列子又不命。尹生退數月。意不已。又往從之。尹生躁進。非道器也。列子曰。汝何去來之頻。尹生曰。曩章戴有請於子。子不我告。固有憾於子。今復脫然。是以又來。列子曰。曩吾以汝為達。今汝之鄙至此乎。姬。將告汝所學於夫子者矣。先痛斥之。然後告以為道之方。自吾之事夫子友若人也。三年之後。心不敢念是非。口不敢言利害。始得夫子一眄而已。圓覺經云。居一切時不起妄念。同初段意。五年之後。心庚念是非。口庚言利害。夫子始一解顏而笑。經云。於諸妄心亦不息滅。同二段意。七年之後。從心之所念。庚無是非。從口之所言。庚無利害。夫子始一引吾並席而坐。經云。住妄想境不加了知。同三段意。九年之後。橫心之所念。橫口之所言。亦不知我之是非利害歟。亦不知彼之是非利害歟。亦不知夫子之為我師。若人之為我友。內外進矣。經云。於無了知不辨真實。同四段意。而後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。無不同也。六根銷復。異性入同。心凝返流全一。形釋。六用不行。骨肉都融。體合真空。不覺形之所倚。足之所履。隨風東西。猶木葉幹殼。竟不知風乘我耶。我乘風乎。能所兩亡。依正不二。今女居先生之門。曾未浹時。而懟憾者再三。女之片體。將氣所不受。女之一節。將地所不載。履虛乘風。其可幾乎。急躁之病。至於此極。無怪學道者多。成道者少也。尹生甚怍。屏息良久。不敢復言。翻然改悔。猶可教也。

列子真實學道。循序而進。由淺至深。九年之功。方臻妙境。彼躐等者。但求速效。雖至百年。亦終於無成而已。孔子曰下學而上達。又曰欲速則不達。千古聖賢。如出一轍也。○進道階級。分為四段。恰與圓覺四句義同。若依起信論中。雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念二語。總合前之三段。至第四段。正合論中若離於念名為得入之語。列子生於東土。與西竺之道。如此冥符。謂非法身大士。隨機影現乎。

商丘開信偽

范氏有子。曰子華。善養私名。舉國服之。有寵於晉君。不仕而居三卿之右。目所偏視。晉國爵之。口所偏肥。晉國黜之。游其庭者侔於朝。子華使其俠客。以智鄙相攻。彊弱相凌。雖傷破於前。不用介意。終日夜以此為戲樂。國殆成俗。禾生。子伯。范氏之上客。出行經坰外。宿於田更商丘開之舍。中夜。禾生子伯二人。相與言子華之名勢。能使存者亡。亡者存。富者貧。貧者富。商丘開先窘於飢寒。潛於牖北聽之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒。皆世族也。縞衣乘軒。緩步闊視。顧見商丘開。年老力弱。面目黎黑。衣冠不檢。莫不眲之。既而狎侮欺詒。攩㧙挨抌。亡所不為。商丘開常無慍容。而諸客之技單憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高臺。於眾中漫言曰。有能自投下者賞百金。眾皆競應。商丘開以為信然。遂先投下。形若飛鳥揚於地。𩨒骨無䃣。范氏之黨以為偶然。未詎怪也。因復指河曲之淫隈曰。彼中有寶珠。泳可得也。商丘開復從而泳之。既出。果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰。若能入火取錦者。從所得多少賞若。商𠀉開往無難色。入火往還。埃不漫身不焦。范氏之黨以為有道。乃共謝之曰。吾不知子之有道而誕子。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也。子其聾我也。子其盲我也。敢問其道。商𠀉開曰。吾亡道。雖吾之心亦不知所以。雖然。有一於此。試與子言之。曩子二客之宿吾舍也。聞譽范氏之勢。能使存者亡。亡者存。富者貧。貧者富。吾誠之無二心。故不遠而來。及來。以子黨之言皆實也。唯恐誠之之不至。行之之不及。不知形體之所措。利害之所存也。心一而已。物亡迕者。如斯而已。今昉知子黨之誕我。我內藏猜慮外矜觀聽。追幸昔日之不焦溺也。怛然內熱。惕然震悸矣。水火豈復可近哉。自此之後。范氏門徒。路遇乞兒馬醫。弗敢辱也。必下車而揖之。宰我聞之。以告仲尼。仲尼曰。汝弗知乎。夫至信之人。可以感物也。動天地。感鬼神。橫六合而無逆者。豈但履危險。入水火而已哉。商𠀉開信偽。物猶不逆。况彼我皆誠哉。小子識之。

此章能作念佛往生之實證。故錄之。信仲尼之言。以為往生正因。世人所罕聞也。其言謂何。即彼我皆誠一語。彌陀大願。接引眾生。是彼誠。眾生念佛。求生淨土。是我誠。彼我皆誠。安有不生淨土者乎。商𠀉開信偽。誠闕一邊。物猶不逆。以證念佛求生。決無不成也。文中先敘子華之權勢。次述商𠀉開之愚誠。投地不傷。泳水不溺。入火不焦。皆誠之所至。不以高下水火動其心也。心不動。則高下水火。直心外之幻影耳。何害之有。一旦說破。追憶往事。直怛惕之不遑。奚能復近哉。惟願世之學者。苟能專心向道。求脫輪回。惟在自誠其心而已。

趙襄子狩中山

趙襄子率徒十萬。狩於中山。藉芿燔林。扇赫百里。有一人從石壁中出。隨煙燼上下。眾謂鬼物。火過。徐行而出。若無所經涉者。妙妙襄子怪而留之。徐而察之。形色七竅。人也。氣息音聲。人也。問奚道而處石。奚道而入火。其人曰。奚物而謂石。奚物而謂火。妙妙襄子曰。而嚮之。所出者石也。而嚮之所涉者火也。其人曰。不知也。妙妙○若知之。早已為石所傷為火所焚矣。魏文侯聞之。問子夏曰。彼何人哉。子夏曰。以商所聞夫子之言。和者大同於物。物無得傷閡者。游金石。蹈水火。皆可也。四大本無障礙。障礙生於自心。心若不生。四大俱融。是之謂和者大同於物。物與自身。性合真空。不聞此空閡於彼空。以空無彼此也。文侯曰。吾子奚不為之。子夏曰。刳心去智。商未之能。雖然。試語之有暇矣。文侯曰。夫子奚不為之。子夏曰。夫子能之而能不為者也。夫子現身人道。不以神異駭俗。此為忍力最大者。方能終身不露也。文侯大說。

寒山拾得之儔。隱於山中。偶然一現。為化流俗耳。襄子不能知。而文侯問於子夏。文侯其有動於心乎。不然。何輾轉相問而不已耶。及聞夫子能之而能不為遂大悅。文侯亦人傑也哉。

巫咸相壺子

有神巫自齊來。處於鄭。命曰季咸。知人死生存亡禍福壽夭。期以歲月旬日如神。鄭人見之。皆避而走。列子見之而心醉。而歸以告壺𠀉子曰。始吾以夫子之道為至矣。則又有至焉者矣。壺子曰。吾與汝既其文。未既其實。而固得道與。眾雌而無雄。而又奚卵焉。而以道與世抗必信矣。夫故使人得而相汝。

文從實生。但見其文而不見其實。焉得謂之道。猶之禽也。雌喻生滅心。文也。雄喻真常心。實也真常與生滅和合。方能發生天地萬物。汝未證此道。奈何以道自居。而為人所料耶。

嘗試與來。以予示之。明日列子與之見壺子。出而謂列子曰。譆。子之先生死矣。弗活矣。不可以旬數矣。吾見怪焉。見溼灰焉。列子入。涕泣沾衾以告壺子。壺子曰。向吾示之以地文。萌乎不振不止。是殆見吾杜德幾也。嘗又與來。明日又與之見壺子。出而謂列子曰。幸矣。子之先生遇我也。有瘳矣。灰然有生矣。吾見杜權矣。列子入。告壺子。壺子曰。向吾示之以天壤。名實不入。而機發於踵。此為杜權。是殆見吾善者幾也。嘗又與來。明日又與之見壺子。出而謂列子曰。子之先生坐不齊。吾無得而相焉。試齊。將且復相之。列子入。告壺子。壺子曰。向吾示之以太沖莫眹。是殆見吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵。止水之潘為淵。流水之潘為淵。濫水之潘為淵。沃水之潘為淵。氿水之潘為淵。雍水之潘為淵。汧水之潘為淵。肥水之潘為淵。是為九淵焉。嘗又與來。明日又與之見壺子。立未定。自失而走。壺子曰。追之。列子追之而不及。反以報壺子曰。已滅矣。已失矣。吾不及也。壺子曰。向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移。不知其誰何。因以為茅靡。因以為波流。故逃也。

壺子以四種三昧示巫咸。巫咸皆不能知。而壺子自釋之。初示以地文三昧。此三昧者。既有所萌。則如地之生物而成文也。不振。不動也。不止。不靜也。動靜俱無。故名杜德幾。巫咸以為溼灰。實未嘗見也。次則示以天壤三昧。此三昧者。名實不入。空無所有也。而機發於踵。微有動相也。善者幾。眾善之元也。巫咸以為杜權。略見一斑耳。三則示以太沖莫眹三昧。夫太沖。至虛也。莫眹。無迹可見也。衡氣幾。如水之平也。歷舉九淵。以喻平等中之差別法。深密難測。變動無方。巫咸謂其不齊。實無可揣摩也。四則示以未始出吾宗三昧。此三昧者。泯絕無寄也。禪宗謂之祖父從來不出門者也。即是自受用境界。故不名幾。下文現他受用。虛而猗移。不知其誰何。巫咸焉得而不逃。

然後列子自以為未始學而歸。三年不出。為其妻爨。食狶如食人。於事無親。雕琢復朴。塊然獨以其形立。㤋然而封戎。壹以是終。

列子言下知歸。不但人我頓空。而且萬物一體。歸真返朴。廢心用形。凡聖情亡。超然於萬象之表矣。

太古神聖

太古神聖之人。備知萬物情態。悉解異類音聲。會而聚之。訓而受之。同於人民。故先會鬼神魑魅。次達八方人民。末聚禽獸蟲蛾。言血氣之類。心智不殊遠也。神聖知其如此。故其所教訓者。無所遺逸焉。

法身大士。隨機應現。世道興隆。則為皇為帝。統治六道眾生。舜禹以前。代代出興。世道衰微之際。眾同分中。不能得大聖主持。行菩薩道者。或現宰官居士身。如老孔列莊書中。所載隱君子。不一而足也。自俗眼觀之。六道心智各別。何能相通。聞佛經所說異類受化之事。駭而不信。豈知太古神聖。圓音佈教。早已行於東夏矣。

西極化人

周穆王時。西極之國。有化人來。穆王善根發現。菩薩應時而至。入水火。貫金石。反山川。移城邑。乘虛不墜。觸實不硋。千變萬化。不可窮極。以神通力化之。既已變物之形。又且易人之慮。變物之形已可異矣。易人之慮。更為希有。穆王敬之若神。事之若君。推路寢以居之。引三牲以進之。選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處。王之廚饌腥螻而不可饗。王之嬪御膻惡而不可親。化人原無憎愛二見。為破穆王世間貪著。故現厭惡之情。穆王乃為之改築。土木之功。赭堊之色。無遺巧焉。五府為虛。而臺始成。其高千仞。臨終南之上。號曰中天之臺。簡鄭衛之處子。娥媌靡曼者。施芳澤。正蛾眉。設笄珥。衣阿錫。曳齊紈。粉白黛黑。珮玉環。雜芷若。以滿之。奏承雲六瑩九韶晨露以樂之。月月獻玉衣。旦旦薦玉食。化人猶不舍然。不得已而臨之。穆王竭國之財力以奉之。猶不適化人之意。竟不知其為何等人也。居亡幾何。謁王同游。王執化人之袪。騰而上者。中天乃止。暨及化人之宮。化人之宮。構以金銀。絡以珠玉。出雲雨之上。而不知下之據。望之若屯雲焉。耳目所觀聽。鼻口所納嘗。皆非人間之有。王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居。王俯而視之。其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年。不思其國也。引王上游。見忉利天境界。化人居無定方。隨所至處。即謂自宮。王俯視能見下界。仗化人天眼之力也。化人延短時為長時。令王居數十年。不思返國。化人復謁王同游。所及之處。仰不見日月。俯不見河海。光影所照。王目眩不能得視。音響所來。王耳亂不能得聽。百骸六藏。悸而不凝。意迷精喪。請化人求還。復引王上昇光音天。日月河海。皆無所見。離下界甚遠矣。穆王報境未脫。下界六根。不能受上界光音。所以悸而求還也。化人移之。王若磒虛焉。全體脫落。喪身失命。既寤。絕後再甦。初關透矣。所坐猶嚮者之處。侍御猶嚮者之人。視其前。則酒未清。肴未昲。人物宛然。恍如隔世。王問所從來。相續心斷。前不到後。左右曰。王默存耳。本未嘗動。何有去來。由此穆王自失者三月。七識已破。即透重關。而復更問化人。穆王心猶未已。更求進步。化人曰。吾與王神游也。形奚動哉。且曩之所居。奚異王之宮。曩之所游。奚異王之圃。化人曉以動靜不二淨穢一如之理。蓋曩者以天界勝境示王。為破人界之貪。恐王又著天界之貪。復以同一幻境破之。令王離分別心。王閒恆疑蹔亡。變化之極。徐疾之間。可盡模哉。化人責王疑情不斷。亡失本明。變化徐疾。何庸措心。王大悅。言下大徹。慶快平生。八識頓開。三關直透。不負化人一番提撕也。

下文述穆王駕八駿馬。登崑崙山。謁西王母等事。無關道要。故節去。○穆王悟道。無文可證。何以判為三關直透。答曰。化人之來。多方接引。即其證也。蓋化人他心道眼。非見穆王根熟。決不作此無益之事。

老成子學幻

老成子學幻於尹文先生。三年不告。有此師。有此弟子。方堪傳道。今時人。不但弟子不能待。即師亦不能待。無堅忍耐久之心。何能學出世之道。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之言曰。如此慎重祕密。其道方隆。五祖傳六祖。雲巖傳洞山。亦猶是也。昔老聃之徂西也。顧而告子曰。學有淵源。非同臆說。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所始。陰陽之所變者。謂之生。謂之死。窮數達變。因形移易者。謂之化。謂之幻。造物者。其巧妙。其功深。固難窮難終。因形者。其巧顯。其功淺。故隨起隨滅。知幻化之不異生死也。始可與學幻矣。吾與汝亦幻也。奚須學哉。學幻真訣。罄盡無餘。老成子歸。用尹文先生之言。深思三月。尹文之言。由深而淺。只有兩層。一曰生死。二曰幻化。老成用其言而深思之。須作三層。由淺而深。先明幻化之理。次達生死之元。後超生死之外。若不能超生死。必不能即生死而起幻化。所以三月深思。即是透徹。三重關也。遂能存亡自在。憣校四時。冬起雷夏造冰。飛者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳焉。雖云不著其術。而術已具於尹文之言矣。世無傳之者。因其未能深思也。

菩薩幻智法門。即是自性本具之神境通。斷惑證真。遂得現前受用。非如外道幻術。有法可傳也。

尹氏治產

周之尹氏大治產。其下趣役者。侵晨昏而弗息。有老役夫。筋力竭矣。而使之彌勤。晝則呻呼而即事。夜則昏憊而熟寐。精神荒散。昔昔夢為國君。居人民之上。總一國之事。遊燕宮觀。恣意所欲。其樂無比。覺則復役。人有慰喻其勤者。役夫曰人生百年晝夜各分。吾。晝為僕虜。苦則苦矣。夜為人君。其樂無比。何所怨哉。尹氏心營世事。慮鍾家業。心形俱疲。夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕。趨走作役。無不為也。數罵杖撻。無不至也。眠中啽囈呻呼。徹旦息焉。尹氏病之。以訪其友。友曰。若位足榮身。資財有餘。勝人遠矣。夜夢為僕。苦逸之復。數之常也。若欲覺夢兼之。豈可得耶。尹氏聞其友言。寬其役夫之程。減己思慮之事。疾並少間。

此以夢覺二境。喻今世後世苦樂循環也。佛法未入中夏。列子不能倡輪回報應之說。以啟世人疑謗。故假夢覺影而言之。欲人自會其意而減損貪求之勞也。先述役夫晝苦而夜樂。客也。後述尹氏晝勤而夜苦。主也。二者相形。尹氏不如役夫遠甚。蓋尹氏治產之勤。未嘗受樂。而夜夢之苦。過於役夫。世之以財產自豪者。亦可以悟矣。

夢分人鹿

鄭人有薪於野者。遇駭鹿。御而擊之。斃之。恐人見之也。遽而藏諸隍中。覆之以蕉。不勝其喜。俄而遺其所藏之處。遂以為夢焉。以蕉覆鹿。為第一重夢。順塗而詠其事。傍人有聞者。用其言而取之。聞言取鹿。為第二重夢。既歸。告其室人曰。向薪者夢得鹿。而不知其處。吾今得之。彼直真夢者矣。歸告室人。為第三重夢。室人曰。若將是夢見薪者之得鹿耶。詎有薪者耶。今真得鹿。是若之夢真耶。疑夫夢鹿。為第四重夢。夫曰。吾據得鹿。何用知彼夢我夢耶。彼夢我夢。同歸一鹿。為第五重夢。薪者之歸。不厭失鹿。其夜真夢藏之之處。又夢得之之主。爽旦案所夢而尋得之。遂訟而爭之。據夢爭訟。為第六重夢。歸之士師。士師曰。若初真得鹿。妄謂之夢。真夢得鹿。妄謂之實。彼真取若鹿。而與若爭鹿。室人又謂夢認人鹿。無人得鹿。今據有此鹿。請二分之。士師分鹿。為第七重夢。以聞鄭君。鄭君曰。嘻。士師將復夢分人鹿乎。鄭君騰疑。為第八重夢。訪之國相。國相曰。夢與不夢。臣所不能辨也。國相莫辨。為第九重夢。欲辨覺夢。唯黃帝孔𠀉。追思古聖。為第十重夢。今亡黃帝孔丘。孰辨之哉。且恂士師之言可也。古聖既沒。無覺夢者。舉世同夢。為之奈何。

此章夢有十重。人有六位。顛倒昏迷。莫可究詰。夢乎夢乎。何日始覺。列子憫世之心切矣。

華子病忘

宋陽里華子。中年病忘。朝取而夕忘。夕與而朝忘。在塗則忘行。在室則忘坐。今不識先。後不識今。闔室毒之。謁史而卜之。弗占。謁巫而禱之。弗禁。謁醫而攻之。弗已。魯有儒生。自媒能治之。華子之妻子。以居產之半請其方。儒生曰。此固非卦兆之所占。非祈請之所禱。非藥石之所攻。吾試化其心。變其慮。庶幾其瘳乎。於是試露之而求衣。飢之而求食。幽之而求明。儒生欣然告其子曰。疾可已也。然吾之方密傳世。不以告人。試屏左右。獨與居室七日。從之。莫知其所施為也。而積年之疾。一朝都除。華子既悟。迺大怒。黜妻罰子。操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子曰。曩吾忘也。蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往數十年來存亡得失哀樂好惡。擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡得失哀樂好惡之亂吾心如此也。須臾之忘。可復得乎。子貢聞而怪之。以告孔子。孔子曰。此非汝所及乎。顧謂顏回記之。

人有三性。曰善。曰惡。曰無記。凡夫日用中。非善即惡。非善惡即無記。唯無想外道。恆住無記。自以為樂。華子病忘。亦是無記性也。室人延儒生治之而瘳。儒生之術。無非引起善惡二性。以抵制無記。而後華子思慮並起。不若嚮之安樂無事矣。操戈逐儒生。固其宜也。子貢告於孔子。孔子令顏回記之。記華子之忘未嘗合道。若與道合。雖十儒生亦不能轉其心志令起世俗之念。入於塵網也

逄子病迷

秦人逄氏有子。少而惠。及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭。視白以為黑。饗香以為朽。嘗甘以為苦。行非以為是。意之所之。天地四方。水火寒暑。無不倒錯者焉。楊氏告其父曰。魯之君子多術藝。將能已乎。汝奚不訪焉。其父之魯。過陳。遇老耼。因告其子之證。老耼曰。汝庸知汝子之迷乎。今天下之人。皆惑於是非。昏於利害。同疾者多。固莫有覺者。且一身之迷。不足傾一家。一家之迷。不足傾一鄉。一鄉之迷。不足傾一國。一國之迷。不足傾天下。天下盡迷。孰傾之哉。向使天下之人。其心盡如汝子。汝則反迷矣。哀樂聲色。臭味是非。孰能正之。且吾之言。未必非迷。而况魯之君子。迷之郵者。焉能解人之迷哉。榮汝之糧。不若遄歸也。

此章以一人之迷。例舉世之迷。其言出於老耼。并將己之言。與魯之君子。統以一迷字概之。其故何也。良以三界六道眾生。無一而非迷也。福業勝者迷稍淺。罪業重者迷愈深。欲醒此迷。除非黃面瞿曇。○盧註以上章之忘此章之迷。皆謂合道。因文中有向使天下之人其心盡如汝子汝則反迷矣之言。盧氏執為證據。殊不知老耼此言。是反比例耳。意顯二者俱迷。不得言此醒而彼迷也。

仲尼閒居

仲尼閒居。子貢入侍。而有憂色。將以啟子貢之疑也。子貢不敢問。出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之。果召回入。問曰。若奚獨樂。回曰。夫子奚獨憂。孔子曰。先言爾志。曰。吾昔聞之夫子曰。樂天知命故不憂。回所以樂也。孔子愀然有閒。曰。有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言爾。請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂。未知樂天知命有憂之大也。今告若其實。修一身。任窮達。知去來之非我。亡變亂於心慮。爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修詩書。正禮樂。將以治天下遺來世。非但修一身治魯國而已。而魯之君臣日失其序。仁義益衰。情性益薄。此道不行一國與當年。其如天下與來世矣。吾始知詩書禮樂無救於治亂。而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。先將憂樂二途。詳敘一番。以啟下文雖然。吾得之矣。夫樂而知者。非古人之謂所樂知也。無樂無知。是真樂真知。故無所不樂。無所不知。無所不憂。無所不為。詩書禮樂。何棄之有。革之何為。顏回北面拜手曰。回亦得之矣。聖人超世之詣。除顏回以外。無人領會。出告子貢。子貢茫然自失。歸家淫思七日。不寢不食。以至骨立。顏回重往喻之。乃反𠀉門。絃歌誦書。終身不輟。子貢疑情頓發。窮參力究。以求了悟。幸得顏回一點。則受用不盡矣。

列子書凡八篇。仲尼篇居第四。述仲尼之事有四章。此第一章也。樂之與憂。兩相對待。不入神化之域。仲尼故為此言。以啟無樂無知之妙境。而後聖人之心和盤托出矣。顏子言下大徹。不覺五體投地。子貢雖費苦功。亦非他人所能及也。觀列莊二書推尊孔子處。豈可以異端目之。

陳大夫聘魯

陳大夫聘魯。私見叔孫氏。叔孫氏曰。吾國有聖人。曰。非孔𠀉耶。曰。是也。何以知其聖乎。叔孫氏曰。吾嘗聞之顏回曰。孔丘能廢心而用形。陳大夫曰。吾國亦有聖人。子弗知乎。曰。聖人孰謂。曰。老耼之弟子。有亢倉子者。得耼之道。能以耳視而目聽。魯侯聞之。大驚。使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰。傳之者妄。我能視聽不用耳目。不能易耳目之用。魯侯曰。此增異矣。其道奈何。寡人終願聞之。亢倉子曰。我體合於心。心合於氣。氣合於神。神合於無。其有介然之有。唯然之音。雖遠在八荒之外。近在眉睫之內。來干我者。我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺。心腹六藏之所知。其自知而已矣。魯侯大悅。他日以告仲尼。仲尼笑而不答。

孔子能廢心而用形。既廢心矣。用形者誰。當知自性神用。不涉思惟也。陳大夫稱亢倉子。能以耳視而目聽。即是六根互用。及亢倉子見魯侯。一語抹過。直云視聽不用耳目。復申之曰。我體合於心者。融四大入識大也。心合於氣者。融識大入風大也。風之為用。掃除雲霧。顯現真空者也。又風者動性也。由動中見不動。則證常住真心矣。氣合於神者。風力無依。即如來藏妙真如性也。神合於無者。妙覺圓明。入寂滅海也。其有介然之有。唯然之音。雖遠在八荒之外。近在眉睫之內。來干我者。我必知之。既在八荒之外。又云來干我者。非從極遠來至極近也。乃物之小者。音之微者。動於遠方。我已知之。即名干我。可見法身大我。無處不徧。清淨六根。隨機顯現也。近在眉睫之內。凡體只覺其礙。不能明了。唯證道者。方能知之。不知是我七孔四支之所覺心腹六藏之所知者。返觀幻身。若存若亡。何嘗為形體所拘耶。其自知而已矣一語。義味無窮。圭峯稱荷澤得六祖之正傳。因其見此真知也。魯侯告仲尼。仲尼笑而不答。蓋亢倉子徹底吐露。不必雪上加霜。仲尼以無言印之。上聖高真。同一心法也。此章專就用處顯道。令人即用知體。體用無二也。

西方聖人

商太宰見孔子曰。𠀉聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則𠀉弗知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間。曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟。真不聖歟。商太宰默然心計曰。孔丘欺我哉。

此指釋迦如來而言也。先舉盛德之君。自三王溯而上之。以至五帝三皇皆不得稱為至聖。獨西方之人可以稱之。豈非佛之德智。超過三皇五帝乎。既欲稱為至聖。而復作疑似之言。以孔子未曾親見故也。且釋迦之德。非言語所能形容。聖與非聖。舉不足以稱之。商太宰何人。而能信解此言乎。

列子見南郭子

子列子既師壺𠀉子林。友伯昏瞀人。乃居南郭。從之處者。日數而不及。雖然。子列子亦微焉。朝朝相與辨。無不聞。子列子慈心濟世。顯道之大。而與南郭子連牆。二十年不相謁請。南郭子抗志絕俗。顯道之尊。相遇於道。目若不相見者。兩人俱到亡言絕慮境界。所以相遇之時。心跡落落。無可交接也。門之徒役。以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者問子列子曰。先生與南郭子奚敵。子列子曰。南郭子。貌充。心虛。耳無聞目無見。口無言。心無知。形無惕。歷舉南郭七德。而以心虛為本。虛至極處。與空如來藏相應。所謂無法可現。非覺照義也。往將奚為。雖然。試與汝偕往閱。弟子四十人同行。見南郭子果若欺魄焉。欺魄。無知之貌。而不可與接。顧視子列子。形神不相偶。而不可與羣。形神俱喪。與道合真。南郭子俄而指子列子之弟子末行者。與言衎衎然。若專直而在雄者。不論師資。不簡首末。言機一發。銳不可當。唐時禪宗尊宿。每有此風。子列子之徒駭之。反舍咸有疑色。子列子曰。以下分為七層。得意者無言。此第一層。心領神會。非言可喻。進知者亦無言。此第二層。真智顯現。言語道斷。用無言為言亦言。無知為知亦知。此第三層。由體起用。無而為有。無言與不言。無知與不知。此第四層。攝用歸體。無無亦無。亦言亦知。此第五層。全泯不礙全彰。亦無所不言。亦無所不知。此第六層。應機無滯。亦無所言。亦無所知。此第七層。全彰不礙全泯。如斯而已。道體之妙。盡於是矣。汝奚妄駭哉。

此章顯有道之士。非凡情所測也。二子連牆而居。不相交接。外人焉得而不疑。及列子率門徒以往。又見南郭子言貌異常。自非列子七番詳陳。闡明言知之理。世人那得釋其疑耶。

列子好游

初。子列子好游。壺丘子曰。禦寇好游。游何所好。列子曰。游之樂。所玩無故。人之游也觀其所見。我之游也觀其所變。游乎游乎。未有能辨其游者。壺丘子曰。禦寇之游。固與人同歟。而曰固與人異歟。凡所見。亦恆見其變。玩彼物之無故。不知我亦無故。務外游不知務內觀。外游者求備於物。內觀者取足於身。取足於身。游之至也。求備於物。游之不至也。於是列子終身不出。自以為不知游。壺丘子曰。游其至乎。至游者不知所適。至觀者不知所眂。物物皆游矣。物物皆觀矣。是我之所謂游。是我之所謂觀也。故曰。游其至矣乎游其至矣乎。

列子未明唯識道理。向外馳求。觀其答壺子語自以為高出常人矣。而不知物之變化雖多。總不外乎唯心所現也。壺子斥其不異於人。而復示以物我同一無常。令其返觀自心。體備萬法。以為游觀之境。列子心領神會。而終身行之。壺子歎為至游。蓋與老子不出戶知天下。不窺牖見天道。一章同意。

文摯視疾

龍叔謂文摯曰。子之術微矣。吾有疾。子能已乎。文摯曰。唯命所聽。然先言子所病之證。龍叔曰。吾鄉譽不以為榮。國毀不以為辱。得而不喜。失而弗憂。視生如死。視富如貧。視人如豕。視吾如人。處吾之家。如逆旅之舍。觀吾之鄉。如戎蠻之國。凡此眾疾。爵賞不能勸。刑罰不能威。盛衰利害不能易。哀樂不能移。固不可事國君。交親友。御妻子。制僕隸。此奚疾哉。奚方能已之乎。文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而曰嘻。吾見子之心矣。方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通。一孔不達。今以聖智為疾者。或由此乎。非吾淺術所能已也。

龍叔修道於前生。宿習力強。心不偕俗。自以為病。文摯雖望而見之而不知治之之法。其一孔不達者。隔世之迷思惟心生。障蔽正智也。欲治此病。在修習止觀。以澄其識浪。自然正智現前。超凡入聖矣。文摯術淺。何足以治之。

生死道常

無所由而常生者。道也。不假修習。本覺常存。道之體也。由生而生。故雖終而不亡。常也。依本覺有不覺。依不覺有始覺。幻軀雖壞自性不迷。湛然常住。由生而亡。不幸也。既能覺悟。忽而亡失。實大不幸。有所由而常死者。亦道也。除滅無明。而妄心永寂。自然契道。由死而死。故雖未終而自亡者。亦常。寂而又寂。身雖住世。而我執已亡。即證真常。由死而生幸也。由妄心死。而真心生。實大幸也。故無用而生。謂之道。雖無作為。而示現受生。是菩薩道。用道得終謂之常。安詳順世。千聖通規。有所用而死者。亦謂之道。捨身佈施。是菩薩道。用道而得死者。亦謂之常。為道而死。亦利生之常事也。

此章分為兩段。前段生死屬心。專為自利。就真諦說。內分二門。一顯性門。二斷惑門。後段生死屬身。專為利他。就俗諦說。亦分二門。一樂遊門。二苦行門。列子書中唯此一章最為難解。今依佛教義釋之。若與舊註參看。孰得孰失。必有能辨之者。

堯治天下

堯治天下五十年。不知天下治歟。不治歟。不知億兆之願戴己歟。不願戴己歟。顧問左右。左右不知。問外朝。外朝不知。問在野。在野不知。堯乃微服游於康衢。聞兒童謠曰。立我蒸民。莫匪爾極。不識不知。順帝之則。堯喜。問曰。誰教爾為此言。童兒曰。我聞之大夫。問大夫。大夫曰。古詩也。堯還宮。召舜。因禪以天下。舜不辭而受之。

此章描寫治道之極致。後世賢聖之君所不能及也。君不自知。則君亡情矣。左右不知。則左右亡情矣。外朝在野皆不知。則均亡情矣。堯無可問。祇得游於康衢。忽聞童謠之辭。恰似以空印空。舉國臣民。同入於太和之境矣。堯欲不禪。其可得乎。舜欲不受。其可得乎。閱此章。而不坦然忘我。游心於堯舜之世者。則其人可知矣。

關尹論道

關尹喜曰。在己無居。覓心了不可得。即是如實空。形物其著。頭頭顯露。法法全彰。即是如實不空。○古人云。見物即見心。無物心不現。與此同意。其動若水。性本無動。而流動隨緣。其靜若鏡。空明之體。雖現萬象。而無所動。其應若響。響隨聲應。而不自發。故其道。若物者也。若字。猶佛經之如字。如事如理。一切皆如。謂之如如不動。物自違道。抉其根源。咎由自取。道不違物。種瓜得瓜。種豆得豆。善若道者。亦不用耳。亦不用目。亦不用力。亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之弗當矣。凡夫耳目心力為物所囿。故違於道。若能超越視聽形智之滅。則勿求而自得矣。瞻之在前。忽焉在後。道無方所。用之彌滿六虛廢之莫知其所。道非有無。亦非有心者所能得遠。亦非無心者所能得近。心有心無。道未嘗變。唯默而得之。不關語言文字。而性成之者得之。本性現成。豈假外求。知而亡情。能而不為。真知真能也。發無知。何能情。發不能。何能為。無知者真知也。真知現前。自然亡情。不能者真能也。真能現前自然不為。二發字。由本源性地發現。如花之開也。何能情。無妄情矣。何能為。無妄為矣。言其妄情妄為自然永斷。聚塊也。積塵也雖無為而非理也。申明情與無情之異。有情斷惑證真而成道果。無情轉為依報莊嚴。眼前塵塊。皆是眾生妄業所感。雖無為。而不同性地之無為。以性地之無為。能起神用。所以異也。

列子引關尹語甚多。以此章為最精。世所傳關尹子九篇者偽作也。得此章而讀之。關尹子之面目見矣。

湯問夏革

殷湯問於夏革曰。古初有物乎。夏革曰。古初無物。今惡得物。後之人將謂今之無物。可乎。殷湯曰。然則物無先後乎。夏革曰。物之終始。初無極已。始或為終。終或為始。惡知其紀。然自物之外。自事之先。朕所不知也。殷湯曰。然則上下八方有極盡乎。革曰。不知也。湯固問。革曰。無則無極。有則有盡。朕何以知之。然無極之外復無無極。無盡之中復無無盡。無極復無無極。無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也。而不知其有極有盡也。

湯疑萬物有始。革以無始答之。湯會其意而知物無先後。革即申明終始循環之妙。復恐湯問物外事先。預以不知杜其推求之心。蓋思慮所不及處即是物之外事之先也。湯又疑虛空有盡。革答不知。是截斷情識之利刃也。湯不能領而固問之。革以有無二門詳答。所言無者。十方虛空也。有者。天地萬物也。虛空無極。天地有盡。人所共知。而說不知者何也。蓋有從無生。無從有顯。有無互攝。總非意言分別所能楷定也。故下文層層披剝。以明無極無盡之義。與內典所云。虛空無邊。世界無邊。眾生無邊。同意。

焦螟

江浦之間生麼蟲。其名曰焦螟。羣飛而集於蚊睫。弗相觸也。栖宿去來。蚊弗覺也。離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之。弗見其形。䚦俞師曠方夜擿耳俛首而聽之。弗聞其聲。唯黃帝與容成子。居空峒之上。同齋三月。心死形廢徐以神視。塊然見之若嵩山之阿。徐以氣聽砰然聞之若雷霆之聲。

佛制羅漢飲水。只用肉眼觀。不得用天眼觀。若以天眼觀之。欲求無蟲之水。不可得矣。黃帝容成得天眼天耳通。能見焦螟之形。聞焦螟之聲。所謂同齋三月心死形廢者。修通之方法也。經云。一一微塵皆有廣大法界。佛與菩薩集會說法。世人多不能信。若以焦螟之說證之。復何疑哉。

愚公移山

大形人相。王屋我相。二山。巍然對峙。方七百里。高萬仞。本在冀州之南。河陽之北。適當其中。北山愚公者。不度德。不量力。稱之為愚。年且九十。面山而居。閱厯既深。方知二山為礙。懲山北之塞。出入之迂也。二山亘於懷中。不能直道而行。聚室而謀曰。吾與汝畢力平險。指通豫南。達於漢陰。可乎。忽起移山之計。其愚不可及也。雜然相許。去塞就通。人所樂從。其妻獻疑曰。以君之力。曾不能損魁父之丘。如大形王屋何。且焉置土石。愚公之心陽而直。其妻之心陰而曲。道心人心。兩相違背。是以獻疑而阻之。雜曰。投諸渤海之尾。隱土之北。消散於不可見之地。遂率子孫荷擔者三夫。道生一。一生二。二生三。三生萬物。今有三人。即萬夫之漸也。愚公之氣壯矣。叩石墾壤。箕畚運於渤海之尾。不以己所惡者。貽害他人。鄰人京城氏之孀妻。有遺男。始齔。跳往助之。京城氏有大家風範。助道緣也。以孀妻弱子而能助力。益堅愚公之志矣。寒暑易節。始一反焉。河曲智叟笑而止之曰。甚矣。汝之不惠。以殘年餘力。曾不能毀山之一毛。其如土石何。叟之心思。如河流之屈曲盤旋。障道緣也。以世智辯聰。巧言亂德。幸愚公不為所動。不然。殆矣。北山愚公長息曰。汝心之固。固不可徹。曾不若孀妻弱子。雖我之死。有子存焉。子又生孫。孫又生子。子又有子。子又有孫。子子孫孫。無窮匱也。而山不加增。何苦而不平。愚公以生滅心為主。凡夫意識也。雖相續無窮。而其力甚微。河曲智叟亡以應。操蛇之神聞之。傳送識也。懼其不已也。告之於帝。帝者真識也。真識為主。能起大用。帝感其誠。命夸蛾氏夸。大也。蛾。能飛者也。即是大乘。亦名摩訶衍。二子一名奢摩陀。止也。二名毘婆舍那。觀也。負二山。一厝朔東。一厝雍南。以大乘止觀之力。除人我二山。頃刻都盡。自此冀之南。漢之陰。無隴斷焉。履道坦坦。一望無垠。愚公從此安亯太平矣。

此章策勵世人精勤修道不存退志也。人我二見。為害甚巨。令修行者不得自由。故須除之。然以思惟心除之甚難。必由真智為主。以止觀力而移去之。中間許多周折。形容初步艱難。至止觀雙行。而一道齊平矣。○愚公智叟。判然兩途。學愚公者。能獲大益。學智叟者。終身無成。世俗之人。鮮不以此言為迂也。

夸父追日

夸父不量力。欲追日影。逐之於隅谷之際。渴欲得飲。赴飲河渭。河渭不足。將走北飲大澤。未至。道渴而死。棄其杖尸。膏肉所浸生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。

此章人皆不識其意之所指。合上章而觀之。則曉然矣。愚公身老力衰。以子孫無盡之傳。不限時代。而建業移山。竟得成功。夸父恃其身強力大。欲以崇朝之功。追及日影。遂致渴死。世之學道者。當以是為鑑。起恆常心。經久不懈。綿密用功。必能遂意。若以急躁心。求其速成。雖有大乘根器。亦不免於中途而廢也。何則。剋期太促。用力太猛。或遭邪魔。或覯疾病。以至退失初心。與渴死何以異哉。○愚公所移之山。人我障也。移其可移者也。夸父所追日影。虛幻相也。追其不可追者也。發趣異途。成壞立判矣。

兩兒辯日

孔子東游。見兩小兒辯鬬。問其故。一兒曰。我以日始出時去人近。而日中時遠也。一兒以日初出遠。而日中時近也。一兒曰。日初出大如車葢。及日中則如盤盂。此不為遠者小。而近者大乎。一兒曰。日初出滄滄涼涼。及其日中如探湯。此不為近者熱。而遠者涼乎。孔子不能決也。兩小兒笑曰。孰謂汝多知乎。

此章與二僧論風旛相似。所謂大小遠近炎涼。皆是六識妄緣。都無實義。若離徧計性。此等情見纖毫不起。孔子見兩兒迷執太堅。不能曉以大道。故且置之。而任其訕笑也。○今依天文格致家之理。亦甚易解。地為圓體。半徑一萬二千里。日初出時。遠半徑。日中時。近半徑。晨光橫射而來。故涼。午景直射而下。故熱。又依視學。凡見遠物。平視大於仰視。如將紙鳶之綫撒盡。執於遠處則見其大。放至空中則見其小。此實證也。日初出時。蒙氣厚。故顯大。日漸高。蒙氣漸薄。故漸小。此皆俗諦。無關大道。略述梗概。以破兩兒之愚迷而已。

扁鵲換心

魯公扈趙齊嬰二人有疾。同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公扈齊嬰曰。汝曩之所疾。自外而干府藏者。固藥石之所已。今有偕生之疾。與體偕長。今為汝攻之何如。二人曰。願先聞其驗。扁鵲謂公扈曰。汝志彊而氣弱。故足於謀而寡於斷。齊嬰志弱而氣彊。故少於慮而傷於專。若換汝之心。則均於善矣。扁鵲遂飲二人毒酒。迷死三日。剖胸探心。易而置之。投以神藥。既悟如初。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室。而有其妻子。妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室。而有其妻子。妻子亦弗識。二室因相與訟。求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由。訟乃已。菩薩入俗利生。須學五明。文摯扁鵲。皆醫方明者也。

此章述扁鵲之神技也。以後世同類之事證之則不必剖胸換心。專易二人之神識。足矣。嘗有道家者流。自嫌衰老。欲換少壯之身。與人同寢。即交易而去。又晉時有梵僧曇無讖者。人求其講涅槃經。讖以不善華言。祈禱觀音。夜夢觀音易其頭。遂通華言。而頭之形容如故。乃觀音之神力也。悟真篇內有投胎奪舍并移居之句。投胎者。住胎十月方生也。奪舍者。胎中嬰孩。本有識神。於出胎時。被有力者撞而奪之也。世人臨產。見有僧道或顯者來。即此類也。移居者。必煉氣功深。乘人之熟睡而換之。文中剖換之術。不必判其真假。但以扁鵲之神技。必有法互易神識。而令二人均其志氣也。

師文鼓琴

瓠巴鼓琴。而鳥舞魚躍。鄭師文聞之。棄家從師襄游。柱指鈞弦。三年不成章。師襄曰。子可以歸矣。師文舍其琴。歎曰。文非弦之不能鈞。非章之不能成。文所存者不在弦。所志者不在聲。內不得於心。外不應於器。故不敢發手而動弦。且小假之。以觀其後。無幾何復見師襄。師襄曰。子之琴何如。師文曰。得之矣。請嘗試之。於是當春而叩商弦以召南呂。涼風忽至。草木成實。及秋而叩角弦以激夾鍾。溫風徐迴。草木發榮。當夏而叩羽弦以召黃鍾。霜雪交下。川池暴沍。及冬而叩徵弦以激蕤賓。陽光熾烈。堅冰立散。將終命宮而總四弦。則景風翔。慶雲浮。甘露降。醴泉涌。師襄乃撫心高蹈曰。微矣子之彈也。雖師曠之清角。鄒衍之吹律。亡以加之。彼將挾琴執管而從子之後耳。

師文鼓琴三年而不成章。固有異於常人矣。文所存者數語。非但常人不知。恐師襄亦不能知。及其有得而試之。則變換四時。何其妙也。而疑之者則曰。文中有當春及秋當夏及冬八字。則知變換四時。必依當時原有之氣候為本方能變為異時氣候。是則欲試其技。必分四時鼓之。不能一時全試也。解之者曰。按此文意。應在一時。設鼓琴正當春時。以商弦叩之。則變而為秋。既變而為秋矣。即以所變之秋為本。而叩之以角弦。遂變而為春。作者但取文便。以春秋作一對。夏冬作一對。不暇計及夏之無本也。應以秋變而為夏。夏變而為冬。皆以所變之景物為本而轉換之。遂得一日之間。備歷四時。而毫無遺憾。乃命宮而總四弦。則祥瑞齊現。妙用全彰。宜乎師襄歎賞不置也。或疑鼓琴何關乎道。當知道體無所不在。琴之妙。即道之妙也。

薛譚學謳

薛譚學謳於秦青。未窮青之技。自謂盡之。遂辭歸。秦青弗止。餞於郊衢。撫節悲歌。聲振林木。響遏行雲。薛譚乃謝。求反。終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰。昔韓娥東之齊。匱糧。過雍門。鬻歌假食。既去。而餘音繞梁欐。三日不絕。左右以其人弗去。過逆旅。逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭。一里老幼。悲愁垂涕相對。三日不食。遽而追之。娥還。復為曼聲長歌。一里老幼。喜躍抃舞。弗能自禁。忘向之悲也。乃厚賂發之。故雍門之人。至今善歌哭。效娥之遺聲。上章鼓琴。此章謳歌。皆五明中之聲明也。

隨舉一技。至造極時。皆非思議所能及。此何故耶。因其本如來藏妙真如性也。六根六塵。莫不皆然。故發為謳歌。能振林木。遏行雲。徧虛空界顯妙用也。以纔生即滅之音聲。而能繞梁三日。其經於眾生耳根者。何其深也。至於哀哭長歌。而令人悲喜轉變。不能自主。韓娥之聲學。可謂至矣。然比於佛之音聲。猶其小焉者。內典所載。法界無邊。佛音聲亦無邊。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法。豈凡情所能測耶。列子此章述音聲之妙。出過常情。以見本性德用。隨處顯露令人起欣慕之心耳。

來丹報讎

魏黑卵麤惡之名。以暱嫌殺𠀉邴章。𠀉邴章之子來丹。誠篤之稱。謀報父之讎。丹氣甚猛。形甚露。計粒而食。順風而趨。雖怒。不能稱兵以報之。恥假力於人。誓手劒以屠黑卵。體弱志強。宜得寶劒。黑卵悍志絕眾。力抗百夫。筋骨皮肉。非人類也。延頸承刃。披胷受矢。鋩鍔摧屈。而體無痕撻。負其材力。視來丹猶雛鷇也。來丹之友申他曰。子怨黑卵至矣。黑卵之易子過矣。將奚謀焉。來丹垂涕曰。願子為我謀。申他曰。吾聞衛孔周。其祖得殷帝之寶劒。有其人。方有其器。非殷帝不能用。非孔周不能藏。若入他人之手。早已化龍飛去矣。一童子服之。卻三軍之眾。以威神制之。非在殺也。奚不請焉。來丹遂適衛。見孔周。執僕御之禮。請先納妻子。後言所欲。孔周曰。吾有三劒。唯子所擇。皆不能殺人。內典云。般若大火。燒盡一切世間盡無有餘。而不損一草。即此義也。且先言其狀。一曰。含光視之不可見。運之不知有。其所觸也。泯然無際。經物而物不覺。二曰。承影。將旦昧爽之交。日夕昏明之際。北面而察之。淡淡然若有物存。莫識其狀。其所觸也。竊竊然有聲。經物而物不疾也。三曰。宵練。方晝。則見影而不見光。方夜。見光而不見形。其觸物也。騞然而過。隨過隨合。覺疾而不血刃焉。此三寶者。傳之十三世矣。而無施於事。劒之為用。非凡情所測。匣而藏之。未嘗啟封。來丹曰。雖然。吾必請其下者。孔周乃歸其妻子。與齋七日。晏陰之間。跪而授其下劒。與齋七日。而於晏陰之間授之。此何物也。豈世間鋼鐵所鑄者耶。其質在有無之間。來丹若不慎密。則失之矣。來丹再拜受之以歸。來丹遂執劒從黑卵。時黑卵之醉。偃於牖下。自頸至腰三斬之。黑卵不覺。忒煞昏迷。來丹以黑卵之死。趣而退。遇黑卵之子於門。擊之三下。如投虛。人之形體本虛。世人妄以為實。今以宵練擊之。方知其虛。來丹可以悟矣。何讎之足云。黑卵之子方笑曰。汝何蚩而三招予。來丹讎人也。忽而三招子。不悟何待。來丹知劒之不能殺人也。歎而歸。來丹既悟人劒俱空。報讎之念消矣。黑卵既醒。亦有悟時。怒其妻曰。醉而露我。使我嗌疾而腰急。其子曰。疇昔來丹之來。遇我於門。三招我。亦使我體疾而支彊。彼其厭我哉。章末餘波。不關道意。

情與無情。皆以真空法性為體。證道之人。物不能傷。如別章所說。至精之物。亦不傷人。如此章所明。人皆以報讎不成。為來丹惜。我則以報讎事畢。為來丹慶。何也。冤仇相報。無已時也。今知四大本空。五陰非有。則當處解脫。轉熱惱為清涼。豈非大快事哉。○或疑三劒。必無此物。今為釋之。丙典所載忉利天王與脩羅戰用種種兵。四天王及護法諸天亦有執劒者。證知此劒乃天人所授也。殷帝御世。用此劒以降服鬼神。驅除惡魔。去其害民者。又若臨敵交戰。仗此劒以往。則敵兵威服。自然退卻。殷帝既沒。入於孔氏之家。惜乎來丹請下劒。志在殺讎。非其用也。倘來丹請上劒以往。數黑卵之罪。而以劒臨之。自然[仁-二+氏]首下心。悔過請宥。從此黑卵改為良善。則劒之為用大矣。

力不勝命

力謂命曰。若之功奚若我哉。命曰。汝奚功於物。而欲比朕。力曰。壽夭窮達貴賤貧富。我力之所能也。命曰。彭祖之智不出堯舜之上而壽八百。顏淵之才不出眾人之下而壽四八。仲尼之德不出諸侯之下而困於陳蔡。殷紂之行不出三仁之上而居君位。季札無爵於吳。田恆專有齊國。夷齊餓於首陽。季氏富於展禽。若是汝力之所能。奈何壽彼而夭此。窮聖而達逆。賤賢而貴愚。貧善而富惡耶。力曰。若如若言。我固無功於物。而物若此耶。此則若之所制耶。命曰。既謂之命。奈何有制之者耶。朕直而推之。曲而任之。自壽自夭自窮自達。自貴自賤。自富自貧。朕豈能識之哉。朕豈能識之哉。

力者。現世所用之才智也。命者。過去所作之業因也。業因為種。存於八識田中。強弱不齊。生熟不等。先後發現。即為果報。世人不知。稱之謂命。自古以來。莫不皆然。列子此篇勸人安命。損卻許多煩惱也。文中歷敘壽夭窮達之差池。不與其人賢愚善惡相稱。令人欲問彼蒼而莫得其解。徒以一命字了之。章末自壽自夭等八箇自字。隱含自種發現。自身酬業之意。非命所能制。不過直推曲任而已。不然。彼造物者何能受廓然大公之名哉。

北宮子安命

北宮子謂西門子曰。朕與子並世也。而人子達。並族也。而人子敬。並貌也。而人子愛。並言也。而人子庸。並行也。而人子誠。並仕也。而人子貴。並農也。而人子富。並商也。而人子利。朕衣則裋褐。食則粢糲。居則蓬室。出則徒行。子衣則文錦。食則粱肉。居則連欐。出則結駟。在家熙然有棄朕之心。在朝諤然有傲朕之色。請謁不相及。遨遊不同行。固有年矣。子自以德過朕耶。西門子曰。予無以知其實。汝造事而窮。予造事而達。此厚薄之驗歟。而皆謂與予並。汝之顏厚矣。北宮子無以應。自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰。汝奚往而反。偊偊而步。有深愧之色耶。北宮子言其狀。東郭先生曰。吾將舍汝之愧。與汝更之西門氏而問之曰。汝奚辱北宮子之深乎。固且言之。西門子曰。北宮子言世族年貌言行與予並。而賤貴貧富與予異。予語之曰。予無以知其實。汝造事而窮。予造事而達。此將厚薄之驗歟。而皆謂與予並。汝之顏厚矣。東郭先生曰。汝之言厚薄。不過言才德之差。吾之言厚薄。異於是矣。夫北宮子厚於德。薄於命。汝厚於命。薄於德。汝之達非智得也。北宮子之窮。非愚失也。皆天也。非人也。而汝以命厚自矜。北宮子以德厚自愧。皆不識夫固然之理矣。西門子曰。先生止矣。予不敢復言。北宮子既歸。衣其裋褐。有狐貉之溫。進其茙菽。有稻粱之味。庇其蓬室。若廣廈之蔭。乘其蓽輅。若文軒之飾。終身逌然。不知榮辱之在彼也。在我也。東郭先生聞之曰。北宮子之寐久矣。一言而能寤。易怛也哉。

北宮子以世俗之見。與西門子較量窮達。宜乎為西門子所訕笑也。幸東郭先生以天命曉之。西門子既服。北宮子亦釋然心安。何其感化之速耶。雖然。此三子者皆未聞道也。夫聞道者。不為命之所囿。而能造乎命者也。且能斷己之命根。以出沒於命所不及之處。人天三界隨意寄托。十方國土應願往生。博施濟眾而不受福德。永劫修行。而不辭勞瘁。菩薩有十力。佛有十力。皆以力勝。謂之力波羅密。何命之足云。若規規然以聽天任命為宗亦終於隨業流轉而已。

持後處先

子列子學於壺𠀉子林。壺𠀉子林曰。子知持後則可言持身矣。列子曰。願聞持後。曰。顧若影則知之。列子顧而觀影。形枉則影曲。形直則影正。然則枉直隨形而不在影。屈伸任物而不在我。此之謂持後而處先。

此以形影喻心法也。形枉則影曲。形直則影正。以喻心邪則萬法皆惡。心正則萬法皆善。法從心生。猶之影隨形現也。學道之人。心有主宰則萬法唯心所轉。心則處先而能持其後矣。非若世人心隨物轉。不能自由。以致後先倒置也。屈伸任物而不在我一語是轉機。恐後人執成死句。不能超脫耳。任物云者即是一切無心而已。

九方臯相馬

秦穆公謂伯樂曰。子之年長矣。子姓有可使求馬者乎。伯樂對曰。良馬可形容筋骨相也。天下之馬者。若滅若沒若亡若失。若此者絕塵弭𨅊。臣之子皆下才也。可告以良馬。不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纏薪菜者有九方臯。此其於馬。非臣之下也。請見之。穆公見之。使行求馬三月而反。報曰。已得之矣。在沙𠀉。穆公曰。何馬也。對曰。牝而黃。使人往取之。牡而驪。穆公不說召伯樂而謂之曰。敗矣。子所使求馬者。色物牝牡尚弗能知。又何馬之能知也。伯樂喟然太息曰。一至於此乎。是乃其所以千萬臣而無數者也。若臯之所觀天機也。得其精而忘其麤。在其內而忘其外。見其所見不見其所不見。視其所視而遺其所不視。若臯之相馬。乃有貴乎馬者也。馬至。果天下之馬也。

此章可作三種喻。一者求經世之才。須具九方臯眼目。方能得伊尹太公其人者。二者接超世之機須具九方臯眼目。方能得六祖臨濟其人者。三者讀載道之書。須具九方臯眼目。不在語言文字上計較短長。心與古會。而離言妙旨。豁然顯露。求文字相。了不可得。觀其言天下之馬若滅若沒。若亡若失。豈專論馬也哉。其寄意遠矣。唯九方臯觀之以天機始能見其神。既得其神。則牝牡驪黃。何庸介意。故伯樂以得精忘麤等四句稱之。此四句義。實為三喻之祕密心法也。

不死之道

昔人言。有知不死之道者。燕君使人受之。不捷。而言者死。燕君甚怒其使者將加誅焉。幸臣諫曰。人所憂者莫急乎死。己所重者莫過乎生。彼自喪其生。安能令君不死也乃不誅。有齊子亦欲學其道。聞言者之死。乃撫膺而恨。富子聞而笑之。曰。夫所欲學不死。其人已死。而猶恨之。是不知所以為學。胡子曰。富子之言非也。凡人有術不能行者有矣。能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者。臨死以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問之。以其父所言告之。問者用其言而行其術。與其父無差焉。若然。死者奚為不能言生術哉。

此章示學道之要門也。知而未行者可以教人。而得其傳者可以成道。此理之當然者。而世人每不信之。以致當面錯過。終身無學。為治此病。分作三層。一者燕君不得其術而怒使者。納幸臣之諫而釋然無悔。可謂毫無灼見矣。二者齊子恨言者之死。而富子笑之。胡子申其正義。以解富子之誚。三者胡子引衛人之事以實其說。衛子得父之傳而不能行。告之於人而人行之。與其父同。學道之人。苟知此意。則尋師訪友。隨處獲益。然亦須辨其邪正。方不被外道所惑也。○不死之道。出自黃帝。戰國末時。已失其傳。秦皇漢武求之而不可得。後來金丹之術行於世間。真偽雜出。梁隱士陶宏景得其真傳。授之沙門曇鸞鸞遇菩提留支。詳論不死之道。遂焚仙經而修淨土。以觀經為宗。即得上品上生。瑞應彌空。人所共見。六朝以來。行此法者。皆能往生淨土。得不死之道。無有終極。此法以無量壽經。觀經。阿彌陀經。往生論。四種為本。卷冊具在。不煩他求。若不依此法。而別求師傳。誤入邪途。深為可惜。豈知不死之道。即在目前。人人可學。祇須發起真實信心。便能超出三界。永脫輪回也。

簡子放生

邯鄲之民。以正月之旦。獻鳩於簡子。簡子大悅。厚賞之。客問其故。簡子曰。正旦放生。示有恩也。客曰。民知君之欲放之。競而捕之。死者眾矣。君如欲生之。不若禁民勿捕。捕而放之。恩過不相補矣。簡子曰然。

簡子之誤。在厚賞獻鳩者。即以啟網捕之害也。客以正義曉之。實探源之論。為人上者所當學。然不可以此言而遂廢放生之善舉也。蓋力之所能禁者。禁之。力所不能禁者。買而放之。遠追流水長者之遺風。而與業道眾生結未來出世因緣。豈非菩薩道中之大方便乎。

鮑子進言

齊田氏祖於庭。食客千人。中坐。有獻魚鴈者。田氏視之。乃歎曰。天之於民厚矣。殖五穀。生魚鳥。以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子。年十二。預於次。進曰。不如君言。天地萬物。與我並生類也。類無貴賤。徒以小大智力而相制。迭相食。非相為而生之。人取可食者而食之。豈天本為人生之。且蚊蚋𠾱膚。虎狼食肉。非天本為蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。

田氏以世俗之見。歎天之厚於人。與西洋教意相同。鮑氏之子。突然而出。如霜鐘破曉。警醒昏迷。非菩薩應化而何。此等語言。中夏未之前聞。唯西竺婆羅門制斷肉戒。釋迦降生。演說六道輪回之苦。一切有情。無非過去世中父母六親。尚忍食其肉。以資一時之口腹哉。故楞伽經終之以不食肉。列子八篇將終。亦有二章述救護生靈之道。何其與佛經遙遙相應如出一轍耶。