天學剖疑

福唐戴起鳳著

客問天主教可從乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰聖教大旨。在正心誠意毋自欺。惡惡務决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人體認真切。著己用功。世多苦而忽之。一聞天主教。視為善祛惡之訓。忻心嚮往。闇此而覺彼。是亦通明一路。何不可從。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷傳久理未足信。天主者主宰天地萬物。化工無一息停。既降生三十三年。則百神無主。化工不久輟乎天地萬物不盡毀乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生復一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得已為捄世選十二宗徒敷教時有掌教。原受正傳。只襲外禮心傲滿不奉敬天主。誣以謀圖本國主位訟于官受木杖笞背𣗥環籠首諸苦至十字架釘死。入地獄復生後昇天。天主受苦難令受難者。知甘心故得捄世超地獄升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。詎不能生聖人行天道以捄之何必自受難釘死也。客曰天主言在事前故意為之。曰非也。天主固極誠無妄者。寧有無妄至誠之天。行故意之事乎。且天主至神靈。何悞用非人不知。被人誣陷莫解。冤極釘死罔脫。况謀國何事。無形無影。乃啞坐極刑之𢡖。何以為天主。何異從井捄人。而泥其身也。在下天主既不能燭奸而罹禍。在上天主又不能居高而聽卑。又何見捉之地獄倐入。脫之地獄更生乎。按從古聖人皆無死地。矧天主乎。湯夏臺也而生。文羑里也而生。問官雖暴豈過桀紂。湯文雖聖能勝天主耶。昔舜父母頑嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廩浚井等害。召之則來。殺之則脫。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋惡孔子。伐其木將要而殺。不知微服已過宋。曰天生德于予。桓魋如予何。觀舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭撻四夷。威震八方。億萬擁衛。千騎輔從。張良令力士擊愽浪之槌誤中副車。大索十日。匪唯不得良。併不得力士謂天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此萬萬無足疑矣。

天主實義殺生辨

武林德園居士虞淳熈著

利清泰瑪竇書來。欲與余辨。一月而闡實義不得。今其書具在。極口詆蔬食者。謂禽獸紅血。草木綠血白血。不當重禽獸而輕草木。夫肇公之白血。萇弘之碧血。寧獨草木不聞草繫比丘及斷一樹不以其時非孝之語乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非綠。寧不知痛。故禪枝之䕃覆。虞美人之和歌應拍。靈明涉入。豈容分別大小耶。又云禁殺牲。大有損於牧牲之道。牛馬等受終身之患。不如殺食。止一時之痛。然則負販負鋤之人。囹圄床第之人。與奴隷卒伍諸牛馬走。多少苦患。皆當引頸乞刀下一死。而清泰哀憐行教。何不引國人入犯盡殺之。乃稱志齋乎。又云以牧養而用之。此類繁多。不見虫多於蠶。𧊵蠅蚊蚋多於魚蝦。野禽野獸多於家禽家獸耶。清泰齋志比於齋心。其義不大謬戾。第不識本源。不知萬物一體。雲棲師嘗言諸君若皆信受我將著破邪論矣。葢憐之云。

聞之刼初天生地肥以養人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不傷其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作務。念誦經行。其勞不減僕夫。老病者。而精力反勝于肉食之子。何者樂而豐。憂而瘠。不待肥甘之足於口也。若曰。天生肉食海物以養人。將曰天生人以養毒虫猛獸乎。彼非人不飽。猶人非物不飽也。又將曰天生弱之肉以恣強之食。而使相吞噬乎。縱強暴而欺怯弱。天主之心。應不如是也。若夫豢養孳息。生而殺之。殺輪不絕。遂繁生類。家禽家獸。或有焉。然天主生毒虫猛獸以警外人。何故不生肉食海味以安內人乎。吾國病人老人乳子人資丹石酥酪不傷物命者。皆延年保命。天主肯嘗生此物自絕殺機。倘必速殺耕野𲌂乘之牛馬。而脫其終身之患。則患歸僕夫人役。甘與牛馬同受一時之痛。委其勞於大人矣。大人又將誰委乎。勢將人人受刅。生天堂者。皆斷首决脰之鬼。善吉界。變頭飛國。可畏哉。

又云身體為外人。魂神為內人。虎狼軰險外人。而寧內人。卒有益於人。虎狼原不為害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之則虎狼勝於人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人難化。天堂為虎狼之魂神設耶。假令虎狼之險止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒懼。倘所謂外人者。終飽其腹。其內人將永墮地獄乎。抑驚魂知懼。徑生天堂乎。墮地獄。則警之無益。生天堂。則捨身喂虎。為生天堂之捷徑。有是哉。况魂神為倀。倀導而噬人。人又為倀。如此不已。倀亦有益于人乎。抑使舍羊豕而專食人乎。如併食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以養虎狼毒虫。天主當不爾也。吾非不知齋志之義。偶同原思告子第強制其心。佛氏所謂事天神我一外道而已。本之則無。如之何。

為清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。馬之性也。至理悅心。則忘勞而戀世。大嚼養力則饕味而貪生。然戀世貪生。肯復思天堂乎。且牛馬性喜馳驅。同惜軀命。游牝䑛犢。煦煦相樂。試令受一時之痛。免終身之患。不勝悲號觳觫奔走而避之。為牛馬計而拂其性。所謂無惻隱之心非人也。

第一篇明天體以破利夷僭天罔世

夷人利瑪竇。為天主教以罔世。曰天主開闢時。能制作天地。安排萬物。如工匠之建樓閣即生一男曰亞黨一女曰阨襪。是為世人之祖。故命人莫親父母。而親天主之大父。莫尊國君。而尊天主之大君。人宜愛而戶俱祀也。愛祀天主者。雖賤不肖。必生天堂。不愛祀天主者即君若聖。必墮地獄。天主立而儒之太極。佛之慈悲道之清淨。皆無是君矣。或從其教者。至毀棄宗廟以祀天主。而竟不知祀天之僭。罪在無將。罔世之夷。志將移國。抑且潛通利貨以誘貪愚誘一庶人入其教者賞。誘一庠士賞十倍。誘一縉紳賞百倍。手受其書。崇尚其說。而為之梓行。傳播于四方者。不少其人矣。度其漸久漸焻之勢。不至於移九廟辟雍而天主之不已也。生為聖人氓。寧忘世道人心之痛乎。黃河之决。潰于蟻穴。莫謂其理背。其教微。料螢光之不待朝也白蓮無為之教。未聞如是之傳誦。一熾而山東幾不可有。近鑒也葢可忽乎。且天之當畏敬而昭事之也。先儒之訓戒素嚴。何待夷言而始覺如欲窮天之界。極天之廣。詳載釋典。函之內藏又豈小識之能量。何至誣天如工匠。生一男一女之無稽哉。故吾不諱言天。亦不諱言天主。而特破夷之僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之書一日不焚。吾軰猶枕戈也。敢惜軀命而不奮勇為前矛者。非夫矣。

闢邪解

三山黃紫宸章甫著

夷教云。子思子曰率性之謂道。吾將曰克性之謂道。夫性體之未壞也。率之即已是道。乃今人之性也。亦盡非其故矣。不克之。又何以成道哉。

闢曰。吾中國聖賢道脉。志之經傳。凢一句一字。皆從心性流溢。豈犬羊所可妄議者。雖不屑與較。第恐無見識者。為彼所愚。不得不以筆舌明焉。夫率性之道。子思子舉未雕未琢。與生俱來之性。順而行之。莫非天則。少容擬議。便落情識遂非真性。故曰天命謂性。率性謂道。若曰克性之謂道何以謂之性。孔子曰性相近也。習相遠也則性乃先天。習為後染。若云克習則可。而曰克性。則性非外來之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。則道在中。而性反在外歟。不然又何必克性以成道哉。此言荒謬之甚。吾子思子學宗曾氏。𣲖衍尼山。開中庸之教。闢隱怪之流。故標性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之準曰修道。以慎獨戒懼為入性之功。以喜怒哀樂證性之體。以中和位育見性之用。而章章有法。井井有條。聖人復起。亦不能少加增減。何物狡夷。敢以袾褵管窺。妄談性命。此之謂不知量也。

闢邪解

三山釣龍黃問道著

客有自西洋來者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聰明智巧人也。客歲余自岳陽歸。有友從其教者。道儒畧向同利瑪竇來。數十人。自東粵香山𤀀。齎天主像。挾異物抵京師謁神宗皇帝。惟時聖天子擴同人之量。示無外之恩。優容而未之遽絕也。無何而利瑪竇欲倡其所為天主之說。語言不相通。音韻不相叶。恐其旨與吾儒大相剌謬於是延中國之文人學士。授五經而呫嗶焉。遺其扄。剽其廓。遂陽著其說。似與吾儒堯舜周孔之學無大差訛。實陰肆其教。排佛。斥老。抑儒。駕其說于堯舜周孔之上。嗚呼是何言耶。昔者孔子沒。楊墨煽禍。子輿氏力而排之。六經之旨。皎如日星。火傳于漢唐宋。以及吾明。楊墨之邪終不得逞。今閱客之書。大率以天主為宗旨。以七克為條件。以悔過邀福為祈禱。以天堂地獄為究竟。夫道德經有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。強名之曰道。儒者猶以為其說屬玄而不必道。惡至天之上。復加一主。有形有象。有謀有為。或隱于上清。或降于人世。或受罪而遭讒或返魄而上昇。夫普天之下。共一世界。則普地之上。共一天君也。天主既降生于彼國。欲捄彼國之殃。則遺漏于他國。坐安他國之虐。有是理乎。况百千億萬其國。則百千億萬其殃。天網恢恢疎而不漏。豈若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而後復不降生。其降生也。天之權孰代之。既降生而復昇天也。地上之殃。又誰續救之耶。至以崇奉天主之故。指天地為不靈日月星辰為頑物。山川社稷為邪魔。祖宗考妣為不必祭。有是理乎。禮曰天子祀天地。諸候祀封內山川。大夫祀宗廟。士庶人祀祖禰。以明天至尊不容僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月禱其側而乞憐焉。不其邀天褻天僭天凟天者乎。其所謂七克者。曰驕。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此數者。雖修身之條件。祗克復之粗跡。夫子告顏子之旨。大不如是。以仁為宗。以禮為體。仁存則不仁自退。禮復則非禮自除故曰顏氏之子其庶幾乎。不遠之復。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。嗇夫馳。天子公卿往救。示天人相係相關之重也。今天問之言曰。日月無食。食者其下蒙氣遮掩也弗用救至若分至啟閉之差。黃道黑道之異。南極北極之數。九州分土之殊。言雖影似。自有星官曆師董之。况天道遠。人道邇。自不必深究者乎。其他種種悠謬。不容殫述。大抵或可行於彼土。斷不可行於中國。能惑于愚夫愚婦。不能惑於高明俊哲。所可訝者。吾中國之縉紳學士。揚其波而𦔳之熖也。是何異舍汗血連錢而乘駑駘也。是何異舍夜光照乘而珍魚目也。是何異棄蒼璧黃琮而寶瓦礫也。或者曰子亦閱其書也酬應其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其動靜。覘其虛實。余向意其慕吾道而來。今乃知其竊吾道而叛。吾鄉崇相董先生。學正品端。不肖從遊門下。先生以天下為己任。防遼有疏。防海有議。持之數十年之前。談及夷教慨然有崇正闢邪之思。不肖畧撰一二說。以附先生之末矣。男子生世間。旋乾轉坤排難解紛。作後人之鼻祖。為前聖之功臣浸假委委靡靡閃閃抑抑。媚奧媚竈傍鬼傍神。是亦堯舜周孔之罪人也有志之士。欲闢邪閑道有先生在。執牛耳。立壇坫。不肖左執鞭弭。右屬𡒩鞬以從事焉。

劈邪說

膽山子李璨著

余不才。後孔孟數千年。後周程朱數百年。以至我明。又後陽明先生百餘年而生。未面質於同堂。竊心痛乎如綫。忝居儒列。難諉斯文。况當邪說橫流之際。敢辭佐正好辨之擔。如頃所見有教名天主者。其說出於西洋國利瑪竇幻人之言。窺其立意。大約期於中土正教之內。煽鼓雌黃。爭立雄長。我中土不才小智之人。貪其燒茅揮鏹。助其惑浪狂波。陽為滅佛。陰實抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈禍。十倍白蓮。即其迷踪奚殊左袵。不肖聞之。豎髮疾首。竊念氓之[山/虫][山/虫]。罔知國憲。徒為可憫。獨怪邇來士大夫。亦翕然從之。相與采經書類上帝之語以實天義。又藉聖賢事親知天之論以闢佛經。扯曳敷辭。自語自背。欺天誑聖。喪盡良心。前者搖煽金陵。已蒙聖祖屏放。近復舉其伎倆一二。如星文律器。稱為中土之所未見未聞。竄圖訂用。包藏禍萌。不思此等技藝。原在吾儒覆載之中。上古結繩而治不曰缺文。中古禮樂代興不無因革。誠以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以諸子百家雖間有及於性命。尚以立論不醇。學術偏襍。不能入吾夫子之門墻。而况外夷小技。竊淆正言。欲舉吾儒性命之權。倒首而聽其轉向。斯不亦妖孽召亂之極。而聖天子斧龯之所必加者乎。吾且舉其畧而言之。夫聖賢之學原本人心。故曰人者天地之心。未聞心外有天也。孟子不嘗云事天乎。曰存其心養其性所以事天也。所以云者。見天於此心此性焉爾。存養外非別有天可事也。即云明王御極受命郊天。未聞堯舜兢業。只崇祀儀。桀紂幽厲盡廢祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。謂與天主之義相合。刪字牽文。深為可哂。朱子生平得力。不離誠意正心。宋儒性理一書。率明此事。苟明此事。自卓然見天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。則情類血氣。悉乏本根。人物之空殼。痿痺亦已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎無心乎。若云無心則頑如木石。云有心則天主復有主矣其說之立窮。可不勞辨也。先儒曰東海有聖人。此心此理同也。西海有聖人。此心此理同也。是以佛弟子達磨西來。直指人心見性成佛。此理正與孔子一日克己復禮天下歸仁之旨。脗一無二。故自漢以及我明。道互發明。薪傳不絕。且我高皇帝深明此宗。煌煌御製誠見夫啟聾振瞶。孔釋合符。榮賜聖僧。廣佐治化。夫高皇帝生知絕學。愽洽群書。豈不知有韓愈毀佛之書。而故踵此獘哉。沿習至今。乃有亂臣賊子。敢邈國憲。澌滅本心。貪天逐臭。抑正升邪。絕棄天理之極。亦至於此。夫凢為臣子。見無禮於君父者。如鷹鸇之逐鳥雀。况此禍言傷入糓種。𢡖于楊墨。不止洪水猛獸。懼何可言。憤何可言。且彼之陽剪佛。而陰傾儒也。其罪亦已昭著矣。其言釋迦背父不孝。至引孔子事親知天之語以實之。其說之謬止可愚弄淺見小兒。豈可與通人達士面折而𧢲勝哉。昔孔子對哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。非徑云事親不可以不知天也。其書之一篇大旨歸重修身。吾身即親之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰為大。事親為大。守孰為大。守身為大。事歸於守。親歸於身。身歸心性。修身以俟之。正是本於存養。釋迦棄國。亦止為心性事大。是吾親遺體之本來面目。故辭榮有所不顧與孝經國有諍臣。家有諍子之極則永符。論語曰遊必有方。此之謂矣。古今論孝。莫備於孔子其言事死如事生。明乎生死皆不違親。况遠近乎。是以孔子周流十九年非拘拘於閭墓也。若利瑪竇泛海數萬里至中土。曾携父母妻子來乎。彼利氏者。吾不罪其泛海遠來之不孝。而罪其離身言孝之為大不孝也。嗟乎。今之從天學者。依然儒服也。既舉心性之大權。聽命於彼。則孔孟之學。已去其綱領。徒存枝葉。何儒之足云。而猶靦顏人世與之効力與。故不才此言。非僅僅佐佛。適所以存儒也。俗云東隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而已矣。中流遇風同舟之人如左右手。非相濟也。自濟而已矣。從邪者將有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。

闢邪摘要畧議

張廣湉著

我太祖掃清邪氛。混一寰宇。開大明於中天。四方莫不賔服。威令行於天下矣。然國中敦秉倫𢑱獨尊孔孟之學。凢在攝化之區。無不建立素王之廟。誠萬世不易之教道也。近有外夷自稱天主教者。言從歐邏巴來。已非向所臣屬之國然其不奉召而至潛入我國中。公然欲以彼國之邪教。移我華夏之民風。是敢以夷變夏者也。審察其教中有不可從者五。據彼云。國中君主有二。一稱治世皇帝。一稱教化皇帝。治世者攝一國之政。教化者統萬國之權。治世則相繼傳位於子孫。而所治之國。屬教化君統。有輸納貢獻之欵。教化者傳位則舉國中之習天教之賢者而遜焉。是一天而二日。一國而二主也。無論堯舜禹湯文武周公孔子之政教紀綱。一旦變易其經嘗。即如我皇上可亦為其所統御。而輸貢獻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國二主之夷風。亂我國一君之治統據彼云。國中男女配偶。上自國君。下及黎元。止惟一夫一婦。無嬪妃姬妾之稱。不重無後為大之說。所以我國之聖人。如堯舜禹湯文武等。亦皆云不免於鍊清之獄也。無論民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之誡。即如周禮所載國君之三宮九嬪。御妻夫人之屬。寧亦悉令遣而出之。若四民之單婦隻妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國一色之夷風。亂我國至尊之大典。據彼云國中惟尊崇一天主。不祀他神。不設他廟。隨方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延戶祀。如別奉他廟他神。則犯天主之教誡。必先毀我宣尼之廟。以及山川保社之壇。併廢往古勅建忠孝節義之祠。一如夷說。取其像而投諸糞窖之中。然後檄令省郡州縣各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼國獨祀之夷風。亂我國萬代之師表。據彼云國中人父母死。不設祭祀。不立宗廟。惟認天主為我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰視之。不然則犯天主之教誡。將斬先王之血食。廢九廟之大饗。以詔民從之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國忘親之夷風。亂我國如生之孝源。據彼云國中首重天教。推筭曆𢿘之學。為優為最。不同中國明經取士之科。否則非天主之教誡矣。不知私習天文。偽造曆日。是我太祖成令之所禁。而併嚴剞劂其書者也。假令我國中崇尚其教。勢必斥毀孔孟之經傳。斷滅堯舜之道統。廢經濟而尚觀占。壞祖宗之憲章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國末技之夷風。亂我國天府之禁令。畧而摘之。先此五端。餘則悉難盡舉。邇緣我國之縉紳。已有喪心者。踵習其非聖。而景慕其夷風。陰壞我素王之正學。冥毀我列聖之真宗。非儒非釋非道。為怪為孽為妖豈現前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君祿者。耳目面顏之已往乎。嗚呼痛哉。目今流賊豕突。郡州縣查異地奸細之人。嚴各家共坐之禁。即隣縣隔郡。如越人之來住吳地者。僅爾一衣帶水之間。尚根究其行踪。而各門盤詰。猶嚴面生可疑之軰。至於茫茫海外。孰知其鄉之夷。遁形省郡。來莫之從。去莫之往。聽其雜入四民之中。隣里利其多金。保甲貪其重賄。而竟不疑其跡。煌煌大明會典罔顧華夷疆界之功令。不知果何相知相信之確若是乎。世道至此。人心已死。真堪痛哭流涕長太息之時。吾恐其不止披髮左袵而已也。