一闢誑世

彼詭言有大西洋國。彼從彼來。涉九萬里而後達此。按漢張騫使西域。或傳窮河源抵月宮。况是人間有不到者。山海經搜神記。咸賔錄西域志。太平廣記等書。何無一字紀及彼國者。又詭言彼天主。名耶穌。生漢哀帝中。按吾夫子及老聃並生彼前。大易稱冒天下之道。如斯而已。及彌綸範圍等賛。豈更有剩理。反超諸聖之上者。詭言耶穌。為人甘罪。釘死於十字枷上。所謂聖人無死地其生也榮。又何取焉。釋迦生周昭時。故家語載西方聖人一條。其果是孔子語否。且不必論。彼乃詭言孔子所指之佛。正是彼徒。特僧軰𥨸之以行其教耳。則豈有周之至聖而先譽漢之戮夷者。又詭言耶穌前。已有費略罷德勒之天主。堯時洪水係彼怒噴。且無論上世淳龐。至德不怒。縱使有怒。豈有不怒于[山/虫]霧桀風。而怒于堯天禹洛者。嘗閱小說中。有龍名錢塘君與他龍戰。一怒而堯世懷襄。彼特𥨸此諧殘。以譸張為幻而已。萬萬無大西等說。豈待智者而後知哉。吾鄉有余生士恢。負四方之志。親履其地。歸而刻書。名藜藿亟言。云彼特廣東界外香山嶴人。極陳其兇逆孔𣗥狀。若是。則先恭簡撫閩時。議處倭酋疏中。有云至於香山嶴交通一節。委屬有因。乞勅兩廣總督軍門。設法禁處。其浙江福建廣東三省住居倭國之人。不論歲月久近。有罪無罪。但有歸志。詔令跟附差去使客船隻回還。則順逆之分明。華夷之防定等語。灼有先見。今考萬曆二十八年。彼夷始潛入長安。貢獻方物。乞留中華。候旨多年。神皇聖明。以若軰未經該國差遣。不聽散布。而豢之京師。其豢之者仁之也。而不聽散布者。恐其倡邪而欲以輦下威靈。坐治其族類也。至三十八年。瑪竇死。龐廸峩等疏乞給地瘞骸。其辭絕楚。故姑聽之。此聖朝柔遠之法。自應如是初未嘗一念作興而崇奉之也瑪竇既死當事者尚恐不測。上疏促歸。又奉明詔。盡行遣回該國。夷軰又乞止留一人守視夷塚。上必不許。及夫秩宗疏逐。復奉旨詔獄考掠矣。今更橫行。豈知國法。夫不召而來。不遣而入。是謂私通。詔逐不遵。屢除潛蔓。是謂蔑旨。且以收瑪竇為尊瑪竇。而號於人曰嘗為聖天子所尊禮。擇地祭塟。則文王之澤枯骨。亦尊枯骨乎。欺天罔俗。至此極矣。且孔子之稱聖學乃帝王聖之。孔子不自聖也獨此邪徒。不但稱聖。而直稱天。又不但稱天。且稱天主。至於一切愚世之物。並以聖名。伏思漢光武中興令主也。尚勅祝史不得稱聖稱天彼何夷斯。而敢自天自聖。又據其駢述詞云。天子之議禮制度。無過人為。惟有彼國教化皇。是為真主。又云生也不逢其主。語焉誰得其真。所慨中邦尤嗟末代等語。既蔑歷朝天子。且敢指斥乘輿此其心何等無將而為士大夫者或左祖之。又何其全不知利害耶。伏讀皇明祖訓於諸夷之曾通貢者。稍有叵測。尚嚴絕之。何况祖訓所不載。而可使逼處。若我中國士民。有非聖侮君者。法尚必屏四夷。何况夷民而可容之中國。嘗聞黨夷者之說曰。若軰初欲服我之服。以便化我而不敢擅也。必走九萬里。奏彼之教化皇而後行。其信義如此。余則曰。一往一返。是十八萬里。何人諧之而何從覈之耶。此不根之論。而以是為信義。不愚甚哉。就令果爾。彼一衣冠之細尚不擅更。豈我天朝主臣內外之防。移風易俗之鉅。而偏不凜天威於咫尺。魯夷狄之弗若矣。真可浩歎。

二闢誣天

董子曰。道之大原出於天。子思子曰。天命之謂性。聖學何嘗不言天。然實非夷之所謂天也。彼籍曰善皆天主使為。惡皆爾之自為。若是則人性皆惡。為天主者何從得此惡種以蔓之人人。而人之為善。反成妖妄。彼天主者。又何苦自為而自賞之哉。且從古有敬天。無媚天夷不用敬而用媚迹其晝夜翹勤似乎苦行。然其種子無非欲得妖妄之歡心。全不肯依素位之正願。所謂尊天。實褻天耳。若以上帝臨汝維皇降衷之典為藉口。此又帝王誥辭。宗子家法天止一子。恐不可以盡人而僭為天子也。且彼籍又曰天之與地。及與天神。皆彼天主。以六日六夜內自虛空中造成。如是則不如乾元多矣。乾以不疾而速。彼勞六日六夜。優劣何如也。又曰今之玉皇上帝。特是天主初造三十六神內之一神。以其知諂天主。故不次而擢居此職。是上帝又不足尊矣。書曰矯誣上天。正此之謂。又按天尊之說。道家專稱。吾儒何嘗覔天於徵應。桓文挾天子。儒者猶非之。茲且揑天主以制天。挾天以制天子矣。于情於理。不知安否。宋儒亦曰。天堂無則已。有則君子登。地獄無則已。有則小人入。古之聖賢。寧其舍修德之外。別有修福之法哉。况夷所指之善不善。與聖賢所指正相反。如宋君有人君之言三熒惑退舍。何嘗為其諂天。又如虞公饗祀修潔。無救危亡。何嘗為其不諂。而夷籍乃曰若爾畢世為善。而不媚天主。為善無益。若終身為惡。而一息媚天。惡即全消。若是則為天主者之着我着情自私自利也。且百千萬倍于嘗人矣。又何以生天生地以為天之主哉。而謬欲以此為邀福免禍之陋計也。夷又曰如易稱範圍。中庸稱參配。猶非至當之語。惟孔子所謂知我其天。及獲罪於天之天。即彼天主之明證嗟乎彼認性外有天。故譏範圍參配。其淺陋固不必辨。若使知我其天之天。果屬夷所妄立之天主。是不勝其畔援歆羨。其為怨尤特甚。寧成不怨不尤。審如是。只宜曰但奉天。不宜曰不怨天。又不宜以天人平論矣。又使折賈之天。不指得天統之人君。而別推執我見之天主。是夫子教賈之精於媚。而豈尊君之本意哉。通文理者。請於語脉思之。

三闢裂性

文皇帝頒性理於學宮。其於天地之間亦備矣。獨於生前死後畧而不言。孔子曰性相近也。習相遠也。曰未知生。焉知死。是以不言言。至繫易之辭曰精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。已言其不言矣。而朱晦翁又以氣化詮之。秘其實義。若是者何也。吾儒手眼。只使人體認目前。絕不許人想前想後。所以前世後世總不拈起。以絕人徼福免禍之私萌。而專精倫物。若精研儒理。自信得及。不言佛道亦可也佛典既明後世。必追前世。先言三際。後極一乘。以絕人自他有無之橫計。而不濫外邪。即彼道家者流。雖似狥生滯有。然張平叔敘悟真云。黃老悲其貪着故以長生之術漸次誘之。是其極軌。亦未嘗與吾儒之性理相背。故我高皇帝謂佛老。為陰扶聖教。暗助皇綱。大哉王言。允為定論。乃利瑪竇。及艾龍諸夷之稱性。獨不然言諸性不同禽獸之性。無前世。亦無後世。何也。天主剏生殺則頓滅也。吾人之性亦無前世。永有後世。何也。人魂亦係天主剏造。一造以後。苦樂之報皆無盡也。惟天主之性。生於極前。貫於極後。而無始無終。何也。能造一切。更無一物能造彼也。又言上能包下。所以禽獸魂。混有草木魂。人魂。混有禽獸魂。天主魂。又混有人禽水石諸魂等。其種種割裂。萬萬不通之論一至此審如彼云異類之魂頓空。而人魂獨苦者。則夷人未入以前。吾人之魂升者絕無。墜者無量。反不如禽獸之一殺永絕。是天主之愛禽獸。甚於愛吾人矣。天主魂。混有禽獸等魂。又物物而雕之。人人而怒之。怒之而又永不肯脫之。則彼天主必不能愛人。并不能自愛矣。今為之詰曰。不識未造種種以前。為天主者將諸魂藏向何處。物類貪生怖死。與人無異。又將滅向何處。又人物等承此魂時。為別有二體。如以手接物耶。為直一體耶。所造人魂幻耶真耶。天主之魂獨無始終者。無始之始必有一始。無終之終必有一終。此義竟何歸耶。若所造之人魂是幻。則既從幻生。還從幻滅。豈有始偏有而終獨無者。若言是真。則天人兩魂。苦樂同受。彼天主者何法以獨令人苦耶。至若無始無終。尤𥨸佛典不生不滅之吻。而成其大妄耳。夫佛言不生不滅。以一切諸法。當體純真。故曰生滅無自性。不生不滅亦無自性。若執一死煞妄我。是無始無終而不容法界圓具者。不知此無始無終。屬理乎。屬智乎。抑屬識情乎。若屬理者。則非道弘人。何為突生天主。縱許突生。已有前際。若其屬智。即人人虛靈本體。不應彼所獨私。若屬識情。則有能所。有能所。則有時代。何無始終。又若彼是生成者。一切總是生成。若從修得者。一切總可修得。其於獨具全性之義。又何居焉。彼又遁之以一性三位。非同非異之說。未讀佛書者。以為精微。殊不知此特𥨸法報化三身之意。而橫成惡解。有何精微之有。又彼言混有諸魂等。夫渾沌之渾。尚非極則。何况混雜之混。成何話言。總之彼欲令人殺生以恣口。則硬曰無輪𢌞。曾不知如佛典所稱。想不斷則輪不休。安能硬無。彼欲以無窮極之威福。眩嚇愚民。又曰有天堂地獄。而决無升沉之中變。曾不知如佛典所稱善惡既盡。則升沉自更。安能硬有。余嘗問艾夷曰。爾教謂人之靈魂。善升天堂。惡墮地獄。二俱不返。而禽獸之覺魂。又斷滅不輪。則中界人類應空我爾復自何出。艾曰子以人魂為舊有乎。皆天主新造耳。造者生生不已。所以雖不輪轉。不礙多人。實無佛家前世之說。余曰若無前世。為何有貧富貴賤壽夭。及種種天淵之別。艾曰。如儒家言。氣化之偶不齊耳。余曰儒言聖人有所不能。天地有憾。故可屬之氣化。若爾教言天主無所不能。天地皆繇彼造。而氣化復能為隔。是天主無全能矣。艾乃嘆曰。子問甚深。不得不言其實。天主始生一男曰亞當。一女曰𢀴襪。為一切人類之始祖。舉天地間之物恣其受用。而獨留一菓樹。勅二人不得垂涎。𢀴襪聽一魔鬼。與亞當私嘗之。天主怒甚。乃著令曰。自今以後。凢從二人所生人類。皆有原罪。以有原罪故勅後世子孫。男必曝日裂背粒食乃成。女必拆腹刳腸生育乃就。余曰易稱一陰一陽之謂道。故乾成男而坤成女。即竺典小教中。稱刼初光音天為造世主。猶吾儒稱盤古為三才首君之意。並言肇人之形。不言造人之性也。今彼既言造性。而以孑然之陽為性原則厥子所稟之性。當肖乃父。而一味以偏陽幻術化生人類足矣。何苦妄造一性為女流。以滋飲食男女之禍。謬一。世之生而富厚者。多不耕而食之人。無告之𡠉。不育之婦。皆不受娩身之苦。豈獨無原罪耶。謬二。原罪是一。而今報萬殊謬三。其人之先得輕罪而使盡未來際之苗裔。皆罹重刑。與罪人不孥之意不同。謬四。祖累子孫遠。不如佛氏所稱六道輪𢌞自作自受之平明公恕。謬五。徙木之法。欲立信於通國耳。彼亞當夫婦鶼鶼兩人乃以盗菓深罰。不大無謂乎。謬六。凢人之智慧有限。所以不柰鬼何。以彼天主之威。魔鬼諉其血胤而勿能禁。謬七。凢小賢小善之人。其子不肖則諉之。曰其所不能者天也。以神聖如天主。篤生兩人為最初繼體。即誨盗而為戎首。何神聖之為。謬八。神叢倚木。所以藉則神枯。彼既尊為天主矣。乃不怒耳。意雲仍之萬愆。而獨怒冡子冡婦之一菓。何其舛歟。且後人不肖曰亞當作俑。若更追亞當之不肖作俑其誰。吾不知為天主者何辭以對。則又謬九而謬十矣。又問艾曰。所謂魔鬼安昉耶。艾曰天主初成世界。隨造三十六神。第一鉅神曰輅齊弗兒。是為佛氏之祖。自謂其智與天主等。天主怒而貶入地獄。亦即是今之閻羅王。然輅齊雖入地獄受苦。而一半魂神。作魔鬼遊行世間。退人善念。即天主亦付之誰何。詰曰人類未生。阿誰繫獄。而以佛主獄耶。夷曰從貶之天神。其數無量。繫獄者何慮無人。曰以渠魁作王。而以脅從受罪。豈律也哉。且正使佛所作之閻羅王。遊行世界為天主者。但付誰何。可見其威靈超過天主。又天主有無窮之怒。為所怒者亦有無窮之壽。可見其力量與天主同。且所謂魔鬼者。非天主親手製造耶。何為至於此。前云亞當𢀴襪之不肖。尚是人也。或與天主稍隔。猶可言也。若輅齊是彼天主第一化生之神。而先見告焉。可見天主是萬惡之源。還罪天主為是。豈不可為捧腹而噴飯乎。至於性超形聲。不受生滅。魂無色相。豈可造成。而彼乃言剏生各造如前所駁者。余亦不必另生辨端。或曰然則造化之說非乎。曰造化以不造造。邪說以造不造。不造造者。公造也。自造也。造不造者。私造也。他造也。此性命之金針。而正邪之秦鏡也。

四闢貶儒

按彼天主實義云。𥨸聞古先君子。敬恭天主。未聞有尊太極者。如太極為萬物之祖。古聖何隱其說。太極之說甚難合理。斥擊周易。累若干言。嗟嗟甚矣夷人之敢於非聖。而刻其書者之敢背先師也。葢易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。然後化生萬物。此乃畫前原易。夷軰此言。如生盲人。寧見天日。彼又曰。物類有二。人物禽獸等。自立類也。為貴為先。仁義五嘗。依賴類也。為賤為後。嗚呼此又謬拾老瀋而肆無忌憚者也。夫天地之性人為貴。人禽之異教為先。寧有人禽同貴而仁義不先之理。即欲治老氏之圃。如所云失道而後德。失德而後仁等。但謂仁義不如道德。未嘗言不如禽獸也。彼敢貴禽獸而賤仁義。并賤太極。即比之仁內義外之說。更覺彼猖。豈不謂之喪心歟。然尚謂理非迹象。人有愚迷。無目與心。猶可原也。若我仲尼祖述憲章。上律下襲。凢有血氣莫不尊親。彼乃謂其與羲皇堯舜諸聖同在地獄。據藜藿亟言所載彼處夷人直名孔聖為魔鬼豈具人貌者之所宜出口耶。時余面聆此語。不覺痛心而作色焉。艾龍軰乃曰。此一種鍊清地獄。無甚苦事。凢從彼教而未造其極者。亦入此獄。葢天堂之流亞云。余曰。天主一人。吾不得而知之矣。其諸天堂。亦是人登者否。彼曰從吾教則登。不然則否。余曰然則民之登天堂者。每每有之。而孔子反墮地獄。則自有生民以來。未有盛於孔子之讚揚。亦當拔舌矣。汝判孔子在地獄。視孔子何卑。判汝軰同在此中。自視又何倨歟。且既信孔子入地獄。則有子若孫者。萬萬不當令其與孔子作緣。而必教其習四書五經以取世資。業取世資。偃然華裾鼎食。或繫籍聖賢。乃尊穢賤夷人於壇坫之上。甚者簧鼓小才好事之豎儒。大膽舞文之老宿。盡棄其學以學彼。且群父兄出妻子以北面之。而令吾孔子曾不分半席焉。真如破鏡鳥子成而即食其父矣。豈不痛哉。或曰彼極斥佛。恐未斥儒也。余曰貶太極仁義。是貶其理。貶孔子堯舜。是貶其人猶謂其不斥歟。其所以未敢痛斥如佛者。徒以我中國戶尊孔子。家慕堯舜。而不得不權傍其籬間耳。若如胡元時所列十等。以僧居第三。儒與娼丐同居八九十者。則彼之斥儒必更甚於佛矣。今彼徒又言孔夫子豈能及我艾先生之萬一。興言及此。無論智愚。無論窮達。凢存髮齒具頂踵者。皆當號泣聲振大千。而尚容默默乎。余嘗以此質之江澹如丈。旁友笑云。此亦無害。譬如地藏菩薩。亦常現身地獄中。澹如怫然曰。說到此際。豈容滑稽。使余汗下。故若澹如丈者。此真佛子。亦真孔子弟子也。

五闢反倫

君臣父子夫婦昆弟朋友。雖是總屬人倫。而主敬主恩主別主序主信。其間各有取義。非可以夷天等地。推親作疎。陽反從陰。手顧奉足。背公以植黨。去野而于宗也。夷軰乃曰。彼國之君臣。皆以友道處之又曰彼國至今傳賢而不傳子。審從其說。幸則為楚人之並耕。不幸則為子噲子之之覆轍。忍言乎。不忍言乎。記曰孝弟之德通於神明。孟子曰堯舜之道孝弟而已矣。夷軰乃曰。父母不必各父母。子孫不必各子孫。且對地之天亦不足父而同父天主。其於父子大親。但目為彼男彼女。生此男此女而已。夷亦屬毛。乃忍捐本。且於父母之已歿。而生前未聞邪教者。即甚賢哲。必冤以鍊清地獄。稍稍常流。即誣入鍊罪永苦。其言以為縱有孝子。媚我天主。得生天堂。然天怒最嚇。萬難解免。雖存孝志。無益親靈云云。嗟乎舜大孝。禹致孝。假使舜禹陟位。而瞽鯀不得配天。吾知舜禹之必蹙然而不南面矣。大易家人一卦。極重閑家。恒之六五曰恒其德貞。婦人吉。夫子㐫。書曰牝鷄之晨。維家之索。則婦當從夫。夫决不當從婦審矣禮曰男女不同巾櫛。椸枷不通名聘問。則彼男與此婦不容混雜又審矣。夷軰乃曰。夫亦以婦為主。婦死夫亦為未亡人。雖無子而續娶者。不齒人類。甚而曰彼所經諸國皆從其教。從教後。則雖帝王之貴。只許一夫一婦。然則舜文先為不齒之。人即所謂在鍊清地獄者。亦不得已而未减之矣。有是理哉。余友周國祥。老貧無子。幸買一妾。舉一子。才二歲。夷教之曰。吾國以不妾為賢。不以無後為大。周聽而逐其子之母。今不知此子活否。又其設戒於丈夫子戒淫之外。復立一戒曰。不視他妻。至若從夷者之妻女悉令其群居而受夷之密教。為之灌聖水。滴聖油。授聖櫝嚃聖鹽。燃聖燭。分聖麵。揮聖扇。蔽絳帳。披異服。而昏夜混雜又何歟。禮曰男女無辨。則亂升。吾不知其亂於何底也。昔陳軫悅少婦。而娶詈人者。雖策士且修帷簿。今若此為陰陽倒置忍言乎。不忍言乎。若乃昆弟以天合。朋友以人合。固當敦恤。無取比私。夷軰乃告編氓曰。汝但從教。即某某大老。某某中貴。亦稱曰教兄。禮為上客。雖酷貧者可驟富。功名可掇。患難必援。雖其說十九不實。然余親見某某本業刀筆。今徙業歸夷。不數月而屋潤。徒之聚食者日益數十人。夷又為令曰。能勸百人從者。賞自鳴鐘。自鳴琴。各一。金帛稱是若得一青衿准十人。得一縉紳准百。人凢從之者楣有鼈形標記。其徒之晉見者必開三代貫籍。繳歸夷落。與白蓮等何異。且其以金買民。動輙蠱人曰。彼徒錢糧不可計量。民之走者如騖焉。則較白蓮之攫金錄用者。其眾又易集。而其心又叵測矣。嘗思其金從何來。或謂其繇於黃白。彼甚諱言。云是彼國急於度人。輦金來助。嗟嗟為道從師。尚恐陰為利藪。夫子所以罕言。今為利往。豈有義徒。且誠輦也。彼云若曹之分教中國者。且百餘人。一人輦三萬餘金。則歲得三百萬金以外。何不以此實右北平。殺

。豈非一叚必生天堂之大功勞。而僅為此洴澼絖以歿世也。然彼於佛教不殺戒下。增一人字。有以知其决不殺人。因有以知其决不殺也。則火器一試。帑命兩糜。又不知其於不殺人之戒何如。而於友道又何如也。此可為賈生之痛哭者也。

六闢廢祀

木本水源。惟夷不念。以故夷之初入實教人皆不祀先。厥後被劾。又變其說。而今民間父祖。得與天主並廟。彼若諱言前非。而云宜祀先者。何稱。彼之親死。皆不卜宅兆。見形家言。則非咲之。舉而委之荒丘乎。又何為彼在我中國多年。曾不携其先夷之一主乎。彼若言宜與天主並廟者。則不王不褅。從古有一定之大分。况彼所稱之天主。又在圓丘方澤以上。從來主神器者所未曾埒。而輙敢以庶人躋祀。奚取於三家之堂。至若經傳所定五祀。方社田祖等位。祀典所載。捍大災。恤大患。死勤事勞奉國等諸靈爽以上。及吾夫子之聖神。凢從夷者。槩指為魔鬼。唾而不顧。以為諂天主之妙訣。必督令棄之廁中。其有龕室者。令舁至本邑。戎首之家。所私設天主堂內雜燒之。嗟嗟以大聖大賢精忠仗義之神明。或受人彘之刑。或遭秦火之烈。何𢡖也。舉歷代我朝所褒崇之聖哲。即關公為神皇近年所新加帝號之英靈。而恣意私𢦤。又何逆也。且私剏庵院。律有明禁。不知彼所令民間人設一天主堂。戶供一十字枷。奉何勅旨。因耶剏耶。私耶公耶。且旦則聚其徒於斯。講膚淺之咲柄。夜則挾其尤。混諸婦女。披髮搥胸於斯。授秘密之真詮。傳記披髮而祭於野者。以為不祥。今無故而人人戶戶若此。祥耶否耶。夫小民之愚。有何底止。倘有人言媚百神可獲百福。則淫祀立興。今彼言毀百神以媚天主。可獲一莫大之福。則百神又立廢。其於舉廢又何當焉。若忠臣志士福國祐民。而詆同淫祀。彼天主者。古未聞今未見。上不命。而矯舉以祭。非淫祀而何。

七闢竊佛訶佛種種罪過

夷竊佛典世尊之稱。而不得其義。輙告人曰一切帝王。一切賢聖。不如天主之獨尊。又曰譬如天下統於帝。子統於親。臧獲統於家督。方是正理。若儒言羲農以至孔子。並是大聖。釋言十方三世佛。悉皆平等。不無統乎。又言一切有佛性。如此現成不令人放恣乎。余曰此正夷說不通之病根。而不容以不辨者也。夫有形之類必有欲。有欲而相聚必爭。故有帝王以主天下。有親以主家。有家督以主臧獲。今夷不識此義。而反欲以友之一字強平之。若夫超形而入氣。超氣而入神。又超情識魂神而反諸未生以前之真性。則原非聲臭。何從主宰。夷又不識此義。而反欲立天主一說以強制之。曾不知有形而無主則亂。此主之决不可無者。無形而有主反粗。此主之决不能有者。何也。帝王但論膺圖。父母均為離裏。撡家者之是非。但辨奴郎。不𢖍老少也。故佛有法身以上之事。如吾儒所謂統體一太極。至尊無對者也。然本覿體全真。平等如如。而非亢之以成尊。亦有報化應機之身。如吾儒所謂物物一太極。各各皆尊者也。然如來說有我者即非有我。而未嘗判誰獨卑。學道之人。若果盡理。謂之獨尊可也。謂之平等亦可也。稍有不盡。則其所挾以自雄。正如綠林黃屋。號彌尊。逆彌大耳。今按彼天主之分能分所。宛是外道。恣喜恣怒。宛是邪魔。又且讚殺誣天。儕君偶父。尚賂誨[婬-壬+(工/山)]。謗經毀聖。又宛是凢夫之有重過者。奚其尊。如彼天主經所載。在天我等父云云。今日也求天主賜糧。明日也求天主免債。昏夜祝頌。揑怪疲神。則無論我之魂神。日放於索糧免厄之間。而不能收拾。恐天主為肆恣之戎首而卑卑不足道矣。故按佛有惟吾獨尊之唱。此善表性體者也。雲門有一棒打殺之機。此又真報佛恩者也。豈邪流所可竊乎。彼又云天主之來獨久此即長於上古而不為老之殘頰也。余嘗問天主何人生。彼曰其母。余曰有母。則又有久焉者矣。彼曰此降生之天主耳。又有所自生者實最久。又進而問其是理是人。不荅。又問天主於世界未生時。為無為有。又不荅。則何據而言獨久耶。但曰天主不可思議。若思議之。即獲大罰曾不知釋典所稱不可思議。有二種義。一謂眾生界本不思議。二謂若人造到佛之境界。始稱妙不思議。何謂眾生界本不思議。如古之前又有古。今之後又有今。四方之外又有四方。蟭螟之睫。亦容國土。乃至黃粱爛柯。當此叵測。浮塵勝義。任舉無窮者是也。彼夷則謂天地只若干重四方只幾何大。古今可以死法拴牢。一切性殊。別無生活一線譬如太虛中而強設一斷垣圮壁以柴障之。太虛寧受耶。何謂佛境界妙不思議。言佛浩刼勤修。功德剎那。圓極性光。以及一切三昧。一切無作神通。絕非凢外邪魔三乘十地所及。言語道斷。心思路絕也。然此妙不思議處。人所本足。佛祖出世一塲。正要人殫盡思惟。雲興荅問以至於不可思議之極。如孟子所謂思則得之。中庸所謂弗得弗措。何嘗以禁人思議為不可思議乎。乃彼於世出世法。凢有理礙詞窮處。便謂我天主不曾說此道理。最惡人思甚謂此世界亘古至今只闢得七千年前此更無世界等謬說。夫謂着我者可以造天。是七情在一性之先矣。謂七千年前無世界。是有今不許有昨矣。天主亦但有七千年壽。是禁人莫思而實可思。禁人莫議而實可議矣。而但嚇愚流曰不可思議。此又譬之向黃口小兒說暗室有鬼。不可窺瞷瞷則禍人。稍有智者炤之立破耳。又言一切大聖及佛之知能。皆不如天主之全知全能。曰如余前篇所駁輅齊當襪之不肖。足見其於情世間無能矣。須六日夜造作之勞。與虛空判成兩橛。足見其於器世間無能矣不特此也。佛言一切眾生。本來成佛。止因妄想執着。而不證得。惟其本來是佛。故妄想執着之業力與佛力等。業力既等佛力。正使千佛出世。不能強度一生。非佛不能。是故悟本體之皆同。則雖有所不能。而真實全能。孔子釋迦是也。冤一真之或異。則雖以全能私據而無一能。彼之邪人邪說是也。至其所論十二信之極果曰我信嘗生。甚哉其不知生義也。夫儒曰生生。此據吾性之流行徧滿。如環無端者言之也。佛曰無生此據吾性之離過絕非。如空無迹者言之也老氏明知天地不能長且久。而於深根固蒂下。着有長生二字。正借長生以見不如嘗無嘗之有妙竅。而欲人悟入耳。今彼邪說乃改長生為嘗生。夫生者起也。起可嘗乎。問之則曰人之墮地獄者魂雖不滅。與死一般。不知行屍走肉之喻是儆詞非實語也。既云不滅。何可謂死。既本不死。何求嘗生。嗚呼此正是彼徒於無主中強作主。而千邪萬過之所自開矣。至其教法。第妄希他日之魂嘗生。而今日之形莫急於求死。云彼國之遇生子者。親友共至其門。哭而弔之。父母死則共作樂而賀之。又曰此世界是禽獸之世界。故以死為天恩。非獨不避而且樂之。人有失其二目者。謂是天主大恩。去其二怨賊等語。夫儒言不敢毀傷。固非離形而覔性。即佛言忘身為法。豈其欣果以厭因。而彼且言為天主死難者。生最上天。以致日夜鼓舞愚民。人人敢死。不知其意果安在乎。按禪師言。悟道之人。終日喫飯。不曾咬着一粒米。設其未悟。如海中有一業畜。名壓油殃。死幾千番未能捨殻則生何礙道。死又何益於生天。而彼邪人乃教人求死乎。彼又謂地獄無多所。只有鍊清孩童。鍊罪永苦等四重。鍊清以處我中國之聖帝明王。聖師豪傑。孩童以厚諸凶短折。鍊罪永苦以驅天下之不從彼說者。問彼孩童獄之義何居。荅曰天主以孩童之無知為可取。故以此薄鍊其原罪。罪畢出世。身量永不長大。而自在快樂。靡有窮期。若孩童生前。曾遇彼徒。灌聖水者。其樂更倍。於是簧鼓[山/虫]氓。幸其子之夭亡。而悼其不曾灌聖水也。余恨其簧鼓。詰曰。所謂孩童以幾歲限。彼曰視黠癡。黠者既孩准長。癡者稍長准孩。若是則人家生子。祝夭。又祝癡。而耆頤明哲。反不如殤悼蔽蒙矣。有是理乎。且按藜藿亟言中。言彼夷殘甚。數掠十歲以下小兒。烹食之。率一口金錢百文。惡少緣以為市。廣人咸惴惴莫必其命。御史丘道隆何鰲。皆疏其殘逆異狀等語。此固其誘嬰孩以速死之本意。而可令其易種於我仁壽之域乎。又曰地獄中。無佛氏火塗之說。但苦極暗極濕極窄。余曰暗與濕即不問。若窄安容無量罪人。彼曰性靈與形骸不同。如千燈互炤雖窄如針鋒。無憂不容。余曰汝軰謂佛理誑虛汝獨課實。若是則與坐微塵裏現一毫端之旨合矣。何成課實。彼乃良久又遁其說曰。雖云極窄。亦頗大在。荅曰此更不通。若性同形骸者。自開闢來。積骸如大地高山。復多無筭。將欲容向何處。彼語方塞。天堂之誑與此相類。則謂彼理最實宜尊。彼言不誑宜學者。何其全無涇渭耶。彼又竊佛忍辱悲願之說。謂天主曾為眾生釘死於十字枷上。嗟嗟佛以佛性總圓。為何枉入生死。譬醒人之憐醉漢。以是悲生。而夷則謂諸性不同。悲從何發。佛以雖極惡人。若自轉念。究竟出頭。譬病瘧之有瘥期以是願滿。而夷則謂一墜永錮。願自何圓。竊佛懺悔之說。而以諂邪當之。不知罪從心起。諂則心濁。所謂因地不真。果招紆曲。於懺法又何當焉。至其訶佛者。如曰漢明帝所夢金容。正是彼天主。魔鬼竊之以行佛教。夫天主威神無極。何物魔鬼而敢竊之。即暫竊之。亦當不旋踵誅之。而復以夢告。柰何瞌睡千餘年今日方醒。又何為當日肉身不為帝現而於戮屍久死之後始倡此言。且彼最惡佛之神通。夢非神通耶。而天主乃甘為之耶。如裂性篇所指彼既認佛是閻王。柰何又向人曰佛不過是小西洋一清修士。中國人文其說為三藏十二部耳。豈閻王是清修士耶。而彼夷更宣言西國天書有七千部。即書目已有充棟之多。特未到此耳。夫據現在幾種書。譚理如此不通。譚事又如此不通。雖七千部何益。又謂佛之天竺國。其人最惡劣。中國人何苦願生西方。且無論其認西域是西方。懵然不知佛典。又不知生則定生。去實不去之義。大非彼所指若升若沉有來有去之邪言。即舉彼五天竺中極粗淺之名號事相一詰問焉。而全不聞。又何為誑人曰彼大西人到此。從佛國經過。而反誣佛經之竊彼說乎。此又全不知佛法影響。亦無許多筆札以教誨癡人矣。或曰彼不求人布施。而肯施人。比沙門似勝一籌。余曰布施本破慳貪。不肖沙門懷貪求施固非也。彼夷以財賄餌人。長人貪習且教其慳不施僧。尤非之非也。且金者所以貿百物者也。故古來之民生國計。獨珍惜之。今彼乃不惜揮金以貿民。所貿者又皆駔獪之徒。倘非求所大欲。何為割所甚珍。而况可論施人施我之優劣哉。或又曰佛有四眾。將無為男女混雜之嚆矢耶。余曰要哉此問。余將詳言以折邪淫魔子之根抵。佛之設教。廣被群機。故四眾八部。及他世界無窮之品彚。有根熟者自然皆得聞法。初非群婦女至伽藍而私授受也。是故姨母出家。佛為之泣下。而嘆正法之減。防微何甚。乃至律中所設尼戒五百。比僧倍增。與女人受戒儀軌。必以朔望清旦。於大眾前誦戒訖。即散去。不得退語。僧乞食者。不與寡女少女見面其男女之別。豈有異於吾聖人扶陽抑陰之義哉。慨自羅祖白蓮聞香等妖軰出。而男女以混而混。今天主之邪說。陽教人謹邪[婬-壬+(工/山)]。陰以己行貪慾。而男女名不混而實最混。如前所言聖水聖油等。豈能以私憎而故入其罪哉。謹微君子。恪守儒規。以砥其波。兼明佛律。以防其濫。則王化之始端。而聖人之徒端有屬矣。或又曰佛教禁殺。只慮報復耶。抑另有精義耶。夷言克己正念二齋日。單食水族。是耶非耶。曰因果感應。不但佛書詳之。史傳載之。惟黃魯直頌云。我肉眾生肉。形殊性不殊。元同一種性。只是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判。自揣看何如。

最得戒殺之意。今夷不知鮮食。是治世聖人之權。乃以殺為宜。而以齋為號。又別水族異於牲牷。宜充素食者。與回回之單不食肫。自殺自食之可咲。有何異哉。且夷謂殺生無罪。而但教人不殺人。人可殺乎。則戒又何必立乎。既曰不殺人。而盛譚兵學火學。又何為乎。將無所謂不殺人者。第不殺於公戰。而殺於私鬬。所伏殺機正無窮乎。彼本以財餌人。而又惡人布施。豈結黨則宜施。而行仁則不宜耶。本欲聚黨以殺人。而誑曰愛人。豈黨人則宜生。非黨人則宜殺耶。戒其徒勿視他妻。而夷則不妨近女。督其徒使出妾。而他高足之畜妾者。至數人。從夷者宜法夷之輕利。而封爾家者又比比。惡佛崇虛。彼獨課實。則所謂天主天神與夫人魂之不消。獸魂之獨滅。及天主賦魂時之辱臨儀仗。草木生魂之瘁往榮來。皆應一一明見。而今然否。又云各國王之從彼者甚眾。則出妃屏嬪而退甘一夫一婦者。是龜茲王耶。于闐主耶。又告人曰再過三年。盡天下人自然從彼。彼之天主自然凌駕孔廟之上。且曰若不蚤從而待三年後則天主亦怒而不容之矣。其煽惑何甚歟。又於邪黨中不別男女。指而稱之曰天主甚愛念他。或謂此人極易生天。有何考據。又教人求盍臘際盍臘際者。莫大之福慧也。而經年重病。謂之天主愛我。福慧之謂何。詰之。則曰病正所以福之而報在後世。既曰後世誰人見來。往歲武林火災。從邪者偶不火。輙誑人曰。是夷寶辟火之力。夫只辟八口火。而不為萬竈禳。可謂愛人乎。及吾邑有嚴役者。首從彼教。而火其闔室。燼及三棺。夷寶之靈又安在。而謂其不欺哉。况古德謂。若人被邪師。熏一邪種於八識田中。如油入麵。永不可出。其罪最重。不知何日出頭。而可言助揚佛法乎。有著闢佛書者。中有一則云佛說西方。西是金位。金是殺氣所以有五胡之擾。余曰。易傳曰乾為天。為金。為寒。為冰。則乾亦殺氣耶。今彼夷因我大明。而僭號大西。大西者獨非大殺乎。竊謂五胡殺亂主。而彼直殺聖師。及古聖帝。五胡偶亂華。而彼直舉從來之中華。以永遜於彼夷之下。其所殺有何窮已。而謗佛者。乃偏事夷。何悖甚也。或曰首楞嚴陰魔有倒圓種。天主之說。或是彼否曰非也。觀自疑身心從彼流出句。亦酷似之然彼禪定中人。粗欲盡遺。細惑未除。是利使一邊此全不知身心是何物。日在好惡財色叛逆上作活計。虛揑一主。而勸人尊他則鈍甚矣。於倒圓種。何啻天淵。曰然則是何教耶。余曰有宗始有教。甞思彼因人之好異也。製為奇技。因人之好利也。誘以金帛。因人之好味也。寬以殺生。因人之懼內也。束男以不二色。而鼓女使歸夷。因人之求福免禍。而欲攬盡威福之柄也。則曰雖無輪𢌞。而天堂地獄之升沉者。永永不返。因人之好上擬。則儕君若父。因欲鼓人之好援而敢死則獨重友。因欲令人之昏夜自便。則不許人尊厥師。故謂彼為聚欲倡亂之術則可。謂之教則不可。且佛之為教。但闡心光。弗干治統。務尋法器。弗濫庸流。是故宗門孤峻。固貴屏絕狐蹤。縱使蓮社慈悲。亦復不容靈運。豈有如邪流之薄帝侮卿。譚兵說劒。且貌怯怯。而心耽耽。不論智愚男女而一槩蠱惑之者乎。是不特儒門之介狄。而亦佛氏之毒魔也。噫。

八闢夷所謂善之實非善

或曰領惡全好。儒之宗也。彼之為教。亦無非導人為善耳。人莫大於無君臣父子夫婦。故大處一不善。小處之善。愆不葢也。有意為善。雖善亦私。故皇天無親。惟善是親之善。正非計較邀求之。可覬覦也。如彼籍七克。首貴克傲。只曲禮傲不可長一句。足以盡之。安事彼不文不了之義。而多言繁稱為。且傲之起也有先。則其克也亦有要。即曲禮一篇有曰。為人子者。在醜夷不爭。是因愛親之真而鋤其色於儕伍也。又曰為人子者。三賜不及車馬。而遐邇皆稱。是因尊父之至。而流其順於姻朋也。故曰孝為百行之本。釋典心地戒品。全是以孝順心。為五戒萬行之大根源。其捨親出家。雖割愛哉。其意葢為塵中不能學道。學道正以報親。是門庭雖異。而本孝之心。與儒無異也。今夷之輕父母也。不但如前篇彼男彼女之說。徧覽其書。如所謂七克實義。畸人十二信西學。凢若經若戒及交友論。幾何源本等數十萬言中。曾不錯寫一孝字。而乃襲三教諸子中皮毛曰克傲克驕。以文其陋。夫不愛吾親而愛他人。不敬吾親而敬他人者。未之前聞矣。且夷既謂天怒難回。親魂不度。而現世相值又等路人。勸未亡父母從夷。又復路人祖魄吾不知其於罔極之心何時得展。而但欲以空桑身私非分福乎。其於親亡者不焚楮而焚帛。從來惟朝廷有神帛堂督以中貴。夷敢僭之。可謂祭之以禮乎。且親既是從墜之魂而越五祀百神之上與主同焚帛焉。天主不大怒乎。興言及此。而孝子順孫有不斷腸欲絕者乎。則善乎非乎。其致敬彼主之狀。則昏夜乞哀。或就無人處跪而呼曰真主救我。夷經首祝語曰我願爾名成聖等。夫共主已真。求真何謂。未嘗被縛。須救何為。且彼既是至聖而無以加。又欲借吾人以聖之不知何故。夫吾儒之教。君尊如天。故春秋書法稱君曰天王。書稱天命天討。佛道雖云出世。而梵宇中必設萬歲牌。翹勤祝禮。佛以經法付囑國王大臣。豈曰諂君。誠萬古莫迯之義也。夷乃不稱臣而稱友。且欲一切國王之皆從邪說。盡去其後宮妃嬪。而等於編氓。然其自處。又延無智女流夜入猩紅帳中。闔戶而點以聖油。授以聖水。及手按五處之秘媟狀。男女之亂。曷以加諸。又古有君道。必嚴師道。故曰師嚴然後道尊。即佛稱三界大師。必禮過去佛塔。而此夷獨不立師。以便其苟且行私之計。則古今之傲。孰大於是。又况引誘人家好男好女。無緣無因。見神見鬼。悉壞其本來之聰明。而倒置其萬古之倫理。其罪真不容誅矣。夫新莽謙恭。至赴闕而誦功德者。八十餘萬人。莽之為莽奚若。而明眼人。可隨豎儒婦女。同善之乎。是故能讀四書五經。是為善之據。能敦三綱五嘗。是為善之本。能不諂鬼。不愧衾。毫無所為而自潔精。毫無怯弱而嘗謹凜寧冐天下不韙。而决不忍負吾君親。是又始於一善。而終於萬善之宗。若使捨華從夷。棄人䁥鬼。空疎現在。而希冀未來。吾斷不敢以為善也。

九闢夷技不足尚夷貨不足貪夷占不足信

或曰。彼理雖未必妙。人雖未必賢。而制器步天。可濟民用。子又何以闢之。余應之曰。子不聞夫輸攻墨守乎。輸巧矣。九攻九却而墨又巧焉。何嘗讓巧於夷狄。又不聞夫巧䡚拙鳶。及楮葉棘猴之不足貴。與夫修渾沌氏之術者之見取於仲尼乎。縱巧亦何益於身心。今按彼自鳴鐘。不過定刻漏耳。費數十金為之。有何大益。桔橰之製。曰人力省耳。乃為之最難。成之易敗。不反耗金錢乎。火車等器。未能殲敵。先已火人。此又安足尚乎。嘗有從彼之人。以短視眼鏡示余。余罩眼試之。目力果加一倍。歸舟時。但切念曰。罩此鏡。矚便遙。可見吾性無處不徧。隔遠近者特形耳。至若占候一節。古天官所統之。六大並掌天道。則何夷之分野不在目中。重譯迷歸。我中國聖王。作指南車以錫而歸之。又何夷之部落不撡掌內。若乃先天八卦之體。自具後天之用而五行稟職焉。即堯夫皇極經世一書。雖抒其所得。為水火土石四象。然第各存其是。羽翼五行。而不敢非毀五行也。彼夷獨謂五行為非。而夷之氣。火土水四行為是。舉洪範炎上潤下之理。而悉刺譏之。曾不知氣屬陰陽。包五行之統宗者也。木金則一生一殺之大用。而分五行之能事者也。夷之是彼非此。又何當焉。且言星宮天。高於日月天。五星二十八宿之體。並大於日月。且無論王省惟歲。庶民惟星之聖經。斷乎不可改易。凢有目者。皆見日月之大。而彼偏小之。皆見三光共繫一天。而彼偏多之。小日是小王也。多天是多帝也。彼豈以是寓玩侮中國之䜟歟。夷又有偽書曰。幾何源本。幾何者。葢笑天地間之無幾何耳。按堯夫十二萬年。不過加一倍法。初非荒唐。即釋典廣陳華藏。非別有隱怪之旨。不過表心性本量。包盡虛空。眾生埋沒。佛始開敷耳。後之儒者。不察佛意。尚謂其幻妄天地。彼竊仰世界覆世界之佛書。而謂某處與某處足踵相對。今其書所列。其可知者。不過吾儒已陳之詮。其不可知者。皆一無考據者耳。又謂十二重天。如彈丸。嘗著天主膝上。不知天主之身。又著在何處。又言人民所居之土。浮於水面。更屬最小。天主慈悲。為人僅留此不盡漂沒之丸泥。以使人廬耳。又謂渠從日邊來。幾乎灼死。此其言無稽。且無理。其為幻妄天地也。又豈僅如譚理之佛書哉。胡元耶律楚材。高皇帝但採其渾儀。不尊其性學。况彼所言之天文。又最荒唐悠謬乎。嘗考洪武二年夏四月。上徵回回曆官鄭阿里等十一人。至京師議曆法。占天象。給廩餼衣服有差。因設回回欽天監。至洪武三十一年。夏四月。罷回回欽天監。伏讀之下。深有以識聖祖內華外夷之大經大法。確不可更也。夫當草昧初造。則兼集四夷之長。及治定功成。而知不可以訓後世。則直削夷官之號。且當時繇徵入。不繇潛入。今回回一種。自秘其法。而不敢以賺惑一人。則繇聖祖之制馭精。而炤臨遠也。逮我神皇。初容瑪竇。後嚴逐之。家法相承。與高皇若合符節。為臣子者。寧不當遠稽近憲。世世稟之哉。柰何才見異類。聞異言。輙驚怖之。而聽熒心醉。復容其逼處耶。

十闢行私曆攘瑞應謀不軌為千古未聞之大逆

昔帝堯欽天。以閏月定四時成歲。敬授人時。後世儒者。雖有左旋右旋兩說。而要之置閏以成歲。則亘古不能易也。何則。有氣盈朔虛。必有歲差。有歲差。必須置閏。惟置閏。歲功乃成。而今歲某日。與明歲某日。方無叅錯不齊之患。而俾人人可以共守。夷則曰中國曆家。所言左旋右旋皆非也。七政經天。特繇一氣冲動。非左非右。而每月置為三十一日。曾不思左旋右旋。是運動之動。健也。常也。若冲之為言。則震撼之。而為搖動之動。𨅶也。擾也。乹元之體。不為徤為嘗。而為躁為擾。有是理乎。嘗讀太史公律曆二書。因累黍。然後有律呂。因律呂。然後有推步。皆自然之法度。非可以己臆穿鑿之者也。今夷拚歲不成。則閏不必置。閏既不置。則節序自移。以此欺世。而謂夷曆獨精。真可咲之極矣。縱使果精。當繇上定。倘無詔旨。則不敢行。此不倍之定理。况夏殷周。雖更三正。不改四時。即建亥之朝。後世不以正統目之。而一時黔首。亦無敢違秦政之正朔。况我大明一統萬國。行夏之時。庶邦小君。罔不從化。而居內地為良民者。敢從私曆。不知當論何罪。乃彼欲尊夷軰。至以辛酉河清。壬戌鳳見。為彼邪人之瑞。夫今上亶聰神武。真天所啟。至德大治。難盡名言。則夫河清豈非海晏之開先。鳳見實是龍飛之響應。何物逆黨。敢指為夷瑞哉。况吾夫子之至聖。而鳳不至。圖不出。麟不為遊。而為獲。則河清鳳見之不為師兆。而但為君兆。又明矣。夷柰何而敢言此。且讀藜藿亟言云。愚以為黔中之續。則粵中之嶴門是也。嘉靖間。嶴門諸夷。不過漸運木石駕屋。若聚落爾。久之獨為舶藪。今且高築城垣以為三窟。且分遣間諜峩冠愽𢃄。闖入各省直地方。互相交結。即中國之縉紳章縫。折節相從。數千里外。問候不絕。得其餽遺者甚夥。頻年結連呂宋日本以為應援凢我山川阨塞去處。靡不圖之於室。居恒指畫某地兵民強弱。帑藏多寡。洞如觀火。實陰有覬覦之心。時時鍊兵器。積火藥。適且鼓鑄大銃無虛日。意欲何為。此豈非窺伺中國。睥睨神器之顯狀耶。嗟嗟周之獫狁。漢之冒頓。唐之突獗。宋之女直。夷氛雖惡。天下尚知其為夷。[山/虫]尤之霧。勝廣之狐。黃巾之占風。白蓮之詛社。妖禍雖煽天下尚知其為妖。惟此一邪流者。直謂三五不足尊。宣尼不足法。鬼神不足畏。父母不足親。獨彼誑邪為至尊至親。可畏可諂。是以新莽天生之狡智。肆蠻夷魑魅之兩毒者也。况自開闢來。惟我高皇帝掃腥羶。而還華夏。故尚論者。謂功高萬古。彼徒乃即以高皇帝之聖子神孫。金甌世界。而復欲沼華夏。而再腥羶。豈非千古未聞之大逆哉。闢草既終。或謂余曰。汝賤而弱。且無似焉。而敢爾爾。得無螳臂歟。余曰然然余雖無似。弒父與君必不從也。况君有世恩。父有世學。若余今日不言。一旦有事。則墳墓妻子及此首領。且不可保。何如今日言之而死之猶愈乎。曰然則當道君子。宜窮治其徒耶。曰非也。夷黨滋蔓。久成三窟。即當道奮然驅除。而崇夷之士大夫。力為解免。則羽翼更張。永清何日。伏願蒿目時艱之大人豪傑。憂深慮遠。密畫而斷行之。將省直夷種渠魁。如艾龍軰。或斃之杖下。或押出口外。而取津吏之回文。疏之朝廷。永永不許再入。入則戮其津吏及押夷者。其在某邑某村之祖其說而風靡者。先以保甲捕黨。後以勒石銘功。下令曰。有敢怙終者罪死。若矜子敢爾。察以師儒。又請悉毀其書。且將其書各一冊印鈐貯庫。使民間咸知邪說謬書。止有此數。使此後之邪說不得如前篇所稱彼國有七千部夷書未來中國之訛言。而別添紕說以貽將來不可窮詰之禍。其有衿紳氓庶。憬然改絃者。樂與更始。則亂庶遄已矣。