●僧錄

僧錄者。僧官也。錄僧之事。

釋氏資鑑云。唐史唐憲宗元和二年丁亥。二月制。法師端甫。掌內殿法事儀注。錄左右街僧事。僧錄自甫而始也。

忠曰。高僧傳僧䂮傳云。姚興曰。凡夫學僧。未階苦忍。安得無過。過而將極。過遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書曰。大法東遷。於今為盛。僧尼已多。應須綱領。宣授遠規以濟[(禾/几)*責]緒。僧䂮法師。學優早年。德芳暮齒。可為國內僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌。共掌僧錄。給車輿吏力止此。葢職雖異正副。僧錄名。既在端甫已前也。

僧史畧云。唐文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人。即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟。相與臥起。恩禮特深。憲宗數幸其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表淨眾。一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起。自端甫也。甫公文宗開成中卒。　又云。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人。掌僧錄也。有唐變態。正乃錯諸。錄則用矣。葢禮樂自天子出也。時既所高物無我競。仕使魏統如草。秦正若林。皆歸唐錄區宇中矣。

日本僧錄　第一百主後圓融帝。康曆二年庚申正月。春屋妙葩。賜國師號。任僧錄司。此為始也。自義滿公義持公時。住鹿苑院者。任僧錄司。以蔭凉軒為其副矣。掌五山十剎。出世舉薦。武家賜公帖。

●副僧錄

僧史略云。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。

忠曰。日本古以蔭凉軒。副於僧錄。而今廢之。

●住持

敕修清規住持章云。佛教入中國四百年。而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或巖居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。非崇其位。則師法不嚴。始奉其師。為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。

禪苑清規尊宿住持云。代佛揚化。表異知事。故云傳法。各處一方。續佛慧命。斯曰住持。初轉法輪。命為出世。師承有據。乃號傳燈。得善現尊者長老之名。居金粟如來方丈之地。私稱洒掃貴徒。嚴淨道場。官請焚修。葢為祝延聖壽故。宜運大心。演大法。蘊大德。興大行。廓大慈悲。作大佛事。成大益利。權衡在手。縱奪臨時。規矩準繩。故難擬議。然其大體。令行禁止。必在威嚴。形直影端。莫如尊重。量才補職。略為指蹤。拱手仰成。慎無徹时。整肅叢林規矩。撫循龍象高僧。朝晡不倦指南。便是人天眼目。

備用清規住持云。佛祖傳持。延洪慧命。軌範三界。開鑿人天。明向上事。轉大法輪。居金粟如來方丈之位。得善現尊者長老之名。入室陞堂。告香普說。世出世間。法如法說。行說俱到。名實相當。舉古明今。師承有據。或單提直截。對接上根。或設化隨機。誘勸中下。成就勝緣。權衡縱奪。致若行道說法之暇。勾稽錢穀簿書。豐儉隨宜。供眾。修造雖曰世間餘事。古今亦號難齊。苟能兼濟。斯謂全才。不及此者。竭力運謀。修造盡心。供眾安僧。列職任賢。庶[母-(、/、)+〡]曠役。斯謂三等住持。良非細事。焚修祈禱。貴在專誠。臨眾閑居。無宜慢易。叢林之設。老病為先。照拂矜怜。尤須介念。方來高士。加禮送迎。率身以先。無事不辦。如密菴披衣夜臥。代先師持戒。克振家聲。地藏指石說心。與弟子投機。得大智慧。此皆千古典刑。佛法重任也。

明教嵩禪師廣原教云。教謂住持者。何謂也。住持也者。謂藉人持其法。使之永住。而不泯也。夫戒定慧者。持法之具也。僧園物務者。持法之資也。法也者大聖人之道也。資與具。待其人而後舉。善其具。而不善其資。不可也。善其資。而不善其具。不可也。皆善可以持而住之也。昔靈山住持。以大迦葉統之。竹林住持。以身子尸之。故聖人之教盛。聖人之法長存。聖人既隱。其世數相去。茫然久乎。吾人僥倖。乃以住持。名之勢之利之。天下相習。沓焉紛然。幾乎成風成俗也。聖人不復出。孰為之正。外衛者。不視不擇。欲吾聖人之風不衰。望聖人之法益昌。不可得也。悲夫。吾何望也。

禪林寶訓云。密菴曰。住持有三莫。事繁莫懼。無事莫尋。是非莫辨。住持人。達此三事。則不被外物所惑矣。

僧寶傳黃龍寶覺心禪師傳云。謝景溫師直。守潭州。虗大溈。以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不趣長沙之意。公曰。願見謝公。不願領大溈也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋於空間寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之。民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。願一見之。公至長沙。

清拙澄禪師聖因錄云。古德住持有三種。一說法。二安眾。三修造。舍此之外。不為住持。昔汾陽感石門排闥。喻以佛法大事。靖退小節之言。而起。大覺為九峯一疏而來。晦堂願見謝公。不住大溈。應菴云。衲僧家。著草鞋住院。何至如蚖虵戀窟。此皆中古傳道名師。可為後世法。

羅湖野錄云。五祖演和尚。付法衣佛鑑曰。大凡應世。略為子。陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一福不可受盡。福盡則必致禍殃。二勢不可使盡。勢盡則定遭欺侮。三語言不可說盡。說盡則機不密。四規矩不可行盡。行盡則眾難住。大慧杲和尚。與鼓山逮長老書云。溈山謂仰山曰。建法幢立宗旨於一方。五種緣備。始得成就。五種緣。謂外護緣。檀越緣。衲子緣。土地緣。道緣。山菴雜錄云。大凡住持人。須要鉗轄僕隸。亦宜時時以善訓之。庶不為惡。而無累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟趣檀家請。經墅落僕隸盜居民羊。煑而食之。荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當其惡名者。蓋尋常失於鉗轄嚴訓。而致然也。後之人。亦當以彼二人為戒。　又云。夫住持者。葢住一切菩薩。智所住境。護持諸佛正法之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交俗子。從事飲啖。吁可惜哉云云。

●名德西堂

敕修清規上堂云。或有諸山住持。名德西堂。座右設位。　又告香云。名德西堂。首座。並免告香。　又念誦云。住持入堂。前堂首座入。次名德西堂插入。歸聖僧板頭立。　又受請人陞座云。名德西堂。前堂首座。方舉行此。

名德義。見名德首座處。

●五侍者

侍香。侍狀。侍客。侍藥。侍衣。此之謂五侍者。

敕修清規云。侍者之職。最為近密。觀道德於前後。聽教誨於朝夕。親炙參扣。期法道底于大成。而禮節常宜恭謹。慶喜之侍瞿曇。香林之侍雲門。佛祖重寄。其可忽諸。

空華集贈侍客俊上人敘云。原夫侍客之職。非古也。古之親炙師長者。總曰侍者而已。百丈師祖創立叢林。以慮後世住持者事繁。於是分其職為五。侍客其一也。凡住持者。迎官客。接尊宿之禮系焉。故侍司五局之中。獨以侍客為美。而古之為人師長。而得其侍者。機緣契合。咸有所待焉。泐潭以野鴨而待雄峯。臨濟以鯉魚。而待洛浦。雲門待香林於紙襖鳥窠待會通於布毛。乃至鹽官犀牛。趙州大王。南陽呼喚。西睦商量。白雲佛果煨蘆菔吟小艶。是其樣子也。而其所待雖異。而至於克成大器則同矣。

釋氏要覽云。侍者。即長老左右也。肇云。恭己順命。給侍之者。菩薩從兜率下生經云。侍者具八法。一信根堅固。二其心覓進。三身無病。四精進。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

空華集。題侍者寮偈敘云。南禪侍司之職。邇來送歸寮者。惟燒香一人而已。其他書狀以下寮。皆借人居之。由是為侍司者。不復親近住持。視如路人。豈容聽教誨於朝夕者哉。及余住山。俾四員侍者。咸歸寮。明年夏有侍香者曰廣。侍狀者曰鏗。侍客者曰春。侍藥者曰曙。是四人者。各具牌額。請予扁題。遂扁曰擇木。取諸佛日故事也。曰內史取諸主文翰也。曰思忠。取三平接韓侍郎也。曰小玉。取圓悟小艶詩句也。

侍者字。亦出國語。魯語云。展禽侍者曰。若有殃焉在。

●六侍者

覺浪尊正規云。方丈有六侍者。一巾瓶。二應客。三書錄。四衣鉢。五茶飯。六幹辨。是皆▆▆親炙。必須為法忘軀。英奇嚴密之子。以任此職。庶不孤此法乳也。

●立班小頭首

忠曰。侍者云小頭首。葢對西序頭首。言小矣。

校定清規云。侍者謂之立班小頭首。在方丈。所以多不與位者。猶父子一家也。若外客至方丈。為主人煎點。侍者亦同坐。但俟主人坐定。侍者於住持前問訊。方可就坐。在住持前。雖為位卑。然亦壓寺中諸小頭首。

禪苑清規維那云。院中小頭首。如堂頭侍者。聖僧侍者。延壽堂主。爐頭。眾寮寮主。首座。閣主。殿主。並維那所請。

空華集賀侍者頌序云。古之欲弘吾宗於天下後世者。先整叢林。欲整叢林者。先正住持之名。欲正住持名者。先選頭首之材。欲選頭首材者。先選侍者之職。謂之立班小頭首。葢以此也。而其職欲久。久則朝親暮炙。砥礪陶冶。厥材底于大成。是以慶喜侍佛者二十年。香林侍韶陽者十八載。老慈明之侍汾陽。行雪堂之侍佛眼。皆十餘祀。親近益久而所學益進。而後克續乃焰。聯乃芳。宗風盛于百世。其職如斯。可不選哉。

忠曰。立班者何謂也。葢擇於衣鉢侍者之不立班。而稱餘四侍者。為立班小頭首乎。

●山門三大侍者

舊說曰。燒香侍者。書狀侍者。請客侍者。稱山門三大侍者。

●燒香侍者

敕修清規侍者云。凡住持上堂小參。普說開室。念誦放參。節臘特為。通覆相看。掛搭燒香行禮。記錄法語。燒香侍者職之。

●書狀侍者

敕修清規侍者云。凡住持往復書問。製作文字。先具草呈。如闕書記。山門一應文翰。書狀侍者職之。別源旨和尚東歸集。賀建長書狀侍者頌云。雲門一字誤烏焉。紙襖抄來不得全。萬樹松杉池蘸碧。未知侍者若為編。

●內記

書狀侍者。又曰內記。

敕修清規書記云。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。

虗堂愚和尚錄。示內記藻侍者頌云。當年濟北辭黃檗。索火之機屈未伸。今日子孫開活眼。老南元是讀書人。

清拙澄禪師錄。送訥侍者行軸跋云。予內記道人訥。辭入京覲師。

●內史

侍狀又名內史。

空華集無文印後敘云。凡人之羣居也。非一人職其事代其勞。則眾人必煩。煩則其業必荒矣。故吾祖百丈氏。創禪剎安眾。設東西兩序。曰頭首。曰知事。猶朝廷置文武官。其才宜文者相之。宜武者將之。而又統其眾者。曰住持。住持之職。尤為難矣。事日百端。應接弗暇。則於是置侍司。以代其勞。猶朝廷近侍之職也。而厥頭首。侍司之主文者。曰書記。亦云外史。曰書狀。亦云內史。皆以禪文兼備者。充之故厥職每乏其人矣。苟非禪文兼全之才。則闕焉。烏乎難矣哉。才之兼全也。或禪全者文缺。或文長者禪短。然則今之世。欲得其禪文兼全者。俾居是職。不亦難矣乎。

●請客侍者

侍客掌住持之內客。若外客則知客主之又見五侍者處。

敕修清規侍者云。凡住持應接賓客。管待尊宿。節臘特為具狀行禮。請客侍者職之。

●湯藥侍者

舊解曰。湯藥者。湯果藥石也。見飲啖門湯果。

敕修清規云。湯藥侍者立班。朝暮供奉方丈湯藥。左右應接。佐助衣鉢侍者。撫恤近事行僕。或暫缺侍者。客至通覆。燒香或缺人。回向。皆宜攝行。須擇年壯謹愿者充之。

空華集賀侍藥靈仲集敘云。詳夫法身無相。豈患風寒之侵陵。色體有形。須資湯藥以攝養。故吾祖百丈氏。為老病者。剏禪林。以安其居。為住持者。置湯藥而奉其養。則侍藥之職。其來也尚矣。

佛國高峯和尚行狀云。兀菴自大宋至。相陽平副帥最明寺殿。請住相之建長。一日入室。舉大力量人為甚麼擡脚不起之話。使眾下語。師出眾。擡一足曰。脚跟下聻。菴便稱賞。命侍湯藥。凡日域叢林少年輩。以侍藥為榮登。寔自師始。

●衣鉢侍者

衣鉢侍者。掌住持錢帛。

忠曰。住持資具錢帛之有處。謂之衣鉢閣。葢蓄資財。非僧人本志。故諱露言之。稱衣鉢矣。而此侍者掌此。

敕修清規曰。衣鉢侍者不立班。先輩多以叢林老成之士。為之。葢能納忠救過。羅致人才。內外庶事。通變圓融。庶幾上下雍肅。如密菴有如侍者。而得松源世其家。東叟得昇首座。而家法益嚴。今諸方往往任後生晚輩。甚至敗德悞事。可不慎歟。

●不釐務侍者

釐理也。一山曰。不治事也。

忠曰。在侍者寮。不理侍者職。曰不釐務侍者。

大慧年譜云。師三十七歲。四月。抵天寧。圓悟令居擇木堂。作不釐務侍者。每日同士大夫入室。

物初賸語。西巖禪師行狀云。師名了惠。時主雪竇席者。佛鑑無準範也。師造席下。自陳來歷。範呵曰。熟歇去。已而令充不釐務侍者。語之曰。覰不透處。只在鼻尖頭。道不著時。不離口脣皮上。

枯崖漫錄云。鐵鞭韶禪師。見密菴六年。為不釐務侍者。

虗堂愚和尚行狀云。運菴師祖赴道塲。擕師過霅上。薙染為不釐務侍者。

忠曰。不釐務語。本在外書。

宋史禮志云。元豐八年。二月詔。諸三省御史臺寺監長貳。開封府推判官。六參職事官赤縣丞以上。寄祿升朝官。在京釐務者望參。不釐務者朔參。

春明退朝錄云。本朝視朝之制。文德殿日外朝。凡不釐務。朝臣日趣。是謂常朝詳垂說門五參上堂。

事物紀原。知縣云。宋朝會要曰。建隆四年六月。詔。河朔右地。魏為大名。分治劇邑。當用能吏。思慎釐於縣務。

●入院侍者

南堂欲禪師行道記云。皇慶初。佛性被上旨。復居開元。四眾推師。為入院侍者。

●秉拂侍者

舊說曰。聖僧侍者任之。而無其班位。故立方丈侍者下位。

敕修清規。四節秉拂云。秉拂侍者。同方丈侍者。出座下問訊。

●四寮

有數說。詳殿堂門四寮庫司。頭首。單寮。蒙堂。

●兩班

忠曰。朝廷制。有文武兩班。禪林擬之。故有東西兩班也。

敕修清規兩序章云。兩序之設。為眾辦事。而因以提綱唱道黼黻宗猷。至若司帑庾。歷庶務。世出世法。無不閑習。然後據位稱師。臨眾馭物。則全體備用。所謂成己而成人者也。古猶東西易位。而交職之。不以班資崇卑為嫌。今岐而二之。非也。甚而黨鬬。強弱異勢。至不相容者有矣。惟主者申祖訓。以戒之。欲其無爭。必慎擇所任。使各當其職。人無間言可也。

明極俊禪師再住建長錄。謝新兩班上堂云。百丈已前無住持事。也無兩序之稱。亦無進退之說。百丈已後。古風漸散。法出奸生。選賢擇能。量才補職。以宗眼明。戒行潔者。為住持。謂之長老。以參請多。叢林熟者。歸西序。謂之頭首。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事。匡持法社。左輔右弼。可謂至矣盡矣。無以加矣。逗到末梢。無賢可選。無能可擇。不陳其力。而就其列者。往往有之。以故。叢林凋弊。佛法陵阺。深可傷歎。

明通紀集略。憲宗紀云。上御奉天門視朝。侍衛忽驚擾。兩班亦喧亂。

●東序西序

東序者知事。西序者頭首。此謂兩班也猶如朝廷有文武兩階也。

爾雅云。東西牆。謂之序。　註所以序別內外。　疏此謂室前堂上。東廂西廂之牆也。所以次序分別內外親疎。故謂之序也。尚書顧命云。西序東嚮。敷重底席。東序西嚮。敷重豐席。及禮經每云東序西序者。皆謂此也。

忠曰。文武官。列班東之序墻。西之序墻。故云東序西序。

品字箋云。序說文東西墻也。徐曰。序之言序也。所以序別內外也。增韻序堂前之兩廡也。內則註。引崔氏云。宮室之制。中央為正室。正室左右有房。房外有序。序外有夾室。然則序也者。其正室前。夾室後。東西兩墻下之廊廡與。

唐書儀衛志云。文班自東門而入。武班自西門而入。

敕修清規兩班圖云。

●頭首

西序此謂頭首。明極曰。以參請多。叢林熟者。歸西序謂之頭首詳兩班處。

敕修清規兩序章。列西序頭首云。前堂首座。後堂首座。書記。知藏。知客。知浴。知殿。燒香。侍者。書狀侍者。請客侍者。衣鉢侍者。湯藥侍者。聖僧侍者。是也。

忠曰。茶禮請全班。止知客。

敕修清規方丈特為新掛搭茶云。次日首座。鳴照堂板。全班行禮。　又云。頭首當列名止於知客。

舊解頭首全班。自首座到知客也。　忠曰。前堂後堂書記。知藏。知客。知浴。知殿。皆為西序頭首。也。然今但止知客耳。

敕修清規迎待尊宿云。如大尊宿。則首座眾頭首。稟住持勸請。為眾開示法要。

●秉拂五頭首

前堂首座。後堂首座。東藏主。西藏主。書記也。

竺仙仙和尚南禪錄。結夏上堂。舉柏樹話。拈云。趙州。拏空塞空。直得天下人。無出氣處。莫有為眾竭力者麼。來夜問取五頭首。珍重。

明極俊和尚建長錄。謝頭首秉拂上堂云。建長頭首五座說法。第一座玄中玄。第二座妙中妙。第三座玄中妙。第四座妙中玄。第五座玄妙俱到。

●六頭首

禪苑清規列首座。書狀。藏主。知客。庫頭。浴主畢云。已上竝為六箇頭首。

忠曰。六中。庫頭之一是知事。然槩稱六頭首者。隨多得名也。

●前堂首座

敕修清規云。前堂首座。表率叢林。人天眼目。分座說法。開鑿後昆。坐禪領眾。謹守條章。齋粥精粗。勉諭執事。僧行失儀。依規示罰。老病亡歿。埀恤送終。凡眾之事。皆得舉行。如衣有領。如網有綱也。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。如文殊為七佛師。猶助釋迦揚化。為眾上首。吾宗睦州於黃檗。雲門於靈樹。光昭前烈。詒訓後來。名位之重。可輕任耶。前堂義。見殿堂門前板處。

祖庭事苑云。首座。即古之上座也。梵語悉替那。此云上座。此有三焉。集異足毗曇曰。一生年。為耆年。二世俗財名與貴族。三先受戒。及證道果。古今立此位皆取其年德幹局者。充之。今禪門所謂首座者。即其人也。必擇其己事已辨。眾所服從。德業兼備者充之。

慈覺賾公龜鏡文云。表儀眾僧。故有首座。　又云尊卑有序。舉止安詳。所以報首座也。　又云。三業不調。四儀不肅。非首座所以率眾也。　又云。坐臥參差。去就乖角。非所以報首座也。

禪林寶訓云。張侍郎子韶。謂妙喜曰。夫禪林首座之職。乃選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此為僥倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得其人。若擇其履行稍優。才德稍備。識廉耻節義者。居之。與夫險進之徒。亦差勝矣。

幻住菴清規曰。首座之稱。居一眾之首也。在叢林。與長老平分風月。在菴中。與菴主同展化儀。事在精勤。行存潔白。情忘憎愛。念絕是非十方之儀範所鍾一眾之道業所係。凡打板坐參。放禪行道。種種動靜。靡不關心。惟恐道緣未辨。法化不周。眾有怠惰者。當策之以精勤犯眾者。當制之寬厚菴居法令。又非大叢林所比。凡禮貌供需。廚堂受用。或豐或儉。一切折中。常以火種刀耕。形影相弔為懷自然不落今時道用在其中矣。

黃檗希運。在南泉作首座。又在鹽官作首座。

有請和尚。充首座者。　癡絕冲禪師蔣山錄。有請旌忠和尚充首座上堂。舉黃檗在南泉會中作首座因緣。

●第一座

首座。在僧堂前板第一位。故亦言第一座。

聯燈會要溈山祐章云。師在百丈充典座。丈選溈山主人。命師往。時華林為首座。乃云。某甲忝居第一座。而不得往。典座却往。百丈令首座與師。對眾下語。出格者行。遂拈淨瓶置地上云。不得喚作淨瓶。汝喚作甚麼。首座云。不可喚作木𣔻也。丈却問師。師踢倒淨瓶而去。丈笑云。首座輸却山子也。因命師行。

●座元

首座言座元。

忠曰。葢僧堂座位之元首也。

敕修清規謝掛搭云。參頭云。即刻恭惟。座元。都總。諸位禪師。尊候多福。　解云。都總都寺。此舉兩序之首也。

續燈錄翠巖可真禪師章云。在歸宗南禪師堂中為座元。南問。首座常將女子出定話為人。是否。真云無。

普燈錄。五祖表自禪師章云。初依祖。令看德山小參不答話因緣未有省。時圓悟為座元。師往請益祖者五祖法演。

林間錄云。佛印禪師。再歸雲居。靈源叟。初自龍山來。與眾群居。痛自韜晦。佛印陞座。白眾請以為座元。其禮數特異。靈源受之。叢林學者日親。知晦堂老人法道有在矣。

大慧武庫云。五祖演和尚。依舒州白雲海會端和尚。咨决大事。時秀圓通為座元。受四面請。即請演為第一座。

大慧年譜云。師五十一歲時住徑山。是年龍象駢集。坐夏者。一千七百有奇。舉悟本道顏二座元。分座訓徒。

叢林盛事云。圓極岑和尚。抱節孤高。近世罕及。依正堂辨於道塲。未幾令董座元。　又云。柏堂雅禪師。閩人。嗣懶菴需。初住紫籜。以佛照居冷泉叔姪之故。特往輔佐之居座元二年。兄弟多歸之。然雅剛正。佛照憚之。後住龍翔靈巖其道大振。

寮元亦稱座元。　敕修清規。大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。對觸禮一拜云。即日恭惟。座元禪師。尊候起居多福。

解云。座元即寮元也。

教家亦有座元稱。　唐高僧傳曇選傳云。晚住并部興國寺。川邑奉之。以為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還。以繫節為要。

●禪頭

首座稱禪頭。

大鑑清規淨智寺首座寮牓云。僧堂坐禪。號令之權在首座。不在住持。首座謂之禪頭。眾僧皆聽命於首座。切須力行勉勵後學。

祖庭事苑。天衣懷禪師傳云。晚謁翠峯明覺。因營眾務。汲水擔忽墮地。師豁然知歸。由是名振叢林。皆目之為禪頭云。

僧寶傳。法昌遇禪師傳云。大寧寬禪師至。遇畫地作此[○@牛]相。便曳钁出。翌日未陞座。謂寬曰昨日公案如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。

大慧為秦國夫人請普說云。睦州喚僧。大德。僧回首。州云擔板漢。曾有箇禪頭。舉遮話問僧。儞作麼生會。　又為禮侍者斷七普說云。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。能有幾箇。得到儞田地。　又方外道友請普說云。慶藏主。在溈山。雖僻地裏。與先師入室。其實真如不曾舉他立僧。一日真如問先師。儞去慶藏主處入室否。曰未曾。真如云。因甚不去。他古今好。先師曰。某待都去禪頭處入室。

僧寶正續傳。泐潭照禪師傳云。示眾曰。禪頭首座。同行道伴。亦皆教儞參學。

●首眾

首座稱首眾。

虗堂愚和尚。徑山錄云。舉黃檗在南泉會中。為首眾。一日捧鉢。向南泉位中坐云云。

●立僧首座

舊說曰。立僧者。謂成立眾僧也。無定人。首座頭首之外。別於西堂或前堂。及諸耆宿中。擇有道博達之人。敦請。為眾開法焉。或有請大方尊宿。充之。極為重任矣。夫前堂首座之代主說法者。尚乏人。日本古有闕之。况立僧之名實相符。豈易多得耶。如名德首座。則前堂中擇稍有德者。為之。不甚難得其人也已。

敕修清規請立僧首座云。其事嚴重。不可輕舉。如大方西堂。名德首座。行解素為眾所推服者。委曲陳情。如有允意特為上堂言。此間多眾。宜得當人。相與建立法幢。開大爐鞴。山中幸有某人。知見高明。慧命所寄。少刻下座。同兩序大眾拜請。為眾開室。伏望慈悲。特埀開允。下座云云。

禪苑清規請立僧云。退院尊宿。首座藏主。如合眾望。可舉立僧。即住持人陞座。舉白訖。知事大眾。詣寮禮請請辭云大眾傾心久思示誨伏望慈悲俯賜開允。如不允。更不答拜云自救不了豈可為人。如允。即時還禮云既蒙堅請不敢固辭。乃上方丈陳謝。禮數隨宜。退院尊行謝云本欲依悽貴藏衰拙既蒙見舉不敢奉違答云象駕既臨法輪常轉雖然不合奉煩告以佛法為念。退院平交謝云方圖自養豈復為人上命雖違下情多愧答云不合奉煩且以佛法為念。諸方名德。及參學小師謝云此蒙和尚指揮今受兄弟問訊雖無深證不敢固辭下情無任惶恐感激之至答云既有餘光且以佛法為念。並相看。陳謝知事。次日堂頭庫下特為煎點置食隨意。

備用清規請立僧云。若名德之士。受此請。住持座上說及。即抽身歸寮閉門。下座。領大眾扣門。開門接住持入。插香同眾觸禮一拜。呈納普說入室牌。

已下略舉事緣。

大慧杲和尚。為禮侍者斷七普說云。老和尚圓悟曰。如今方知道。我不謾儞。我既會了。却倒疑著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪。如大海相似。是儞將得箇大海來。傾取去。始得。若只將得鉢盂來盛得些子去。便休。是儞器量。只如此。教我怎柰何。能有幾箇。得到儞田地。舊時只有一箇璟上座。與儞一般。只是死了。過得幾時。便舉我立僧。後來在雲居首座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚。愛來聽。

人天寶鑑云。慈航小參。長靈卓禪師。命無示立僧。法席嚴肅。不事堂廚。唯安禪以當佳供。夜參以當藥石。其間衲子。有不任者。無示告卓曰。人以食為先。若是則眾將安乎。卓慍之曰。表率安可為此。無示云。某不爭。堂廚教誰爭耶。

叢林盛事云。應菴初依蔣山圓悟。會中與此菴元為友。及元住虔之連雲。華從虎丘隆會中來。初到便令作首座。未久令立僧。元上堂云。西河有師子。連雲出虎兕。親從猛虎窟中來。文彩爪牙悉皆備。雖未及驚羣。已有食牛志。痛念楊岐宗。今之如埽地。竪起鐵脊梁。與先師出氣。諸人還識麼。兩眼大如環。當頭立底是。　又云。谷山旦。初參佛性泰和尚。泰問。前百丈不落因果。因甚墮野狐身後百丈不昧因果。因甚脫野狐身。且曰。好與一坑埋却泰徵之。語皆不凡。未幾令立僧。名動一時。

應菴華禪師天童錄。有舉傑首座密菴。立僧上堂。密菴傑禪師。徑山錄。有舉演首座。立僧上堂云云。

下座詣首座告香。

無準範禪師錄。有請淵首座。立僧上堂。　又有上元請首座。立僧上堂。

增續傳燈滅翁禮禪師章云。時松源唱道饒之薦福。師往參焉。蒙印可。辭源巡禮江淮間祖塔。至蔣山浙翁命充立僧首座。晉陵尤公焴。數入山聽師提唱語悅服。

虗堂愚和尚錄。有靈隱立僧普說。

已下略舉請尊宿立僧事緣。

應菴華禪師蔣山錄。有舉西堂正法和尚立僧上堂。

密菴傑禪師。徑山錄。請前堂首座鶴林印和尚。立僧上堂云云下座煩知事頭首大眾。詣首座寮扣問。

松源岳禪師錄。舉首座鳳山義和尚立僧上堂云。諸佛不出世。祖師不西來。佛法遍天下。談玄口不開。既是談玄。因甚口不開。問取鳳山和尚。

癡絕冲禪師天童錄。請蔣山石溪和尚立僧上堂云。正法眼。破沙盆。貴時傾國不換。賤時不直分文。不作貴不作賤。分付石溪老子。共結佛祖深冤。

破菴先禪師錄行狀云。師既歸蜀。初住果之清居。梓之望川。未幾。復振錫而南至夔門。時尚書楊公輔。素聞師名。以臥龍招之。留三年。出峽至常州華藏。遯菴演。始延師分座立僧。眾皆傾服。

山菴雜錄云。破菴和尚。退資福。趣徑山蒙菴招委以立僧首座職。有寶上座者。具大知見。遇住持首座開堂。必橫機㨗出。迎鋒取勝。一日破菴開室。寶上座至。破菴埀語云。乾坤之內。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出其時寶待破菴舉語盡。乃進語。既於中有處。被打出。以謂破菴故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉人收舍利。呈破菴。破菴拈起云。寶上座饒儞。有舍利。八斛四斗。置之一壁還我生前一轉語來。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。

●名德首座

舊說曰。名德非位職之稱。前堂首座中。擇有名譽德行者。為名德首座。其事最重。故諸頭首中。首座為重。首座中。名德為重。名德西堂例知。

敕修清規請名德首座云。住持須預稟露。如有允意。方丈先請茶。兩序光伴。即鳴鼓陞座。更不報眾。住持委曲致懇。下座與大眾同伸拜請。鳴鐘。送歸寮。

中阿含經云。烏陀夷。妄非舍梨子說法。世尊面呵尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘。為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊名德長老。

釋氏要覽云。名德。名者實也。實立而名從之。仲尼云。所貴名實之名也。德者得也。所謂內得於己。外得於人。常無所失。合而稱之。阿含經呼舍利弗已下。為名德比丘。皎法師高僧傳序云。寡德適時。名而不高。實德潛光。高而不名。

●却來首座

敕修清規前堂首座云。雖大方尊宿。若住持能以禮致之。亦請充此職。謂之退位為人。

舊說曰。退位為人。是為却來首座。

忠曰。却來洞家舉唱。向正位為向去。自正位來于偏位。為却來。

●後堂首座

敕修清規云。後堂首座。位居後板。輔賛宗風。軌則莊端。為眾模範。葢以眾多。故分前後。齋粥二時過堂。及坐禪。則後門出入。如缺前堂。住持別日上堂。白眾請轉前板。插單唱食。其坐禪坐參。只眾寮前第三下板。即入堂。不必鳴首座寮前板。餘行事。悉與前堂同。後堂義。見殿堂門前板處。

義堂信禪師日工集。貞治三年甲辰記曰。四十歲。東林和尚領圓覺寺。請余充後板。余以年少。堅臥不起。

忠曰。義堂以四十歲。為猶未老。不勝任後板。而不就。由此可驗昔時厚純。亦可痛今日輕躁矣。

●書記

古稱書狀。今分內外。內為書狀侍者。外為書記。

敕修清規云。書記。即古規之書狀也。職掌文翰。凡山門榜疏書問。祈禱詞語。悉屬之。葢古之名宿。多奉朝廷徵召。及名山大剎。凡奉聖旨敕黃住持者。即具謝表。示寂。有遺表。或所賜所問。俱奉表進。而住持專柄大法。無事文字。取元戎幕府。署記室參軍之名。於禪林。特請書記以職之。猶存書狀。列於侍者。使司方丈私下書問。曰內記云。而名之著者。自黃龍南公始。又東山演祖。以是職。命佛眼遠公。欲以名激之。使兼通外典。助其法海波瀾。而先大慧亦嘗充之。凡居斯職者。宜以三大老為則可也。

忠按。聯燈普燈會元正宗贊等。皆云。佛眼為知客。未見為書記。普燈云。佛鑑主五祖書記。恐今誤為佛眼乎。

忠曰。記室參軍。武官也。　杜氏通典。武官大將軍云。晉增置司馬一人。從事中郎二人。主簿記室督各一人。

事文類聚。引續漢百官志云。三公大將軍。皆有記室。主上表章報書記。雖列於上宰之庭。然本於從事之職。

禪苑清規云。書狀之職。主執山門書疏。應須字體真楷。言語整齊。封角如法及識尊卑觸淨。僧俗所宜。如與官員書信。尤不得妄發。每年化主書疏。預先安排。即時應須子細點檢恐封角差賺。及漏落施主名銜。如寫常住書信。即用常住紙筆。如寫堂頭書信。即用堂頭紙筆。如發自己書信。不宜侵用。輕塵積嶽。宜深戒之。新到茶湯。特為禮。不可闕。院門大榜。齋會疏文。竝宜精心製撰。如法書寫。古今書啟。疏詞文字。應須遍覽。以益多聞。若語言典重。式度如法。千里眉目。一眾光彩。然不得一向事持筆硯。輕侮同胞。不將佛法為事。禪月齊己。止號詩僧。賈島惠休流離俗官豈出家之本意也。

備用清規云。書記。聲名清雅。翰墨典嚴。製文須合古規。發語當為新鑑悚動觀聽。輝映林泉。若曰佛祖慧命。豈在茲乎。黃龍南和尚。遇雲峰悅禪師。指見慈明。方决大事。謀西江。華藏遁菴會下充書記。代赴張循王府陞座。到府門問曰。書記若會禪。家間自有教授謀即歸寺。焚却所蓄文字。徑造天童默耕此道。凡十年。不出僧堂。方了大事。後住雪竇至天童。法道大振。任重致遠。叢林共知。

慈覺龜鏡文云。為眾僧典翰墨。故有書狀。　又云。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。　又云。書狀不工。文字蔑裂。非書狀所以飾眾也。　又云。事持筆硯馳騁文章非所以報書狀也。

無文印寄隆瘦巖書云。古無書記。見於清規。惟書狀。書記云者。創置於中古諸老。非百丈意也。第數十年來。謬謬相承。冐其氏名者多耳。

舊說曰。書記雖班藏主上。然其職掌卑。猶如知客雖在侍香上。其職却卑。

已下略出事緣。

碧巖錄云。唐宣宗乃大中也。武宗即位。潛遁在香嚴閑和尚會下。後剃度為沙彌。未受具戒。後到鹽官會中。請大中作書記。

林間錄云。嵩明教。初自洞山。游康山託迹開先法席。主者以其佳少年。銳於文學。命掌書記。明教笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。因去之。居杭之西湖。三十年閉關。不妄交。

僧寶傳。黃龍慧南禪師傳云。登衡嶽。寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。

北磵文集。送夢書記序云。古無書記。自積翠老南領徒行脚。叢林稱之。後世嗣具遺響僅得積翠之一體。餘則百步半百也。

普燈錄佛鑑懃禪師章云。師見五祖演。大豁所疑。令主翰墨。

普燈錄大慧杲禪師章云。師至天寧。見圓悟。於言下。去盡知見。悟曰。始知吾不汝欺。遂命掌翰墨。

普燈錄。宏智正覺禪師章云。丹霞子淳領大洪。師掌𤖆記。

有比丘尼命書記者。　燄慧語要有比丘尼廓然聖書記者。

●外史　外記

書記又名外史。或名外記又見內史處。皆準朝制。

周禮云。外史掌書外令註王令下畿外。掌四方之志註志記也。謂若魯之春秋晉之乘楚之樁杌。

雪廬槀云。江左外史番易釋克新仲銘。

金玉編序云。天曆初。文宗皇帝。以金陵潛邸。為大龍翔寺。起笑隱禪師主之。而天下學者。雲輸川涌。今水西新公仲銘晚至。以雄才碩學。為書記。

●記室

書記又名記室。

大慧年譜云。師三十八歲。居天寧記室。

●藏主

備用清規云。藏主。掌握金文。嚴設几案。常備湯茶香燭。延迎。兄弟看經。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸案位。對觸禮一拜。此古法也。今人物駢集。藏列東西。務在馳名。所職何事。直須宗乘洞達。聖教該通。點對出入經卷。書填殘缺字畫焙拂補粘。盡心成美。亦為報佛之恩。名實無辜矣。

大藏教貳副。分庋東西。見殿堂門。遂有東藏主。西藏主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧守護聖教。故有藏主。　又云。明窓淨案。古教照心所以報藏主也。　又云。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。　又云。慢易金文。看尋外典。非所以報藏主也。

藏主本兄弟職。　舊說曰。昔竺仙和尚。由書記轉藏主。葢時乏兄弟。而藏主。本兄弟職故也。

已下略錄事緣。

傳燈錄雲居道齊禪師章云。法燈泰欽住上藍院。師乃主經藏。一日侍立次。法燈謂師曰。藏主。我有一轉西來意話。汝作麼生會師對曰。不東不西。法燈曰。有什麼交涉。曰道齊只恁麼。未審和尚尊意如何。法燈曰。他家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。

續傳燈錄。虎丘隆禪師章云。謁圓悟。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。師曰見。悟曰。頭上安頭。師聞脫然契證。悟叱曰。見箇甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟肯之。俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰瞌睡虎耳。

按虎丘錄行狀。圓悟移道林師從焉。遂有見見之問答。乃知。掌教在道林時也。

虗堂愚和尚錄行狀云。時笑翁和尚住靈隱。以虎丘舊職。命師再尸藏事。

●知藏

即藏主也。

敕修清規云。知藏職掌經藏。兼通義學。凡看經者。初入經堂。先白堂主。同到藏司。相看。送歸按位對觸禮一拜。此古規也。今各僧看經。多就眾寮。而藏殿無設几案者。然充其名。當盡其職。函帙目錄。常加點對。缺者補完。蒸潤者焙拭。殘斷者粘綴。若大眾披閱。則藏主置簿。照堂司所排。經單列名。逐函交付。看畢照簿。交收入藏。庶無散失。

●藏司

忠曰。知藏之人居處言藏司藏主及知藏處引備用敕修。故亦呼知藏為藏司。又見殿堂門。

普燈錄。楚安慧方禪師章云。佛鑑指往大別。既至職藏司。

●經藏堂主

忠曰。藏主之外。有堂主焉。藏主不居藏殿。堂主。守經。常在藏殿也。

敕修清規云。凡看經者。初入經堂。先白堂主見知藏處。

●知客

敕修清規云。知客職典賓客。凡官員檀越。尊宿諸方名德之士。相過者。香茶迎待。隨令行者。通報方丈然後引上相見。仍照管安下去處。如以次人客。只就客司相欵。或欲詣方丈庫司諸寮相訪。令行者引往。其旦過寮床帳什物。燈油柴炭。常令齊整。新到須加溫存。維那在假。則攝其行事。僧堂前檢點。行益客僧粥飯。遇亡僧。同侍者把帳。暫到死。主其喪。雪竇在大陽。禪月在石霜。皆典此職。毋忽。

聯燈會要雪竇重顯禪師章云。師在大溈為知客。李殿院來問云。知客是長老鄉人那。師云不敢。李云。且在這裡。不得亂走。師云。本為行脚。李云。行脚當為何事。師云。看亂走底。李大笑。

●典客

知客又名典客。

僧寶傳雪竇顯禪師傳云。嘗典客大陽。與客論趙州宗旨。客曰。柏樹子因緣。覺鐵觜言。先師無此語。法眼肯之。其旨安在。顯曰。宗門抑揚。那有規轍乎。時有苦行名韓大伯者。貌寒寢。侍其旁。輒匿笑而去。客退。顯數之曰。我偶客語。爾乃敢慢笑。笑何事。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹一見便生擒。後來獵犬無靈性。空向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以為友。顯盛年工翰墨。作為法句。追慕禪月休公。

破菴先禪師錄行狀云。見密菴於烏巨。眾纔滿百。然皆一時龍象。命師為典客。常隨眾入室。密菴為傍僧。舉不是風動。不是幡動。師聞豁然大悟。從此機語相契。一日密菴遇師於眾寮前。謂師曰。不得問訊。不得叉手。總不得作伎倆。儞試露個消息看。師應聲云。方丈裏有客。密菴呵呵大笑。

●典賓

即知客也。

普燈錄。佛眼遠禪師章云。依太平事祖五祖。數載。後典賓海會。雨夜讀傳燈錄。至破竈墮因緣。忽撥火大悟。

明極俊禪師錄。南洲和尚遠忌普說云。大日本國有善知識名南洲禪師。生平履踐確實。工夫精專。遊唐七載。參知識於南屏山中。掌典賓任。只一玻𭹳盞子。驗盡五湖四海龍象。奏凱回來本國。見兀菴。於洗鉢盂話。深領其旨。

●客司

忠曰。知客之人居處。言客司見殿堂門客司處。故亦呼知客為客司。

敕修清規聖節云。堂僧堂司給由。暫到客司給由。

●知浴

敕修清規云。知浴凡遇開浴。齋前掛開浴牌。寒月五日一浴。暑天每日淋汙。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。參頭差行者直浴。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下。浴聖。桶內皆著少湯。燒香禮拜。想請聖浴。次第巡廊鳴板三下徧。鳴鼓。第一通。僧眾入浴。第二通末。頭首入浴。第三通行者入浴。此時。住持方入。以屏風遮隔而浴。第四通。人力入浴。監作行者。知事。居末浴。就彈壓之。併點視。令息竈中火。及炭煤水洒乾淨。有餘柴。搬於遠處云云。能妙觸宣明成佛子住則功不浪施矣。

傳燈錄。太原孚上座章云。參雪峯。嘗問師曰。見說臨濟有三句。是否。師曰是。曰作麼生是第一句。師舉目視之。雪峯曰。此猶是第二句。如何是第一句。師叉手而退。自此雪峯深器之。室中印解。師資道成。師更不他遊。而掌浴室焉。一日玄沙上問訊。雪峯曰。此間有箇老鼠子。今在浴室裏。玄沙曰。待與和尚勘破。言訖到浴室。遇師打水。玄沙曰。相看上座。師曰。已相見了。玄沙曰。什麼劫中曾相見。師曰。瞌睡作麼。玄沙却入方丈。白雪峯曰。已勘破了。雪峯曰。作麼生勘伊。玄沙舉前語。雪峯曰。汝著賊也。

●浴主

知浴又曰浴主。

慈覺龜鏡文云。為眾僧浣濯。故有浴主水頭。　又云。輕除靜默。不昧水因。所以報浴主水頭也。　又云。湯水不足寒暖失宜非浴主水頭。所以浣眾也。　又云。桶杓作聲。用水無節。非所以報浴主水頭。也。

●浴頭

直浴行者曰浴頭。

敕修清規知浴云。齋罷。浴頭覆維那首座住持畢。鳴鼓三下詳知浴處。

傳燈錄。鏡清道怤禪師章云。因普請鋤草次。浴頭請師浴師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。浴頭乃走。師召曰。來來。浴頭廻首。師曰向後遇作家。分明舉似。

●知殿

掌佛殿事者。曰知殿。

敕修清規云。知殿。掌諸殿堂香燈。時時拂拭塵埃。嚴潔几案。或遇風起。須息爐內香火。及結起旛脚。防顧使勿近燈燭。施主香錢。不得互用佛誕日浴佛煎湯。供大眾。四齋日。開殿門。以便往來瞻禮。

●殿主

知殿又曰殿主。

禪苑清規殿主云。拂拭塵埃。列正供具。以時洒掃。莊飾香燈。參後展席。以待眾人瞻禮。

宗門統要。藥山儼禪師章云。師因遵布衲作殿主。浴佛次。師乃問。汝秪浴得這箇。還浴得那箇麼。遵云。把將那箇來。師休去。

斷橋倫禪師瑞巖錄。有請殿主上堂。

●直堂

禪苑清規云。直堂之法。從上間第二座被位為頭。次第輪轉。終而復始。主看守堂中眾僧。被位衣鉢。早晨長板時。大眾集。持直堂牌。於當日上座前。問訊云。上座今日直堂。交牌訖。問訊歸位如食位與被位相遠即須記被位不看之人。於何粥飯所貴至時不煩尋討如只在鄰位亦當下床納牌。受牌人但口所問訊納之。並不下床。直堂人。常在堂中。於上下間照管。如有所幹。須請熟分兄弟。暫時看守。並不得趣陞堂。及延壽堂。并外請。念誦諸處茶湯。如全眾出入。除維那指揮鎖堂。並不得擅離所守。至放參後方可隨意。如堂中去失。係是放參已前。方是直堂人位責直堂以放參為限也。欲開函櫃。或抽衣被。並先白直堂人知。如不先報。即當審問。開靜已前。放參已後。眾中兄弟。並不得開函櫃。及抽取衣被。如送入衣被。則不妨。如有所犯。即鄰位及眾人。呵止。不得規避直堂。預遷被位。令堂眾動念。

敕修清規坐禪云。堂中有直堂牌。刻云。輸次直堂周而復始。住山押。

●閣主

禪苑清規云。閣主殿主。維那所請詳立班小頭首處。

●塔主

臨濟玄禪師錄云。師到達磨塔頭。塔主云云云。詳區界門塔頭處。

●主塔侍者

傳燈錄慧能大師章云。塔中有達磨所傳信衣。中宗賜。摩衲寶鉢。方辯塑真。道具等。主塔侍者尸之。

●侍真

忠曰。侍祖塔真影者。曰侍真。即塔主也。真者。祖師形像也。

傳燈錄盤山寶積章云。師將順世。告眾曰有人邈得吾真否。眾皆將寫得真呈師云云。

●聖僧侍者

敕修清規云。聖僧侍者不立班在眾後行道。堂外粥飯。貴有道心。齋粥二時上供。鳴下堂椎。朝夕交點被位。中夜剔燈。同維那。交收亡僧唱衣錢。住持遷化。把帳。頭首秉拂。則為燒香。或代鳴椎念佛。職滿在本山。當預侍者名。退耕斷橋二老。在眾時。常充此職。以能結眾緣。而勵志于道也。

義堂日工集云。府君義滿問。衣鉢侍者次。是何侍者。曰。聖僧侍者。即秉拂侍者也。常在僧堂。侍于聖僧者。君曰。其職為貴為賤。曰此職多以道者充之。或雖勤舊。亦發心自請充者。有之。

●寮元

舊說曰。維那司僧堂。寮元司眾寮。

江西曰。禪林。寮元立班。起於大慧充雲居寮元。為眾普說。按大慧年譜大慧四十歲。四十一歲。在雲居首座寮焉。

寮元亦稱座元見座元處。

敕修清規列職雜務云。寮元掌眾寮之經文什物。茶湯柴炭。請給供需。洒掃浣濯。淨髮椸巾之類。　又大掛搭歸堂云。新掛搭人。行者引見寮元。

備用清規云。寮元之職。隨處毘尼。江左叢林盛時。大慧挂牌普說。班列西序之下者。當知所自也。

清拙清規栴檀林須知云。寮元。總管眾寮大小事務。好經文雜文字。語錄。家私什物等。各依目錄。交割。維那眼同見。眾兄弟借文書。寮暇。請暇。病暇時。須便送還。

叢林盛事云。證西林號老衲。長沙人。月菴之嗣。月菴居道林。證為寮元。已為兄弟。挂牌入室。其為人至誠鄭重。雖處暗室。如臨大賓。兄弟見之。其容必莊。

●寮長

敕修清規寮元云。每日粥罷。令茶頭行者。門外候眾至。鳴板三下。大眾歸寮。寮長分手。寮主副寮對面左右位。副寮出燒香歸位。茶頭喝云。不審大眾和南。

解曰。寮長分手者。寮長位于寮元分手也。

●寮主

舊說曰。寮主。輔佐寮元者。侍者類也。

敕修清規列職雜務云。寮主副寮。凡安眾處。寮元照戒次。自下而上。請充之。寫定名字。預貼牌上。十日一替。佐寮元辦事。旦暮僧眾歸堂。巡視經案。或有遺忘什物者。眼同收拾。付還。及交點本寮什物。提調香湯茶湯。毋容外人止宿。及寄賣物件。猶預定望寮一名。使以次挨補副寮。若寮主遇滿。從維那請交代。副寮遇滿。從寮元請交代。　又大掛搭歸堂云。參頭領眾。行者引至眾寮鳴內板三下。寮主相接。入門對觸禮一拜。

清拙清規栴檀林須知云。寮主副寮二人。日夜不離眾寮。坐禪時。同寮元。佛前坐禪。諷經過堂。一切隨眾竝免。專看守上下間。及前後門。凡諷經過堂時。竝關閉前後門。日夜坐禪時。竝鎖前後門。其後門打給粥飲。打炭打水時開。餘時常鎖。諸寮大小。人工不許入。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入取茶盞及臺并圓盤盆湯瓶。係副寺管領。日間。寮主看管上間。副寮看管下間。凡有失物。分上下間倍償。如撿點不在寮。令起單。放參後。寮行者。鳴出寮版。一聲。眾隨意鎖櫃先出。行者掩大門一扇。二聲眾盡出。三聲門雙閉。昏鐘鳴下鎖。鑰匙寮元收寮內。夜間不許通僧來往。定鐘時。寮主副寮。及行者。執燭。三人同巡視案櫃。或忘鎖者。與鎖之。或忘收物者。與收起。明日送還之。十日管領。遞相照應義也。五更鐘鳴。行者裝香爐火。點燈。請鑰匙。門開一扇。住持知事行香。此時多是賊入。寮主副寮。輪番人。各一日看守。粥時全閉。亦恐有賊。此粥時外寮。莫來燒香。粥罷全開。眾入問訊畢。耆舊隨意燒香。

慈覺龜鏡文云。為眾僧。守護衣鉢。故有寮主。　又云。一瓶一鉢。處眾如山。所以報寮主。　又云。打疊不勤。守護不謹。非寮主所以居眾也。　又云。以己方人。慢藏誨盜。非所以報寮主也。

●知寮

知寮者。即寮主也。

諸祖偈頌慈受禪師示眾箴規云。放參開籠。須白知寮。

日用軌範云。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。　解曰。此寮主者。慈受所謂知寮也。

●副寮

備用清規云。副寮之職。其事繁重。寮中什物。逐一交割。分明。職務一旬。關攝諸事。粥前參後。不許登閣。有急切幹者。須白寮主。書日書名。打板上閣。庶免後患。時時提點湯瓶。夜看火燭賊盜。掃地拭桉。換水添香。勿容外人止宿。寄賣物件。子細收藏。衣竿熨斗。洗衣桶。眾人所用之物。各收元處。善用其心。獲勝玅功德也。　又見于寮主處。

●望寮

舊說曰。望寮。轉副寮。副寮轉寮主。葢自臘少者。次第請向上。

忠曰。副寮闕。則可轉上補之。故云望也。

備用清規副寮下。有望寮云。望寮之職。先輩深有意焉。受職到寮。預知寮中細大。副寮出盞點茶。相與收拾。放參藥石。行醋行鹽。結緣邊事也。

又見寮主處。

●洞脚

舊說曰。住侍巡寮。住持倚各各寮椅子時。寮主與寮之洞脚。皆進插香。

古解者為洞脚未詳。　忠曰。葢各寮屬寮主之眾也。未詳字義。

日工集云。守亨書記求預會下。乃容石屏洞脚。　又云。步往石屏。語諸同脚曰。屋子破損。在在皆是。吾無以為憂。今經像墨寶無恙。幸矣。

忠曰作同。未知孰是。

●禪客

舊說曰。宋國圓悟大慧之後。禪剎例置禪客僧。大剎二人。小剎一人。擇得言句三昧者。葢官人入寺。屢請陞座說法。及時禪客。出眾問答。名之曰問禪。今叢林差禪客。此其遺風也。或禪客中。有得法者。則讓其主位云。

晦堂祖心寶覺禪師語錄。長沙安撫謝通議。請就北禪。陞座云。僧問。昔日李翱登藥嶠。雲在青天水在瓶。今日通議臨寶座。乞師一句定宗乘。師曰。潭上無風浪自平。僧曰。還有承當處也無。師曰。爾作麼生承當。僧曰。金烏迥出青霄外。玉兔輝時四海清。師曰。不如退後看。僧曰。大眾證明。學人禮謝。

忠曰。此禪客。出眾作頌。又有入眾語。大似今時禪客模樣。而寶覺時。已有之。此可以證舊說。禪客事也。

敕修清規上堂云。古之學者。葢為决疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習。以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。况舉揚宗乘。端祝聖壽。

忠曰。夫問話者。不憑佛心宗淵源。亂以口頭聲色。粉飾語句。或戲謔模樣。欲動視聽。或坐具擬棒。打地云效臨濟打爺。弄法之罪因。莫大焉。無間之獄果。難逃矣。然自撥無因果。增長此惡弊。可不痛哉。或有惡之。都禁絕問話。此亦過甚。非令法久住之計。只當止火災。何廢爨燭之用。世之師法。須委悉。　又見參請門。問話處。

龐居士錄云。居士因辭藥山。山命十禪客相送。至門首。士乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客。曰落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子。未放儞在。全曰。居士作麼生。士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂。

江湖風月集。復巖己和尚。贈禪客頌云。倒飜一問沒來由。拶得通身白汗流。梅雨打窓聲瀝瀝。重添公案上心頭。

行者亦為禪客。　虗堂愚和尚錄贈禪客智仁偈云。法戰塲中樹勝旗。話頭何似問頭危。古人減竈添兵處。切忌交鋒蹉過伊。　又云。問話行者智仁。炷香請語。以此贈之。景定癸亥。至節。虗堂老僧書于雪竇西菴。

●放禪客

忠曰。秉拂預定禪客外。放出問答。名放禪客。

敕修清規秉拂云。秉拂人。令茶頭行者。請聖僧侍者禪客。燒香獻茶畢云。今晚秉拂。輒煩侍者燒香。禪客問話。

舊解曰。見此語。預差定禪客也。唐土則兄弟名勝秉拂。定禪客外。自他寺他山來者。忽放出於眾前。問答。稱放禪客。日本亦如東福虎關秉拂時。乾峯俄出眾問答。成叢林絕唱。

●參頭

有行者參頭見下。有四來參頭。今是四來參頭也。即告香普說等。新歸堂眾中。推舊參。能諳禮樂人一員。為參頭焉。

敕修清規告香云。每夏前告香。新歸堂者。推參頭一人。　又云。若大眾均預告香。則首座為參頭。

又遊方參請云。今時遊方掛搭。初到旦過。推熟於叢林。能事者一人。為參頭。領眾至客司。具威儀。列門首右白云。暫到相看云云。

大慧武庫云。慈明瑯瑘大愚等數人。辭汾陽。相讓不肯為參頭。汾陽云。此行不可以戒臘推。聽吾一頌。天無頭。吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過。圓州城裏閙啾啾。慈明出班云。楚圓何人。敢當此記莂。遂領眾拜辭。

廣燈錄羅漢院繼宗禪師章云。師行脚時。與數僧。參一老宿問五人新到。阿那箇是參頭。師云不怕三冬雪。惟憂午夜風。宿云。平地上喫交作什麼。師云。言猶在耳。宿云。且坐喫茶。師云喫茶即得。

聯燈會要雪竇顯禪師章云。一日六人新到相看。師問參頭。夫為上將。須是七事隨身。兩刃交鋒作麼生。云久響和尚有此一著。師云。一著放過。還我草鞋錢來。僧便喝。師便打。僧約住棒與師一掌。師云。未到翠峯時。與儞三十棒了也。僧無語。師云。且過一邊著。却問第二僧。副將作麼生。僧茫然。師云一狀領過。喫茶了。師把住參頭云。適來公案。這裏只恁麼。堂中作麼生舉。僧擬議。師打一坐具。便推出。

●小參頭

敕修清規謝掛搭云。參頭當具小圖習儀。三人一引。每引一人。為小參頭。須詳記詞語。進退折旋。合度免致臨時參差。

●副參

忠曰副貳參頭者。此云副參。

副參亦有兩。曰行者副參見下。曰四來副參。今是四來副參也。

敕修清規告香云。住持就座。副參遞大香一片。與參頭。同眾問訊。

●望參

舊說曰。日本南禪寺。定望參名。參頭闕。則補其職。猶望寮之例。

忠曰。望參當補副參之闕矣。

●開堂請主

雲峯悅禪師錄云。保壽開堂。三聖為請主。纔陞座。聖推出一僧。保壽便打。聖云。似恁麼為人。瞎却鎮州一城人眼去在。壽擲下柱杖。便歸方丈。聯燈無請主字又見叢軌門開堂處

●三綱

有數說。一僧史略為寺主上座維那。二名義集為上座維那典座。又舊說。為寺主知事維那。

僧史略云。寺之設也。三綱立焉。若網罟之巨綱。提之則正。故曰也。梵語摩摩帝。悉㬱那。羯磨那陀。華言。言寺主。上座。悅眾也。

求法高僧傳云。那爛陀寺。但以最老上座。而為尊主。不論其德。諸有門鑰。每宵封印。將付上座。更無別置寺主。維那。但造寺之人。名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。若作番直典掌寺門。及和僧白事者。名毗訶羅波羅。譯為護寺。若鳴犍稚。及監食者。名為羯磨陀那。譯為授事。言維那者略也。眾僧有事。集眾平章。令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許。則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。若見不許。以理喻之。未有挾強便加壓伏。

飜譯名義集云。音義指歸云。僧如網。假有德之人。為綱繩也。隋智琳。潤州刺史李海游。命琳為斷事綱維。爾後寺立三綱。上座。維那。典座也。

●山門三大禪師

都寺。維那。燒香侍者。為山門三大禪師。

東漸清規秉拂禮儀云。山門三位禪師都寺。維那。侍香。同往首座前問訊。首座受請。

●主事

楊億古清規序云。長老上堂陞座。主事徒眾。鴈立側聆。

釋氏要覽云。主事四員。一監寺。二維那。三典座。四直歲其義注于各職下。　又云。上之四人。皆不用本處徒弟。並於十方海眾內。僉選道心身幹。知因果者。打鍵椎白眾。請之。用無常人。其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請能者也。

傳燈錄。太原孚上座章云。初上雪峯。參雪峯禮拜訖。立于座右。雪峯纔顧視。師便下。看主事。

又漸源興禪師章云。師在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家。弔喪。師以手拊棺曰。生耶死耶。道吾曰。生也不道。死也不道。師曰。為什麼不道。道吾曰。不道不道。弔畢同廻。途次師曰。和尚今日須與仲興道。儻更不道。即打去也。道吾曰。打即任打。生也不道。死也不道。師遂打道吾。數拳。道吾歸院。令師且去。少間主事知了。打汝。師乃禮辭云云。

●知事

東序此言知事。乃主事也。

敕修清規兩序章。列東序知事云。都監寺。維那。副寺。典座。直歲。是也。

忠曰。知事之知。猶如知州之知也知寮。知浴。知殿等。例解。

品字箋云。知主也。易乾知大始。又如今之知府州縣知字。皆作主字解。

明極俊禪師云。以廉於己。世法通者。歸東序謂之知事詳于兩班處。

僧史畧云。按西域知事僧。總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾謂知其事悅其眾也。稽其佛世。飲光統眾於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩羅。年甫十六。已證應真。其後念身不牢固。請為僧知事。

寶積經入胎藏會曰。世尊告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀。令作知事人。即便往報。世尊。令爾作知事人。問曰。云何名為知事人。欲作何事。答曰。可於寺中。檢校眾事。問曰。如何應作。答言。具壽。凡知事者。若諸苾芻。出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞。次第淨塗。作意防守。勿令失落。有平章事。當為白僧。若有香華。應行與眾。夜閉門戶。至曉當開。大小行處。常須洗拭若於寺中。有損壞處。即應修補。永平清規引之

大方等日藏經云。頻婆娑羅王言。世尊。有何等人。堪為知事。守護僧物供養供給如法比丘。佛言。大王。有二種人。堪持僧事。守護僧物。何者為二。一者具八解脫。阿羅漢人二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事。供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人。為知僧事。

寶積經寶梁聚會營事比丘品云。摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘。能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世。喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慙愧。及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事。自無瘡疣。何以故。迦葉護他人意。此事難故。迦葉於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四枙或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等。諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。乃至迦葉。若營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與。或不與。或有與者。或不與者。營事比丘。以此不善根故。墮穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命終。當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之。而復不與此鬼。爾時悕望欲得。諦視此食。目不曾眴。受饑渴苦。於百千歲中。常不得食。或時得食。變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人。人所敬禮。僧所有物。以自在故。而難與之。迦葉。若營事比丘。以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用。得大苦報。若受一劫。若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘。聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊。所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之物。作衣鉢飲食。爾時摩訶迦葉。白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心。說如是法。為無慙愧者。說無慙愧法。有慙愧者說慙愧法。

行事鈔隨戒釋相篇。盜戒云。然盜戒相隱。極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披檢。取悟必繁。故畧列犯緣。粗知梗概。意存省事知足。憂心念道者。緣境既局。少應清潔。若多眾務。而欲高升者。必羅盜網。終無有出。何者由心懷勝劣。倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事。深思乃知。

人天寶鑑云。石窓恭禪師。久依天童宏智禪師。細大職務。靡不歷試。一日歸省母。母曰。汝行脚。本為了生死。度父母。而長為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住。毫髮不欺。雖一炬之燈。亦分彼此之用。無足慮我。母曰。然過水得不脚濕。

忠曰。世尊說須陀洹。阿羅漢。而方可知事。葢其濫盜犯也。恭師之母。懼果因。如此。深得佛意。嗚呼賢哉。今之知事。若秉意不低細。則為不及一婦人之智焉。

●執事

即知事也。

虗堂愚和尚報恩錄曰。謝執事上堂。一跳一躑。師子嚬呻。一新一舊。和氣如春。報恩。尺不如寸。贏得癡坐。何也。家裏有人。

周禮天宮大宰曰。前期十日。帥執事而卜日。遂戒。　註執事。宗伯大卜之屬。

●都文

南禪清規都寺上有都文。

相國寺。亦古有都文。而班都寺上心華桂長老云。

備用清規被鉢位圖。都寺下。監寺上。有都文。

夢巖應和尚錄。安持國佛事云。慧日山東福禪寺都文比丘某云云。

希叟曇禪師法華錄。謝坤都文。并客西堂。上堂云。電捲風旋。搖乾蕩坤。一伸怒臂。相助扶顛聽古洞生薑。倍增高價。與楊岐破屋。重整頹塼。法華贏得日高眠蘿窓清夢覺。引客步松門。春晝永。鳥聲喧。拍禪床一下。我行荒草裡。汝又入深村。

忠曰。希叟用寶生姜會監寺事。都文職掌。可粗知之。

●都聞

忠曰。葢都文也。文聞音近。或作聞耳。

東福清規云。東序轉位。自都聞寮噓達。　又云。都聞轉位。則令都寺退。而都聞立班其位。新住持入院。則都聞立都寺之班。

鏡堂圓禪師錄。示法平都聞。法語云。平都聞。不憚鯨波之險。隨侍建長和尚。而來此。同住一夏。

忠曰。建長。葢隆蘭溪也。法平自中華侍來。乃知都聞之稱尚矣。

清拙澄禪師錄。有都聞惠磬頌。

靈山隱禪師嗣雪岩欽業識團。有▆都聞起龕佛事。義堂日工集云。天龍都聞能公云云。　又云。趣相國寺新都聞局。奉接府君之伴。也府君義滿公　又云。中季藏主。送公帖。與南禪都聞。都聞即持公帖來。余乃受請。

●都寺

忠曰。位在監寺上都總諸監寺。故曰都寺。又曰都總。

舊說曰。或謂。知事卑於頭首。殊不知。都寺是大蒙堂。位居後堂上。凡三歷都寺。則歸單寮。

僧史略云。夫言寺者。嗣也。治事者。相嗣續於其內也。既用官司之名。無虧佛事之業。故子續其父資踰於師。此相嗣而接蹤。當克勤而成事也。

永平清規云。古時監寺而已。近日稱都寺。即監寺也。稱副寺亦監寺也。近代寺院繁務。仍請兩三監寺也。

備用清規云。都監寺。山門重任。貴在得人。百丈監院幹辦公私。今都寺是也。大剎多職。書記方任荷負。貴得翰墨清新。黼黻宗社朝夕勤於香火。歲計攷於簿書。參辭官員。賀謝檀越。出納收支。準備供眾。齋粥常運。勝心待物。不可輕易。行僕有犯。量過行移。罪亡重科。誠告聽恕。莊庫職務。擇舉公心。尊賢容眾。和氣靄然。供眾缺乏。竭力運謀。修造事務。盡心成美。同事才德。推揚行止。涉私密諭。或大過累及山門。密覆住持。毋聞清眾。方便處置。萬不失一也。二時撥忙趣堂。他營語及同事。公私纖粟分明。種種愛護常住。如楊岐之佐慈明。石牕之輔宏智。異日遇緣。即宗。人天模範。盛大光明。未可量也。

虛堂愚和尚徑山後錄。謝知事上堂云。楊岐挾紙衾。出入庫司。三十年。力輔慈明用都寺不點常住油。買大椀造食。供養大眾用都寺。婺州雙林。德用禪師也。嗣高菴悟普燈錄載。

●都監寺

忠曰。即都寺也。都監寺。畧言都寺而已。或以為雙舉都寺監寺二職。者非也。

敕修清規都監寺云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務。早暮勤事香火。應接官員施主。會計簿書。出納錢穀。常令歲計有餘。尊主愛眾。凡事必會議。稟住持方行。訓誨行僕。不妄鞭捶。設當懲戒擯罰。亦須稟議。量情示警。毋縱威暴激變起訟。差設莊庫職務。必須公平。毋用私黨。致怨上下。昔叢林盛時。多請西堂首座書記。以充此職。而都監寺亦充首座書記。否則必臘高歷事。廉能公謹。素為眾服者。充之。既無取於公。而道福殊勝。上下美留。雖連年不易。或數請再充。又何傷焉。故所在單寮。勤舊。不滿五六人。副寺以下。非歷三次。不歸前資監寺非三次。不歸蒙堂。都寺非三次。不得居單寮。再請出充者。公界封鑰元房。以避嫌疑。齋粥二時。必趣堂。則行僕行益。自然整肅。如楊岐之輔慈明。石窓之輔宏智。可為法則。　又聖節黃榜式云。都監寺臣僧某言。

舊說曰。天竺唯有監寺耳。如都寺。漢土始置。故當監寺為本。然都寺。却班監寺上。

忠曰。舊說云天竺無都寺。葢依要覽主事四員之說前主事處引。而有此言。又云漢土始置都寺者。依敕修清規添都寺之語。而有此言。但如曰都寺漢土後置。故可在監寺下。則拘事昧義。夫事務繁故。增監寺之員。在數員上位者。可總下位。總之者名都寺。其名雖後有。豈都總者。而可得班所屬之下耶。

睦州陳尊宿錄云。睦州僧正并諸大德眾。請師上堂。師問僧正。僧正應諾。師云監寺𡁠。正云。不在。師云。都監闍梨𡁠。正云。不在。師云。上座𡁠。正云。不在。師云。三段不同。今當第一。向下文長。赴在來日。不詞謹退。便起。諸大德罔措。

●都總

都總即都寺也。

敕修清規。謝掛搭云。座元都總。諸位禪師。

●都管

都寺亦名都管。

清拙澄禪師南禪錄請都管上堂云。有荷眾之力。復有容眾之量。有憂眾之心。復有供眾之念。能具此力量。更存此心念。方可総眾僧之庶務。廣梵剎之宏規。佛法與世法無殊。公事與己事一體。護惜常住。如護眼睛。如楊岐之輔慈明。三脚驢遼天聲價。石窓之佐宏智。漏燈盞動地光輝。須是大丈夫兒。方顯大丈夫事。還知麼。瑞龍。此日宗風盛。栗棘金圈大播揚。

大休念禪師錄。月巖頌軸跋云。建長蘭溪和尚神秀。照都管。毗贊叢席歷試諸難。觀其處己清廉。虗明自照。見其履踐卓絕。高而不危。因命曰月巖。非其父不知其子。非其子不承其父云云。

希叟曇禪師開善錄。謝首座藏主秉拂。都管冬齋上堂云。兜率天宮初說夢。修多羅藏又談空。一人人飽純陁味。不與尋常至節同。娟娟蘿月。瑟瑟松風。四壁生涯貧徹骨。敵君王富樂無竆。

義堂信和尚錄。玖都管預修拈香曰。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。乃至今有大功德主。等持禪寺現職都管。寶山玖公。憑此寶力。輔我山門。法輪食輪。左轉右轉。大屋小屋。東橕西橕云云。

高峯妙禪師錄。有明山都管下火。

朝廷有都管職。　元周密著。天基聖節排當樂次云。都管。周朝清。陸恩顯二人名。

市豪亦有都管。　水滸傳云。盧俊義。管家私的主管。姓李名固。盧俊義。見他勤謹。直擡舉他。做了都管。一應裏外家私。都在他身上。手下管著四五十箇行財管幹。一家內。都稱他。做李都管。

●庫司

敕修清規國忌云。庫司報堂司。令行者覆住持兩序。

解者曰。庫司。都寺也。

●監寺

釋氏要覽云。會要云。監者總領之稱。所以不稱寺院主者。葢推尊長老。又見主事處

舊唐書劉子玄傳云。夫言監者。葢總領之義耳。

祖庭事苑云。僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門。有內外知事。以監寺為首者葢相㳂襲而然也。大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人。掌三寶物。一阿羅漢。二須陁洹。所以爾者。諸餘比丘。皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門。必擇心通法道。而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。

普燈錄楊岐會禪師章云。慈明自南源。徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時。兒孫遍天下去。何用忙為。

禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓為首座。一村僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華姪為副寺。用姪為監寺。皆是有德業者。用姪尋常廉約。不點常住油。華姪因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴一日。見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失。用姪曰。在某失為小過。在和尚。尊賢待士。海納山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱大碗義見都寺處。

●監院

監寺。古稱監院。

禪苑清規云。監院一職。總領院門諸事。如官中應副。及參辭謝賀。僧集行香。相看施主。吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計。錢穀有無。支收出入。準備逐年受用齋料。米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油變磨等。亦當經心。眾僧齋粥。常運勝心。管待四來。不宜輕易。如冬齋年齋。解夏齋。結夏齋。炙茄會。端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事。及尋常事例。即一面處置。如事體稍大。及體面生剏。即知事頭首。同共商量。然後稟住持人行之。自住持人以下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。

敕修清規云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務詳于都寺處。　又兩序進退云。知事古規。只列監院。維那。典座。直歲。庫頭。五員而已見單寮處。

黃龍南禪師書尺與讓監院書云。固宜乘時適變。畢力毗贊。不可須臾有倦色。異日他時。因緣會遇。皆歸于己。先佛所說。豈可妄言。

慈覺龜鏡文云。荷負眾僧。故有監院。　又云。外遵法令。內守規繩。所以報監院也。　又云。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。　又云。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。

碧巖錄有則監院。丙丁童子來求火因緣。

●院主

監寺。古稱院主。後為尊住持。改稱監寺見監寺處。又名寺主見監寺處又見三綱。

馬祖道一禪師錄云。師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。

臨濟錄云。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來云云。

廣燈錄興化獎禪師章云。師後到大覺為院主。一日大覺喚院主。我聞。儞道向南方行脚一帀。拄杖不曾撥著一箇會佛法底人儞。具箇什麼眼。便漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。師又喝。覺又打。兩家便休云云。

明極俊和尚錄佛事云。瑞雲堂上暘谷院主云云。

宋高僧傳曇一傳云。詔置開元寺。長史張楚。舉為寺主。

●院宰

院主又名院宰。

傳燈錄。魏府大覺禪師章云。興化存獎禪師為院宰。

●主首

監寺亦曰主首。

正宗贊。雲居膺禪師傳云。師示寂。主首白師。誰可繼席。曰堂中簡。時簡密受師印。人無知者。以臘高為第一座。眾不曉師意。謂令揀擇。欲命第二座住持。且備禮。先請簡。簡不讓。即自持道具。入方丈。眾不愜。簡察其情。乃棄去。　又南堂靜禪師傳云。師住大隋。舊有龍。居方丈寢室。累代不敢近。師至欲臥。主首白。師不顧。竟去臥。見龍臥床上。師以手推曰。老畜生。留老僧半榻。就臥。及醒龍不見。從此不來矣。