禪林象器箋 卷3

無著道忠著

禪林象器箋

第三類 座位門

●座前

敕修清規聖節上堂云頭首領眾出堂至法座前列一行問訊歸西序立又見座下處

忠曰凡清規言座前即橕天柱之間也

●座下

敕修清規聖節上堂云待住持斂衣趺坐侍者先末班引過座下列一行問訊燒香侍者引班歸位次首座領班出列座前問訊

忠曰凡清規言座下即須彌座直下也

●住持轉位東序上首

舊說曰都寺立班宜在後堂對面位若其前堂對面位乃是住持轉位也

敕修清規亡僧大夜念誦云龕前念誦知事先燒上茶湯住持至燒香居東序上首立維那出燒請鎖龕佛事受請人出班

忠曰住持避鎖龕人中立故轉居東序上首也故知住持若離中位立班則必居東序右邊也

又云知客平舉楞嚴咒回向云云住持仍歸東序上首立江湖道舊鄉人法眷次第設祭

忠曰此是住持避江湖等設祭中立也

鎌倉清規眾寮諷經云住持入燒香而立都寺上時寮元從西序班末知客之側出燒香

忠曰此是住持避寮元中立燒香也

●入牌小師班位居浴司右

前住入祖堂小師居浴司班右邊出位燒香問訊向住持請安牌佛事

南禪規式前住入祖堂云小師親度牌於侍者師在浴主後立法語畢侍者接牌度於都寺

清拙小清規云入祖堂孝子僧從頭首之末進爐前問訊燒香了向長老請佛事

●單位

敕修清規日用軌範云昏鐘鳴須先歸單位坐禪

忠曰單者用小紅紙片題眾僧名貼各各位上壁別源東歸集云一單一鉢標一名止此是也己名單之位此謂單位也又僧堂床前之板濶八寸日用軌範言床前一尺蓋依周尺也凡言七尺單前者非帳帷之長謂自床後至前六尺日本謂之一間更加單板一尺合成七尺也又見文疏門單處○東福僧堂床深六尺前單板一尺

七尺單 碧巖錄云三條椽下七尺單前試去參詳看

又有稱六尺單蓋除單板為六尺乎 續燈錄西禪繼圖禪師章云且向三條椽下六尺單前快須究取

晦菴光禪師錄石菴玿禪師錄𡘋續古尊宿錄皆有六尺單前語

又有稱五尺單蓋亦六尺單用周尺則得四尺八存大數言五尺也 佛果擊節錄雪竇普請話評云也須是三根椽下五尺單前靜坐究取始得

●隣單

忠曰己之單位左右也

敕修清規日用軌範云以枕子安脚下未要拗驚隣單 又云喫食之法不得抓頭恐風屑落鄰單鉢中 又云不得與鄰單語話鄰單生疎當以善言誘喻不得生嫌惡心

●被位

日用軌範云上被位眠單收一半坐定

敕修清規出圖帳云寫被位圖鉢位圖

舊說曰被位是大眾平僧排僧堂之位鉢位是蒙堂眾排僧堂之位

忠曰按敕修清規鉢位圖注云被位倣此不分板首止此蓋鉢位分板首十六板等被位不分板首以為異也其分不分圖見圖牌門被位圖處

敕修清規坐禪云或有留被在堂不隨眾者

忠曰被者是坐禪之單也

●鉢位

見于被位處圖見圖牌門

敕修清規入院云大眾先歸鉢位立定

又日用軌範云或歸眾寮喫湯藥或茶堂經行第歸鉢位

忠曰永平清規辨道法云粥了歸眾寮喫茶喫或復被位打坐止此此即以軌範鉢位又為被可知被位鉢位非別余謂僧堂大眾粥齋坐故謂鉢位其坐禪則謂之被位而已但鉢位分板首被位不分板首以為異也

●副鉢位

敕修清規出圖帳云舊以送蒙堂者排副鉢後因爭競不排

忠曰副鉢者鉢謂十六板頭也副相亞之意也今言只今但以單寮西堂首座勤舊排副鉢位古者蒙堂亦排副鉢遂有爭競故停之與大眾依戒次排之也副鉢位圖見圖牌門被位圖處

校定清規圖云或六出八出十二出隨僧堂大小眾之多寡又各排副鉢一位其餘並依戒次循轉

●四案位眾寮

敕修清規眾寮結解特為眾湯云大眾依戒四案

忠曰四案位如僧堂四板頭備用清規日用清規云歸眾寮鳴大板三下問訊不歸輕侮大眾入門分四板頭依位立定止此此謂眾寮四板頭即今四案位也

又眾寮結解點湯行禮圖見圖牌門

●特為位

敕修清規方丈小座湯云第一座分二出特為堂西堂請首座光伴

舊說曰方丈特為位者主之對面位是也光伴位者主之分手位是也二出者除主伴外分二出也圖見二出座處

又曰若僧堂則分手床頭立特榻矣

又特為照牌見圖牌門

●光伴位

舊說曰方丈光伴位者住持右邊即是住持分手位也又見特為位處

●主位

忠曰室南鄉者以東為主位以西為賓位如方丈東鄉者以北為主位以南為賓位如僧堂室西鄉者以南為主位以北為賓位如庫司

禮記曲禮云主人入門而右客入門而左主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固然後客復就西階

鶴林玉露云四方以西為尊云云今朝廷之上羣臣皆自東階而升不敢升自西階非特嫌若賓主敵亦以西為尊也班孟堅西都賦曰左墄右平東也東則為墄若世所謂澁道乃羣臣所由登降之階也右西也西則為平而不為墄也凡賓主之主東而賓西亦所以尊賓也非謂東尊於西使賓次主也故禮客降一等則就主人之階蓋客不敢自西階為賓主禮欲自東階隨主人而升也主人辭客乃復位蓋主人不許客然後自西階升

唐趙璘因話錄云人道尚右以右為尊先賓客西讓客主人在東蓋自卑也今人東讓客豈禮哉

文選司馬長卿喻巴蜀檄云位為通侯處列東 註善曰東第甲宅也居帝城之東故曰東張揖曰列東第在天子下方翰曰第次也西為尊東為下言為通侯列在天子之下次

●賓位

見于主位

顧元慶簷曝偶談云古者賓位尚右史記陳平願以右丞相讓周勃語云無能出其右者及行尚西禮記曰主人就東階客就西階諺呼主人為東道則古人坐讓右行尚西亦甚明矣後世不察遂以東左為尊耳

佛經尊右卑左

觀佛三昧經云佛母摩耶生忉利天佛從閻浮提上忉利天為母說法龍王為佛作三道寶階上忉利宮梵天釋提桓因等侍左階聲聞菩薩大眾右階佛處其中取意

又佛說海龍王經云佛愍龍王受其請龍王從海化作三道寶階金銀瑠璃下至其宮佛昇寶階陟於中階諸菩薩眾住右階諸大聲聞住在左階略鈔

長阿含經遊行經云世尊到巴連弗城諸清信起大堂舍世尊與大眾俱詣彼講堂處中而時諸比丘在左面坐諸清信士在右面坐

忠曰尊比丘卑諸信士則左右與前二經違

●分手位

舊說曰分手己之左右也

又曰分手不可定也有住持之分手有後堂之分手

忠曰但分手依或並向內或竝向外者言之己之左右班相對向者不稱分手自此名埀手

敕修清規施主請陞座云僧堂內設施主位與住持分手

又留請兩序云客頭先報迎住持入分手坐

忠曰左右坐曰分手坐今須住持主位知事賓

又唱衣云首座與主喪分手兩序大眾次第而坐

●垂手位

忠曰在主席前東西對向如埀左右手然

備用清規唱衣云主喪首座分手兩班埀手坐

●對面位

敕修清規山門管待新命并專使云寢堂中敷住持高座專使附位于右兩序如常列左右勤舊對面位侍者知事下位

●上板 下板

僧堂上間板頭下間板頭也

補僧寶傳雲巖新禪師傳云一日默坐下板會知事捶行者新聞杖聲忽大悟

禪林寶訓云萬菴曰先師竄衡陽賢侍者錄貶詞揭示僧堂前衲子如失父母涕泗愁嘆居不遑處音首座詣眾寮白之曰人生禍患不可苟免使妙平生如婦人女子陸沈下板緘默不言故無今日之事

文字禪石臺夜坐詩云故鄉乃有此叢林下板何妨著寂音

●上堂 下堂

僧堂之上間下間也

敕修清規大掛搭歸堂云參頭燒香同眾大展三巡堂一帀自上堂至下堂仍如前排立問訊

又日用軌範云在上堂左足先入在下堂右足先忠曰此約僧堂後門出入而言其左右也

禪苑清規浴主云入浴之法老宿上堂後生下堂

忠曰此浴室言上堂下堂也

●上間

忠曰凡人鄉堂己身右為上間法堂方丈南向則東僧堂東向則北庫司西向則南此曰上間

敕修清規大掛搭歸堂云維那入堂燒香上間立

●下間

忠曰凡人鄉堂己身左為下間法堂方丈則西堂則南庫司則北此曰下間

敕修清規告香云參頭領眾法堂下間謝維那侍觸禮一拜

校定清規書之云眾人隨參頭於法堂西北角謝維那侍者觸禮一拜

●左間 右間

敕修清規受法衣云嗣法師已遷化法堂右間設靈几

忠曰右間即下間也身南面鄉堂外時右邊為下間故言右間也法堂則西也反之可上間言左間

●上肩 下肩

忠曰己之上位為上肩己之下位為下肩不拘己之左右矣譬如東序人以佛座為上則其在己之右肩者為上肩在己之左肩者為下肩

敕修清規念誦云暫到於侍者下肩立 又兩序交代茶云西序請茶則知事分手座於同列頭首請肩下一人光伴如肩上人赴坐位相妨 又謝掛搭云參頭立於侍者下肩 又日用軌範云聞徧食椎看上下肩以面相朝揖食此與上肩順轉之上肩別

若己身左為上肩右為下肩別見身肢門

●肩次

下肩也下位也

敕修清規謝掛搭云副參趲向前接聯參頭肩次伺住持至

●上手 下手

敕修清規謝掛搭云參頭居末至眾寮門外下手云云參頭門外轉上手立 又住持遷化掛真舉哀云有親書遺言喪司行者貼法堂中間上手幙

備用清規結制行禮云巡寮云云庫司蒙堂前資寮列門外下手立接住持入

●左手 右手

敕修清規謝掛搭云參頭退左足側轉身於香几右手空處出行過復位

忠曰反之可言左手也

●團座 合座

圓形坐者此名團座圓形坐而開一方者此名合 此圖見敕修清規雲桃解方丈特為新掛搭茶處

●第一座 第二座

饗禮第一筵謂之第一座第二筵謂之第二座

敕修清規嗣法師忌云如有三五人西堂則分作兩座第一座西堂喫湯住持行禮第二座兩序喫侍者行禮

●小座湯二出座 四出座 六出座

敕修清規方丈小座湯云四節講行按古有三座第一座分二出特為東堂西堂請首座光伴二座分四出頭首一出知事二出西序勤舊三出東序勤舊四出西堂光伴第三座位多分六出山辦事諸方辦事隨職高下分座職同者次之座光伴

忠曰出者特也蓋取首出傑特之義

正字通云出特也過人之稱徐稺傳角立傑出宜稺為先

凡幾出者皆除主位及光伴位而論之

●特為湯四出

敕修清規方丈特為新舊兩序湯云新頭首一出新知事二出舊頭首三出舊知事四出餘勤舊預光伴者列主伴兩邊西序居左東序居右

●特為茶六出

校定清規夏前住持特為新掛搭茶六出之圖

●特為茶八出座

校定清規知事頭首特為新掛搭茶八出之圖