二祖阿難尊者

按阿育王傳阿闍世王合掌白尊者阿難言如來涅槃我不得見尊者迦葉入於涅槃我亦不見若尊者入涅槃時必使我令見阿難答言爾至後商那和修安隱得還安置珍寶而向竹林時尊者阿難在精舍門前經行商那和修直向阿難所禮阿難足在一面立作是言我本發意入海期安隱還當為佛及僧作般遮于瑟今佛在何所尊者答言佛已入涅槃即時悶絕躃地以水灑面還得醒悟又問尊者舍利弗目犍連摩訶迦葉為何所在答言盡入涅槃商那和修白阿難言大德我欲作般遮于瑟尊者答言可隨意作乃作般遮于瑟訖阿難語言汝已作財施今可作法施問言尊者欲使我作何等法施尊者答言於佛法中出家是名法施商那和修答言爾爾時阿難即度令使出家為受具足乃至為白四羯摩商那和修言我本生時著商那衣我今盡形受持此衣即得總持阿難所持八萬四千法藏悉能受持得阿羅漢三明六通具知三藏尊者阿難在竹林園中聞一比丘誦法句偈言若人生百歲不見水老鶴不如生一日得見水老鶴尊者阿難在傍邊過已語言佛不作是說佛所說者若人生百歲不解生滅法不如生一日得解生滅法阿難語言有二種人謗佛何等為二一者多聞不解義理空無果報二者顛倒解義是名為毒若解正義得涅槃果彼比丘往至和尚所而白師言尊者阿難道此偈非是佛語彼比丘和尚言尊者阿難老朽忘悞汝但如前讀誦阿難還來聞讀此偈如前不異阿難語言我不語汝佛不作是說耶比丘答言我和尚言阿難年已老耄不憶此語汝但如本讀阿難思惟言我躬自為說終不信受阿難入定觀頗有比丘能使此比丘改是語不亦復無有能使改者舍利弗目犍連摩訶迦葉皆入涅槃我今當向誰說如此事我亦當入於涅槃佛之法眼足千年住我今但當涅槃我同學善伴久已過去今日親厚莫過身念處尊者阿難語商那和修佛以法付囑尊者迦葉迦葉以法付囑於我我今欲入涅槃汝當擁護佛法摩突羅國有優留曼茶山當於彼立塔寺時有長者兄弟二人一名那羅二名跋利佛記此二檀越當於此優留曼茶山造僧阿練若處摩突羅國有長者名毱多當生一子名優波毱多汝好度使出家佛記此人我百年後當大作佛事商那和修答言唯然受教尊者阿難付囑商那和修佛法已於晨朝著衣持鉢入城乞食而生念言阿闍世王與我有要我今當往辭阿闍世王即到阿闍世王門語守門者言汝往白王阿難今在門外欲得見王時守門人見王眠睡還白尊者阿難言王今睡眠阿難語言汝往覺之答阿難言王甚性惡我不敢覺又復語言王若覺時可白王言阿難今者欲入涅槃故來語王尊者阿難乞食食訖思惟我若於王舍城入於涅槃阿闍世王與毗舍離常不相能阿闍世王以我舍利不與毗舍離我若毗舍離入涅槃者毗舍離人以我舍利亦不與阿闍世王二國共諍於理不可我今於恆河中當入涅槃尊者阿難往詣恆河所阿闍世王夢見為王捉蓋之人折于蓋莖王夢見已恐怖即覺守門者言向者阿難故來辭王欲入涅槃王聞此語悶絕躃地以水灑面還得醒悟王醒悟已問言阿難去可近遠欲在何邊入於涅槃時竹林園神來語王言阿難向毗舍離入般涅槃王聞此已即集四兵往詣恆河毗舍離神語毗舍離人尊者阿難向此涅槃毗舍離人聞神語已即集四兵往趣恆河既至河已尊者阿難乘船在於恆河中流阿闍世王見尊者時頭面禮足合掌而言如來三界明燈已棄我去汝是我明燈是我歸依願見哀愍莫見棄捨入於涅槃毗舍離人禮尊者阿難足合掌而言唯願尊者在毗舍離入般涅槃尊者阿難欲入涅槃即時大地六種震動時雪山中五百仙人皆具五通而作是念今以大地以何因緣六種震動觀見阿難欲入涅槃是以大地六種震動彼仙人中有一導首將五百仙人翼從而來至阿難所敬禮其足合掌而言聽我出家阿難心念言我諸賢聖弟子今當來至作是念已五百羅漢自然來至尊者阿難化彼河水變成金池乃至五百仙人出家皆得羅漢是諸仙人在恆河中受戒故即名為摩田提所作已辦得阿羅漢禮阿難足合掌而言佛最後弟子須拔陀先佛涅槃我今亦是阿難最後弟子欲入涅槃不忍見於和尚涅槃尊者阿難語言世尊以法付囑於我而入涅槃我今亦付囑汝之佛法而入涅槃汝等當於罽賓國中𥪡立佛法佛記我涅槃後當有摩田提比丘當持佛法在罽賓國尊者阿難以法付囑摩田提比丘已踊身虛空作十八變令諸檀越作喜樂心已入風奮迅三昧分身為四分一分向忉利天與釋提桓因一分至大海中與莎竭羅龍王一分與阿闍世王一分與毗舍離諸棃車等如是四處各皆起塔供養舍利

按景德傳燈錄二祖阿難王舍城人也姓剎帝利父斛飯王實佛之從弟也梵語阿難陀此云慶喜亦云歡喜如來成道夜生因為之名多聞博達智慧無礙世尊以為總持第一嘗所讚嘆加以宿世有大功德受持法藏如水傳器佛乃命為侍者後入涅槃阿闍世王乃作禮而說偈言稽首三界尊棄我而至此暫憑悲願力且莫般涅槃時毗舍離王亦在河側復說偈言尊者一何速而歸寂滅塲願住須臾間而受於供養爾時阿難見二國王咸來勸請乃說偈言二王普嚴住勿為苦悲戀涅槃當我靜而無諸有故乃周厲王十二年癸巳歲也

按指月錄阿難一日問迦葉曰師兄世尊傳金縷袈裟外別傳個甚麼迦葉召阿難阿難應諾迦葉曰倒却門前剎竿著

按三藏法數阿難三名阿難是斛飯王之子佛成道日生以其能持法藏有三種不同隨德受稱故有三名也一名阿難梵語阿難華言慶喜生時合國欣慶歡喜故也以其親承佛旨傳以化人即傳持聲聞藏也二名阿難跋陀梵語阿難跋陀華言喜賢以其住於有學之地得空無相無願三解脫門即傳持緣覺藏也三名阿難迦羅梵語阿難迦羅華言喜海以其解了如來說法無說而說說即無說所謂佛法大海水流入阿難心即傳持菩薩藏也

三祖商那和修尊者

按阿育王傳尊者阿難將入涅槃商那和修向摩突羅國於其道中到一寺邊名為毗多會值日沒即宿彼寺時此寺中有二摩訶羅比丘共論議言我昔聞商那和修作是言若有比丘小戒不犯是名勝戒聞事都盡更無異聞名為多聞商那和修聞此言已語摩訶羅言商那和修不作是語其所說者作如是言見清淨者名淨持戒持戒淨者名第一戒如聞而行名為多聞不如汝言摩訶羅言汝是商那和修耶答言我是摩訶羅問言汝以何緣名商那和修汝為受持商那衣故名商那和修為以過去善業緣故名商那和修尊者答言以二因緣名商那和修一以受持商那衣故二以過去善因緣故名商那和修又問言曰過去因緣其事云何尊者答言過去之時波羅柰城有一商主與五百商人共入於海道中見有一辟支佛身有病患時此商主共諸商人即便停住隨醫所教飲食湯藥而治辟支佛辟支佛以漸得瘥時辟支佛著商那衣商主即便諮辟支佛欲與㲲衣語辟支佛言今可捨是商那之衣著此㲲衣辟支佛答言我以此衣出家亦以此衣得道今當以此商那之衣而入涅槃商主語言唯願尊者莫般涅槃共我入海入海還來我當終身供給尊者飲食臥具病瘦湯藥辟支佛言我今不能入大海子好發歡喜當大得功德於商主前即飛虛空作種種變而入般涅槃爾時商主即我身是我以供養彼舍利訖即發正願使我未來遭值聖師復過於是百千萬倍如今聖師所得功德我悉得之使我將來所生之處威儀法則及以衣服如辟支佛以是願故生便常著商那衣服乃至出家亦常著之壇上盡形受持是衣即便問言云何受持是衣答言我受具戒時求盡形受持是衣以是義故名之為受摩訶羅言汝名真好尊者商那和修漸漸到摩突羅國於優畱曼茶山跏趺坐時此山有二龍子兄弟相將與五百眷屬俱尊者商那和修作是念言若不惱觸此龍龍終不起即作神變動優畱曼茶山龍瞋即放大惡風雨趣尊者所爾時尊者入慈心三昧慈三昧法蠱毒水火不能傷害龍子生於未曾有想即發信心白尊者言欲何約勅尊者答言聽我於此作眾僧住處龍言不聽尊者商那和修言佛記涅槃後優留曼茶山當有阿練若住處名那羅跋利吒坐禪第一龍子言是佛所記耶答言實是龍言若是佛所記者隨意聽作尊者入定觀察檀越為出未也知已出世便即於晨朝著衣持鉢入摩突羅城次第乞食至長者那羅跋利門中語長者言汝與我錢我今欲於優留曼茶山作阿練若住處長者言我何故與汝錢耶答言佛本記言我涅槃後摩突羅國中有一長者兄弟二人一名那羅二名跋利於優留曼茶山作阿練若住處住處即名為那羅跋利長者言佛所記耶答言是佛所記於是長者即出其錢於彼山中作僧住處遂名為那羅跋利精舍商那和修入定觀察毱提長者為出生未也觀其已生復觀毱提彼生子未猶未生子以漸教化毱提使向佛法尊者商那和修化彼之時將多比丘往入其家後以漸將少乃至獨己一身往至其家長者言尊者無有一比丘將至我家耶答言我等無有奉侍供給之人若信樂出家者隨逐我後毱提言我身樂世俗未能出家逐尊者後若生子者當使出家共相供給尊者言汝好憶是語慎勿忘之毱提後便生一子字阿失波毱多以漸長大尊者言汝先言要有子與我今已有子可以與我聽使出家答言我唯有一子不得相與若更有一子當與尊者後生一子字檀泥毱多以漸長大尊者言汝先有言要若更有子許當與我今已有子應當與我聽使出家毱提答言我一子當守護錢財一子在外聚斂錢財更有第三子當與阿闍黎尊者言爾如是不久生第三子端正殊特出過於人貌如諸天即立名字為優波毱多以漸長大安著賣香肆上案理市賣大得利宜尊者觀毱提為生子未見已生子便往到毱提所語言汝先言要若有第三子許當與我今已有子應當與我聽其出家毱提言若不斷我利便與尊者度令出家當爾之時魔王遍告摩突羅國可詣毱多市買因魔告故遂多人市極大得利尊者和修往優波毱多所優波毱多於市賣香尊者見已而語之言汝於市買中為淨心為不淨心優波毱多答言我不知云何名為淨心云何名為不淨心耶尊者和修言汝與貪欲瞋恚心相應名為不淨心不與相應名為淨心子若能知心所緣處者若心緣不善者以黑石左邊著若心緣善者以白石右邊著教毱多念佛及不淨觀初日二分黑石一分白石第二日半黑半白以漸乃至純白無黑純善心無惡心如法斷事無非法斷事摩突羅城有婬女名婆須達多其婢於優波毱多邊買香婬女瞋言汝為偷來何邊多得是好香耶答言大家我實不偷有毱提子名優波毱多性好平等如法市賣婬女即於優波毱多生欲著心遣婢往語優波毱多言我大家無所須遂欲得相見毱多答言非是相見時婆須達多婬女先來常法得五百金錢與人一宿婬女更遣婢語毱多言我不用一錢可暫一來與我相見時有大長者子先共婬女夜宿北方有賈客主大齎珍寶至摩突羅國賈客主問人言此城中誰是第一婬女有人答言有婆須達多婬女為最第一得五百金錢與人一宿賈客主聞是語已即持五百金錢著好衣服瓔珞往至婬女所時彼婬女貪此賈客五百金錢故殺大長者子埋著屋裏長者子眷屬推覓至婬女家發掘得之乃至啟王言婬女婆須達多殺長者子王言捉婬女婆須達多劓其耳鼻截其手足推著塚間優波毱多聞是事已而作是言彼女本以色聲欲樂因緣喚我今被割耳鼻截其手足若欲往者今正是時其本莊嚴衣服示現貪慾不宜往彼今為貪慾解脫者應往彼看優波毱多將一侍者往到塚間婢以舊恩義故為其驅鳥婢語大家言優波毱多來婬女語婢捉我耳鼻手足相近皆使相著以㲲覆上優波毱多在前而立婆須達多語優波毱多言我平安時遣人喚汝汝言非是時今日我受困厄身被剪削何以看我尊者毱多答言姊妹我不以欲事來至汝邊我欲知慾實相故來為貪慾所盲者不見汝實相汝本以色欺誑世間今還住本實相薄皮覆其上血澆肉塗千筋以纏縛千脉通肥膩觀外如似好觀內穢惡充滿外假香熏遮內穢惡臭氣充滿汗淚垢臭水洗以遮之若能聽佛語欲能生怖畏憂愁苦惱百千種患皆從貪慾生慾為智者訶若能捨慾穢即時得解脫遊於八正路獲得於涅槃婬女婆須達多聞是語已厭惡三有於佛法中生信敬心語優波毱多言如汝所說智者所稱可法實相亦然唯願悲愍為我說之優波毱多即為說四諦法輪苦諦如鎔鐵集諦如毒樹滅諦斷癡愛八聖道為出要又復苦者如毒如癰如瘡生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦總而言之三界受生皆亦是苦優波毱多觀察婬女身體實相離欲見諦得阿那含婆須達多聞法得見諦得見諦已讚毱多言善哉善哉汝今為我以閉三惡道開善趣門向涅槃徑我今歸依佛法僧優波毱多為說法已即便還歸還歸不久婆須達多命終即生忉利天時有天神語摩突羅人優波毱多為婆須達多說法得須陀洹命終得生忉利天國人聞已取婆須達多身種種供養時商那和修至毱提所而語之言與我優波毱多度使出家答言使我得利不絕當令出家尊者商那和修以神通力使毱提得利不絕毱提日日稱量得利不絕故不欲放商那和修言佛記優波毱多我涅槃百年之後當施作佛事汝當放使出家毱提即便聽使出家尊者商那和修將優波毱多向那羅跋利阿練若處與受具足自四羯摩訖得阿羅漢商那和修語優波毱多言佛記汝我百年後當有比丘名優波毱多雖無相好而作佛事我聲聞中教授坐禪最為第一今正是時汝好作佛事優波毱多言唯然受教尊者商那和修度優波毱多以法付囑而念自受佛記罽賓國坐禪無諸妨難牀敷臥具最為第一涼冷少病尊者商那和修付囑法已至彼罽賓入於禪定歡喜悅樂而說偈言著商那衣服成就五枝禪山巖空谷間坐禪而念定誰不忍風寒商那阿羅漢心善得解脫心得自在慧尊者優波毱多在摩夷羅國優留曼茶山那羅跋利阿練若處彼山間有一老虎生二子老虎不得食尋復命終二子失母唯至窮困尊者優波毱多往到其所以食與之為虎子而說偈言諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂日日與食與食之時於其耳中為說此偈是二虎子壽命短促即便命終生摩突羅國婆羅門家尊者毱多將比丘往返婆羅門家以漸漸少乃至獨到婆羅門家婆羅門問言尊者何為而獨來耶答言我出家人無有僕從婆羅門言我婦懷妊若生男者當與尊者後雙生二子尊者毱多往從索之婆羅門言小待長大然後當與及年八歲尊者毱多復往從索婆羅門即以一子與尊者第二子言可使我去二子諍去尊者毱多語言此二子俱應得道婆羅門即捉二子付與尊者尊者得已度令出家獲阿羅漢道尊者即便語使採華答言薝葡樹高不能得及尊者語言汝等是天豈無神足時二沙彌即處空中經行樹上採華尊者毱多與諸弟子共一處立諸弟子言此小沙彌乃有是神德乎尊者答言此是虎之二子汝等先言何以與是虎食汝今看是虎子神力諸弟子聞已乃解南天竺有一男子與他婦女交通母與兒言與他交通是大惡法婬慾之道無惡不造聞是語已即殺其母往至他家求彼女人竟不獲得心生厭惡即便出家不久受持讀誦三藏經教習徒眾多諸弟子將其徒眾至尊者毱多所尊者知其犯于逆罪竟不與語而作是念犯逆之人無有道果尊者毱多不與語故即將徒眾還歸本所尊者優波毱多有五百凡夫弟子譏嫌和尚度摩訶羅三藏法師將諸徒眾而不共語尊者毱多觀是五百弟子與我無緣於我和尚有度因緣即便生心念其和尚商那和修以大神力來到那羅跋利阿練若處至毱多房中毱多不在唯有弟子見商那和修著麤弊衣鬚髮甚長而作是言我和尚與如是摩訶羅共親善三藏法師而不共語尊者商那和修至優波毱多座處而坐毱多弟子生瞋嫌心欲驅尊者商那和修商那和修如彼須彌不可移動欲出惡語舌不能轉便共往至尊者毱多所而白言有摩訶羅比丘在和尚臥處坐毱多答言除我和尚更無有人能坐我座優波毱多還房見尊者商那和修頭面著地接足作禮在前而坐優波毱多弟子念言今我和尚雖復禮拜恭敬其師彼之所有知見神力不如我和尚尊者商那和修觀優波毱多諸弟子等除憍慢心不即知其心猶以己和尚為勝尊者商那和修舉手指虛空中得滿手乳問優波毱多言是何三昧相尊者毱多入定觀察不知本末即問師言是何三昧相尊者和修答言此是龍奮迅三昧優波毱多言我之所得盡從和尚受得唯是三昧我非其器尊者商那和修語毱多言諸佛三昧一切緣覺不識其名緣覺三昧一切聲聞不識其名舍利弗三昧其餘聲聞不識其名目犍連所入三昧其餘聲聞亦不識

名我和尚阿難所入三昧我亦不識其名我之三昧汝毱多亦不識名我入涅槃如此三昧亦隨我滅七萬七千本生經亦隨我滅一萬阿毘曇亦從我滅毱多弟子始憍慢心滅作是念我之和尚悉皆不如尊者商那和修於尊者所深生敬重尊者商那和修隨其因緣為說聽法皆得阿羅漢商那和修語優波毱多言如來以法付囑尊者摩訶迦葉迦葉便以付囑我和尚阿難和尚以法付囑於我我今以法付囑於汝此摩突羅國有善男子名提地迦汝當度使出家付其佛法即時尊者商那和修飛騰虛空作十八變便入涅槃尊者毱多將萬八千羅漢供養舍利即為起塔

按景德傳燈錄三祖商那和修者摩突羅國人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林勝母憍奢耶在胎六年而生梵云商諾迦此云自然服即西域九枝秀草名也若羅漢聖人降生則此草生於淨潔之地和修生時瑞草斯應昔如來行化至摩突羅國見一青林枝葉茂盛語阿難曰此林地名優畱茶吾滅度後一百年有比丘名商那和修於此地轉妙法輪後百歲果誕和修出家證道受慶喜尊者法眼化導有情及止此林降二火龍歸順佛教龍因施其地以建梵宮尊者化緣既久思付正法尋於吒利國得優波毱多以為給侍因問毱多曰汝年幾耶答曰我年十七師曰汝身十七性十七耶答曰師髮已白為髮白耶心白耶師曰我但髮白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也和修知是法器後三載遂為落髮受具乃告曰昔如來以無上法眼藏付囑迦葉展轉相授而至於我我今付汝勿令斷絕汝受吾教聽吾偈言非法亦非心無心亦無法說是心法時是法非心法說偈已即隱於罽賓國南象白山中後於三昧中見弟子毱多有五百徒眾常多懈慢尊者乃往彼現龍奮迅三昧以調伏之而說偈曰通達非彼此至聖無長短汝除輕慢意疾得阿羅漢五百比丘聞偈已依教奉行皆獲無漏尊者乃作十八變化火光三昧用焚其身毱多收舍利建塔於梵迦羅山五百比丘人持一幡迎導至彼建塔供養乃宣王二十三年乙未歲也

四祖優波毱多尊者

按阿育王傳佛於摩突羅國告阿難言我百年後摩突羅國有毱多長者之子名優波毱多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃已後當大作佛事其所教化阿僧祗眾生皆令解脫得阿羅漢者人使捉一四寸之籌擲著窟裏積滿其中此窟長短四十六尺廣狹則有二十四尺佛告阿難言汝今見是青樹林不唯然已見阿難此是優留曼茶山我百年後有比丘名商那和修於優留曼茶山當作僧房而度優波毱多摩突羅國有二長者子一名那羅二名跋利於優留曼茶山當起僧房閑暇清靜能生禪定房舍臥具悉皆具足遂名那羅跋吒阿練若處阿難白佛言世尊優波毱多所化度者多所利益佛告阿難優波毱多非但今日多所化度乃於往昔無量刧時亦多所利益欲得聞者至心聽之當為汝說往昔優留曼茶山有五百辟支佛止住一面五百仙人復在一面五百獼猴亦住一面爾時五百獼猴之主往辟支佛所生歡喜心採華拾果與辟支佛時辟支佛結跏趺坐入於禪定獼猴合掌在其下頭學辟支佛結跏趺坐後辟支佛入於涅槃獼猴過華果與都無取相於是獼猴挽衣推排亦不動搖知涅槃去用為懊惱便向山一面見五百婆羅門或臥棘刺或臥灰土或翹一脚或舉一手或自倒懸或五熱炙身臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄臥灰土上者亦收灰土而遠棄之舉一手者挽手令下倒懸之者挽其索絕翹一脚者挽其脚展五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即於其前結跏趺坐五百仙人各作是言獼猴今怪我等所作我等試學獼猴所作便跏趺坐思惟繫念無師自悟七覺意法自然在前即得辟支佛而作是念我等今得辟支佛道皆由獼猴之所教授具以華果供養獼猴獼猴壽終便以香薪燒而供養阿難爾時獼猴者今優波毱多是昔為獼猴猶能利益五百仙人使得道證優波毱多欲於摩突羅國大說法國人聞優波毱多說法百千萬人皆來雲集優波毱多觀如來說法時諸人坐法云何皆如半月坐今日亦使四眾如半月坐觀佛云何說法佛先說於施論戒論生天之論欲為不淨出世為要如諸佛常法說四聖諦優波毱多亦如諸佛次第說法欲說四諦魔即雨真珠珍寶壞亂眾心使無一得道尊者優波毱多觀誰所作知魔所作後日無央數人聞優波毱多說法雨真珠珍寶皆欲來取以是因緣眾人多來第二說法復雨金寶乃至無一人得道尊者入定觀察為誰所作知魔所為第三日國土人盡來雲集聞尊者說法初雨珍珠第二雨金寶第三日魔王化作天女作天妓樂惑亂人心未得道者心皆惑著于天樂乃至無有一人得道如是魔大歡喜而作是言我能破壞優波毱多說法尊者優波毱多在樹下坐入定觀察是誰所作魔便以曼陀羅華作華鬘著優波毱多頂上尊者即觀是誰所作方乃知是魔之所作尊者優波毱多作是念魔數數壞亂我說法佛何以不降伏彼觀佛本意欲使優波毱多而調伏之以是故佛不降伏尊者觀魔可調伏時至未即知今正是時尊者優波毱多以三種死屍一者死蛇二者死狗三者死人以此三種化作華鬘即往魔所魔見歡喜而作是言優波毱多於我亦不得自在魔即伸頭受其華鬘優波毱多以三屍結於魔項魔見三屍著項而作是言豈應捉是死屍著我項耶尊者言如比丘不應著華鬘而汝著之亦如汝不應以死屍結項而我結之今可隨汝力所作汝今何為而與佛子共𩰖如大海波浪觸摩棃山魔即自欲挽此屍却如似蚊蚋欲移須彌不能令動魔欲解項死屍亦復如是魔大瞋恚踴身虛空而作是言我雖自不能得解脫我諸天足能解之優波毱多語魔言汝向梵天釋提桓因毘沙門天向魔醯首羅天婆婁那天乃至入于大火不能令燒入于大水不能爛彼諸天等欲解汝縛永不能得於時魔王不用尊者之言尋至彼諸天所求請解縛諸天等皆云不能乃至到梵天所合掌言為我解却梵天答言十力世尊弟子所作我力微弱終不能解假使毘藍猛風不能吹却寧以藕絲懸須彌山欲解此縛無有是處魔語梵王言汝不能解我當歸誰梵王語言汝疾皈依優波毱多乃可得脫如因地而倒還扶地而起若不皈依則壞汝天上之樂壞汝名稱尊貴一切諸樂魔見如來弟子勢力大梵天王猶言語恭敬佛之勢力何可度量若欲加惱於我何事不能大悲憐愍故不加惱於我今日始知如來具足大悲成就大慈得真解脫我為無明所盲處處觸惱然佛慈悲平等未曾惡語加我受梵王語已即時破除憍慢之心往優波毱多所五體投地長跪合掌白尊者言大家汝可不知我欲菩提樹下乃至涅槃於如來所多作惱亂尊者問言汝作何事答言昔佛於婆羅門聚落乞食我掩蔽眾心便不得食佛以不得食故即說此偈快樂無著積身體安輕便若能於飲食心不生貪著其心常歡喜猶如光音天復於耆闍掘山化作大牛破五百比丘鉢唯有佛鉢飛在虛空我更於異時化作龍形纏縛佛身七日七夜佛臨涅槃時我化作五百乘車擾濁河水令佛不得飲略而言之乃至數百觸惱如來如來慈愍乃至不以一惡言而見輕毀汝阿羅漢無悲忍心於天人阿脩羅前毀辱於我優波毱多答言波旬汝無知見捉我聲聞比度如來不可以芥子同彼須彌螢火之光等於日月一滴之水同於大海如來大悲聲聞所無佛大慈悲故不治汝聲聞之人不同於佛故我治汝魔言以何因緣我從忍辱仙人已來乃至成佛所作惱亂恆見慈愍而不加害答言有不善因緣於佛造惡心此罪雖積佛不毀汝所以爾者意欲令我調伏於汝使汝於佛得敬信心由是心故不墮地獄餓鬼畜生佛以是事故初不曾以一言毀汝是故於汝恆生悲心佛以善巧方便欲使汝生於信心由是少信因緣能得涅槃略而言之汝善於佛生少信心以此信心洗除昔來數於佛所惱觸之罪悉皆得滅魔聞是語身心踊躍如迦曇華樹從根次莖乃至枝條魔王歡喜舉身毛豎佛為大慈從樹王下乃至涅槃慈忍於我如父母念子原除我過魔王於佛法生歡喜心即起合掌白尊者言汝能使我生歡喜心是汝大恩今日當為我解是三屍答言先當與汝作要然後乃當為汝解之從今日後至於法盡更不聽汝惱亂比丘魔言當受尊教復語魔言當更為我更作一事我雖已見如來法身不見如來妙色之身為我現佛色身使我生愛敬心若作此事是名為上答言我亦先與尊者作要我若現佛身時汝慎勿為我作禮所以然者如似伊蘭生樹死為大象之所踐蹋尊者言爾我不禮汝魔言小待我入林中我本曾作佛形誑首羅長者彼時所作今為汝作尊者即為解三屍尊者優波毱多作見佛想魔即入林化作佛身如似綵色畫新白㲲作佛身相看無厭足作佛形已右邊化作舍利弗像左邊化作大目犍連阿難在後摩訶迦葉阿㝹樓豆須菩提等千二百五十大阿羅漢等圍繞侍從以漸從林而出至優波毱多所尊者爾時即起合掌諦觀而說偈言咄哉無常無悲愍心能壞如是上妙色身佛身為如此乃為無常壞身心極著作見佛想尊者合掌復說偈言快哉清淨業能成是妙果非自在天生亦非無因作面色喻蓮花目淨如明珠端正過日月可愛勝華林湛然若大海安住如須彌威光勝于日徐步喻師子顧視如牛王色澤喻紫金百千無量刧淨修身口意以是故獲得如此勝妙身怨見尚歡喜况我當不敬尊者說是偈已觀佛心至忘不憶本要忽然即時投身五體禮敬魔言尊者云何違於言要尊者問言違何言要魔言汝許不為作禮今云何五體投地而作禮也尊者言我知無上世尊久已涅槃見此形容如似見佛為佛作禮不禮於汝魔言眼見汝為我作禮云何言不尊者復言汝當聽我不違言要亦不向汝作禮如似泥木造作于天像及佛像敬天佛故而為作禮不禮泥木我亦如是不勝見佛心歡喜故便起作禮不以汝想為汝作禮魔即還復本形禮敬尊者而還天上第四日魔憶念尊者身自宣令恩德從天來下欲破貧窮欲生天欲得涅槃當詣尊者優波毱多所不見如來大悲說法者亦當詣尊者優波毱多所摩突羅城中諸人聞尊者優波毱多能調伏魔者耆舊人民數千萬眾皆來向尊者所尊者見眾悉以聚集即上師子座說種種妙法令百千眾生得須陀洹道斯陀含道萬八千人出家得阿羅漢道於優留曼茶山作房廣二丈四長三丈六從我受得阿羅漢者悉以一枚長四指籌著房裏一月之中有萬八千籌擲著房裏尊者如是名稱滿閻浮提皆言摩突羅國有優波毱多佛記教授坐禪最為第一尊者優波毱多在摩突羅國那羅跋利精舍阿練若處住時北方有一男子念佛出家讀誦三藏善能說法所到之處三契經偈然後說法後思厭倦經唄之事欲求坐禪聞摩突羅國有優波毱多雖無相好教授禪法最為第一即到其所合掌白言唯願尊者教我禪法尊者毱多觀察此人必應現身獲得漏盡復更思惟此人今者應教何法而登聖位乃知其人為他說法當入聖位尊者毱多語彼比丘曰爾隨我勅當教授汝比丘答言唯願奉教尊者語言汝於今夜宜應為人演說法教比丘即更作三契唄而欲說法問尊者言當說何法尊者答言當說多聞有五事利益善解諸大善知諸陰善知諸入善知十二因緣自善解了不從他受悟三契唄已說法已竟便得阿羅漢毱多語言子擲籌著窟中充其一數爾時宿羅城中有一商主名為天護於佛法中生敬信心恆樂施與欲入大海求於珍寶而作是言我今入海安隱得還當於佛法作般遮於瑟護佛法神當擁護我即便發引到於寶所大取珍寶安隱迴還時有羅漢比丘尼入定觀察彼長者竟為作不觀見必作重復思惟誰為福田知有一萬八千羅漢二倍學人及以生死持淨戒者當為福田又觀此眾誰為上座而是上座為是羅漢為是凡夫知非羅漢乃至復非須陀洹人乃是淨持戒人名阿沙羅我若發悟必受我語即往僧中語上座言上座何不好自莊嚴上座意解謂嫌髮長衣服垢膩即剃鬚髮淨自澡浴比丘尼念言上座不解我語後日更至上座前亦作是言何不自嚴飾上座謂為衣色不正便更染衣而來僧中比丘尼復至上座阿沙羅前又作是言何不好自莊嚴上座瞋言我淨澡浴著新染衣有何不莊嚴比丘尼言此非佛法中莊嚴佛法得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢是名莊嚴又復問言上座汝聞天護長者入大海還欲作般遮于瑟不上座答言已知又問福田之人可有幾許汝為知不答言不知比丘尼言作福田者純阿羅漢有萬八千在學地人淨持戒者二倍羅漢汝為上座云何以此有漏之心最初受他供養恭敬上座聞已便欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答言我今年老云何能得盡諸漏也比丘尼言佛法現在令人得果不擇時節大善丈夫之所讚嘆但能修行必得盡漏一切時中常能與果上座今可往那羅跋利阿練若處尊者毱多今現在彼當教授汝於是上座便往其所尊者毱多即出迎接以水與之使令洗脚上座言不見長老優波毱多終不洗脚諸弟子言此是毱多即時洗脚而入尊者毱多教化檀越作好飲食洗浴眾僧洗浴既已優波毱多時使維那打犍椎作是唱言恭敬解脫羅漢悉入禪坊時阿沙羅睡不覺唱輙入禪坊入已復睡眾僧作制其若睡者擎燈供養時阿沙羅最為上座先在前睡維那即便捉燈著前而三彈指阿沙羅覺起而擎燈巡座供養尊者毱多入火光三昧萬八千羅漢亦皆同入火光三昧阿沙羅見已歎善復自慚愧即說偈言和合共一處跏趺如龍盤咸皆在地敷定心而端嚴皆入勝三昧光明如燈樹稟形同是人瞻仰所不及尊者見阿沙羅其心調順即授以法得阿羅漢與籌著窟中於是阿沙羅還於本國比丘尼見上座來而語之言今始端嚴上座答言蒙汝恩故今得端嚴爾時長者天護即作般遮於瑟聚集十六萬八千羅漢復有二倍學人淨持戒者時此眾中阿沙羅最為上座而為呪願所施極少受果報勝長者問言佛種種說法云何九十日止見上座作此二語上座答言子為欲發汝本善根故汝今知不過去九十一劫毗婆尸佛時我與汝俱為商主莊嚴船舫得入大海大齋珍寶到於沙壇垣即以珍寶聚於沙上為毗婆尸佛作塔有天神言過七日已當有大浪水將汝安隱至閻浮提而作供養我之與汝以造塔緣九十一劫不墮三惡八難之處常生人天重以斯業又於今日我得羅漢而汝遭值最勝福田得供養是一萬八千阿羅漢等此非少施果報極多也長者子生死長遠何以不入佛法出家時長者子即便出家得阿羅漢尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處爾時摩突羅國有一婆羅門深著我見有優婆塞語婆羅門言何處有我婆羅門言誰說無我法優婆塞言尊者毱多純說無我之法於是婆羅門即往阿練若處見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法尊者毱多見婆羅門已知其心念為說無我及無我所亦無有人亦無丈夫無有眾生諸陰皆是生滅之法亦復皆是苦空之法婆羅門聞說此法即斷身見悟須陀洹出家學道得阿羅漢尊者毱多而語之言取籌擲著窟中尊者優婆毱多在摩突羅國時有一族姓子出家恆患睡眠教授與法常復睡眠尊者教語遣令向阿練若處坐一樹下復睡眠尊者毱多於其坐處周市化作深千肘坑忽便驚覺極大惶怖心念和尚優波毱多即時尊者毱多化作一小徑得使通行便從中過至尊者所教授已遣還本處去至樹下生大歡喜和尚脫我深坑之難尊者即立其前語言此坑不深若墮三惡道坑又墮生老病死之坑甚深於此汝若不見聖諦生老病死之坑復過於此汝聞此生老病死坑已便離睡眠精進思惟得阿羅漢尊者毱多即遣擲籌使著窟中尊者優波毱多在那羅跋利阿練若處時東方國有一族姓子於佛法中出家學道善能營事所到處諸比丘眾皆共勸請使知僧事作如是言長老必營僧事檀越因汝得生善根眾生因汝獲得供養時彼比丘厭倦多事不肯營理聞優波毱多教授第一即往其所白言唯願尊者教授我法尊者觀察此是最後身應獲道果唯福未具是以不得尊者語言若隨我勅當教授汝答言唯然受教尊者語言汝當為眾僧勸化辨於供養白言尊者我未知此國誰有信心者答言汝但往化必有信心者比丘聞已便於中前著衣持鉢入摩突羅城有一最勝長者見此比丘生未曾有心便往禮敬而問之言阿闍黎欲須何物答言尊者毱多使我教化我今不知此中人民誰有信心誰無信心長者言阿闍黎慎勿憂愁一切所須我悉為辦答言明日欲供眾僧長者即為辦具比丘得已在上座前長跪捉食眾僧上座即為呪願呪願已訖得阿羅漢尊者毱多語使取籌擲著窟中尊者毱多在摩突羅國於那羅跋利阿練若處住時南天竺有族姓子入佛法出家善解造作塔寺所行來處諸比丘僧每常請作僧房塔寺其後不久心生厭倦營務之事往詣優波毱多所白尊者言唯願教我禪定之法尊者觀察此比丘者必應現身盡漏得道修福未足又復觀察以何事緣可得成道知彼事要營造塔寺然後得道遂便語言能隨我勅當教授汝答言受教尊者勅言未作塔處今造塔寺未作僧房處為諸賢聖造作僧房白尊者言阿闍梨未知此國誰信誰為不信尊者語言汝足堪能但勸化去晨朝著衣持鉢入城乞食見一長者長者接足為作禮已而問之言阿闍梨從何處來答言我從南天竺來長者問言欲作何事答言我從尊者毱多來受禪法尊者教我使營塔寺造作僧房長者語言莫有憂愁一切所須悉當供給於是比丘將此長者共量佛地繩未到地比丘便得阿羅漢果使捉一籌著窟中尊者毱多在摩突羅國有一族姓子詣尊者所入法出家貪嗜飲食由此貪故不能得道尊者即請此比丘明日受我食明日尊者為作乳糜盛滿鉢與語言待冷而食便口氣吹冷語和尚言已冷尊者言子今食雖冷汝欲心火然亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲火滅尊者以一空器著比丘前語言吐糜滿器尊者語言再嚼此糜吐空器中不欲吐之俛仰而吐此所吐食語尊者言涎唾以合云何可食尊者語言一切飲食與吐無異汝不觀察也汝今應觀食不淨想即時聽法盡諸結使得阿羅漢語使擲籌著於窟中南天竺有一族姓子少欲知足好於粗弊不以酥油塗身亦不煖湯洗浴亦不食酥油乳酪厭惡生死身體羸劣不能得道而作是言誰當教授我聞尊者優波毱多在摩突羅國便往至其所到已尊者觀察應現身盡漏以羸劣故不能得證尊者即煖浴室辦諸浴具約勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身心柔輭為說法要即盡諸漏得阿羅漢於是以籌擲著窟中摩突羅國有一族姓子辭父母欲向尊者毱多所求欲出家既出家已極愛著身復欲還家便往尊者所辭欲還家尊者語言且待明日明日禮尊者足即欲還去道中見天寺而作是念若還向家父母或能為我作留難事不如即住此天寺宿明日當還詣尊者所尊者即夜化一夜又擔死人來更有一夜叉空手而來二鬼共諍一言我擔死人來第二者言我擔死人來前一鬼言我有證人此人見我擔死人來時此人念言我今畢定死竟應作實語語後鬼言此死人者前鬼擔來非是汝許後鬼大瞋拔其一臂前鬼以死人臂還續如故後鬼復拔一臂前鬼更拔死人臂還復補處後鬼拔其兩脚前鬼悉以死人脚補之如本如是二鬼共食所拔新肉即便出去於是愛身之心即便都滅後至尊者所度使出家為說法要得阿羅漢便令擲籌著於窟中南天竺有一族姓子入佛法出家愛樂己身數數洗浴酥油塗身食好美食身體肥壯不能得道即向尊者所而作是言唯願教授尊者觀察此比丘者現身應得漏盡以著身故是以不得尊者語言能受我語當教授汝化作高樹語令上頭四邊化作干肘深坑語言放右手又言放右脚後放左脚更復語言盡皆都放此人於時分捨身命都放手足即時到地不見深坑亦不見樹為說深法得阿羅漢便語擲籌著於窟中摩突羅國有族姓子向尊者毱多所欲求出家於是尊者即度使出家以慳覆心故不能得道尊者勅言汝今可修布施之業白尊者言都無所有以何布施尊者言如法所得飲食衣鉢之餘持施上下座初日語時不肯欲與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐各耳中出光是慳比丘生敬上心減少食分施上下座後日有檀越多持好飲食來與便心生歡喜而作是念由昨日少施今日得多復轉多施上下座如是慳心破已尊者為說法要得阿羅漢遂便語使擲籌窟中摩突羅國有一族姓子詣尊者所求欲出家即聽出家常好睡眠不能得道尊者毱多遣使向阿練若處坐禪坐禪復眠尊者化作七頭毗舍闍倒懸空中卒覺見已極大怖畏走詣和尚所和尚問言汝何以來白和尚言在彼林中有七頭毗舍闍倒懸空中極可怖畏尊者語言汝今還去詣彼坐禪白言極怖不敢復去尊者言毗舍闍不足畏怖更有極可畏者汝不畏之睡眠可畏甚於毗舍闍毗舍闍遮汝睡眠睡眠遮汝聖道毗舍闍者能害一身睡眠之患害無量身毗舍闍者不能使人留住生死睡眠之患淋漏於人流轉生死汝今還去詣彼坐禪從是已後畏毗舍闍不敢睡眠思惟法相豁然解悟得阿羅漢語使捉籌擲著窟中有一族姓子詣尊者優波毱多所出家尊者即時度使出家為其說法得須陀洹道而語之言生死之法不問多少皆可惡賤汝當勤求上果彼比丘作是念言我已斷三惡道何須進求上勝之果遊恣縱捨人天之中極至七生此何足計尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食真陀羅村中見一小兒舉身生瘡瘡中滿蟲尊者毱多語是比丘言見此小兒不此小兒是須陀洹人族姓比丘問尊者言以何因緣生真陀羅家遍身生瘡疽蟲臭穢尊者答言佛在世時有一禪房中有維那有一羅漢比丘身體少痒把搔有聲維那瞋言汝身有疽蟲瘡耶此中把搔出向真陀羅村去羅漢比丘語言莫作是語使汝得罪爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道不求上進由是因緣舉身瘡生疽蟲臭穢生真陀羅家受大苦惱彼比丘聞是語已即勤精進得羅漢道使復與籌令著窟中真陀羅子尊者毱多即為說法得阿那含道生淨居天摩突羅國有族姓子詣尊者所而求出家出家已尊者教觀不淨結使暫不現前自謂已得聖道更不求上勝尊者語言子莫自放逸勤求聖道白和尚言更何所為我今便已得阿羅漢尊者告言汝但未見乾陀越國迦羅和女故自言是阿羅漢以未斷結使生憍慢心白和尚言我欲遊行詣彼村落尊者言子去于是便去漸漸遊行至乾陀越國得叉尸羅城晨朝持鉢入城乞食次第乞食到迦羅門中女擎食出而少現齒於是比丘便起欲心顛倒惑著以鉢囊取酥取麨彼女亦生欲心而作是語阿闍梨不觸我手不聞我聲暫遙見我而生欲心彼比丘久習不淨觀取其齒相即觀作白骨人因是白骨人觀得阿羅漢便說偈言慾現外賢好嬰愚染惑著知了內生厭亦復不減損見其實體相心即得解脫以漸還來至摩突羅國見尊者毱多尊者語言汝見迦羅和女不答言稱實見尊者言善哉汝所作事今始得辦於是便擲籌窟中摩突羅國有一長者錢財所有自然衰耗家計幾盡唯五百舊金錢在作是思惟我今當詣尊者毱多所而求出家此金錢者作醫藥直療治疾病即詣尊者出家得出家已常倩他沙彌藏此金錢尊者語言若能知我無我是名出家此五百金錢可與眾僧答言和尚此五百錢是我衣服湯藥之直尊者即將向房裏化作千金錢語言此千金錢作汝衣服湯藥之直汝五百金錢施與眾僧從和尚教便以施僧尊者教授即得羅漢於此金錢不復貪著遂語擲籌著於窟中摩突羅國有一勝長者生一子年始一歲命終復生一長者家亦年一歲而復命終如是次第生六長者家皆年一歲而便命終最後復生第七長者家其年七歲為賊將去尊者毱多觀此小兒應當現身得於道果而復為賊之所惱尊者復為度彼即便入窟化作四兵欲捉彼賊彼賊恐怖來向尊者叩頭禮拜尊者見已為說法要得須陀洹捉此小兒手布施尊者尊者於是度此小兒及彼刧賊令悉出家皆得阿羅漢盡各語使擲籌窟中尊者語此小兒可觀汝親族而化度之於是小兒即坐觀察見於七世本身父母憂愁苦惱便到其家而語之言我是汝子莫大愁惱即為說法皆得須陀洹如是七長者家悉為說法皆得須陀洹摩突羅國有一族姓子詣尊者所出家尊者教使坐禪便得世俗定初禪二禪乃至第四禪得初禪時便自以為得須陀洹及得二禪謂得斯陀含三禪謂得阿那含四禪謂得阿羅漢更不進求上勝之法尊者勅言汝莫放逸應求上勝法答言我已得阿羅漢更求何勝法尊者欲化度彼作善方便而語之言汝可遊化詣諸聚落於是受教遂便發去尊者即於道中化作賈客復化作五百羣賊來破賈客殺害斫刺族姓比丘即生恐怖自知非阿羅漢而作是言我雖非阿羅漢是阿那含時彼賈客亡破之後有一長者女語是比丘言阿闍梨將我共去比丘答言佛不聽我與女人同行長者女言我遙望阿闍梨而隨後行比丘憐愍故相望而行尊者復化作大河長者女言阿闍梨渡我過河道人在下流婦女在上流婦女墮河佛聽比丘水火難處捉婦女出婦女墮河語比丘言救我此難爾時比丘即便捉出當捉之時生細滑想便起欲心於是自知非阿那含出河已竟女作是言阿闍梨活我命即是我大家道人心生交通之想捉女人手將向屏處欲共行慾乃見是尊者毱多毱多語言汝言得阿羅漢云何如此尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎為說法要即得阿羅漢語使著籌於彼窟中摩突羅國有一長者子新娶婦竟辭其父母向尊者所哀求出家尊者即時度使出家教以禪法及其坐禪心念己婦顏貌端正尊者即化其婦在前而立比丘見已語其婦言汝何以來答言汝喚故來比丘復言我跏趺坐來默然無言何時喚汝答言汝口雖不喚我覺觀喚我汝以口喚便為慙愧若以心喚不為慙愧寧為心慙愧不口慙愧口由心生心不由口汝不欲觸若不欲見者何為有此覺觀之念汝既捨欲若復還念如似嘔吐而更食之爾時尊者現身在前為說法要得阿羅漢即著籌窟中尊者毱多遊行聚落到曠野中見五百客放牛人皆來迎尊者接足作禮在一面作尊者為說法要悉得須陀洹果以牛還主放牛人於是出家盡得阿羅漢遂使擲籌於窟中摩突羅國有一族姓子詣尊者所出家學道尊者毱多教授禪法即得世俗四禪得初禪時自謂已得須陀洹果乃至得於第四禪時自謂已得阿羅漢果尊者語言汝勤精進可求上勝答言和尚我已得羅漢尊者意欲更授禪法使在阿練若處住尊者遣化道人往問訊問訊已在一面坐化道人問言汝於誰邊出家答言我尊者毱多所出家化道人言汝天福德汝之和尚是無相好佛化道人問言汝誦何經答言我誦修多羅毗尼阿毗曇又問言汝於佛法頗有所證未答言我有所證已得須陀洹乃至得阿羅漢又問言汝修何道得此四果答言我以世俗道化比丘言若以世俗道者汝非得道果是凡夫人聞是語已便於三界生厭患心即詣尊者所白和尚言我非得道唯願和尚㬰教授我於是尊者即時教授禪法精進修習得阿羅漢便語擲籌著於窟中摩突羅國有一長者子新娶婦已心生念言我於佛法欲求出家便辭父母父母答言我唯一子死猶不放何况生在子白父母言若不放我我終不食於是斷食從初一日乃至六日父母恐其死即與之言當從汝願但出家後與我相見子言若放我者當來奉見於是父母便放出家即詣尊者所出家而自念言我與父母有要若得出家許還往見便白和尚言往見父母及見己婦婦與之言汝若不與我為夫婦之道我棄汝死時此比丘即生悔心欲得捨戒作是念言我先見和尚然後捨之詣和尚所稽首白言我欲還家尊者告言小住且待明日於是尊者即於其夜為作現夢使是比丘夢到父母家見其婦死父母親族嚴備葬具送其婦尸棄於塚間須臾之頃見青瘀爛臭蛆蟲滿中忽然驚覺即以夢事往白和尚和尚聞已而告之言汝可往看實如夢不時此比丘乘和尚神力忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間蛆蟲唼食如其所夢思惟觀察重生厭惡得阿羅漢即便還來和尚問言汝見婦不答言已見婦之實相遂便語使擲籌窟中有一族姓子詣尊者所出家學道尊者教授獲得四禪自謂已得四沙門果尊者毱多知其未得而作方便教使六日供養眾僧族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞皆來禮拜語此比丘言阿闍梨欲作何等答言彼阿練若處課我六日供養眾僧優婆塞言阿闍梨莫愁此事當為辦之爾時比丘即生慢心自思惟言我非羅漢阿羅漢者已斷慢心詣和尚所而作此言唯願和尚當見教授我猶未得阿羅漢也於是尊者即為說法要得阿羅漢即便擲籌著於窟中時罽賓國有一比丘名曰善見獲世俗四禪得五神通若無雨時常能請得雨起增上慢自謂已獲阿羅漢果尊者毱多將欲度彼化使十二年旱諸人驚怕詣尊者所而作是言願為我等請雨尊者答言我不請雨罽賓國有善見比丘極能請雨於是國人即遣使往請彼比丘善見比丘便受其請以世俗五通力飛至摩突羅摩突羅國中人民勸請言阿闍梨為我請雨便為請雨時乃大雨滿閻浮提一切人知生大歡喜皆設供具而來供養爾時善見大得利養便起憍慢而作是言優波毱多所得供養不如於我便自思惟阿羅漢者無有我慢將知我今非是羅漢即往詣尊者求教授法尊者語言汝不堅持佛法云何教汝佛不聽比丘請雨汝復生憍慢云何自言我得羅漢即向尊者至心懺悔尊者教授便得羅漢使著籌窟中尊者毱多作是念言提多迦為出未也觀猶未出尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之家漸漸轉少唯二比丘往到其家乃至獨往長者問言阿闍梨何以獨行答言無有弟子是故獨行欲供給者便來供給長者言我樂居家不得供給若後有子共相給使爾時長者生子皆死後生一子字提多迦漸漸長大往尊者所遂使出家學道年滿二十與受具戒初白之時得須陀洹第一羯磨得斯陀含第二羯磨得阿那含第三羯磨得阿羅漢尊者毱多作是思惟我化緣已訖以法供養佛竟饒益同梵行者使諸檀越大得饒益而令正法相續不絕又作是念我多利眾生有窟長三丈六廣二丈四得阿羅漢者各以一四寸之籌滿此窟中今涅槃時到語提多迦言子佛以法付囑迦葉迦葉以法付囑阿難阿難以法付我和尚商那和修商那和修以法付我我今以法付囑於汝尊者毱多告諸大眾却後七日我當涅槃爾時即集十萬羅漢學人與淨持戒者不可稱數白衣之眾無量千萬尊者於是飛騰虛空作十八變使諸四眾皆生歡喜於無餘涅槃以窟中籌燒尊者身一萬羅漢見尊者涅槃亦入涅槃諸天種種供養已然後起塔

按景德傳燈錄四祖優波毱多者吒利國人也亦名優波崛多又名鄔波毱多姓首陀父善意十七出家二十證果在世化導證果最多最後有一長者子名曰香眾來禮尊者志求出家尊者問曰汝身出家心出家答曰我來出家非為身心尊者曰不為身心復誰出家答曰夫出家者無我我故無我我故即心不生滅心不生滅即是常道諸佛亦常心無形相其體亦然尊者曰汝當大悟心自通達宜依佛法僧紹隆聖種即為剃度受具足戒仍告之曰汝父嘗夢金日而生汝可名提多迦復謂曰如來以大法眼藏次第傳授以至於我今復付汝聽吾偈言心自本來心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虛空呈十八變却復本座跏趺而逝多迦以室內籌用焚其軀收舍利建塔供養即平王三十一年庚子歲也