文殊師利菩薩

按佛說文殊師利淨律經聞如是一時佛遊羅閱祗耆闍崛山中與大比丘眾俱比丘千二百五十菩薩三萬二千彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經時有天子名曰寂順律音在於會坐即從座起更整衣服長跪叉手白世尊曰文殊師利今為所在一切諸會四部之眾天龍鬼神釋梵四王皆共渴仰欲覩正士咨講妙辭聽受經義佛言東方去此萬佛國土世界名寶氏佛說寶英如來無所著等正覺今現在演說道教文殊在彼聞諸菩薩大士之倫宣示不及天子白佛唯願大聖加哀垂威令文殊師利自屈到斯所以者何文殊師利所說經法開發結閡靡不㸌然踰過聲聞緣覺之上文殊師利設說大法一切眾魔皆為降伏諸邪迷惑無得人便諸外異道莫不歸命其貢高者不懷自大未發意者皆發道心立不退轉所當受者無不稽顙所當執御靡不攬持如來至真皆亦勸讚因此聖教乃令正法長得久存自捨如來未有他尊智慧辨才頒宣典誥如文殊者也於是世尊見寂順律音天子之所啟白為一切故則發大哀演兩眉間毫相之光其明普照照諸三千大千佛土通達周徹一萬佛土大光照耀寶氏世界時彼佛土諸菩薩眾前問其佛是何感應光顯此瑞寶英如來告諸菩薩西方去此過萬佛剎有世界名忍其佛號曰能仁如來至真等正覺今現在講法演眉間光照萬佛土普耀此剎菩薩問曰唯然世尊何故放光佛言無央數億百千菩薩會彼佛土釋梵持世及四部眾皆共傾望文殊師利欲得奉覲諮講經法悉俱白佛奮斯光明遙請文殊師利寶英如來告文殊曰汝往彼土能仁如來延企相待眾會無數遲想相見稽首思聞欲聽稟受文殊白佛吾亦尋知此光瑞應於時文殊與萬菩薩禮寶應佛右遶三帀猶如壯士屈伸臂頃於寶氏剎忽然不現立於忍土在虛空中不現其身僉雨天華遍大眾會華至於膝時諸會者怪未曾有皆共白佛言此何光瑞而雨天華佛告諸族姓子此文殊師利與萬菩薩應命俱來在於虛空雨於眾華以供養佛眾會僉曰願見文殊及諸菩薩若能親覲如是正士甚為欣慶難值難遇說是未竟文殊師利與萬菩薩便即現身稽首佛足右遶七帀各以威力神足變化作大蓮花自處其上寂順律音天子白佛願發聖教令文殊師利敷演道化眾會踦𨄅欲聞訓誨佛告天子自恣汝心便可稽問寂順律音則白文殊寶英佛土有何奇特超異之德至使仁者遊居樂彼文殊告曰不興貪欲亦不滅之不起瞋恚亦無所盡不建愚癡亦無所除不造塵勞亦無所懷所以者何無所生法亦無所盡又問其佛說法何所興焉何所滅除答曰其本淨者以無起滅不以生盡所以者何彼土眾生了真諦義以為元首不以緣合為第一也又問何謂真諦元首何謂緣合以為第一答曰於義無起亦無所懷無有相處亦不無相亦非一相亦不離相亦不顯相彼無視者亦不無視亦不諦視亦不有盡無能盡者已無所盡不可盡者是曰真諦義義者天子謂無心矣無本心者不教他人不於此際不度彼岸不在中流是真諦義義者天子謂無文字乃為聖諦所以者何如佛言曰一切音聲皆為虛偽天子又問如來所說將無欺乎文殊答曰如來所說無誠無欺所以者何如來於二心無所住而於有為無為之法無有言辭由是之故無誠無欺於天子意所趣云何如來之化設有所說為實為虛答曰不誠不欺所以者何如來之化不有四大亦無誠實文殊答曰如是天子一切諸法皆亦如化自然之行如來所解無所成就亦如所住以是之故所宣講法不誠不欺歸於無二又問何謂如來說真諦義文殊答曰真諦義者不可稱說所以者何其義趣者無言無說亦不可得說是真諦義時五百比丘漏盡意解無數千人遠離塵垢於諸法法眼淨萬二千菩薩逮得無所從生法忍寂順律音問文殊師利其真諦義甚為難解文殊答曰如是天子其懈怠者於真諦義甚為難解又問何謂比丘精進答曰無所斷滅亦無所除而不修行亦不取證是謂比丘奉行正義所以者何其自念言斷滅如是除去若此修行取證則為懷想顛倒放逸眾行俱合又計斯者非正精進又問何謂正精進乎答曰其等無本及與法界等於五道亦復如是如等無本及與法界於六十二邪見亦如凡夫之法學法不學聲聞之法緣一覺法佛法亦如如等佛法生死之法其泥洹法愛欲塵勞諍訟顛倒亦復如是比丘若茲精進行者乃進正精進又問何謂所行平等如等佛法乃於愛欲塵勞之義亦等諍訟顛倒之事文殊答曰用空無相無願等故所以者何空者不別無有若干猶如天子坏瓦器內空及與寶器之內空者俱同等空無有若干不可言二如是天子愛欲之空及與諍訟顛倒之空上至道空彼則俱空無有若干不可名二也天子又問何謂菩薩修行聖諦文殊答曰假使菩薩不行真諦何因當為聲聞說法所以者何菩薩行諦多所察護聲聞無護菩薩行諦廣大難限聲聞偏局菩薩行諦將護眾生而於本際無所造證菩薩行諦善權方便不捨生死泥洹之門菩薩行諦普觀一切諸佛之法猶如天子有一士夫竊捨大師馳逸奔走獨身無侶心懷恐懼度於曠路不敢復還聲聞如是意懷惶懅怖畏生死不護生眾不能堪任遊度一切終始之患獨自行諦不護佛法離權方便無有慧侶不亦然乎猶如天子謂彼大師多獲盈利齎無量寶璝琦異珍賜眾賈人超越曠檢菩薩如是亦如大師積行無量道寶無限修於大慈無極之哀真諦聖慧饒益一切無數辯智以為傲富遊一佛國復遊一國六度無極攝行四恩以濟危厄矜救眾生還入生死善權方便修行聖諦度諸未度解諸未解周旋三界獨步無侶開化未聞使人大乘猶如天子垢穢弊衣以思夷華黃白須曼而用熏之香氣不久尋便歇盡聲聞緣覺行諦薄尠亦復如是便中滅度不修所願不至於佛戒定慧解度知見事度脫之香亦復不能降伏罣礙塵勞之欲猶如天子細輭妙衣其價百千以天殊特珍寶諸華百千萬歲熏此好衣其衣常香香氣普流巍巍芬馥未曾有歇諸天世人皆所愛樂菩薩如是從無數刧行諦法香不具所願不中滅度而常演出佛無上道戒定慧解度知見馨降伏罣礙塵勞之欲遊於天上及至人間天龍鬼神諸阿須倫君子庶民莫不奉敬而欲見者恆弘濟度寂順律音天子復問文殊其寶英如來至真佛土聲聞之眾為如何乎文殊答曰不御篤信不從他教不行於法不毀法界亦不八等離於八邪不須陀洹皆度一切恐懼惡趣非斯陀含來化眾生非阿那含於一切法無所往來非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利不離於欲亦不以欲而見惱患不離瞋恚不以怒恨而見焦然不於眾生而懷害心亦無所憂不離於癡不以愚騃而為危難滅除杳冥及一切法不離塵勞慇懃精進化去一切眾生愛欲逮得高節無所從生而遊現生於諸想念開化眾生不計吾我及與人壽悉無所受亦無所捨淨畢一切人民所施眾祐之德無意無念以修意止奉四意斷不起不滅行四神足身意寂然遵於五根曉了一切眾生本原行於五力降伏塵勞念於覺意解平等慧靖修道教棄損邪徑證于道訓不得無為遊趣寂寞而行本際觀於所觀僉入法界滅於無明盡於愚癡興於聖慧無上真正而除於三解脫之品則以肉眼皆見眾生一切佛土諸佛世尊所化人民則以天眼覩於五趣生死往來周旋人民蜎飛蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生則以慧眼察知一切眾生之儔心行所念則以法眼覩見三世三界羣萌一切人民所可行者則以佛眼皆用明觀一切諸法法藏祕典聖曜所照則以天耳遙聞諸佛所宣經法以無念慧念知過去無央數刧之所更歷而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍盡於諸漏不至無餘修解脫也而現其形無有色身有所講說不演文字有所思惟無心想著示於顏貌姿艷端正以相莊校眾好若干而以功德自嚴其體威神殊絕無能當者名稱普流功勳闡布通於三世無所蔽閡以咨嗟慧而為馨香自熏其身則於世法而無所著不為塵勞而見染汙惡口麤辭不能毀之則以神通而自娛樂博聞無厭班宣辯才為師子吼以智慧光靡所不照聖明之達而為雷震滅除閉塞幽隱之愚所說無盡通解總持佛所觀察聲聞緣覺所不知處常見諸佛覺意如海三昧之定猶須彌山忍辱柔和等之如地勇猛之力降魔官屬棄諸外道安樂自在如天帝釋喻若梵天心得由己無有儔匹求比難比而無等倫亦如虛空不可為喻靡所不周無所不入天子欲知寶英如來所生國土聲聞之眾其功德勳復超於此如吾所歎不可計量文殊師利說是語時五百比丘五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷五千天子未得道證發心白佛世尊我等願生於彼寶英佛土得為聲聞文殊答曰諸族姓子不可以懷聲聞之心生彼佛土汝等當發大道之心乃至彼土應時受教皆發無上正真道意佛悉記說當生彼土寂順律音天子復問文殊何謂聲聞律何謂菩薩律答曰受教畏三界難厭患惱者聲聞之律護於無量生死周旋勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類開導三界決其疑綱眾想之著是菩薩律惡厭積德以用懈廢不能自進是聲聞律興功為德不厭諸行以蓋眾生因而得濟是菩薩律滅除一切塵勞之欲己身所惡是聲聞律攻伐一切眾生塵勞恩愛之著是菩薩律不覩諸天心行所念所志不同是聲聞律自見三千大千之佛國土根心所歸是菩薩律但能察己心之所行是聲聞律普見十方諸佛處所眾生心念是菩薩律唯照己身志性所趣是聲聞律光于一切人民之行蜎飛蠕動心念思惟三界之居各有本末是菩薩律難以將護一切眾魔是聲聞律降化一切三千大千世界諸魔官屬壞眾魔行能受正法是菩薩律如毀破碎瓦石之器不可還合小志之德滅度如是不進正真是聲聞律猶若金器雖為破敗終不遺棄即可還合以為寶器大士現滅深慧法身永存不朽不增不減續現三界是菩薩律若大火燒山林樹木莫不燔燎禽獸馳竄小志若茲畏三界難藏隱泥洹是聲聞律樂于生死獨步三界意無怯懦欣心娛樂道法之樂勸化眾生亦如苑囿遊觀之園華實茂盛多所悅豫是菩薩律不能斷除罣礙槃結之難而有處所是聲聞律磨滅一切弊蓋之患永無止處是菩薩律取要言之而有限節自繫縛身以有限德而見成就戒定慧解度知見事不能具足無極大道是聲聞律所接元邈志如虛空功勳無量戒定慧解度知見品不可稱載是菩薩律爾時世尊歎文殊師利曰善哉善哉快說解此諸菩薩律文殊聽吾引喻重解令是義歸廣普究竟猶如二人一人歎譽牛跡之水一人起立咨嗟大海積水之功于意云何其人歎譽牛跡之水能久如乎答曰牛跡之水甚為少少不足稱譽佛言文殊聲聞之律所見威神亦復若茲如牛跡水不足稱譽彼人起立嗟嘆大海能如何乎答曰甚多甚多天中之天其大海者無有邊際不可齊限深廣難計佛言菩薩之律當作是觀猶如江海不可訾量佛說是時二萬二千人逮得無所從生法忍異口同音皆歎曰我等世尊當學于斯菩薩之律開導發起無央數人寂順律音天子復問文殊師利文殊為學何律為修聲聞緣覺之律若菩薩律文殊答曰于天子意所志云何其大海者為受何水捨置何水答曰其大海者無水不受報曰如是菩薩之律猶如大海不逆污塗十方諸律靡不歸之聲聞緣覺一切眾生開化行律而普遊之天子又問文殊師利所言律者為何謂乎答曰所言律者開導教化恩愛塵勞故曰為律曉了貪欲故曰為律天子又問何謂開導恩愛塵勞何謂曉了于貪欲者答曰眾念思想計有吾我處于諸見不棄顛倒不捨不明愚癡之本行于二事興發塵勞分別此者是謂曉了貪欲也彼若修行無貪思想淨導隨順不計吾我不住諸見捐捨顛倒棄除無明愚癡之冥不為二行塵勞不興亦無諍亂無諍亂已究竟永安是謂開化塵勞之律譬如天子其有術師明識能知毒虺種類便以呪術除去毒害學者若斯設能分別塵勞本末無有根源則能消滅塵勞恩愛天子又問何謂開化塵勞本末之律答曰于眾想念本末所行無有想念則不興諍已不興諍則無所著已無所著則無所倚已無所倚則無所住已無所住則無惱熱已無惱熱究竟被教而蒙度脫此謂為律設使天子以賢聖慧元妙之智曉了塵勞恩愛之本虛妄空無無所是在無有常主亦無所屬無所從來無所從去無有處所亦無方面無內無外亦不兩間亦不積聚無色無像無有形貌是為曉了塵勞恩愛之本天子又問塵勞云何而蒙度脫為實為虛答曰猶如有人臥夢中毒蛇螫之其人苦痛不能堪任尋時便服除毒之藥其毒即滅痛惱休息于天子意所趣云何其人審為毒蛇所螫為虛事乎答曰為虛不可言實又問設使虛者何故被毒而蒙藥除答曰如虛妄夢夢虛不實而被于毒毒除亦然亦無所除文殊答曰眾聖解空開化一切塵勞恩愛亦復如是如天子問何謂開化塵勞恩愛為實為虛欲了此義如我之身計無有身恩愛塵勞實無恩愛亦復若斯設使我身是實身者恩愛塵勞亦當常存所以塵勞無塵勞者用我己身無有身故由是之故無有能得開化塵勞所以者何一切諸法皆為寂寞而無生故諸法淡泊不可受持故諸法靜默無歸趣故諸法皆盡無積聚故諸法無盡無所生故諸法不生無所成故諸法無成用無造故諸法無作無所為故諸法無為用無我故諸法無我用無生故諸法無主如虛空故諸法無來無所著故諸法無去從無住故諸法無住無所受故諸法無受無所著故是故天子究竟蒙化成為法律亦無所化天子又問一切諸法以何為門之元首也答曰無順之念以為門首周旋生死順義之念為泥洹矣不行精進為罣閡門精進之行為道品門狐疑之行為陰蓋門勤修解脫無罣閡門思想諸著為塵勞門無所想念無有虛妄無恩愛門諸亂多念眾妄想門寂然之行為淡泊門六十二見為憍慢門修于空無無自大門隨惡親友為惡罪門從善親友為善法門眾邪見事為惱患門正見之義為安隱門慳貪之事為貧匱門布施之義為大富門毀犯戒者便當歸趣諸惡道門奉修禁戒當歸一切生善處門喜諍訟者違失法門若忍辱者得歸殊特超異之門為懈怠者心垢穢門遵行精進為無垢門放逸之事為亂意門一心之事為定意門惡智之行癡冥之惑如牛羊門修智慧者三十七品為道法本師子之門而悉具足慈心行者無所害門悲哀行者志和雅門性以和柔無諛諂門而行喜悅樂法樂門修行護者無所適莫無增減門行四意止不失宿德諸所福門四意斷者順平等門四神足者心身輕門五根行者篤信之義為元首門五力行者不為塵勞及諸愛欲所玷汙門七覺意者悉已曉了平等慧門入道行者棄捐一切眾邪異徑迷惑之門復次天子計于菩薩為諸佛法元首之門將護諸法法自在門故善權方便曉了處處無處之門故智度無極通知一切眾生心念所合隨順度彼岸門故六度無極攝于六欲令無所處為大乘門故觀求于空三界如化終始如夢智慧明門故一切諸法皆為本無法無生忍明達自然無所不了其慧不依他人明故也天子又問文殊師利何謂法界之門乎答曰其法界者則曰普門又問其法界為何所界答曰一切眾生之所界者名曰法界又問其法界者豈有分際文殊答曰虛空之界寧有分際乎報曰不也文殊答曰猶如虛空無有分際法界如是亦無分際天子又問曰豈可分別于法界乎答曰其法界者不可分別天子又問仁者何因解明諸法乃能曉了如斯辨才文殊告曰于天子意所趣云何其呼響者而有音出以何解法天子報曰其呼響者不解諸法以緣合成乃響出矣答曰如是天子菩薩皆因眾緣故而有所說天子又問仁者為住何所而有所說答曰如來化住有所講說吾之所住所演若斯問曰如來之化法無所住而有所說吾之所宣亦復如是設使文殊于一切法無所住立而有所說仁何所住成于無上正真之道為最正覺乎答曰吾住五逆乃成無上正真之道又問文殊其五逆者為住何所答曰其五逆者無有根本亦無所住又問如來說言其作逆者無間可避不離地獄答曰如是天子如佛所說其作逆者當墮地獄若菩薩住于此五逆疾逮無上正真之道何謂為五假使菩薩慇懃至心發大道意去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地是第一逆發心廣施一切所有無所愛惜不與慳貪而共合會是第二逆而發慈心一切眾生吾當度之不中懈廢是第三逆見一切法無所從生尋便逮得無所從生法忍不復中興六十二疑邪見俱合是第四逆所當知見所當斷除所當班宣所當成覺發意之須悉知見覺靡所不達而無所住成一切智不著三界是為五逆文殊師利謂其天子菩薩已住于是五逆爾乃疾成無上正真之道為最正覺天子又問所說何謂逆不成逆順不成順答曰如紫磨金及如意珠雖墮不淨為俱合乎答曰不合所以者何其物真故不與偽合文殊告曰人心本淨縱處穢濁則無瑕疵猶如日明不與宴合亦如蓮華不為泥塵之所霑汙譬如虛空無能汙者欲行學法發菩薩心住于諸逆而不動搖開化諸逆則名曰順其心本淨不與穢合所以者何設使合者不可而別水及泥土尚不俱合況乎心本清淨無形與形合乎

按宋高僧傳釋牛雲往五臺華嚴寺出家禮淨覺為師每令負薪汲水時眾輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿受具益難誦習及年三十有六乃言曰我聞臺上恆有文殊現形我今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經法耳時冒寒雪情無退屈至東臺頂見一老人然火而坐雲問曰如此雪寒從何而來老人曰吾從山下來雲曰從何道上何無屨跡曰吾雪前來老人却問雲曰有何心願犯雪徒跣而至豈不苦也雲曰吾雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報老人曰奇哉又曰此處不見文殊更欲何之雲曰欲上北臺去老人曰吾意亦然曰請師先行雲乃遊徧臺頂告別老人自西而去薄暮方到北臺又見老人然火而坐頗為驚怪問曰適於東臺相別為何先至老人曰師不知要路所以來遲雲雖承此語心乃猶豫只此老人莫應文殊也雲乃鳴足禮拜老人曰吾俗人也不應作禮唯貪設禮情屬不移良久老人云休禮候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也老人閉目倏爾開顏語雲曰汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於龍堂邊取一鑊來與汝斸却心頭淤肉即明快也雲遂得鑊度與老人曰汝但閉目候吾教開即開因閉目次有似當心施鑊身無痛苦心乃豁然似闇室立於明燈巨夜懸於圓月也雲開目乃見老人現文殊像語雲曰汝自後誦念經法歷耳無忘又於華嚴寺澗東院大有因緣無得退轉雲乃行悲行泣接足而禮未舉頭頃不見菩薩矣

按佛祖通載時禪者無著入五臺山求見文殊大士至金剛窟前炷香作禮瞑坐少頃聞有叱牛者著遽開眸見山翁野貌瓌異牽牛臨溪而飲著起揖山翁曰爾來何為曰願見文殊大士翁曰大士未可見汝飯未著曰未也翁牽牛歸著躡迹隨之俄入一寺翁呼均提有童子應聲出迎翁縱牛引著升堂堂宇皆金璧所成翁踞牀指繡墩命著坐童子俄進玻璃盞貯物如酥酪揖與對飲著納其味頓覺心神卓朗翁曰近自何來著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末法比丘少奉戒律翁曰多少眾曰或三百或五百著問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居曰眾幾何翁曰前三三後三三遂談緒及莫著欲留翁不許著戀戀不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未遠問童子適何寺童子曰般若寺也著悽然悟彼翁者即文殊也不可再見即稽首童子足下願丐一言為別童子隱身而歌曰面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常著因駐錫五臺往往頻與文殊會語云

按佛祖統紀元祐二年七月張商英遊五臺中夜於祕魔巖見文殊大士身在金色光中

按佛祖綱目太尉呂惠卿嘗注華嚴法界觀暇日遊五臺忽雲霧四合暴風雷雨聲震林壑卿震駭移時稍霽見一衣蒲童子被髮而來手執梵筴問曰官人何求至此曰願見大士曰欲見何為曰嘗覽華嚴大教旨深意廣欲望大士發啟妙解庶幾箋釋流行使大眾心即得開悟曰諸佛妙意簡易明白先德注意可解如十地一品釋文不過數紙今時枝蔓注近百卷而聖意逾遠真所謂破碎大道也曰童子貌若此而敢呵前輩乎童子笑曰官人謬矣此間一草一木無非文殊境界在汝日用觸事不迷此真文殊耳卿下拜纔起童子現大士形跨獅子隱隱雲中而散

按學佛考訓唐宣宗太子慕道嘗自霍至衡西望峰頂見文殊出現因以其山為太室號玉鏡峰至今常現瑞光晶彩如玉

按三藏法數文殊三名一文殊師利梵語文殊師利華言妙德謂具不可思議種種微妙功德故名妙德二滿殊尸利梵語滿殊尸利華言妙首謂具不可思議微妙功德在諸菩薩之上故云妙首三曼殊室利梵語曼殊室利華言妙吉祥謂具不可思議微妙功德最勝吉祥故名妙吉祥

按指月錄文殊菩薩一日令善財採藥曰是藥者採將來善財徧觀大地無不是藥卻來白曰無有不是藥者殊曰是藥者採將來善財遂于地上拈一莖草度與文殊殊接得示眾曰此藥能殺人亦能活人

文殊問菴提遮女曰生以何為義女曰生以不生生為生義殊曰如何是生以不生生為生義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所和合而能隨其所宜是為生義殊曰死以何為義女曰死以不死死為死義殊曰如何是死以不死死為死義女曰若能明知地水火風四緣未嘗自得有所離散而能隨其所宜是為死義菴提遮女問文殊曰明知生是不生之理為何卻被生死之所流轉殊曰其力未充

文殊大士嘗謂善住意天子云汝今若能違背諸佛毀謗法僧吾即將同汝如是梵行天子云大士今何故復如是語大士云天子如汝意者以何為佛天子云如如法界我言是佛大士云天子于汝意云何如如法界可染著乎天子云弗也大士云以是義故我如是說汝今若能背毀佛法僧吾將同汝如是梵行善住天子而白文殊可共俱往如來之所咨受未聞亦同此時如法問難文殊曰爾莫分別取著如來天子云如來今在何所令我莫著文殊云秪在目前天子云若如是者我何不見文殊云爾若一切不見是名真見如來天子云若見在前云何戒我莫取著如來文殊云爾今見前何有天子云有虛空界文殊云如來者虛空界是故虛空界者即是如來此中無有一物可分別者

維摩會上三十二菩薩各說不二法門文殊曰我于一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩薩入不二法門于是文殊又問維摩仁者當說何等是菩薩入不二法門維摩默然文殊讚曰乃至無有語言文字是菩薩真入不二法門

觀世音菩薩　大勢至菩薩

按觀音慈林集悲華經往昔過恆河沙等阿僧祗劫此世界名刪提嵐刧名善持有轉輪聖王名無諍念主四天下時寶藏如來出現于世王有千子長名不眴次名尼摩有大臣名曰寶海即寶藏如來之父寶海大臣勸王及千子併諸眷屬無量人天發菩提心今各於十方界成等正覺其寶海大臣者即今釋迦如來也時王與千子供養如來從佛出家修道佛與王改字為無量清淨復與授記於西方安樂世界作佛號曰無量壽時太子不眴白佛言世尊我之所有一切善根盡回向無上菩提願我行菩提道時若有眾生受諸苦惱恐怖等事退失正法墮大闇處憂愁孤窮無有救護若能念我稱我名字我天耳所聞天眼所見是眾生等若不得免斯苦惱者我終不成正覺世尊我今復為眾生故發上勝願願今轉輪聖王於安樂世界成佛號無量壽於無量劫作佛事已入般涅槃乃至法住持我於其中修菩薩道能作佛事其正法於初夜滅我即於後夜成等正覺時寶藏佛尋為授記善男子汝觀天人及三惡道一切眾生生大悲心欲斷眾生諸苦及煩惱故欲令眾生住安樂故今當字汝為觀世音汝行菩薩道時已有百千無量億那由他眾生得離苦惱已能作大佛事次無量壽佛成等正覺號一切光明功德山王如來第二太子亦於寶藏佛前發大誓願願次觀音成佛國土莊嚴一如觀音無異時佛即授記作佛號善住珍寶山王如來復告曰善男子由汝願取大世界故因是字汝為得大勢至時王千子皆於佛前發願行菩薩道佛悉為之授記作佛

按冥祥記劉度平原聊城人也鄉里千餘家並奉大法造立形像供養僧尼值虜主木末時此縣常有逋逃宋欲盡滅一城眾皆匈懼分必殄盡度乃潔誠率眾歸命觀世音頃之末見物從空下繞其屋柱驚視乃觀世音經末大歡喜因省刑戮於是此城即得免害

沙門釋法智為白衣時嘗獨行至大澤中忽遇猛火四方俱起走路已絕便至心禮誦觀世音俄而火過一澤之草無有遺莖者惟法智所容身處不燒始乃敬奉大法後為姚興將從征索虜軍退失馬落在圍裏乃隱溝邊叢棘中得蔽頭復念觀世音心甚勤至隔溝人遙喚後軍指令殺之而軍過搜覓輙無見者遂得免後逕出家

按墨莊漫錄予在四明時舶局日同官司戶王璪粹昭郡檄往昌國縣寶陀山觀音洞禱雨歸為予言寶陀山去昌國兩潮山不甚高峻山下居民百許家以魚鹽為業亦有耕稼有一寺僧五六十人佛殿上有頻伽鳥二枚營巢梁棟間大如鴨頰毛羽紺翠其聲清越如擊玉每歲生子必引去不知所之山有洞其深罔測莫得而入洞中水聲如考數百面鼓鼙語不相聞其上復有洞穴日光所射可見數十步外菩薩每現像於其中粹昭既致州郡之命因密禱願有所覩須臾見欄楯數尺皆碧玉也有刻鏤之文如世間宮殿所造者已而復現紋如珊瑚者亦數尺去人不遠極昭然也久之於深遠處見菩薩像但見下身如腰而上即晦矣白衣瓔珞了了可數但不見其首寺僧云頃有見其面者乃作紅赤色今於山上作塑像正作此色乃當時所現者三韓外國諸山在杳冥間海舶至此必有祈禱僧云禱於洞者所視之相多不同有見淨瓶者纓絡者善財者橋梁者亦有無所覩者洞前大石下有白玉晶瑩謂之菩薩石粹昭平生倔強至是頗信向云

按宋高僧傳釋善無畏中印度人也時中印度大旱請畏求雨俄見觀音在日輪中手執軍持注水於地時眾欣感得未曾有

按三藏法數三十二應謂觀世音菩薩于往昔無數恆河沙劫有佛名觀世音蒙彼如來授以如幻聞熏聞修金剛三昧同佛慈悲拔苦與樂身成三十二應入諸國土一化切眾生也

按法華持驗唐馬郎婦者出陝右先是此地俗習騎射不知有三寶名元和十二年忽有美艷女子挈籃鬻魚人競欲娶之女曰有一夕能誦普門品者則吾歸之黎明誦徹者二十餘輩復授以金剛般若旦通猶十人乃更授法華經全㠸期以三日通徹獨馬氏子能乃具禮迎焉入門女稱疾求止別房須臾便死體即爛壞遂瘞之數日有紫衣老僧至葬所命啟視惟黃金鎖子骨存焉謂眾曰此觀音大士憫汝輩障重故垂方便示現以化汝耳言訖飛空而去

按觀音持驗唐釋慧日泛海舶達天竺參訪知識咨捷徑法要至犍馱羅國東北大山有觀音像師乃七日叩頭斷食畢命為期至七日夜忽見觀音現紫金身坐寶蓮花垂手摩頂曰汝欲傳法自利利他惟念西方極樂世界阿彌陀佛勝過諸行言已忽滅師回長安因普勸念佛焉

宋紹興戊辰三月史越王浩初為餘姚尉偕鄱陽程休甫詣潮音洞參禮觀音大士心求靈應初寂無所覩晡時再至一僧指曰巗頂有竇可以下瞰扳援而上顧瞻之際忽現瑞相金光照耀眉宇瞭然

朱都官員外郎呂宏妻吳氏夫婦各齋戒清修曉悟佛理吳虔事觀音有靈感每于淨室列置瓶缶數十以水注滿手持楊枝誦呪輒見觀音放光入瓶缶中病苦者飲水多愈所呪水積歲不壞大寒不凍世號觀音縣君

宋倭使入貢船泊補陀洋見觀音靈異欲載入本國臨行風浪大作滿洋開鐵蓮花船不能前倭懼而還之故名蓮華港又中官王貴等奉旨齎送華幡寶香詣山心竊自疑云汪洋巨浸中菩薩安在皆人自妄信耳方解維滿海生鐵蓮華風濤洶湧舟不能行從人望山號呼叩頭風浪稍平輒有白牛隔山浮至盡食其華舟始可移已而牛返水際化一白石至今存焉故蓮華洋亦名石牛港元至元十三年丞相伯顏定江南部帥哈唎歹來謁潮音洞下窗無所見乃張弓引矢射洞而去及登舟滿洋復生鐵蓮花遂大驚怖率眾羅拜悔謝俄見白衣大士并童子像示現雲端自明洪武初徙海上居民而靈異見少矣然湯和舟至沈家門猶見浮一金鉢盂焉永樂二十一年十月十九日潮音洞現白衣大士龍王龍女等隨之辰巳時現開長眼面帶煩惱午時現紫色身面壁酉時善財巖外現白衣金冠菩薩坐紅日中正統二年二月十九夜現寶珠放大光明諸如此類神應非一元大德五年集賢學士張蓬山奉旨釐祝詣潮音洞見觀音大士相彷彿在洞壁間次至善財洞童子倏現頂上瑞雲中復覩大士寶冠纓絡手執楊枝護法神衛翼其前張率眾作禮良久漸沒

明王應吉素虔奉觀世音萬曆壬寅奉使東行便道還里患痰火疾水漿不能咽者七日夢乘肩輿循大河滸忽前人失足王顛墮水中鱗甲之類種種見前因念此類我嘗啖之今為難矣恍惚若有人挾王起岸上則赤日當空觀音大士倚巖而坐王以手捫衣不濕因叩謝大士謂曰汝家世奉我故來相救但殺業頗多致有是病若戒殺即愈王曰承慈力普度此夙心也敢不遵命倏然而覺身汗如雨自後遂盟心戒殺自作紀靈戒殺衷言誌其事

明吳郡徐明甫赴館於楚遂徙家焉好學篤行教子讀書素供觀音大士一軸禮敬甚虔子名鑛十餘歲忽遘危疾夫妻於大士前晨夕叩禱至七日夜夢菩薩告曰無憂汝子明旦可起也忽聞有聲震卓上驚而寤起視所供大士几前菓碟諸器俱墜地檢之無一損者子口中喃喃微聲喚曰菩薩救我菩薩救我問之不應天明詢其故子曰昨夜半正憒絕間見大士至臥榻間呼男曰吾救汝乃以水一甌命飲之冰涼徹骨遂舉體得汗而爽耳不數日病果愈後子成萬曆丙辰進士

按汝州志大悲菩薩相傳為楚莊王第三女也諱曰妙善天性貞潔孝事父母常指香山曰彼可居也後莊王病篤百治不效公主侍藥甚謹有神醫曰必得親人手眼方可以瘳公主遂割手眼送父為食病即獲痊公主亦就此坐化醫曰此大悲菩薩也言訖不見蓋仙人來驗公主之孝耳莊王即封為大悲菩薩且命建寺香山塑像千手千眼或曰莊王命塑全手全眼閹宦誤聽傳為千手千眼俗傳如此不知何據漢唐宋元皆奉勑修至明被紅巾賊焚毀無遺宣德勑修重興

一祖摩訶迦葉尊者

按阿育王傳佛欲般涅槃告摩訶迦葉言於我滅後當撰法眼使千年在世利益眾生迦葉答言請受尊教佛入世俗心而作念言釋提桓因應來我所釋提桓因知佛心念即至佛所佛語釋提桓因我去世後汝當護持我之遺法釋提桓因白佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心而作心念四天王應至我所時四天王知佛心念即來佛所佛告四天王我涅槃後當擁護善法四天王唯然世尊當受聖教佛敕摩訶迦葉釋提桓因四天王等已便至拘尸那城娑羅林中雙樹間宿涅槃時至告阿難言汝於娑羅林中北首敷置我於今日中夜當入涅槃而說偈言諸有皆洄澓生老如波浪渡死之大海捨身如棄栰至無畏涅槃免魔竭大怖三有海淵廣解脫師能渡說此偈已即入涅槃如是乃至起八舍利塔第九瓶塔第十灰炭塔乃至釋提桓因及四天王以香華音樂末香塗香供養舍利而作是言佛付囑我等法而般涅槃從今已去當護持佛法帝釋告提頭賴吒汝當擁護東方佛法復告毗樓勒汝當擁護南方佛法告毗樓博又汝當擁護西方佛法告毗沙門天王汝當擁護北方佛法所以者何未來當有三邪見王毀滅佛法佛之所記汝當護持佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃諸天空中出大聲音而作是言諸佛弟子皆從佛去法燈欲滅大闍將至若不聚集三藏經書若諸羅漢入涅槃已佛法即滅釋提桓因將四天王及諸天眾往尊者摩訶迦葉所頭面作禮而白迦葉言尊者如來之法付囑尊者尊者今當聚集法眼令諸天人千載之後利益眾生迦葉即時於虛空中打大揵椎三千世界皆聞其聲五百羅漢即來集於拘尸那城迦葉語阿那律言諸羅漢中誰有不來答言唯有尊者憍梵波提在尸利沙宮而未來至迦葉問言今此眾中誰為下座弗那答言我是下座尊者語言汝能從僧如法教不弗那答言我能從願尊者言善哉善哉汝能為下座莊嚴眾僧今可往彼尸利沙宮語憍梵波提言迦葉等比丘僧喚汝此間今有僧事喚於大德弗那即往至尸利沙宮白憍梵波提言迦葉等比丘僧今有僧事暫喚尊者答言長老弗那應言如來等比丘僧何以乃言迦葉等比丘僧佛不入涅槃耶將非外道壞佛法也將非惡比丘破和合僧也弗那言如尊者語如來已入涅槃法橋已壞法須彌山已崩聲聞由乾陀山已壞尊者憍梵波提言世尊若在閻浮提者我可往彼今已滅度閻浮提內空曠不樂我何故去我今乃欲入於涅槃遙以我心頂禮迦葉及眾僧足作是語已即入涅槃於是弗那還閻浮提到眾僧前向上座言憍梵波提不肯來下禮上座足并諸眾僧即入涅槃到此命已而作言曰十力大象沒象子亦隨沒諸阿羅漢等多有隨佛而涅槃者摩訶迦葉作是制言未集法藏不聽比丘入於涅槃乃集五百諸阿羅漢皆共和合欲集法藏又語阿難長老汝是佛弟子多聞總持有大智慧常隨從佛有清淨行知見具足最後法中利安眾僧佛所讚嘆尊者迦葉告諸比丘佛般涅槃眾人雲集此處妨閙我等宜向閑靜之處撰集經法於是乃與五百羅漢向王舍城尊者阿難將弟子婆闍弗哆遊行婆利闍聚落時彼聚落四部之眾聞佛涅槃皆生悲苦悶絕懊惱阿難見已生哀愍心昇師子座為說法要解喻其意時有弟子婆闍弗哆觀其和上尊者阿難猶是學人未得羅漢即向阿難而說偈言安靜樹下坐寂滅證涅槃瞿曇應入定莫修放逸行不久得寂滅涅槃清淨法婆闍弗哆說如此偈覺悟阿難阿難聞已竟夜經行坐禪念定於後夜初右脇亞地頭未到枕豁爾意解得阿羅漢即向王舍城尊者摩訶迦葉亦將五百羅漢到王舍城阿闍世王韋提希子聞迦葉將五百羅漢在王舍城莊嚴城池修治道路出城往迎王先獲得無根信故見世尊時自投象下今見尊者摩訶迦葉亦投象下尊者以神通力接令無患即語王言如來神足捷疾不似聲聞聲聞極用功夫方得神足自今已往若見我等莫投象下如見佛時王言唯然受教時阿闍世王五體投地頂禮尊足合掌而言如來涅槃我不得見尊者涅槃必使我見答言許可王已即告王言我今欲集如來法眼唯願大王為我檀越王言願諸比丘終身受我房舍臥具病瘦醫藥衣服飲食尊者迦葉即便印可往至竹林作是念言此中多饒房舍多諸比丘或能妨閙畢鉢羅窟房舍臥具不多不少當於彼中撰集法眼於是迦葉即其五百羅漢至畢鉢羅窟敷臥具坐而作是言未來比丘少憶念力我等於日前集法句偈於其食後當集法眼時諸比丘五百羅漢等悉皆已集而作是言我等先集何法尊者迦葉答言先集修多羅諸比丘言今此眾中誰可使集修多羅者迦葉言阿難多聞第一請修多羅藏阿難盡持我等今共問於阿難而修集之即告阿難言阿難法眼者是佛所出諸多聞者去世已盡守法藏者唯汝一人今當集法汝可說之阿難言如尊者語即上座前觀察眾心而說偈言比丘所行道離佛不莊嚴如似虛空中眾星之無月眾僧中無佛醜陋亦如是說是偈已禮上座足即昇高座心自念言有修多羅從佛聞者有修多羅從聲聞聞者尊者迦葉即便問言佛於何處最初說修多羅阿難答言如是我聞一時佛住波羅奈鹿野苑中古仙住處為五比丘三轉法輪此苦聖諦如是廣說尊者憍陳如便作是念昔本佛為我說如是法今阿難說與本無異即從座起在地而坐說是偈言咄哉諸有苦迴動如水月不堅如芭蕉譬如幻影響如來大雄猛功德盡三界猶為無常風漂流而不住五百羅漢聞是偈已皆從座起在地而坐尊者摩訶迦葉告諸比丘阿難所說為是實不皆答言如是阿難如是乃至廣說修多羅藏尊者迦葉心復念言今當使誰說於毗尼又念尊者優波離佛說持律最為第一一切毗尼皆從佛受當問優波離撰集毗尼摩訶迦葉即語優波離汝讀毗尼今欲撰集汝可說之優波離答言爾迦葉問言佛於何處說最初戒答言在毗舍離國因須達迦蘭陀子制於初戒如是第二第三乃至廣集毗尼藏尊者迦葉作是念我今當自誦摩得勒伽藏即告諸比丘摩得勒伽藏者所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺八聖道分四難行道四易行道無諍三昧願智三昧增一定法百八煩惱世論記結使記業記定慧等記諸長老此名摩得勒伽藏集法藏訖尊者迦葉而說偈言以此尊法輪濟諸羣生類十力尊所說皆當勤奉行此法是明燈壞破諸黑闇無明之障翳攝心莫放逸尊者阿難作是念言佛臨涅槃時作是語若放捨細微戒僧得安樂我今當向僧說是語尊者阿難向上座頭合掌說言我親從佛聞作是言若捨細微戒僧得安樂住尊者迦葉告阿難言何者是細微戒汝問佛不答言不問迦葉語言汝不問此事犯突吉羅罪阿難答言我本不以無慙愧故而不問也我以憂惱故不問耳又復告言汝更有過佛臨涅槃時從汝索水而汝不與汝亦是犯突吉羅罪阿難答言我實不以無慙愧故而不取水直以爾時有五百乘車新入水過使水擾濁是以不取又復告言汝亦曾以足躡如來金色衣上亦是汝罪阿難答言我實不以無慙愧心更無比丘共捉此衣迦葉言若無人共捉何不仰擲空中若擲空中諸天自當取之汝更有過如來為汝說言若比丘善修四如意足者則能住壽一刧半刧如意足中我最善修如是三說汝時默然而不請佛久住於世此亦是汝犯突吉羅罪阿難答言我非無慙愧爾時惡魔蔽我心都不覺知又復告言汝更有過汝以如來陰馬之藏示諸女人亦是汝罪阿難答言我不無慙愧故示諸女人所以示者欲使女人厭患女身求男子身又復告言汝更有過汝昔慇懃勸請如來度諸女人令使出家亦是汝過阿難答言我實不以無慙愧故強勸如來所以勸者我聞過去諸佛皆有四部眾是故勸諸尊者迦葉使阿難作六突吉羅懺悔訖告諸比丘言我等不應捨細微戒何以故諸比丘當言七滅諍是細微戒復有比丘當言眾學法是細微戒復有比丘當言四波羅提提舍尼法是細微戒復有比丘當言波夜提是細微戒若舍此細微戒諸比丘當言捨二不定法十三事乃至四事一切皆捨諸外道若聞當言瞿曇沙門所有之法如似於煙隨佛在時修持諸戒佛涅槃後諸比丘等欲持者持欲捨者捨尊者迦葉告諸比丘言佛作是語我所制者皆悉制之我所不制者慎莫制之如我所制不增不減諸比丘等當奉禁戒使善法增長不善法者當令永滅以是義故佛所制戒皆應護持若如是者法得久住尊者迦葉集修多羅及阿毗曇毗尼已訖入願智三昧觀所集法藏無闕少不思惟已訖知無闕少五百羅漢亦入願智如是觀察迦葉自念如來是我大善知識當報佛恩報佛恩者所謂佛所欲作我已作訖以法饒益同梵行者為諸眾生作大利益示未來眾生作大悲想欲使大法流布不絕為無慙愧者作擯羯磨為慚愧者作安樂行如是報恩皆悉已竟重作思惟我極年邁身為老壞臭爛之身甚可厭患涅槃時到尊者迦葉以法付囑阿難而作是言長老阿難佛以法藏付囑於我我今欲入涅槃以法付汝汝善守護阿難合掌答尊者言唯然受教時王舍城有一長者生一男兒合衣而出衣名商那即名此兒為商那和修以漸長大將入大海迦葉語阿難言商那和修發意入海得寶來還欲作般遮於瑟若作會已汝度令出家以法付囑迦葉付囑阿難佛法已作是思惟我今應當至于大悲難行苦行婆伽婆善知識無量淨善功德之所熏修真妙舍利所在之處皆自往至禮拜供養便飛至四塔所極上恭敬禮拜已復更往八大舍利塔所禮拜供養如大鴈王飛至大海莎竭羅宮敬禮佛牙敬禮佛牙已向於天上如金翅鳥屈伸臂頃至忉利天時釋提桓因與諸天眾禮拜供養尊者迦葉已釋提桓因觀察摩訶迦葉而作是言尊者今來欲供養舍利而入涅槃故來至此迦葉答言我今欲來敬禮如來牙禮如來髮如來天冠如來鉢今者是我最後供養時釋提桓因及諸天等聞最後語低頭悲慘憂愁苦惱釋提桓因自取佛牙恭敬授與尊者迦葉舉著額上以牛頭栴檀曼陀羅華供養佛牙供養已語諸天眾慎莫放逸作是語已從彼天沒還王舍城時尊者阿難受付囑已恆常隨逐未曾捨離畏入涅槃或不覩見是故隨逐尊者迦葉語阿難言汝獨入王舍城乞食我亦欲獨入王舍城乞食尊者阿難著衣持鉢入王舍城乞食以三種善事一以真善色根二以多聞總持真善說法能令聽者無有厭足三以阿難之名真善利益尊者摩訶迦葉亦著衣持鉢入城乞食作是念阿闍世王本與我有要若涅槃時必當語我我今當往即到阿闍世王門中語守門人言為我白王摩訶迦葉今在門外欲見於王守門人言王今眠睡尊者復言可覺語之守門人言王甚難惡不敢覺之候自覺時我當白語尊者復言今若覺者好為我語摩訶迦葉欲入涅槃故來相語於是尊者迦葉至雞脚山三岳中坐草敷上跏趺而坐作是念言我今此身著佛所與糞埽衣自持己鉢乃至彌勒興世之時令不朽壞使彌勒弟子皆見我身而生厭惡尊者迦葉作是念言若阿闍世王不見我身沸血當從面出命不存濟尊者迦葉已捨命行唯留少壽即時大地六種震動尊者迦葉將欲入定作是念言若阿難阿闍世王來時山當為開令其得入若還去時山復還合釋提桓因將數萬諸天以天曼陀羅華天末香供養尊者摩訶迦葉舍利禮拜供養已山即自合覆尊者身釋提桓因見尊者迦葉放捨身命心中惱熱如來涅槃苦惱少息今日尊者迦葉入於涅槃將復重苦畢鉢羅窟神聞尊者涅槃作如是言今日此窟即便空曠摩竭國界悉皆空寂里巷窮酸苦厄羸劣貧賤者彼恆悲愍為作利益今彼諸苦厄之眾失於覆護從今已去遂當貧窮乏於善法今日法岳崩壞法船已沒法樹已摧法海枯竭今日諸魔得大歡喜一切天人哀摧悲泣讚已即還天上尊者阿難乞食已訖深自思惟諸行無常時阿闍世王夢天梁折壞覺已心生驚怖守門者來白王言向者摩訶迦葉故來白王欲入涅槃王聞是語悶絕躃地以水灑面小得醒悟於是王即詣竹園禮阿難足白言尊者迦葉今日欲入涅槃阿難答言已入涅槃王復問言示我尊者身處我欲供養於是阿難將王向雞足山王既至已山自開張王與阿難即見尊者天曼陀羅華天末香牛頭栴檀覆其身上阿闍世王即舉兩手舉身投地從地起已索栴檀薪阿難問言欲作何等答言欲闍維尊者阿難言尊者摩訶迦葉以定住身待於彌勒不可得燒彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見於迦葉爾時眾中皆作是念聲聞身小彼佛亦然皆生輕想摩訶迦葉踊身虛空作十八變變身為大即時彌勒從迦葉取釋迦文佛僧迦梨當摩訶迦葉現神變時九十六億沙門見其身小道德充備神通如是深自慚愧憍慢心息皆成羅漢阿闍世王設供養已即便還去阿難亦去二人去後山自還合

按景德傳燈錄一祖摩訶迦葉者摩竭陀國人也姓婆羅門父飲澤母香志昔為鍛金師善明金性使其柔伏付法傳云嘗於久遠劫中毗婆尸佛入涅槃後四眾起塔塔中像面上金色有少缺壞時有貧女將金珠往金師所請飾佛面既而因共發願願我二人為無姻夫妻由是因緣九十一刧身皆金色後生梵天天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家名曰迦葉波此云飲光勝尊蓋以金色為號也由是志求出家冀度諸有佛言善來比丘鬚髮自除袈裟著體嘗於眾中稱嘆第一復言吾以清淨法眼將付於汝汝可流布無令斷絕涅槃經云爾時世尊欲涅槃時迦葉不在眾會佛告諸大弟子迦葉來時可令宣揚正法眼藏爾時迦葉在耆闍崛山賓鉢羅窟覩勝光明即入三昧以淨天眼觀見世尊於熙連河側入般涅槃乃告其徒曰如來涅槃也何其駛哉即至雙樹間悲戀號泣佛於金棺出現雙足爾時迦葉告諸比丘佛已茶毗金剛舍利非我等事宜當結集法眼無令斷絕乃說偈曰如來弟子且莫涅槃得神通者當赴結集於是得神通者悉集王舍耆闍崛山賓鉢羅窟時阿難為漏未盡不得入會後證阿羅漢果由是得入迦葉乃告阿難言我今年不久畱今將正法付囑於汝汝善守護聽吾偈言法法本來法無法無非法何於一法中有法有非法說偈已乃持僧伽梨衣入雞足山候慈氏下生即周孝王五年丙辰歲也