一、三歸依文

我歸依佛，我歸依法，我歸依僧，我再歸依佛，我再歸依法。我再歸依僧，我三歸依佛，我三歸依法，我三歸依僧。

二、十戒文

我受持不殺生學處，我受持不與取學處，我受持不非梵行學處，我受持不妄語學處，我受持不飲穀酒菓酒學處，我受持不非時食學處。我受持不舞蹈唱歌音樂，不往觀聽學處，我受持不塗香，香花，薰香飾身學處，我受持不坐臥高廣大牀學處，我受持不受領金銀學處。

三、三十一身分

此身有髮。毛。爪齒。皮。肉。筋。骨。骨髓。脾。心。肝。肋膜。腎。肺。大腸。小腸。（腸胃內）新食物。舊食物（糞）。膽。痰。膿。血。汗。脂肪。淚。血漿。唾。鼻液。關節液。尿。腦。腦膜。

四、問沙彌文

一云何名為一切眾生，依食而住命，二云何名為名與色，三云何名為三受。四云何名為四聖諦，五云何名為五取蘊，六云何名為六內處七云何名為七菩提分，八云何名為八支聖道，九云何名為九眾生居。十云何名為十支具足阿羅漢

五、吉祥經

如是我聞。

一時。世尊在舍衛城。祇陀林給孤獨長者園住。時初夜已。有一天人，體發金光，偏照祇園，來至佛所，向佛作禮，却立一面，以偈問佛。

佛即以偈答言：

（註：世間法，即得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八法。）

六、三寶經

在此處集會之鬼，在空中集會之神，請歡喜諦聽。

請諦聽，請慈心加護晝夜供祭之人，勿有放逸。

此世界或其他世界之可喜財物，乃至天上之寶，無能與佛如來等比佛寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

釋迦牟尼世尊，正念堅固，說斷煩惱不死微妙之法，一切諸法，無能與聖法等比，法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，稱讚清淨三昧，其他三昧，不能等比，法寶是最勝上寶願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

上善諸人，所共稱讚，八輩四雙，是善逝弟子，應受供養右繞，而行布施，由彼當得大果，僧寶是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

最勝瞿曇聖者，身語淨已，正念堅固，無有戀著身命，是諸聖者，證阿羅漢果，證不死涅槃，盡諸煩惱，享寂淨樂，僧寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

譬如大地標柱，四風所不能動，正觀聖諦者，我說是人，是上善人世間之法，所不能搖動，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，以甚深智慧，悟解導師所說聖諦，如是聖者，雖住大放逸，亦終不取第八生，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生得大吉祥。

（註：第七生，即斷三界見惑之預流果。）

有諸聖者，正見成就，棄捨身見，疑，戒禁取見，離於四惡趣，不犯六逆罪，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，得大吉祥。

（註：四惡趣，即地獄、畜生、餓鬼、阿修羅。）

（註：六逆，五逆加從他師。）

有諸聖者，雖身語意作惡，亦不覆藏，以彼聖者，見於涅槃，不覆藏自惡故，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

初夏林樹花敷，如佛所說無上勝法，達涅槃際，利益眾生，如是佛寶，是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

最勝佛陀，知最勝法，與最勝法，運最勝法，說最勝法，如是法寶是最勝上寶，願此諦語，令諸眾生，得大吉祥。

有諸聖者，厭離來生，夙業已盡，無來生業，種子已盡，無增長想是賢智者，應證涅槃，如燈燄熄，如是僧寶，是最勝上寶，願此諦語令諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之佛陀，人天所共供養之佛陀，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之聖法，人天所共供養之聖法，願諸眾生，得大吉祥。

在此集會之鬼，或在空中集會之神，同禮如其所逝之僧伽，人天所共供養之僧伽，願諸眾生，得大吉祥。

七、戶外經

有諸餓鬼，到其舊家，立於戶外，於四衢道，於三衢道及近戶處，諸親所供飯，水，噉物食品，甚多無數，而以夙業，餓鬼諸親，已不記憶。

有諸眾生，有慈護心，應為清淨妙好飲食，依時施與，而作願言：此諸布施，滿足諸親，諸親獲福，而諸亡親，來集會者，得多飲食，當恭敬隨喜，而作是言，我等因彼彼親故，獲此飲食，願我諸親，得大壽命，施主所施，福不唐捐，餓鬼之地，無有農植，無有畜牧，無有商業，無有金銀交易。

人世諸親，所施之物，有如高處之水，向低處流，諸親所施，能益餓鬼。

川流溢滿，能令海滿，人閒諸親，所施之物，亦令餓鬼，利益溢滿。

有諸人等，輒念往昔，彼人贈我彼物，彼人為我作彼等事，彼是我親我友，則當施與逝去之人。

哭泣，悲傷，歎息，實不應作，以對逝去諸親，無有益故。諸親仍如是（生活）故。

於僧伽中，所作布施，立益餓鬼，經於長遠，此諸親法，今已開演無上供養，汝等亦已為逝去諸親而作，汝等亦為比丘眾，增長大力，汝等已得不小之福。

八、伏藏經

有諸人等，將其財寶，埋於深穴，作如是念，有事故時，財能益我（如是埋藏），以避王難，以避賊奪，以避借取，以備飢饉，以備難時彼等於此世間，如是埋藏財寶。

（註：深穴，原文作深水。）

如是深穴中，埋藏財寶，終未能成就彼等之一切利益。

何以故，伏藏自移動故，彼埋藏人，記憶混亂（忘失藏所）故，龍竊去故，夜叉竊去故，非愛之承繼人，偷掘去故，彼福盡時，伏藏亦失

（註：此處之龍，泛指妖鬼魔鬼。）

伏藏是福，女人男人，於布施淨戒，及於支提，僧伽賓客，悲母慈父兄長，順從調伏，而埋伏之財寶，是善伏藏，人不能奪，常相隨從彼既捨世，此伏藏福，亦隨彼去。

伏藏是福，他不能取，盜不能刧，智者應當如是造作隨身福藏。

如是福藏，能今人天，隨所需財，而給與之，隨諸人天，所願求事此之福藏，亦給與之。

諸人天等，有妙姿聲，妙態妙身，有大權位，有大眷屬，如是勝果由福藏故，而能獲得。

一國之王，大豪貴者，轉輪王樂，大天王位，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

人間幸福，天界悅樂，涅槃勝樂，如是勝果，諸人天等，由此福藏而能獲得。

修止觀者，得善知識，有大方便，具明解脫，如是勝果，諸人天等由此福藏，而能獲得。

無礙解脫，解脫，聲聞波羅密，緣覺佛地，如是勝果，諸人天等，由此福藏，而能獲得。

福有如是勝果，是故智人，讚嘆造福。

九、慈悲經

族姓子，欲求悟證寂靜，應修行三學，族姓子，應勇猛，率直，正直、可誡、可諫、柔和、不慢、知足、少欲、少世俗務、活命簡素、淨根寂定、有智不燥、不貪求諸族姓、無有奸詐、不為賢者所責，等視眾生，作是念言，願諸眾生，安樂幸福。又諸眾生，若怖若安，若瘦若肥，若長若大，若高若短，若見不見，若遠若近，若已生，若未生，如是眾生，願皆安樂，眾生不應毀侮眾生，不應於一切處，輕蔑彼等，不應因瞋恨，而互相苦苦。

族姓子，應慈視一切眾生，猶如一子，寧捨身命，而救護之。

族姓子，應慈視無量世界，上下左右，不狹小，不結怨執對，無有仇敵。

族姓子，如是慈心，若行若住，若坐若臥，應如是作意，無有疲倦。

諸有智者，讚如是住者，是諸聖戒律梵住者。

族姓子，修如是慈，無有妄心，守護淨戒，具足正見，斷諸貪欲，當不再臥母胎中。

小誦經終

第一品　雙品

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有惡意者。若言若行。苦即隨彼。以三惡故。譬如車輪。隨牛而行。

諸法以意為首。以意為主。以意成就。有淨意者。若言若行。樂即隨彼。以三淨故。如影隨形。

有諸人等。執怨而言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼人奪我之物。如是執怨。怨不息滅。

有諸人等。不執怨言。彼人罵我。彼人責我。彼人勝我。彼奪我物如是不怨。怨自息滅。

於此世間。於一切時。不因執怨。而怨得息。唯不執怨。其怨乃滅此是諦法，彼諸（作惡）等眾，不知彼我等眾，將因（諍論）而令和敬共住諸眾，同歸毀滅，諸（作善）等眾，則知所有執著（私見），能在和敬共住眾中，滅盡（無諍）。

（註：本段泰日譯本，甚難解。原出波利耶象林故事，佛因僧眾諍論廁所蓄水，犯不犯戒，相持不已。佛乃往波利耶林安居，返而說此。茲據泰本本生經釋義意譯之。）

以欲樂為美好，不攝諸根，不節量飲食，懈怠不勤，則為魔所困擾譬如大風，搖撼弱樹。

不以欲樂為美好，守攝諸根，飲食知量，正信精勤，則不為魔所困擾，譬如大風，不能搖撼山岳。

未斷煩惱，有如污水，不自調伏，無有誠實，欲著袈裟，亦不應著。

已斷煩惱，如水清淨，堅住淨戒，能自調伏，自有誠實，如是之人可著袈裟。

有諸人等，見無益法，是有益法，見有益法，是無益法，如是之人住邪思維，不能獲於有益之法。

有諸人等，見有益法，是有益法，見無益法，是無益法，如是之人住淨思維，能獲有益之法。

譬如不善蓋屋，雨則侵之，貪欲之雨，能侵不善修習之心。

譬如善蓋之屋，雨不能侵，貪欲之雨，不能侵善能修習之心。

作惡業人，現世悲傷，來世悲傷，兩世悲傷，作惡業人，見自惡業，污濁不堪，則更苦惱。

作善業者，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，見自淨業則更喜樂。

作惡業人，現世受苦，來世受苦，兩世受苦，作惡業人，當苦歎言我作惡業，作惡業人，墮惡趣中，受更大苦。

作善業人，現世喜樂，來世喜樂，兩世喜樂，作善業人，當喜樂言我作善業，作善業人，生善趣中，受更大樂。

有人作善語，而不行之，是放逸人，非沙門列，譬如牧人，數他人牛，終不能得牛乳五味。

有人少作善語，但遵法行，捨貪瞋癡，住於正智，心得解脫，不執著現世來世，如是之人，真沙門列。

第二品　不放逸品

不放逸是不死道，放逸是死道，不放逸人，如人未死，放逸之人，與死人同。

賢者住不放逸，通達其理，樂不放逸，歡慕諸聖者所行之法。

智者常住慮念，精進奮勵，於苦行中，得無上大般涅槃樂，有大稱譽。

賢者能常住精進，正念淨行，熟慮調御，住於正法，住不放逸，能達瀑流所不能侵害住所。

愚癡無慧之人，耽於放逸，賢者則護不放逸，如護上寶。

汝等勿耽遊逸，勿親欲樂，以不放逸，能住禪定，得安樂故。

賢者於不放逸中，制諸放逸，制放逸已，則登智慧閣，無有憂惱，見諸眾生，多所憂惱，亦見諸愚癡眾生，如登高山，見地上人。

有智之人，見諸眾生，多行放逸，則不放逸，眾生昏睡，則自醒覺棄捨此諸眾生，而自遠離，譬如駿馬，棄捨駑馬。

摩伽婆天，住不放逸，故於天中，最為高勝，賢者讚不放逸，責放逸者。

（註：摩伽婆天，即帝釋天。）

比丘樂不放逸，見放逸患，則已燒盡大小繫縛，如火燒諸火種。

是故比丘，樂不放逸，見放逸患，則不退轉，近於涅槃。

第三品　心品

智者能正直其常掙扎苛求，反覆而難於制伏之心，如箭匠之能正直其箭。

故瑜伽師在五欲水中，持出此心，投於禪觀之陸地，遠離魔羅羂索如漁人在水中捕魚，擲於陸地。

能制此難伏而隨於欲樂之心，是大善聚，以制伏之心，能生安樂故。

智者應護極難見極微小，隨於欲愛之心，以有護之心，能引安樂故。

有諸人等，能制御遠行獨行，無形，隱於（胸）窟之心，則此諸人，當脫魔縛。

心不安定，不明正法，信念動搖，則終不能成滿智慧。

能斷煩惱者，災橫不侵，心無貪染瞋恚，超諸善惡，是醒覺者。

族姓子，應如是知，身如水甕，防心如守城，以慧力戰魔，守護禪觀，勿有憂慮。

識既捨去，身亦被棄，橫臥於地，如無所用之木。

賊酋對賊酋，冤家對冤家，互害互苦，但心住邪惡，其害其苦，更甚於此。

父母不應作此，親族亦不應作此，心住於正道者，應作更大之善人

第四品　花品

誰能徹知地界，誰能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，誰能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

（註：徹知，日譯本為征服。）

佛教之行者，能徹知地界，能徹知閻摩界，及以人界，乃至天界，佛教之行者，能選集我所妙說法句，有如智慧花匠，選集諸花。

比丘知身如水泡，身似陽燄，截斷魔羅所贈之花，則當達於死王所不能見之所。

死亡拘執諸著欲樂，遊採香花之人。正如瀑流，漂去酣睡之家。

死亡降伏諸著欲樂，遊採香花之人，不飽於愛欲之人。

譬如蜜蜂，採諸花味，不令花色損。智者到諸人家（而行托鉢），亦復如是。

不應著於不悅意語，不應審觀他人既作未作之事，應審觀自己，既作未作之事。

色麗而無香之花，猶如善語，不行則無善果。

色麗妙香之花，猶如善語，行者得其善果。

花匠當於花堆中，多造花鬘，眾生生已，應多造善。

花香不能逆風而揚，栴檀香，多揭羅香及迦藍婆香，不能逆風而揚善人之香，則能逆風而揚，善人之香，揚一切處。

戒香是香中最勝之香，為栴檀香，多揭羅香，蓮花及末利迦香。所不能及。

多揭羅香及栴檀香，是輕微香，持戒之香，是最上香，薰諸人天，盡一切處。

魔羅不敢見具足戒行者，不敢見住不放逸者，不敢見正智解脫者。

悅心芳香之蓮花，生於棄在道旁之塵埃堆積。猶如正等覺佛陀之聲聞弟子，在塵埃凡夫中，對生盲凡夫，揚智慧之光輝。

第五品　愚品

不眠者，則夜長。疲乏者，則一由旬路長。不知正法之愚者，則輪迴流轉長。

人旅行時，不遇勝己者，不遇等己者，則應奮勇獨行。以愚者不可為友伴故。

愚者常苦惱，謂我有子有財，（實則）我已不是我所有，何況有子有財。

愚者能自知是愚，則可為賢者。愚者自視是賢，則真是愚者。

愚者終生親近賢者，而不悟法，譬如食匙，不知羹味。

智人剎那親近賢者，即悟正法，譬如舌根，即知羹味。

無知之愚者，視自己為仇敵，造作諸惡，而受苦果。

人作不善業，後受其苦，哭泣流淚，受其業報，此則是作不善業。

人作善業，後不受苦，歡喜愉悅，受其善報，此則是作善業。

惡業未報前，愚者視惡業為蜜，但惡業報熟，則受其苦惱。

愚者月月以拘娑草端取食，終不能達聖法十六分之一。

（註：意指節食苦行，終不能達四聖諦十六行相之一。）

愚者作惡，報尚未熟，如新牛乳，尚未變壞，如火被灰覆，但終必燒焚愚者。

愚者所思，皆是無益，令其慧滅，白業亦滅。

愚昧比丘，欲於比丘間，獲大虛名，得寺中高位及諸族姓家供養。

愚昧比丘，常是思惟，願在家出家二眾，有所作為，皆當以為有賴於我，始能作為。諸在家出家，大小諸事，應服從我。是愚昧比丘，嫉心慢心，日日增長。

佛之聲聞比丘，應行二行，一為得利（於道）之行，一為得入涅槃之行，如是比丘，則不悅樂（人所）供養，而常增長寂靜。

第六品　賢品

人應視呵責我過罪者，是令我得伏藏財寶之人，應交如是有智賢者交如是賢者，唯有上善（之益）。無諸穢惡（之害）。

人喜訓誡人，阻止人作不善事，此為善人所愛，為不善人所憎。

人不應友惡友，不應友下劣人，應友善友，應友最上人。

法食者，心境澄明愉適，賢者常樂諸聖所說之法。

治水者治水，箭匠矯箭，木匠削木，賢者調御自己。

純石之山，不因風而動搖，如賢者不因毀譽而動搖。

深池澄靜之水，如諸賢者聞法之心。

善人遠離欲，善人不語欲，諸賢者對樂觸苦觸。不形悲喜。

賢者不因自己而作惡，不因他人而作惡，不望得子，不望得財，不望得國土，不望得非法之成就，賢者有戒有慧，具有正法。

人到彼岸者鮮，眾生皆沿此岸行。

（註：彼岸，即涅槃境。此岸，即生死輪迴。）

人依善逝聖者所說之法，而正行者。則能越難越之魔罥，到達彼岸。

賢者出家已，住於無家，棄黑法而修白法，悅樂獨處。

棄捨諸欲，無諸煩惱，去心垢穢，令己清淨。

人依菩提支分，調心令正，不執著，樂於棄捨執著，則能盡諸煩惱能出世間，入大般涅槃。

第七品　阿羅漢品

旅途既終之人，自無焦慮，離於苦惱，解脫一切，斷諸縛著。

正念者常求出家，不樂居家，捨諸眷戀，如彼雁鳥，捨諸泥漿。

不事蓄積，節食知量，住空解脫，無上解脫者，其行難知，如鳥飛空。

煩惱見執滅盡，不依飲食，住空解脫，無相解脫之比丘。其行跡難追，如空中鳥跡。

諸根寂靜，如馬師調御馬已，我慢斷已，煩惱滅已之比丘，一切人天，皆所羨慕。

比丘盡諸煩惱，心如大地，定如標木，有戒，無有泥土煩惱，則無瞋恚，如是安住比丘，不受輪迴。

正智解脫之比丘，心語意業，安穩寂靜，如實寂靜。

不妄信，悟於涅槃，斷於繫縛，棄於欲望，是為最上人。

阿羅漢住於村落，住於森林，住於低地，高地，如其所住，皆是樂處。

人所不喜之森林，則是樂處，離欲之人，樂於森林，因無欲故。

第八品　千品

無益之一千語，不如聞後得悟寂靜之一語。

無益之一千偈，不如聞後得悟寂靜之一偈。

無益之語，合成百偈，不如聞後，得悟寂靜之一偈。

人能戰勝百萬人，不名戰勝者，人能戰勝自己，名為最上戰勝者。

（註：百萬人，原文為一千人乘一千。）

能勝自己者，則已戰勝他人，何况他人所戰勝之眾生。

天，乾闥婆，魔羅及諸梵天，當令此能自調御能攝護諸根之戰勝者不再退敗。

供養有修持者一人，乃至一瞬，勝於供養其他諸人，每月千金，至於百年。

供養修行者一人，乃至一瞬，勝於供養在林中祭火百年，祭火百年有何益處。

供犧祭祀，以求福報，雖供一年，不如敬禮一直行者之四分之一。敬禮直行者，為最上勝。

（註：直行者，即阿漢羅行。）

對上人常敬禮柔順。則壽命，色身，福樂，諸力。得以增上。

持戒修定者，住世一日，勝於污戒，心意動亂者，住世百年。

有慧有定者，住世一日，勝於無慧，心意動亂者，住世百年。

堅固精進者，住世一日，勝於怠惰，不精進者，住世百年。

見生滅之理者，住世一日，勝於不見生滅之理者，住世百年。

見不死之道者，住世一日，勝於不見不死道者，住世百年。

見最上法者，住世一日，勝於不見最上法者，住世百年。

第九品　惡品

人應急作善，應離惡心，以怠於作善，則心樂於惡故。

人作惡已，不應再作，不應樂所作惡，以積集惡，則招苦果故。

人作善已，應常作之，應樂作之，以積集善，則招樂果故。

惡人在惡果未熟前，見惡為善，但惡果熟時，乃見是惡。

善人在惡果未熟前，亦能見惡，人不應輕視小惡，以為無報。

水瓶能以一滴一滴之水，而能盈滿。亦如惡人，積集小惡，而令惡滿。

人不應輕視小善，以為無報，水滴雖小，能令瓶滿，賢者積小善，亦能令善滿。

比丘應遠離惡，如少伴侶而有多財寶商人，遠離危道。又如愛命，遠離毒藥。

如手無瘡，可捉毒藥，無瘡之手，毒不能侵。諸不作惡者，惡不能侵。

加害於不害人者，清淨者，無煩惱者，則其惡當反及加害者。猶如逆風揚塵，塵則反及揚塵者。

有人當再宿胎胞（再生死），有人造惡，當墮地獄，有正念者生天，滅煩惱者，當證大般涅槃。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在人所住大地，欲求避免業（之果報），究不可得。

在虛空中，在大海中，在山窟中，在大地上，欲求死不能侵（不死）究不可得。

第十品　刑害品

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆怖死亡，故不應自手殺，不教他殺。

比丘應自籌量，一切眾生，皆怖刑害，一切眾生，皆愛自命，故不應自手殺，不教他殺。

為求自己安樂，而刑害其他眾生安樂者，來世不得安樂。

為求自己安樂，而不刑害其他眾生安樂者，來世則得安樂。

不得對人作粗暴言，以人將如是答覆汝故。

忿怒之言，必有苦果，刑害報復。亦將及汝。

若汝默如壞鑼，則得涅槃，無人忿汝。

牧者以杖驅牛，到於牧場，猶如老死，驅眾生命。

無智愚者，作惡不悟，後受苦惱，乃知是己造作，如被火燒。

侵害無刑害心之修行者，無刑害人業者。當驟得（以下）十苦之一。

苦痛，失財，身體毀損，重病，心念錯亂。王難，被誣，親族離散，資產破滅，或遭火難，死墮地獄。

裸形修行，螺髻，眠臥泥中，斷食，地上橫臥，塵垢塗身，蹲踞修行，（如是修行），不能斷疑，而達清淨。

莊嚴其身，寂靜，調御，自制，修最勝行，不害一切眾生，平等行持，如是則名為淨行者，名為沙門，名為比丘。

以慚愧制伏惡念者，於世不多，常醒少睡，如良馬畏鞭，則甚難得。

良馬被馬師鞭，則加奮勵，汝等應當精勤警覺，汝等應具信，戒，精進，禪定，知法。明行具足，能以正智，滅無量苦。

治水者導水，箭匠矯箭，木匠削木，有德者，調御自己。

第十一品　老品

世間如焚，有何可喜，有何可樂，汝在暗中，何不求燈。

汝當自見夙業所飾，身如瘡傷，三百片骨所持，病患不息，眾所共知，不能久住。

此身衰老，病之巢窟，朽壞，污穢，將就毀滅，而終必死。

人死所委棄之白骨，如秋葫蘆，色如鴿子。見此白骨，有何可喜。

身是業造，有如骨城，肉血塗飾，是老，死，慢，偽之所住處。

美麗王車，終歸朽弊，肉身亦然，善人之法，則不老朽，善人善人相傳（不絕）。

寡聞之人，如老牡牛，肉有增加，智無增加。

求造屋人，而尚未得，流入輪迴，生生相繼，受苦不已。

造屋者人，我今見汝，汝今不必再造，我已斷汝椽柱，拆汝屋頂，我心已達涅槃，離一切行，斷諸愛欲。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自毀滅。有如老鷺，在無魚池，而自死滅。

愚者壯時，不修梵行，不獲財寶，當自歎息，如弓已折。

第十二品　自己品

若知自己可愛，應護自己，令其為善，賢者應於夜間三分，以一分時，資助自己。

人先安住於德，後乃訓誨他人，而賢者亦不應苦惱（未修德而誨人）。

比丘若能行自所訓誨他人，如是比丘，名調御己，調御（他人）。自己最難調御。

自己即自己之所依，他人有何可依，自己能調御自己，則不必求得所依。

愚者所作惡業，生於自己，自己是惡之源，而毀滅自己，譬如金剛能碎諸珠。污戒之人，覆束自己，如蔓藤覆束娑羅樹，（以至樹枯死）。

（污戒人）如賊首，望得任大賊首。

不善業及無益己業，易行。善業及有益己業，極難行。

劣智惡見者，違背應供聖者，住於正法之佛陀教誡。如是違背，殺滅自己，猶如幼竹，殺滅竹死。

（註：竹，日譯本為葦蘆草類，原文為迦陀他迦，巴泰字典註為竹。）

自己作惡，自己污惱，自己不作惡，自己清淨，淨及不淨，乃自己事，他人不能代淨。

他人雖有大責任，不應減少自己之責任，既知自己之責任，應專精責任。

（註：責任，日譯本為義務，原文為所需、所欲、利益。）

第十三品　世間品

人不應從下劣法，不應放逸，不從邪見，不作世間所厭惡之人。

比丘不應放逸（而摶食），應行善行，行善法之人，此世來世，皆得安樂。

應行善行，勿行惡行，行善法者，此世來世，皆得安樂。

見世間如水泡，如陽燄，則死亡王，不能見比人。

世間粉飾美麗，如王者車，愚者沉湎於中，有智人，則不著之。

前嘗放逸，而後能不放逸，猶如月出雲間，光明遍照。

作惡之人，能以善業覆蓋，而棄捨（惡）。則如月出雲間，光明遍照世間。

世間暗黑，能洞知者甚少。眾生能生天者甚少，能如脫網之鳥者甚少。

天鵝飛向太陽。有神通者，在空中來往。賢者勝諸魔羅及其坐乘，得脫世間。

（註：坐乘，日譯本為眷屬。）

人犯妄語重戒。來世必作惡。貪者不能生天，愚者不讚揚布施。賢者則隨喜布施，而此隨喜，令其來世，獲得安樂。

預流果（須陀洹果）。勝於地上國王，勝於生天，勝於一切世界之主。

第十四品　佛陀品

正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，終不退敗。正等覺佛陀，既勝諸具煩惱者已，煩惱終不能追及。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡。愛欲羅網，不能令正等覺佛陀，再入於生死輪迴。

正等覺佛陀，既證正覺已，智見無邊，無有踪跡，不知去跡，佛陀正念禪定，是大賢者，常樂出家，寂靜自居，是大智者，為人天之所敬慕。

得人身難，人間活命難，聞妙法難，值佛出世難。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛法。

忍受即忍辱，是最上苦行。諸有智者，以涅槃為最勝法。侵害眾生者，不名為出家沙門。

不誹罵，不殺，持戒，節量而食，靜處坐臥，精勤正念，是諸佛法。

雖天雨金，亦不能滿足欲心，欲心少樂，又是大苦，賢者如是知已故不欲樂，雖有天欲（亦不樂之）。

佛正等覺者之弟子，樂於滅斷愛欲之法。

人被苦難驅迫，多往山嶽，森林，園苑依住。但所依處，非安穩處非最上處，不能脫難。

唯歸依佛法僧，則見四聖諦，即見苦，苦之因，苦之滅，滅苦八聖道之妙慧。

如是依所，是安穩處，是最上處，離一切苦。

聖者難值，不隨處生。所生族姓，其族姓亦得安樂。

諸佛所示生處，即有福樂。正法亦帶來福樂。僧眾亦帶來福樂。僧眾之精進修行，亦帶來福樂。

供養離諸虛妄，能越諸憂患之佛陀或佛之弟子，其福無能計算（不可數）。

供養寂靜者，涅槃者，隨處無所怖畏者，其福無有能為計算。

第十五品　安樂品

人互怨結，我無怨結，我真安樂。

人有苦惱，我無苦惱，我真安樂。

人有貪欲，我無貪欲，我真安樂。

我無煩惱，我無憂慮。食法喜食，如光音天（極光淨天）食。

勝者則有怨結，敗者則有苦惱，寂淨之佛弟子，捨棄勝敗，故得安樂。

火莫大於貪火，惡莫大於瞋恨，苦莫大於（五）蘊（之苦），安樂莫樂於寂靜。

飢餓是大病，諸行是極苦，賢者如實知己，當悟證於涅槃，以涅槃是極樂故。

無病為無上之利，知足為無上之財，互信為無上之親，涅槃為無上之安樂。

樂（善）法者，飽（靜處）獨居寂靜之味，自無怖畏，離諸罪惡。

能見諸賢者，名為善，能與諸賢者同住，則常安樂。不見愚人，亦常安樂。

與愚者同行，則長時憂苦，與愚者共住，則常受苦，以與仇敵共住故。與賢者共住，則如與親族共住。以此之故。人必交賢者、智者、多聞者、忍者、持戒者、聖者、淨人。如是賢人。如月（統）治（眾）星。

第十六品　愛好品

人作不應作事，不作所應作事，棄捨善道，愛著眾生及色身，亦愛如是（愛著）之人。人與愛著者或所不愛著者交，而不知與愛著者或所不愛著者交，同皆是苦。以此之故，人不應裝飾造作眾生及自色身，令其可愛，以失去愛著眾生及自色身，則災惡及諸煩惱，不能繫縛，以無憎無愛故。

憂患生於所愛著之物，怖畏生於所愛著之物。而憂患不生於解脫（愛著）之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛情，怖畏生於愛情，而憂患不生於解脫愛情之人，怖畏亦無所生。

憂患生於婬欲，怖畏生於婬欲，而憂患不生於解脫婬欲之人，怖畏亦無所生。

憂患生於欲樂，怖畏生於欲樂，而憂患不生於解脫欲樂之人，怖畏亦無所生。

憂患生於愛欲，怖畏生於愛欲，而憂患不生於解脫愛欲之人，怖畏亦無所能生。

人應具足戒行，正見，住於正法，實語，知所應作，而為人所喜愛。

比丘應喜樂不可說之涅槃（樂），正念，不著諸欲。我說如是比丘，是上流者（近涅槃者）。

親族，朋友，知己，對遠居異地，久別歸來之人，無量喜悅。猶如福業，對作福者，在此世而往他世之歸來，無量喜悅。

第十七品　忿怒品

人應棄捨瞋忿，人應棄捨驕慢，人應脫去一切繫縛，則苦不能尾隨其人。人不執著名色，則無煩惱憂慮。

（註。名色：日譯本為物質及精神）

人能制止猝怒，如制止車行，我說是人，是真御者。他人則唯手執索（而不能制車）。

以不忿怒（忍辱），克服忿怒。以善，克服不善。以布施，克服慳吝以誠實語，克服妄語。

說誠實語。不忿怒。雖有少數（財物），亦樂施與。人因此三事，而能生天。

賢者不殺生，常攝護自身，則當得住於無憂患，而不死於境界。

常覺醒者，盡夜力學者，志趣涅槃者，皆無煩惱。

（佛告）阿杜羅（優婆塞），誹謗或讚譽，古已有之，非今時有，人誹謗默坐者，誹謗多言者，誹謗節言者。

人唯被誹謗，或唯被讚譽。過去無有，未來亦無有。

智者愚者之判別。在於智者常讚無過失者，安住戒慧者。

有誰謗（美如）閻浮提金幣之人，天所稱讚之人，梵天所稱讚之人。

比丘應攝護大慢之身，應制御身，棄捨身之惡行，修身善行。

應攝護大慢之語，應制御語，棄捨惡行（語），修語善行。

應攝護大慢之心，應制御心，棄捨惡行之心，修心善行。

賢者制御其身，制御其語，制御其心。如是諸賢者，已制御己。

第十八品　垢穢品

汝正如（枯）黃葉，閻摩羅王之使者，亦正近汝。汝正在衰敗之門，旅路之糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則汝當能到天界。

汝已是老年，正在到達閻羅王所，旅程之住宿及糧食，汝亦無有。

汝當求歸依之所，勇猛精勤，力為賢者，拂除垢穢罪惡者，無有煩惱，則不再有生老（之苦）。

賢者作小小善，剎那不停，漸次除斷垢穢，如金匠鍛金，金垢漸盡。

鐵自生銹，既生銹已，而毀其鐵，如人造業，造惡業已，自落惡趣。

經典以不讀誦為垢穢，住屋以不勤淨為垢穢，（身體）美潔，以懈怠為垢穢，行者以放逸為垢穢。

女人以邪見為垢穢，施者以吝嗇為垢穢，一切法，以邪惡為此世及來世之垢穢。

我告汝等，垢穢之最，無甚於無明，諸比丘，應棄捨諸垢穢，作無垢穢者。

無慚無愧，剛愎暴戾，傲慢獨前之罪垢活命，（行之）甚易。

有慚有愧，常求清淨，不退失，不傲慢之清淨活命，（行之）甚難。

人若殺生，偷盜，姦犯他人妻，妄語，常常飲穀酒，菓酒，是為已棄捨自己現世之財藏。

諸善男女，應如是知，不節制惡行，貪欲及非法，將陷汝等於無盡時苦，汝勿作之。

人因諦信敬仰而施與，若（受施）人，對他人所施之飲食，歉疚不安則無論晝夜，不得入於三昧。

人能斷除根絕如是歉疚不安，則晝夜能入三昧。

火無甚於貪欲，追捉無甚於忿怒，羅網無甚於愚癡，河流無甚於愛欲。

他人之過失易見，自己之過失則難見。以人散布他人之過失，如播米穀。而隱匿自己之過失，如獵禽者，以樹枝掩蔽自身。

尋求他人之過失，則自己之煩惱日增，不諒人過。則離斷除煩惱之道愈遠。

外道無沙門（法），虛空無足跡，眾生喜悅虛妄，諸如來無虛妄之法。

（註：虛妄，泰譯本為蹉跎。）

外道無沙門（法）。虛空無足跡。諸行無常，佛陀無有令眾生煩亂之法。

（註：行，日譯本為萬象。）

第十九品　法住品

躁急分別事理，則為非法住者。賢者則（不躁急）而分別事理。

不躁急而如法分別他人之（是非），名護法者。是賢者。我稱之為法住者。

人不因多言而名為賢者。（心境）平靜，無有怖畏，我稱之為賢者。

人不因多言而名為持法者，聞法少而能見法名身，於法不放逸，是名持法者。

人不因髮白而而名為長老。年齡多而衰老，我稱之為空老（徒然之老）。

諦實，正法，不害（不殺生），自制，調御。而心垢既謝者。則是賢者。我稱之為長老。

嫉妒，慳貪，虛偽，多言，容色之美。不得稱之為端正之人。

能斷嫉妒等（惡），而拔去其根源者，是人罪惡已謝，是有慧人，我稱之為端正之人。

人不因剃髮而名為沙門。破戒，妄語，多欲，多貪，如何可名沙門。

人能壓伏一切大小諸惡。我稱是人。是真沙門。以能壓伏惡業故。

（註：壓伏，泰譯本為寂靜。）

人不因（托鉢）乞食，而名為沙門。

受持有毒法（有害之事理），不名為沙門。

人能棄捨現世諸法，修持梵行，知一切法，行化世間，我稱是人，是真沙門。

人不因默然（無語）而名為寂默者，愚昧無知，不名寂默者。

（註：寂滅者，原文牟尼，亦譯賢者。）

執最勝法，如權衡者，離一切惡。是名寂滅者，以有如是因故，名寂滅者，人能知二世，名為寂默者。

（註：二世，日譯本為「善惡」。）

人不因侵害眾生，而名為聖，以不侵害眾生，名為聖者故。

比丘當知，比丘未滅盡煩惱，勿輕忽戒律，戒行，多聞，禪定，獨臥，勿自命為已出家學道，已得凡夫所不能得之安樂。

第二十品　道品

諸道之中，八支道（八聖道分）最勝。諸諦之中，聖佛陀之四句（四聖諦）最勝。諸法之中，離欲法最勝。一切具眼之二足眾生及一切無色法，佛眼最勝。

唯此最能具諸淨見，更無他道，汝當依之而行，以此道是魔王魔軍所不見（汝等）故。

（註：不見，日譯本為幻滅。）

汝行此道，必能熄苦，我如實知此道，是除欲道，如拔箭出。

我已告汝，汝當勤除熱烈煩惱。諸佛如來，唯能示道，有觀有伺者得脫魔縛。

（註：觀伺，日譯本為禪定。）

人能以慧觀諸行，是無常時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以淨觀諸行是苦時，則當厭離於苦，此是淨道。

人能以慧觀諸法無我時，則當厭離於苦，此是淨道。

人在壯年，不依起身時起身，流入懈怠，是名懈怠人，懈怠之人，不得慧道。

人應慎言語，善調御意，身不作惡，淨三業道，悅樂聖仙（佛）所說之道。

慧如大地，因行（耕種）而能生，慧如大地，因不行（耕種）而不生，賢者知此二道，當自令慧生。

（註：大地，日譯本為瑜伽（冥想）。）

汝等當伐林，但莫伐樹，怖畏生於林，比丘當知，汝等伐林及叢木已，則是無林人。

男子對女子之欲情，雖少小如林中之叢木，但未斬伐，則其心縛著（女子），如犢牛縛著母牛之乳。

（註：林，日譯本作「欲林」，叢木作「欲叢」。）

汝當自斷愛欲，如自手折斷秋季之蓮華，汝當專精寂靜之道，佛善逝所說之涅槃。

愚者自作愚思，雨季我當住於此處。冬季及夏季，我當住於此處，愚者不知死亡將捉去惑戀其兒子家畜（財產），及多執著者，猶如瀑流，漂去酣睡者之家。

人既被死亡捉去，則諸兒子不能救，父親不能救，一切朋黨不能救，一切親戚，亦不能救。

賢者既知此義，當攝護戒律，急趣清淨涅槃之道。

第二十一品　雜品

賢者若見捨小樂，而得大樂，賢者見已，即棄小樂，而取大樂。

人為己樂，而令人苦，則受怨憎縛執，永不能脫去（他人）怨執。

有諸比丘，應作而不作，不應作而作。如是比丘，煩惱增長，我慢如蘆草之生長，是放逸者。

比丘常作身念，勤作所應作，不作所不應作，如是正念比丘，能斷盡煩惱。

如婆羅門能殺母（愛欲），能殺父（我慢），能殺二王（斷見，常見），能殺一國（十二處），及諸臣眾（貪），則成為無苦之人。

如婆羅門，能殺母父（愛欲，我慢）能殺二婆羅門王（斷見，常見），能殺如虎之第五障蓋之疑障蓋，則成為無苦之人。

（註：母父國王國土等喻，為古印度之一般譬喻。）

（註：十二處，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及色、聲、香、味、觸、法等六塵。）

（註：五蓋，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。）

人能晝夜常念佛，如是之人，名瞿曇（釋迦佛之姓）弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念法，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念僧，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常念身，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂不侵害，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

人能晝夜常喜樂靜慮，如是之人，名為瞿曇弟子，常覺醒，隨時善覺醒。

能出家難，心樂（出家活命）難。不善之在家，引來眾苦。與不同等人（不修持）共住，引來眾苦。為有苦尾隨之遠行者（生死輪迴），故人不應遠行（不入生死輪迴）。

人不應有苦尾隨（勿有苦報）。

族姓子，有信、具戒、名譽、財產，無論行住何處，則受當處諸人尊敬。

善人雖居遠方，亦如雪山（希馬拉雅山）之可令人見，不善人雖坐於此處，亦如夜間射出之箭，不能得見。（人不願見）

比丘應獨坐，獨臥，不懈怠，獨行，自調御，心樂森林。

第二十二品　地獄品

不說實語者，必墮地獄。作惡，而言不作惡者，亦墮地獄。此二種惡人，死後，同等（同入地獄）。

人多有以袈裟纏頸，而行惡法，不攝護（諸根）。是惡劣人，以惡業故，必墮地獄。

食火燄灼熱之鐵丸，勝於破戒人，不攝護（諸根）而食各方（所供養）之摶飯。

放逸人，犯他人妻，則得四事。即：一、不得福。二、不得安睡。三、被責謗。四、墮地獄。彼不得福，故墮惡趣。國王刑罰亦酷，故不應犯他人妻。男女怯於婬樂者少。

執茅草不得法者，則傷手，沙門不行善行，必入地獄。

怠忽之行，污穢之戒行，厭惡梵行，無有大果。

若真為（沙門），則應勇猛而行。懈怠之沙門，必多欲塵。

不作惡為勝，以作惡必苦惱故，善則應作，以將來無苦惱故。

汝當自護，如守護邊城內外，一剎那不可忽過，以忽過一剎那者。則已在地獄門擁擠，受憂患故。

邪見之眾生，羞人之所不羞，不羞人之所羞，當墮惡趣。

邪見之眾生，以無罪為有罪，以有罪為無罪，當墮惡趣。

正見之眾生，見罪是罪，見無罪是無罪，當生善趣。

第二十三品　象品

（註：原文那伽，譯義龍或象，此處義多指象，故譯象。）

我將堪忍誹謗，如戰場之象，堪忍箭射，因破戒之人，喜謗人故。

人輒用既經調御之獸，赴（戰場）集合會戰，帝王則乘調御之（象）。在人間，既經調御者，堪忍誹謗者，是人中最勝人。

獸師所調御之名馬，駿馬，信度馬及大良象，是最勝獸。若人能自調御者，則較諸騎乘為最勝。

（註：信度，印度產駿馬之地名。）

人自調御已，則能達未調御者所不能達之境，猶如人不能以未嘗達彼境之騎乘，而達彼境。

他那波羅迦象，當暴醉時（顳顬春情之過度分泌液），人難制伏，必縛繫之，（象被縛繫），則不食食，而繫念眾象所住之象林。

人多食，則常疲倦睡眠，輾轉橫臥，猶如大豕，被飼餌食，此是愚者，當數數入房。

（註：入房，即入胎胞，亦即生死輪迴。）

此心從前依隨求，依隨欲，依隨樂，徘徊遊行。今我將以微妙方便制之，猶如象師持鈎，制御醉象。

汝等當喜樂不放逸，守護自心，自拔出所難拔出之煩惱坑中，猶如陷在泥中之象，自拔而出（於泥）。

人若能與有慧者，行正業者，賢明之人同行。則能免諸危難，喜樂熟慮而同行。

人若不能與有慧者，行正業者，賢明之人同行，則應獨行，猶如帝王，棄其所征服之國土，亦如摩丹伽象，棄象羣而獨遊林中。

獨行最勝，因愚者不可為友故。人應獨行，猶如少欲不作惡之摩丹伽象，林中獨行。

有所需時，諸友導來喜樂。能隨意滿足時，導來喜樂。命終時，善業導來喜樂。能棄一切苦時，導來喜樂。

供護母親，導來世間喜樂。供護父親，導來喜樂。供護沙門，導來世間喜樂。供護婆羅門，導來世間喜樂。

持戒，導來直至老年之喜樂。安住正信，導來喜樂。獲得智慧，導來喜樂。不作一切惡，導來喜樂。

第二十四品　愛欲品

愛欲生長於放逸之人，如蔓草之生長。故彼人必從生至生，漂流無已，猶如尋求果食之猴，漂流林中。

暴惡之愛欲，侵入世間一切心境，被制伏者，即長憂患，猶如雨後比羅那草，林中增長。

人能降伏世間最暴惡難伏之愛欲，則其人之憂患脫落，猶如蓮葉上水滴之脫落（水不能著）。

故我（常）告汝等，來此集會者，當造善業，掘去愛欲之根，猶如掘取烏尸羅香之人，先掘去比羅那草。如是，則魔羅不能常侵汝等。猶如流水，不能常侵蘆葦。

（註：比羅那草之根，即烏尸羅香木。）

樹根無害，則樹能固立，雖被斬伐，亦能再生，人若不拔去愛欲。則（流轉生死）之苦，生生不息。

因貪欲而生一切喜樂，令愛欲如三十六瀑流，奔向欲樂，漂入邪見

（註：三十六流，即內外各十八愛欲。）

愛欲之流水，流遍一切心境，如蔓草之生長茂盛。汝等若見愛欲蔓芽生長，應以智慧，伐斷其根。

眾生有因喜悅之熾盛，而又戀著者。如是眾生，則耽於歡樂，求於世樂，如是之人，必（再）生老。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安，有如兔之羅網，彷徨不安，眾生著於輪迴，著於諸法。於長時中，常受苦惱。

眾生被愛欲圍困已，彷徨不安。有如兔之羅網，彷徨不安。以此之故，比丘志求離欲，應除愛欲。

汝等當見無煩惱人，如（欲）林之無叢木。有人既離欲林已，而心向（欲）林，仍趣入（欲）林，如是之人，則是已脫繫縛，而願再受繫縛者。

諸賢者告言，鐵（鍊）之繫縛，木（桎梏）之繫縛，草繩繫縛，非堅牢縛。眾生戀著一切寶石，寶珠，珠璫及妻子之罣慮，賢者告言，此是下墮之繫縛。人所難脫，是堅牢繫縛。

諸智者斷繫縛已，無有罣慮，棄捨欲樂。（而離輪迴）

（註：輪迴，日譯本為出家。）

眾生被貪欲染著已，則隨欲流而去。如蜘蛛隨自己所結之網而行。智者斷如是縛已，無有罣慮，斷一切苦。

汝當放下戀著過去之蘊，放下戀著未來之蘊，放下戀著現在之蘊，則為達彼岸者，心離一切有為法者，不再入於生老（生死）。

疑惑，則增長貪欲之侵擾。愛欲熾盛，以世樂為美好，如是之人，令繫縛堅牢。

止息疑惑，樂住禪定，常有智慮，作不淨觀，如是之人，能斷貪欲能斷魔縛。

比丘成就已，無有畏怖，遠離愛欲，無有煩惱，斷除入生死之箭，如是比丘，此生是最後生。（更無生死輪迴）。

比丘離諸愛欲，不著愛欲，通達（經典）句義，初後順序文字。如是比丘，是最後身，有大智慧，是大丈夫。

我已伏一切法，徹知一切法，離一切（惡）法，此是自悟，更能稱誰為師。

一切施中，法施最勝。一切味中，法味最勝。一切樂中，法樂最勝能滅貪欲，滅一切苦。

一切財產，殺少智者，殺不求彼岸者。少智之人，能殺自己，猶如因財，而殺人者。

一切田，因草而損。一切眾生，因貪欲而損。以此之故，施諸離貪者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因瞋恚而損。以此之故，施諸離瞋者，得大果報。

一切田，因草而損。一切眾生，因愚癡而損。以此之故，施諸離癡者。得大果報。

一切田，因草而損，一切眾生，因欲望貪求而損，以此之故，施諸離欲望貪求者，得大果報。

第二十五品　比丘品

攝護眼是善，攝護耳是善，攝護鼻是善，攝護舌是善，攝護身是善攝護語是善，攝護意是善，攝護諸根是善。能攝護諸根之比丘，能脫一切苦。

攝護手，攝護足，攝護語，攝護自己，內心悅樂，住於三昧，獨住知足。賢者說言，如是之人，是真比丘。

比丘攝護口，常慧說語，心不放逸。則此比丘，能如理說悅語之妙法。

比丘因樂法而來（出家），已樂法已，隨順於法，思惟於法，則不退墮於法。

比丘不輕自己所得，不羨他人所得。若比丘羨他人所得，則不能入於三昧。

若比丘所得雖少，而不自輕，諸天當共讚言，是住正命，不懈怠之比丘。

若人不執名色為己有，不因名色而憂戚，我說是人，是真比丘。

比丘常住於慈，正信佛教。如是比丘，當能悟證寂靜，息止諸行，而得安樂。

比丘當知，汝等當汲去舟中之水，則舟能疾行。汝等能斷貪欲瞋恚則達涅槃。

比丘應斷五下分結，五上分結，勤修五根，比丘越五著已，則能渡（煩惱）暴流。

（註：五下分結，欲界之貪、瞋、身見、戒禁取見、疑。五上分結，色界貪、無色界貪、掉舉、慢、無明。五根，信、勤、念、定、慧。五著，貪、瞋、癡、慢、見。）

比丘當修禪定，不放逸，心不隨愛欲轉。汝莫因放逸，而致吞食（地獄）之熱燒鐵丸，悲哀號苦。

無慧者無禪，無禪者無慧。有禪有慧之人，近於涅槃。

住於空室（寂靜）之比丘，有凡夫所未有之安樂，其心寂靜，明見諸法。

若比丘能隨時觀伺諸蘊生滅，則能隨時歡喜悅樂。

歡喜悅樂（善法），是一切賢者之永生。明見諸法，攝護諸根，知足而住，守護戒律，是有慧比丘之最初戒法。

汝當事善知識（良友），清淨正命，無懈怠心。比丘當尚友誼，有善慧行，多有悅樂，以善知識及慧行，能滅苦故。

比丘，汝等當棄貪欲瞋恚，如末利迦花之振落萎花。

比丘能身寂靜，語寂靜，意寂靜，住於三昧，棄捨世樂，我說是比丘，是寂靜者。

能自策勵，能自省察，如是比丘，則已能自攝護，能住正念，能得安樂。

自己應仗自己，自己應規自己，以此之故，汝等當自攝護，如商人之攝護良馬。

比丘應多悅樂法，正信佛教，證悟諸行寂滅，寂靜之門。

年少比丘，精勤佛法，如是比丘，能令世間明耀，如月離雲。

第二十六品　婆羅門品

婆羅門，汝當斷愛欲之流，捨去諸欲。婆羅門，若汝知滅斷諸行，則當知涅槃，是無作無為之法。

婆羅門若能以二法（止觀）到達彼岸，則此明見婆羅門，已滅煩惱。

無彼岸此岸之人，我說是人，無諸怖畏，無諸繫縛，名婆羅門。

住於禪定，無有垢穢，獨自安坐，所作已辦，無有煩惱，達最上義名婆羅門。

晝則日明。夜則月明。剎帝利則嚴裝有威。婆羅門則住禪定。而自莊嚴。佛陀則晝夜光明輝煌。

無惡業人，我名之為婆羅門。

我稱之為沙門，因其所行寂靜故。

能自除垢穢，我稱之為出家者，以其能自除垢穢故。

娑羅門不應打害婆羅門，婆羅門不應執怨婆羅門。我責彼打害婆羅門之人，我責彼執怨婆羅門之人，但不甚於前（二者）。

婆羅門能制止心所愛著，則利益不少，侵害之心既滅，則苦惱滅。

我說無身語意之惡業者，三處之攝護者，是婆羅門。

聞正等覺佛陀所說法已。而明見法者，應禮敬之，如婆羅門之禮敬祀火祭者。

人非因螺髻，因族姓，因姓氏，而名為婆羅門，有諦實，有法，而清淨者，其人是婆羅門。

諸無智者，汝修螺髻，有何所益。汝著鹿皮衣，有何所益。汝內（心）荒蕪如密林，汝唯清淨外表之身。

（註：鹿，泰譯本為麝。）

我說著糞掃衣（破弊之衣），（身軀）瘦削，脈管外露，勤修禪定，住於森林者，是婆羅門。

我不說（因）其母胎，而稱之為婆羅門。彼稱為「婆和帝」，實則是具煩惱執著者。我說無煩惱而不執著者，是婆羅門。

我說能斷一切結縛，無諸怖畏，超越執著，無作無為者，是婆羅門。

我說能斷瞋恚之紐，能斷愛欲之緒，能裂邪見之網。乃至能斷無明之索，已解脫無明之閂，已悟證者，是婆羅門。

我說不打害者，能忍罵詈，捶打，刑縛，有安忍力者，有安忍軍兵者，是婆羅門。

我說不瞋恚，有德，持戒，無熾盛煩惱，已調御已，得最後身，是婆羅門。

我說不染著諸欲，如水之不著蓮葉，如瞿栗粒之不著鐵錐尖端者，是婆羅門。

或說能於戒法中，明悟滅苦，捨諸重擔，離於繫縛者，是婆羅門。

我說有深智慧，是有智者，明見道與非道者，得最上義者，是婆羅門。

我說不友在家出家，無戀著，遊行（山林），而少欲者，是婆羅門。

我說不刑杖怯弱眾生，不自手殺，不教人殺者，是婆羅門。

我說不害於害己者，不思（報復）刑杖於己者，不著於蘊者，是婆羅門。

我說能脫落貪欲、瞋恚、慢、覆（虛偽），如瞿栗粒之脫落鐵錐尖端者，是婆羅門。

（註：瞿栗粒，據日譯本。泰譯本則指芥類及羅蔔類。）

我說不粗暴語者，明語者，實語者，不兩舌者，是婆羅門。

我說於世間一切有主之物，長者短者，少者多者，美者不美者。主人不與，則不取，是婆羅門。

我說於現世及未來世，無欲求，無愛欲，無煩惱者，是婆羅門。

我說無執著，無疑惑，漸次到達不死者，是婆羅門。

我說棄捨善惡，超越現世煩惱，無有憂慮垢穢，而清淨者，是婆羅門。

我說現世快樂，清淨明潔，無暗翳者，如明月之無垢，是婆羅門。

或說能越泥濘難行路徑（生死）輪迴，能越愚癡者，能達於彼岸者，住於禪定，無欲，無疑惑，無執著者，是婆羅門。

我說棄捨現世欲樂者，棄家遊行，滅盡貪欲，滅盡後有者，是婆羅門。

我說能棄人間繫縛，脫天界之繫縛，離一切之繫縛者，是婆羅門。

我說能棄捨樂及不樂，無有煩惱之勇力者，是婆羅門。

我說能遍知一切有情生起，不執著，善逝，證悟者，是婆羅門。

我說諸天，乾闥婆及人所不能知其趣，煩惱滅盡，證阿羅漢者，是婆羅門。

我說無過去蘊之焦慮，無未來之焦慮，無現世之焦慮，無有焦慮，無有執著者，是婆羅門。

我說強健，最勝，勇猛，已勝，得大德，無欲，洗滌煩惱，已覺悟者，是婆羅門。

我說能知夙世，已見天趣及惡趣，已不再生，梵行圓成，是牟尼者是婆羅門。

法句經終

第一品　菩提品

菩提品終

第二品　目真隣陀品

目真隣陀品終