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藥師經講記

正釋

甲一 緣起分

乙一 敘事證信

如是我聞:一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城住樂音樹下

本經全文分三大科:即緣起正宗流通三分敘述佛說此經的因緣是緣起分由此而引起開示全經的中心主題為正宗分佛說法不但是為了當前的聽眾且遠為未來的眾生所以還要囑咐流通化化不絕是流通分

緣起分中又分敘事證信與禮請起說通常稱為通序與別序敘事證信是敘述佛在何時何地為何等人開示此一法門以及當時在場聽眾共有若干以表示結集經典的人確曾從佛聽來不是妄自杜撰這才能取得後人的信仰《大智度論》說:『說方令人心生信故』《大智度論》卷3〈1 序品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 75, c15)如現代的會議記錄必記下時間地點出席人數及其議案以示有史實可稽佛教聖典不像外道經書說不出出處而假藉以天降或是從山洞裡得來甚至說是由乩壇裡扶乩得來!

「如是我聞」明所聞的法門是說:如此之法——這部經典是我(結集者)親自聽來的這是佛入滅後弟子結集經典時所按的佛當時說法不像現代有筆記或錄音大家都是從佛那裡聽來的在結集時阿難或其他同人不管結集到那一部經開頭總是說『如是我聞』用以表示從佛得來這本是淺而易懂的然古德每每因淺解深所以有很多解釋現在簡單地說:如約義理方面說佛所說的是不異法其義理絕無兩樣所以稱如而顯義文字能恰當地吻合義理故說是文義都正確而無差錯名為如是聞本是耳聞但僅依耳根實不能成聞必須有意識以及其他因緣同時俱起才能發生聽聞了解的功用依世俗諦說六根六識的總和假名為我假我是總根識是別所以現在廢別立總不說耳聞而說我聞

或許有人發生疑問以為佛法既說無我此中為什麼又說我聞?世人不明佛法發生這類的疑難著實不少從前有位聰明小沙彌讀誦《心經》讀到『無眼耳鼻舌身意』《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c11-12)時不覺懷疑起來就到師父那裡摸摸自己的眼睛耳朵鼻子問師父是什麼?師父說:眼睛耳朵鼻子都不知道嗎?他說:既然我的眼睛耳朵好端端的為什麼經裡說無眼耳鼻舌呢?結果師父也無從回答又古代有位德山法師善講《金剛經》他揹著《金剛經註疏》去參訪路旁見一老婆婆在賣點心便歇下來打算買些點心充饑老婆婆問他包裡是什麼?他說是《金剛經疏》老婆婆又問:《金剛經》說『過去心不可得現在心不可得未來心不可得』《金剛般若波羅蜜經》卷1(CBETA, T08, no. 235, p. 751, b27-28)那你到底想點的那個心?德山無以為答便把經疏燒掉

佛經說無眼耳鼻舌身意說三心不可得而事實上這種種(根)身心之法卻又顯然而存在的同樣地佛法儘管說無我而在世俗諦中因緣和合的假我卻又是不可否定的這在一般人似乎是矛盾而不可理解須知五蘊假合的我與空無我性的我其含義是迥然不同的我們的意識中總覺得有個我運動於時空中而且是常住不變獨立而自主存在的這樣的我是神我自性我佛法否定了它所以說無我因為從頭至足從物質到精神任憑怎樣去尋求都沒有絲毫的自性可得故『無眼耳鼻舌身意』《般若波羅蜜多心經》卷1(CBETA, T08, no. 251, p. 848, c11-12)『無我無眾生』《金剛般若波羅蜜經》卷1(CBETA, T08, no. 236b, p. 760, b11)然而五蘊和合心身所起的統一作用卻是有的雖有而如幻如化這幻化不實的和合相即假名為我假名我不但凡夫有即聲聞聖者也無例外有人問佛:阿羅漢可否說我?佛說:可以假我雖有但不同凡夫錯覺中的實我和外道妄執的常我神我明乎此佛法的說我與無我說眼耳鼻舌與無眼耳鼻舌並不矛盾於真俗二諦才能融通無礙

「一時」指說法的時間這是從法會開始到法會圓滿的那一個時候所以不說某年某月某日因為佛法要流傳到各國去各地的時間不同如中國夜間九時美國便是清晨了又如陰曆陽曆也相差很遠實在無法確指所以只泛稱一時

「薄伽梵」是佛陀的尊稱義譯為世尊指說法主——釋迦牟尼佛因含有吉祥端嚴熾盛等多義所以多含不翻仍保存它的原音今就其本義略述兩點:一薄伽梵是巧分別:佛能善巧分別諸法相即對宇宙人生的真相無不徹底通達了了明達雖說一切法相而不違第一義諦故稱為巧分別能破:眾生無始以來受了根本無明以及種種煩惱的蒙蔽與纏縛從來沒有獲得真正的解脫和自由小乘聲聞大乘菩薩雖都在解脫道上但尚未到達究竟目的唯有大覺佛陀徹底斷盡一切無明煩惱證得一切智智真正獲得了大自在大解脫所以尊稱佛為薄伽梵

「遊化諸國至廣嚴城住樂音樹下」這是說法的地方佛陀永遠是顧念著眾生的苦厄和災難所以經常的往來恆河一帶遊行教化使無量無數的苦惱眾生都能沾法雨的潤澤不但佛陀如此即當時的佛弟子們也都經常到諸方去遊化的後代的出家佛子每歡喜坐化一方這容易發生問題因為一地方住久了漸漸就把寺院產業甚至佛教信眾看作己有同時資生物件也越來越多貪染心也便越加滋長不知覺地陷入利欲深淵而不能自拔故為利濟眾生想節制自我的私欲想佛陀特別注重遊化諸方廣嚴城是梵語毘舍離的義譯因為土地廣文化高物產富人民的生活都安樂舒適故名廣嚴據今學者考證此城在恆河以北巴特那地方廣嚴城是總名佛住的地方是城外郊區的樂音樹下佛說法沒有一定的處所有時在莊嚴寬敞的大廈有時則在幽靜的樹林間此地所說的樂音樹不止一棵兩棵應該是樂音林因為樹多大家坐在林下聽法微風吹動枝葉便作種種自然音聲猶如奏樂所以叫做樂音樹

與大苾芻眾八千人俱菩薩摩訶薩三萬六千及國王大臣婆羅門居士藥叉非人等無量大眾恭敬圍繞而為說法

這是列舉聽法的大眾本經為大乘教典普為一切眾生逗機啟教所以所列舉的有聲聞眾菩薩眾人天眾等佛為眾生開示法門圓滿究竟而又廣大普及的如大根器的眾生聽了得大益小根器的聽了得小益所以佛法的分別大小等類實以行者的發心和願行為主若行願廣大悲切處處以利濟眾生為前提即是大乘若行願偏狹時時以自了生死為大事則為小乘如於本經若但求免難消災人天福報不厭生死而以世間欲樂為目的便是人天乘

釋尊宣說本經時第一類聽眾是「苾芻眾」即行聲聞法證阿羅漢果的小乘人這應有四眾——比丘比丘尼沙彌沙彌尼或加式叉摩那為五眾不過出家眾以比丘為主體故特舉為聲聞乘的代表苾芻即比丘的異譯其主要意義為乞士出家比丘過的是乞士生活無論衣住等依信徒的布施來維持同時又從佛乞法這樣一方面向施主乞食以維持色身另方面從佛乞法以養慧命故名比丘——乞士「與」會的比丘眾有「八千人」其實不止此數這不過約「大」比丘說不是年齡老大而是指那能精勤修學業已斷盡一切煩惱證得無學阿羅漢果的聖者眾是眾多比丘過著團體生活團體非一人二人所以每稱比丘為眾——僧現在這許多大比丘們「俱」集在一個地方——樂音樹下共聽佛的說法這並非一群烏合之眾他們有著同一的知見同一的戒守同一的意志大家一心一德共住一處為法修行過著和樂清淨的僧團生活

第二類聽眾是「三萬六千」的「菩薩摩訶薩」此為修學大乘法門的菩薩眾大乘與小乘的界說極簡單明確如專為獨善的自了生死的便是小乘若不僅獨善其身而兼度一切眾生的即為大乘菩薩為梵語菩提薩埵的簡譯此譯覺(菩提)有情(薩埵)凡有生命活動的有情識作用的在生死輪迴中的不論是天地獄通是有情菩薩有高度的智慧是有覺悟分的有情也即是有情中的覺悟者在修學過程中菩薩一面上求佛道一面下化眾生佛的大菩提眾生——甚至小乘行者不知希求唯有菩薩知道希求同時眾生的無邊苦痛也唯有菩薩肯發心伸垂救之手給予援助使眾生獲清涼法味這是約上求與下化智慧與慈悲而說名菩薩

一聽說菩薩大家就會聯想到曼殊普賢觀音地藏等大菩薩其實菩薩是有大小和淺深的我們如肯學菩薩上求下化的精神我們當下就已經是菩薩了不過是初發心菩薩由淺至深從小至大如小學一年級到大學同樣名為學生只是學力的差別而已所以如人人能上求下化人人都發菩提心行菩薩行人人即是菩薩菩薩的名稱極通泛但此處所說的三萬六千菩薩是指的大菩薩——摩訶薩摩訶是大薩即薩埵(有情)合稱大有情經裡說大菩薩於一切眾生中最為上首是人中的領導者有高超的智慧深切的悲心廣大的行願成就了無邊淨功德法所以說是大有情如曼殊觀音等初地以上的菩薩都是此中所指的大菩薩除了三萬六千大菩薩而外應該還有許多十信十住十行十回向等位次菩薩也在會聽法藥師法會的大菩薩有三萬六千比起八千眾的大苾芻超過多多可見學大乘法門的多於小乘

「及國王大臣婆羅門居士藥叉非人等無量大眾」這是第三類的人天眾也可以說是大乘或小乘根性的未決定者人中此處舉四類:(一)國王:王為自在義於國政權衡有著自由自主的決定作用故名為王這通指一國的領袖元首主席總統等(二)大臣:是國王的助手協助國王處理國家政務和衛國安民的要員如現代政府中的院長部長之類(三)婆羅門:譯為淨行是印度四階級之一他們不事耕種不做生意也不做工專門執行祭祀的職務印度極重視祭祀而祭祀也有一定祭法必須聘請專門人才——祭師方能如法舉行因此印度社會就產生一種地位極高的宗教師階級——婆羅門階級(四)居士:印度社會的第三階級叫做吠舍也就是一種自由民其中富有的有地位的紳士即被稱為居士以現代說他們是屬於資產階級是地主或工商界的實業巨子中國每稱在家學佛的人為居士這是不符印度居士本義的不過現在已成了習慣也就通行而解說為居家之士以上的王婆羅門及居士只是由四姓階級中舉出有力量有地位的人作為人眾的代表其他參預法會的當然還不少

天龍八部屬於天眾然而既說是天何以又有龍等八部?因為天有高級和低級的分別有些鬼畜因為福報大得以受生天上受天的統攝所以也算是天眾八部各有名稱(下文再詳)今但提出天龍二名為代表即光明之義指空界中的神明依佛法說有二十八天關於龍的傳說印度與中國大致相同據說龍的形態跟蛇差不多而魚和蝦蟆也可化為龍這個世界的下雨落雪降冰雹都與龍有關龍等八部都是守護佛的神將如中國的寺院中一進山門就有威風凜凜的四大天王或二大金剛的神像站崗一般的鎮守著這是善的護法神八部中也有性情暴戾善於搗亂的不良分子那是沒有受過佛法薰陶的受過佛法薰陶的八部不但維護佛法而且也樂意護衛修學佛法的善人國王大臣等是人天龍八部則係非人故經說人非人等

釋迦佛的教化眾生主要對象是人如菩薩比丘國王大臣等都是出自人間或現人身的天龍八部只是護法者他們深知佛法的好處所以發願護持佛法凡是法會道場以及修持佛法的行者他們都樂於保護所以他們雖屬非人佛教也非常尊重他們不過我們總得認清佛法是以人為中心的天龍鬼神僅處於旁聽和護法的地位不能反賓為主專門著重敬奉天龍鬼神倒把人本的佛法忽視了我們對於天龍八部可以恭敬供養以犒賞其熱心護法的辛勞然而絕不能皈依祂我們的真正皈依處是三寶崇高而偉大的三寶才是我們皈依的對象

如上所說比丘菩薩國王大臣婆羅門居士藥叉非人等這無量無數的法會大眾雖然身分不同階級不同職業不同而大家都能有秩序地「恭敬圍繞」著佛陀如星拱月聚精會神地安坐那裡諦聽慈悲仁愍的佛陀「為」他們宣「說」微妙「法」門

乙二 禮請起說

爾時曼殊室利法王子承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌

次說緣起分的禮請起說「爾時」即大眾圍繞而聽法的時候「曼殊室利」為文殊師利的異譯文與曼古音相近曼殊室利義譯妙(曼殊)吉祥(室利)在大乘佛教中是以智慧為特德的菩薩曾為諸佛之師「法王子」是菩薩的尊稱法王指佛陀佛說『我為法王於法自在』《妙法蓮華經》卷2〈3 譬喻品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 15, b6)法王子是菩薩如國王的太子是候補的國王將來要繼承王業的曼殊室利為佛的繼承者所以稱法王子約這個意義觀音地藏等大菩薩實也具備繼承佛陀的資格應該也可稱為法王子的而經中為何獨以此名尊稱文殊?我們知道佛果是由菩薩因行而來菩薩因地有種種功德而主要的是智慧佛名覺者也即大菩提曼殊室利有高超的智慧於諸菩薩中最為第一與佛的大菩提相近若再進一步便是大覺的佛陀了故經裡處處稱讚他為法王子曼殊室利有大智慧了解法會大眾的內心要求更深知末法眾生對此法門的必要由於悲愍心的驅使覺得應由自己來啟開這一救苦法門於是他「承」受了「佛」的「威神」之力加被鼓勵便在廣大的聽眾中「從」自己的「座」位上從容地站立「起」來「偏袒一肩右膝著地」面對「薄伽梵(佛)曲躬合掌」佛的威德巍巍赫赫不可思議若無佛的威神慈悲加被弟子們是不敢冒然啟問的恐自己的智力不夠問得不三不四有了佛的威神力的加被就有發問的膽量而問題也可問得恰到好處偏袒一肩即露出右臂右膝著地即右邊的膝蓋靠著地面下跪曲躬就是鞠躬這都是印度當時集會請法時必用的一種崇重的禮節為眾生而向佛請法的曼殊當然也不能例外這些既是禮節本不必再作解說但佛法即事表法所以這也是富有深義的偏袒一肩表示荷擔佛法右膝著地表示下化眾生曲躬表示內心的謙恭至誠合掌當胸表向於中道有說:十指即表示十波羅蜜和合而歸中道我們禮佛應該這樣的觀想

白言:「世尊!惟願演說如是相類諸佛名號及本大願殊勝功德令諸聞者業障銷除為欲利樂像法轉時諸有情故

上文是曼殊從意業而現的身業的恭敬此中請法即表口業的清淨曼殊是大智的代表者然而所請的法門卻為慈悲救濟邊事可見慈悲須從智慧中流出由智慧而攝導慈悲才是佛教的真慈悲

請法之前曼殊先尊稱一聲「世尊」以表示恭敬懇切他接著說:「惟願」佛為我們「演說如是相類」的「諸佛名號」以「及」諸佛因地的「本大」行「願」無邊「殊勝功德」因佛曾在《阿彌陀經》或其他經中說過西方或其他的淨土是如何如何的微妙莊嚴其土有佛是稱什麼什麼其佛的本願功德又是何等的偉大眾生聞其名稱或稱念或憶持便可獲得無量功德等因此曼殊代表大眾要求世尊宣示與此相類似(如是相類)的教法

曼殊的勸請純為大智慧的表現大慈悲的流露非自求個己的利樂所以他又向佛表示:這是為「令」末世「諸」聽「聞者」能夠因此得以「業障銷除」障是障礙業即我們現生或過去事業所作的潛力善業是不發生故障的作的惡業多了就要障我們的前途尤其當我們要向光明的菩提道前進時是最容易發生魔障的例如家庭裡丈夫要學佛妻子不贊成妻子要學佛丈夫不贊成或因身體多病或因事務羈纏或因惡友包圍以致錯失學佛的機會或者愚癡不信佛法或信佛法而家庭太窮受著生活的鞭策拖累無法抽身於是永遠陷在苦痛中不能自拔要彌補這些人生缺陷只有修學淨土(非專指西方)法門時常念佛與佛接近就會消弭業障增長善根漸漸遠離了逆境惡人得遇順利環境善人受善者的引導步上正途生活於佛法的光明中

佛在世時是正法時代眾生的智慧利業障輕修學佛法易得受用大多能獲得果證但過千年到了像法時代佛法都走了樣變了質到處是一些相似的佛法所以名像法其時眾生的善根淺薄智慧暗鈍業障深重苦難多而不易修學所以這淨土念佛法門佛住世時原可不一定說(初五百年正法時代淨土念佛法門不大流行就由於此)然「為欲利樂」那些福慧淺薄煩惱特重的「像法轉時」的一切「諸有情」之「故」不得不勸請佛陀慈悲哀愍而為敷演了

佛滅千年後為像法時代兩千年後即從像法轉入末法時代也就是我們這個時代眾生的善根越來越淺煩惱越來越重修行了生死者少而苦痛愈來愈多佛為慈濟這些眾生所以應曼殊的請求開示這簡易的藥師淨土法門

爾時世尊讚曼殊室利童子言:「善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德為拔業障所纏有情利益安樂像法轉時諸有情故汝今諦聽極善思惟當為汝說

上由曼殊室利代表啟問諸佛名號及本願功德今佛允許開示

當代眾請法的「時」候「世尊」便「讚」嘆「曼殊室利童子」說:「善哉!善哉!」即是說:好極了!好極了!因為菩薩的勸請不但適應眾生的需要而且契合佛陀救世的悲懷所以世尊對他頻頻稱許

上稱曼殊菩薩為法王子此地又稱他是童子童子的含義略說兩點:一約世俗說:菩薩都是隨應眾生而現身的沒有一定的形相為什麼樣的眾生就示現什麼樣的身相一切都是為了適應眾生不過在諸大菩薩中曼殊多示現童子相如觀音菩薩多現女人身雖然他有三十二應曼殊菩薩的道場據《華嚴經》說是在印度東北的清涼山中國佛學者一向肯定即山西五台山從前無著文喜禪師因仰慕曼殊菩薩特地從老遠的南方到北方去參拜結果是走遍全山都不曾遇見菩薩內心覺得非常失望慚恨自己的善根淺薄後來看見一個放牛的小孩手裡牽著一條牛引導他去參見一位老者禪師因遇不到曼殊菩薩心裡總有些怏怏不樂可是等到與他們晤談後忽然小孩變了相騎在一頭獅子身上顯然就是曼殊菩薩這一公案見於中國的佛教傳記曼殊示現童子相的事蹟在中國很多

約勝義說:菩薩修行進入高階段的時候有一位次叫童子地(即第九地)童子有良好的德性一切是那麼天真純潔那麼熱情和樂易於與人為友沒有記恨心不像世故深的成人那麼虛偽冷酷無情菩薩修到那階段洋溢著慈悲與智慧熱情與和樂內心純淨故以童子形容菩薩表徵菩薩的純潔天真高尚熱情和樂的美德

佛因曼殊童子問法極為扼要恰當所以稱讚他接著便說:「曼殊室利!汝以大悲」心「勸請我」廣「說諸佛名號」及「本願功德」這是「為」了要救「拔」那些受「業障所纏」的「有情」及「利益安樂像法轉時」一切「有情」之「故」這本為曼殊菩薩請說的話現在佛把話重提一遍以讚美印可他所問的合理

如繩索綑縛人有了業障受業障的牽制就像被繩子糾纏住一樣不得自由即拯拔救拔眾生受業障的纏縛陷入生死苦痛泥濘之中無力自拔今由曼殊菩薩的悲愍請求釋尊開示諸佛聖號及本願殊勝功德使眾生聽聞以後能夠依法受持以掙脫業障的桎梏跳出苦難的深淵

談到業障所纏陡然想起:前天有位居士告訴我某公司最近有一個人跳樓自殺誰也找不出他自殺原因聽說這幾天他常覺得有兩個什麼人跟著他近乎這類的事情實在很多這不一定是非人所逼大都是自己的業障現前由於現世惡業或宿業所纏才有種種災難種種不如意的遭遇曼殊請佛說淨土法門就是要拔除這些業障使人類過著自由安樂的生活

佛對曼殊的啟請先讚嘆他所說的合理後即允許他說:「汝今」可以靜心「諦聽」同時更須「極善思惟」我「當為汝」宣「說」

諦聽即細心地聚精會神地聽極善思惟是要善巧地思考將已聽過的用智慧加以抉擇思辨審察我們若聽經聞法最低限度應做到這兩點:第一集中精神專心一意地聽第二聽聞以後好好地思考一下才能得到更深刻的理解儒家教人治學也要『慎思明辨』何況佛法?《般若經》曾說:有的人聽了佛法覺得無味有的雖樂意聽法但不留心聽過便忘有的人雖能記得但不加以思惟考察這都是我們的宿習如我們這一生聽經不感興趣不肯用心聽了佛法不肯深刻思惟那麼我們來生還是會這樣的!所以世尊開示曼殊室利教他諦聽教他極善思惟佛在宣說每一部經的開始總反復提到:『諦聽!諦聽!善思念之!』絮絮的叮嚀策勉實為大悲佛陀的苦口婆心!大家應該體會這點切實遵重切實學習不可因為是常談而等閒視之

曼殊室利言:「唯然!願說我等樂聞

「曼殊室利」聽了佛的叮囑教勉即歡喜地答覆世尊:是是!世尊的誨導我們當然唯命是從現在「願」您就「說」「我等」弟子都是好「樂」——極願意聽「聞」的!佛說好樂聞法的程度應如同饑餓的遇到美食口渴的得到清涼飲料我們沈淪於生死輪迴之中苦痛不堪一旦遇到佛陀說法慈悲救濟該是如何的欣喜呢!

甲二 正宗分

乙一 如來開示

丙一 依正行願

丁一 總標依正

佛告曼殊室利:「東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨琉璃佛號藥師琉璃光如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師薄伽梵

從這以下是正宗分今分三大科即如來開示菩薩弘傳藥叉誓護在如來開示中先說藥師如來的依正行願其中又分三段先總標依正即標明如來的正報(佛身)與依報(佛世界)

「佛告」訴「曼殊室利」說:從我們的「此」一世界向「東方去」經「過」了「十殑伽沙」那麼多的「佛」國「土」「有」一個「世界」「名」叫「淨琉璃」殑伽沙即恆河沙的異譯恆河義譯天堂來是印度有名的大河河中的沙又細又多佛多在恆河流域一帶說法所以每說到極多時總是舉恆河沙為喻淨琉璃世界就在我們這個世界的東邊距離了十恆河沙等佛土之遠那個國土的「佛」「號」稱「琉璃光」淨琉璃是依報世界琉璃光是正報佛名琉璃光一名上文已經解釋世界名淨琉璃即常寂光淨土以究竟清淨真如為體藥師如來徹底破除無明障蔽證得最清淨法界所以約所證成的境地——國土說名淨琉璃世界而不離法界圓具大智慧光明遍照能破一切愚癡暗昧約能證智——佛說名琉璃光

從如來至薄伽梵等文是佛的十大通號這十名全是依佛的功德而安立的因佛的功德太大一名不足以表詮同時印度的一般習慣凡歌頌或讚美多用十個名詞如帝釋大自在天都有十號佛法循世俗習慣也採用十種名稱讚佛

十名中「如來」已如上釋「應」即梵語阿羅訶的義譯因佛功德最為圓滿應受人天供養為人天作大福田又應已斷淨煩惱應不再受生死「正等覺」即梵語的三藐三菩提覺即覺悟能通達一切法相遠離一切顛倒但說正覺可通於小乘大乘稱正等覺等是普遍義即普遍的覺了一切法真性「明行圓滿」舊譯明行足圓滿就是足的意思明是智慧行如布施持戒等萬行佛的福德智慧自利利他功行一切圓滿具足無欠無缺故名明行圓滿「善逝」即去的意思也就是入涅槃小乘聖者丟下無邊苦惱眾生自己一人入涅槃是逝而不善大覺佛陀不離生死而證菩提不捨眾生而般涅槃故名善逝「世間解」解是解了:對世間事理眾生苦本苦因以及滅苦的方法離苦的究竟處都明達解了「無上士」士是士夫佛於天上人間而獨稱尊為人天的導師故稱無上士「調御丈夫」調御如馬師能把暴戾的馬訓練成馴服的馬佛教化眾生無論眾生的根性如何惡劣乖戾如何剛強難服也能善巧調御使他慢慢轉向佛法修學佛法而得成就佛陀教化的方法不一因人而異:有時慈顏愛語讚嘆鼓勵如說你行布施持戒功德無量希有難得有時則當頭棒喝訶斥一頓如說你業障深重愚癡無智再不精進修行必墮三途惡道這等於調馬在軟硬兼施的訓導下就可慢慢馴服「天人師」佛出世間不但教化人類也同樣教化天人有無量諸天參預法會聽法故佛為天人的教師「佛」即是覺者能究竟覺悟生命的秘奧和覺察世出世間的種種法相「薄伽梵」即世尊

至此為止總標了東方淨土的名稱及佛陀的聖號

丁二 別陳行願

戊一 行願

己一 總說

曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時發十二大願令諸有情所求皆得

依正行願中上文已總標藥師如來的國土(依報)及其名號(正報)現在要分別陳述藥師如來的行願此科文長又分三節先總說

佛呼「曼殊室利」說:「彼」東方淨琉璃世界的「世尊藥師琉璃光如來」他所以證得圓滿佛果成就清淨莊嚴的世界即因過去生中「本行菩薩道時」以大悲心「發十二大願」攝導眾生藥師佛因地所發的大願不同凡夫的為了滿足自我的欲求也不像小乘的只顧自了生死獨善其身自是慈悲心懷的流露為了滿足眾生的願欲所以這裡說藥師如來的本行大願是為了「令諸有情」的「所」有希「求」「皆」能獲「得」如希求離生死苦成菩提樂或求往生淨土或有病患而要求全愈或因其他種種人生缺陷而要求彌補如此各式各樣的欲求藥師如來從他的大功德慈悲善巧中能隨眾生心所欲者皆得滿足

因地發十二大願是願力令一切有情所求皆得則是成佛以後本願功德的完滿實現佛在因地發了大願並非一切留到成佛以後而是照願心去實踐去求充實這樣惑業漸漸蠲除功德一天天增長到了成佛才究竟圓滿藥師佛成大菩提時十二廣大悲願都能一一如期實現就因他在菩薩因地中對自己所發的誓願能隨分隨力躬行實踐一步步地做去一點點地聚積所以他一登大覺地一切大願也就宣告完成了藥師是如此彌陀等也莫不如此我們依願去求確能如願感應這必有其感應的力量存在偈說:『福慧資糧力諸佛加持力及與法界力』《藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌》卷1:「一切諸佛諸大菩薩加持攝授力二種資糧圓滿果報力不可思議清淨法界力」(CBETA, T19, no. 925, p. 33, b16-18)願求之所以能獲成就實有這三種力量自力即自身方面要集有福報及智慧的資糧特別是信願真切如醫生給你治眼疾要眼有復明的機能如眼睛真的壞了再高明的醫生也無能為力佛的加被力佛菩薩的悲願永遠顧念著眾生光照著眾生只要眾生的希求是合理而有可能的便都可以交感法界力一切法的本性——法界本無差別無限礙的平等法界中生佛平等凡聖一致所以眾生有成佛可能性諸佛菩薩有隨感而應的可能這樣我們若能一面依自己的福慧力一面仗佛願力的加被那麼我們要求消災免難離苦得樂必定可以成辦

己二 別敘

庚一 生佛平等願

第一大願:願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時自身光明熾然照曜無量無數無邊世界以三十二大丈夫相八十隨形好莊嚴其身令一切有情如我無異

此下即將十二大願逐一分別敘說

釋尊對曼殊菩薩說:藥師如來在因地所發的十二大願中「第一大願」是生佛平等願他立「願」說:「我來世」證「得阿耨多羅三藐三菩提」的「時」候「自身」能放射大「光明」「熾然照耀無量無數無邊世界」三藐三菩提此譯正等覺正覺通於小乘等覺通於菩薩故在三藐三菩提之上又加一阿耨多羅阿耨多羅譯為無上無上正等覺即佛的圓滿覺佛的正覺是最極遍照最極究竟的平常說『放下屠刀立地成佛』成佛好像是很容易的其實必須福慧資糧具足自利利他的無邊功德都達到最高峰最圓滿的境地才能成正等覺修行者只是或多或少成就佛德的一部分而已藥師說他將來成佛時要身放光明光明如火燄一樣叫熾然從佛身而遍照一切世界這是諸佛同具的身相如佛像後有一光圈即是(化身)佛陀的圓光相毘盧遮那佛就是光明遍照的意思大日如來也即以太陽的光照為喻大乘經中常說到佛的光明照耀無量世界我們雖生活在這去佛時遙的末世未見佛陀的真身但我們仍然沐浴於佛的慈光中只是不自覺罷了如太陽雖懸空朗照可是瞎子卻見不到佛光也如此無時不照無處不照眾生因無明煩惱的障蔽常在光中而不見光修學佛法的果能精勤進修淨除煩惱的塵垢見佛光明或是見佛現身那是必然之事

藥師如來證大菩提時又「以三十二大丈夫相」及「八十」種「隨形好莊嚴其身」身似琉璃光輝映徹已顯得藥師如來的身相是如何地明淨!再加上這三十二相八十隨形好等更見德相的圓滿莊嚴三十二相是為印度公認的大人相特別為男子的勝相這裡不能一一說明略舉數種來說:如佛足底的平滿相千輻輪相佛身的紫金色相垂手過膝相頂髻相等共有三十二種之多(詳見法數)這些相依印度當時的相法為最高貴最莊嚴的福德相輪王或如來才完滿的具足八十種隨形好是隨身體的某部形態所有某種美的特徵如佛手柔軟毛髮光澤面容豐滿等釋尊當時即因德相莊嚴每次出遊教化還不曾說法便有很多人要求歸依佛法本不著相但為了導引眾生令眾生歡喜生信所以藥師如來因地中要發願具足這種福德莊嚴相藥師佛的本願不但希望自己身相光明眾好具足同時還希望「令」所有「一切有情」皆「如」自己一樣平等平等「無」有差「異」這可約兩方面說:一約淨琉璃世界的生佛平等說:生於東方淨土身相圓滿與佛無異但不能說一切有情因為現實的眾生界並不曾真的如此平等約一切眾生佛性說:一切眾生性本都是光明遍照具三十二大丈夫相八十隨形好的《如來藏經》說:一切眾生皆有如來藏光明顯赫三十二相八十隨形好本來具足只因眾生為無明所覆不曾開顯所以隱而不現這要到成佛方能如實證知故《華嚴經》說:『奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相但因妄想執著未能證得』《大方廣佛華嚴經》卷51〈37 如來出現品〉:「奇哉!奇哉!此諸眾生云何具有如來智慧愚癡迷惑不知不見?我當教以聖道令其永離妄想執著自於身中得見如來廣大智慧與佛無異」(CBETA, T10, no. 279, p. 272, c27-p. 273, a1)在佛的心境照見一切眾生確是平等不二的約這意義說佛證得無上正等覺時大地眾生無不是佛眾生與佛平等平等但從眾生邊看眾生苦惱愚癡闇昧於一切諸法實相從來不知不見痛苦流轉何能與佛平等?因此有人說我們是凡夫不要妄自尊大儘管生佛平等而我們還是眾生有人說:我們要深信自己是佛如禪宗要人直下承當自心是佛密宗要人起佛慢說即身成佛這些話可說都有一分道理我們是凡夫所以要修行辦道因為有成佛的可能性所以可修行成佛

庚二 開曉事業願

第二大願:願我來世得菩提時身如琉璃內外明徹淨無瑕穢光明廣大功德巍巍身善安住焰網莊嚴過於日月幽冥眾生悉蒙開曉隨意所趣作諸事業

此文與第一大願的意義有關而用意不同上願重於佛的法性身顯示生佛平等此願重在從法性而起應化身開曉眾生

藥師如來因地所發的「第二大願」是說:「願我來世」究竟證「得」大「菩提時」(菩提即阿耨多羅三藐三菩提的略稱)「身」相猶「如琉璃」寶「內外」都極「明」亮瑩「徹」「淨」潔得沒有絲毫的「瑕」疵和垢「穢」所有的「光明廣大」豁破無邊黑暗如此「功德」莊嚴身「巍巍」不動如須彌山一樣所以說:清淨佛「身」「善」於「安住」佛身的光明熾盛光光相照形成一種「莊嚴」的「焰網」光明遍照「過於日月」——日月只是世間的光明自然不及佛身的光明

《如來藏經》曾以九喻說明眾生的本有佛性也有琉璃寶喻眾生的佛性如清淨無瑕的琉璃寶雖藏在污染中但它的光澤明淨依然不損分毫懂得此理眾生的佛性身也如琉璃儘管流轉生死淤泥中也不失其原有的光潔藥師如來徹底揭去無明暗影刷除煩惱污泥本身佛性身畢竟顯發故說身如琉璃

藥師如來的身光照及「幽冥」的苦惱「眾生」使其癡暗心眼「悉蒙開曉」而能「隨」著各人心「意」的「所」有「趣」求「作諸事業」去這段文義約淺顯說:佛放光時住在黑暗世界一向不見光明不聞佛名的眾生受到佛的光明照了就得著開曉而隨自己的意趣做他所樂意做的種種事業這如太陽東升一切人都從寤而起作工的作工讀書的讀書種田的種田做生意的做生意大家各事其所事然約深密說:眾生無始以來在愚昧昏迷之中什麼都不曉得由於佛的慈悲願力啟發眾生的智慧便一樣一樣都明白起來會做起來古代厚生利群的發明家可說都是佛菩薩的化身佛菩薩在無知的眾生前每每現身開導發明房屋耕種紡織文字……種種器具種種正當學說使眾生知道實行世界文化的進步各種工巧技術都發生於佛菩薩的慈悲與智慧之中所以經說:若無佛菩薩出世世間一切善法一切資生具就都沒有了故佛菩薩化世不但開導眾生以身心修養也開導眾生以一切知識和技能約這個意義說我們是無時無處不在藥師佛的智光遍照中慈光護持中

庚三 無盡資生願

第三大願:願我來世得菩提時以無量無邊智慧方便令諸有情皆得無盡所受用物莫令眾生有所乏少

一個人生存在世界上為了維持生命必須有足夠的資生物——衣乃至醫藥這一切物質生活的受用不僅要有而且要多要豐足少了就會引生世間的諸般罪惡譬如盜竊劫殺鬥爭……等罪惡的滋長多因資生物的缺乏所以藥師如來的悲願不但要使眾生獲得謀生的知識和作事的能力而且要「以無量無邊」的「智慧方便」生產多量的「受用物」資「令」一切「有情」凡有「所」需要的「皆」能「得」受用「無盡」而給大家過著富足豐裕安樂的生活絕不「令眾生」對於物質的供應上「有所乏少」發生你有我無的現象

《瑜伽師地論》說:菩薩學法當於五明處求五明除了佛法——內明還有工巧明醫方明聲明因明修學大乘菩薩行凡有利眾生的學問技能都要學智慧一天天求增長到了成佛一切功德妙法始能圓滿具備取之無竭用之不盡所以大乘佛法並不反對科學物資的增產現代世界科學昌明有人埋怨它是罪惡的淵藪其實病在人類不善於運用他這才引生嚴重的弊害人類若增進德性的修養愛人愛群善於控制善於運用那麼科學對人生如機器發達增加生產數字提高貨物品質都是有莫大利益的!所以菩薩對於此種種有助民生的學識和技巧不獨不厭棄而且還應該學應該會然後才能解除眾生從物質貧乏而來的苦痛與罪惡藥師如來的第三大願特別著重這方面

庚四 安立大道願

第四大願:願我來世得菩提時若諸有情行邪道者悉令安住菩提道中若行聲聞獨覺乘者皆以大乘而安立之

第二第三大願側重於事業與物質的受用可說是物質文明第四大願即特別側重於正知正見也可說是精神文明

藥師如來在因地中發願說:「若」有不信善惡因果否認三寶功德抹煞真理作殺盜淫妄種種罪惡向於地獄餓鬼畜生道的「諸有情」如此失去正途而誤「行邪道者」我成佛時「悉」皆「令」他們捨離邪道擺脫惡趣而永遠「安住」於「菩提道中」菩提道即是正覺道如知善惡因果知有凡聖知三寶功德知四諦十二因緣修習戒定慧不作殺盜淫妄等罪這是共三乘法門使眾生脫離生死險惡的邪道踏上三乘的坦途是一種過程而不是佛陀拯救眾生的究竟目標所以藥師佛又願:「行聲聞獨覺」的小「乘」行「者」「皆」要「以大乘」究竟法門「而安立之」聽佛音聲的教化而修行悟道的名為聲聞獨覺根性比聲聞者略高一著他不待佛的教化看見現象界無常變化就會自己發心修行開悟證果過去有一國王有天到御園中遊玩看見一棵花樹正當鮮花怒放清香撲鼻真是可愛極了!可是當他往別處觀賞片刻而轉來時只見空枝殘葉零亂不堪原因是被一群宮女所攀折了因此他得到萬化無常的啟示覺得人生也是如此一個美滿的家庭一個強盛的國家遭遇一場災難一場戰爭也就落得破敗衰頹令人不堪回想!從這些現象覺悟了人生無常的真諦而證得聖果叫獨覺聲聞與獨覺都能出生死從此岸而登彼岸所以名為乘但這都是小乘佛陀的本懷在大乘所以藥師如來在因地中發願要以大乘法去轉化他們使他們回小向大會三歸一而入究竟的大乘

《法華經》說:『佛以一大事因緣故出現於世』《妙法蓮華經》卷1〈2 方便品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 7, a27-28)這一大事因緣即是使一切眾生盡皆悟入佛之知見但眾生根性千差萬殊好樂不一事實上不能立即教一切眾生都入佛之知見所以釋尊一面以此最高目的為原則一面隨機教化見行於邪道的眾生即教以三乘法門見聲聞獨覺停滯在自利的化城即教以大乘究竟法門叫他們再向前走直至般涅槃——寶所為止第四大願包括了回邪向正回小向大經說安立與安住有令他永遠不退轉的意義如凡夫確生出離心向二乘聖道即不再退回凡夫大乘確發自利利他的廣大菩提心永向佛果而不再退心為小乘或凡夫

庚五 戒行清淨願

第五大願:願我來世得菩提時若有無量無邊有情於我法中修行梵行一切皆令得不缺戒具三聚戒設有毀犯聞我名已還得清淨不墮惡趣

前四願依藥師如來的自證功德利樂眾生此下因眾生有了缺陷苦痛需要援助救濟上來是與樂此下是拔苦藥師如來對苦難眾生的悲濟以及消災免難將由這第五大願起逐一顯示出來

此願說:將來成佛時假「若有無量無邊」的「有情」「於我」藥師佛的正「法中」「修行梵行」梵行約一般意義說指一切清淨行(梵是清淨的意思)約特殊意義說專指出家的不淫戒約中義說凡佛所制的戒行名為梵行在藥師佛土的淨法中修行受戒:不問所受的是比丘戒或是沙彌戒或五戒或菩薩戒凡參加過藥師法會聽聞藥師聖典稱念藥師名號的眾生「一切皆令」獲「得」圓滿的「不缺戒」缺就是犯戒或僅持一分不缺即能圓滿受持比方受五戒全部都持守得嚴格清淨便是不缺若只能持得三四戒或部分犯輕垢罪即是缺戒仗藥師慈光威德的加被受戒或受戒而有所缺犯的都能得圓滿受持而且都能「具」足大乘菩薩的「三聚戒」三聚戒:一攝律儀戒即五戒十戒二百五十戒等攝善法戒如修布施持戒等六度四攝饒益有情戒大乘菩薩一切要以利益眾生為前提若但為自利而不利他即是犯戒能依藥師的淨土法門去修即能得到三聚戒的圓滿不缺佛法中受戒先是未受令受已受的令守受了戒以後不一定能清淨嚴持這是多數人難免的現象即在佛陀時代有的聖者也還有不能圓滿受持的何況一般煩惱深重的凡夫?因此佛法中有懺悔法門如只知受戒而不持或有所犯而不知懺悔即難得清淨所以藥師如來本願更進一步地說:「設有」眾生「毀犯」了禁戒但由聽「聞」了「我」佛的「名」字「還」可「得」到「清淨」清淨就是罪障消除罪業消除自然就「不墮惡趣」了惡趣即地獄餓鬼畜生的三惡道眾生因聞佛的聖號而如法懺悔便得免墮三途這是藥師如來的慈悲與方便也是為了懺悔業障稱佛名號戒行能重獲清淨是方等大乘的懺悔法然並非一聽佛號就等於懺悔必須一心一意的持佛聖號對過往錯失至誠發露懺悔禮拜供養時時攝心於佛號佛德上久而久之罪業自然消除內心感受佛的光明恢復了本來的德行清淨

庚六 諸根具足願

第六大願:願我來世得菩提時若諸有情其身下劣諸根不具醜陋頑愚背僂白癩癲狂種種病苦聞我名已一切皆得端正黠慧諸根完具無諸疾苦

藥師如來的第六大願說:將來成大菩提時「若」有「諸有情」因罪業所感致使報「身下劣」眼等「諸根不具」足下劣即身體矮小或衰弱或身分不稱頭大身小身長足短以及種種畸形諸根不具有外表的如眼耳損壞或手足殘缺或缺唇爛鼻等等有內在的從外表看來身體各部完全無缺可是事實上耳鼻等失其功用已屬殘廢還有「醜陋」是根身的相貌不端嚴「頑愚」是意根的不懂事理眼不見物的瞎子叫「盲」耳根失靈聽不到聲音叫「聾」「瘖」是喉音嘶沙語音不亮「瘂」是不會說話的瘂巴「攣」是瘸手「躄」是跛子「背僂」即駝背「白癩」是大痲瘋「癲狂」即神經反常這「種種病苦」是世間最難醫治的殘疾但聽了藥師如來的「名」號或一心稱念或禮拜供養蒙藥師如來功德威力的加被「一切皆得」到救治令身相醜陋的轉為「端正」頑愚癡闇的也轉為「黠慧」「諸根」損缺的也都「完具」起來總之攣躄等一切的疾病受藥師如來威德力的加被也得徹底治療再也「無諸疾苦」我們稱佛為大藥師大醫王也就是這個意思

眾生如有善根有因緣能依藥師法門的開導去實行確能消除一切病患不但藥師如來是如此即釋尊在世時得到救治的病苦眾生也不知有多少呢!據佛經所載舍衛城有一婦人由於她的丈夫在田作時被牛牴死兩個小孩又在渡河時失去房屋又因鄰家失火而燒光了她怎受得起這個打擊!結果她發瘋了連衣服也不穿赤裸著身體到處亂跑一天不知怎的竟跑到祇洹精舍她望見佛相莊嚴光明顯赫心裡忽然清醒過來看看自己一絲不掛自覺難以為情便蹲在地下佛命阿難拿件衣服給她披上然後為她說法開示人世無常的真理瘋婦聽了佛的開示不但瘋病得以解除而且證了聖果

一般人只見生理上的疾患而不知心理的病態有些人雖長有眼睛和耳朵但不能分辨善惡是非不愛聽正法善語這與瞎子聾子有何差別?或雖手足具全而懶惰不務正業不做好事不走正路這與攣躄又有甚不同?或沒有氣節不顧正義一味卑躬下賤不肯挺起脊梁做一堂堂正正的人這豈不等於駝子?白癩是容易傳染的痼疾這如某些危害人類的不良思想一經蔓延開去置無數人於無可救藥的苦境從前南印度有一位法師在講經席上為大眾開示飲酒得癲狂報當時國王也在座就起來問難說:飲酒的人佔多數何以患癲狂病的卻寥寥無幾?法師並不回答什麼只用手向聽眾指了幾下在座聽法的外道們以為法師無言可答大家讚嘆國王的智慧但國王卻領悟了認為法師答得最妙法師所指的就是正在得意的外道他們有的長年裸體有的不吃飯而吃野草樹葉有的不睡覺有的冬入寒冰而夏天在太陽中曝晒這種思想的邪僻行為的怪誕實都是心理變態的癲狂病者!

藥師如來發此大願不獨願身體有疾病有殘缺的眾生可因聞名號而得到徹底救治即心理不健全的各種病患也可因佛而好轉過來以獲致身心端嚴的理想人生

庚七 身心康樂願

第七大願:願我來世得菩提時若諸有情眾病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多苦我之名號一經其耳眾病悉除身心安樂家屬資具悉皆豐足乃至證得無上菩提

此願眾生都得到健康快樂雖仍是基於救拔眾生的病苦不過與前稍有不同前願特別重在身體上的各種惡疾而這是通泛的一般病苦而且重視貧病

藥師如來因地中說:將來我成佛的時候「若諸有情」受了「眾病」的煎「逼」苦「切」同時又「無」人「救」治「無」所「歸」托或「無」力延「醫」「無」錢買「藥」或「無親」戚朋友「無」父母兄弟夫妻兒女等「家」屬可以服侍照應如此「貧窮」如洗而又孤獨伶仃病纏「多苦」人生世間真沒有比這更不幸了!可是「我」藥師如來的「名號一經」那苦難眾生的「耳」鼓即得「眾病悉除身心安樂」而且「家」庭親「屬」「資」生之「具」也就能「悉皆」具備「豐足」起來了不僅如此以聞的善根因緣能進修福德智慧一直到「證得無上菩提」

稱念藥師如來的名號一切病苦便可消除這確是常事念佛或念觀世音菩薩的聖號獲得佛菩薩的加被因而病患得以消除恢復健康在我們佛教徒中得到真實經驗的著實不少至於沒有家屬一聞佛名便可具足這似乎不可能須知這不是說父母死了念佛又會復活起來或本無家屬一聞佛名便都有了這是說:過去由於因緣不足福德薄劣所以貧窮孤苦此後以善根福德增長身心恢復健康由於從事事業的努力便能把家庭建立起來親屬朋友也因人緣的轉好而逐漸增多佛陀的慈悲雖極普遍但對於孤苦貧病的眾生特別關懷特別護念和救濟所以釋尊在世時特別倡導施醫施藥救濟孤獨凡身為佛子修學佛法須體念釋迦的精神效法藥師的本願隨分隨力去做!

庚八 轉女成男願

第八大願:願我來世得菩提時若有女人為女百惡之所逼惱極生厭離願捨女身聞我名已一切皆得轉女成男具丈夫相乃至證得無上菩提

藥師如來的第八大願是說:「若有女人」「為女」身「百惡之所逼惱」而「極」其苦痛「生厭離」心「願」意能夠「捨」棄「女身」女人的苦事多所以說有百惡這可分生理與心理二方面說生理上的苦患:如女孩一到成年就有月經又如生育小孩也是女人最感痛苦的事心理上的病患:如嫉妒心虛榮心一般都比男子為重在社會所受的歧視:女人在社會的處境無論是家庭或社團從過去到現在仍未完全取得與男人同等地位一般對於女人的輕視還是或多或少的存在因此就心生厭惡希望捨離女子的身形藥師如來為滿足眾生的要求特發此大願:若有願捨女身的「聞我」藥師如來的「名」號一心稱念禮敬供養「一切皆得轉女成男」「具」足大「丈夫相」由此修行「證得無上菩提」女人的希求男身古來社會是極普遍的可是現代的女性對於自己不但不生厭離心似乎還特別滿意喜歡修飾處處表現出自己是女人要男人注意她這是愛好女身的表現據報載美國有個百萬富翁也要動手術希望一過女人生活呢!這雖因社會的逐步接近男女平等的理想而科學發達醫藥昌明女人特有的痛苦如分娩等也減輕而逐漸消除然現代女性的地位還是不平正的從迷醉於物欲而來的自己愛好其實是忘記自己了

在大乘佛法中男女本來是平等的不過女人的性格確乎要心胸狹窄嫉妒心重些特別講究修飾希望在座的女同道們!要盡可能糾正自己學作大丈夫經說:學大乘法修菩薩行要有大丈夫的精神才得關於轉女成男據經裡說有兩類:一善根極深厭離心切加以精進修行現生便可轉女成男依大乘法門的開導如法修行或稱念聖號或禮拜供養來生定可得轉

庚九 回邪歸正願

第九大願:願我來世得菩提時令諸有情出魔羂網解脫一切外道纏縛若墮種種惡見稠林皆當引攝置於正見漸令修習諸菩薩行速證無上正等菩提

眾生不知佛法淪墮於邪道之中只要聽到藥師如來的聖號便可脫離邪道走上正途沒有佛法的地方受邪道的熏染特別深惟願藥師如來的聖號遍化全世界使墮於邪道的棄邪向正

藥師如來因地發願:來世證得大菩提時要「令」一切「有情」都能「出」離惡「魔」的「羂網」和「解脫一切外道」的「纏縛」網與羂樣子差不多捕魚的叫網捉獸的叫羂迷信魔外邪說像魚獸被羂網羅住了一樣不易解脫出來魔和外道的不同是:佛法以外的宗教名外道魔的意義是殺者不一定是宗教如一種主義一種學說可使人不信因果法則抹煞道德價值或是否定真理或是使人棄高尚而向凡庸棄身心修養而求物欲滿足害人害世的都是魔如有眾生落在魔的羂網中藥師如來方便使他脫出魔掌投入佛法的懷抱如有眾生受了外道邪見的纏縛藥師佛也使他得以解脫歸向正法不論邪魔的外道的通稱為「種種惡見稠林」邪惡見如同稠密的森林誤入其中觸處荊榛葛籐不易覓路出來現在藥師本願要用種種善巧方便導「引攝」受使出離魔外的邪見而安「置」於佛法「正見」之中「漸令修習」四攝六度等「諸菩薩行」而「速」能「證」得「無上正等菩提」

此願是佛令眾生從魔及外道的黑暗中奔向光明的正法魔外的惡見力量極大如不曾在佛法中得到不退轉都有受魔外所轉的可能從前有一比丘看見裸體的外道便譏笑他佛提醒他說:不要笑他你說不定也還要做外道呢!我們修學佛法如未得正確而深刻的信解得不退轉現生不落魔外來生也可能墮入邪網呢!必須如大乘發菩提心小乘發出離心得不退轉才出魔外的稠林才可真正的歡喜!在這邪說猖狂的末世我們要時時提高警覺始能免於魔外的迷蒙

庚十 從縛得脫願

第十大願:願我來世得菩提時若諸有情王法所錄繩縛鞭撻繫閉牢獄或當刑戮及餘無量災難凌辱悲愁煎迫身心受苦若聞我名以我福德威神力故皆得解脫一切憂苦

「第十大願」是藥師如來在因地中發大悲願濟拔犯法受禁的眾生願說:「若諸有情」因犯罪或受枉而為「王法所錄」國家法律過去稱為王法是受國家法律的制裁或審判經過法律裁判或用「繩」索綑「縛」加以「鞭撻」或受徒刑「繫」禁於「牢獄」中罪更重大的「或當」受剜手足耳目等「刑」或遭「戮」殺——死刑「及」其「餘」種種的「無量災難」受欺「凌」侮「辱」而致「悲」傷憂「愁」交「煎」逼「迫」「身心」感「受」無邊的「苦」楚!這些苦難在這個時代更加普遍悲心深切的藥師如來愍念到眾生的苦痛所以說:受這些刑罰災難的有情「若」聽到「我」藥師如來的「名」號由於「我」的圓滿「福德」力與廣大「威神力」加被他們的緣「故」便能「皆得解脫一切」災難而免受「憂」愁「苦」惱!

國家創制法律原是為了制裁惡人而保障善良人民的權益維持社會的治安社會相當複雜人與人相處難免發生糾紛彼此互相猜忌互相爭執互相欺詐互相凌辱一切殺盜淫妄種種罪惡莫不於此層出無窮所以為社會的秩序著想為人民的安寧著想就非正之以法律範之以規矩不可了但因冤枉而受法律誤害的當然也在所不免故上說的種種罪犯從縛得脫可約兩方面說:一冤枉的:過去宿業現前受人誣告以致被繫遭種種刑罰像這類苦難眾生若能稱念藥師如來聖號定可業障消除得免於難確是違犯國法:如匪盜的殺人掠物擾亂國家治安或操縱金融破壞國家經濟邪淫或侵佔等像這種罪犯稱念藥師名號是否也能夠免難得脫?如稱名而能得脫那等於獎勵犯罪了不久以前蔣總統就職時有人建議大赦消息一出牢裡的犯人反而多起來因為有人懷著赦免的希望不惜為非犯罪這樣的罪人當然是不能解脫的不過如罪有應得而能於佛生淨信心慚愧心至誠懇切的懺悔確認錯誤立願痛改前非這樣的禮念藥師如來聖號也有得脫可能須知國家對人民而治以法律並非惡意而是要人民向上即使不得已而刑殺也是殺一警百所以犯罪而能真切的悔悟約個人說原可以不必懲處如現在我國訂有『自首改過』的寬大法律像這樣犯罪而能虔誠懺悔稱念藥師如來名號的感應道交也可解脫一切苦難

庚十一 得妙飲食願

第十一大願:願我來世得菩提時若諸有情饑渴所惱為求食故造諸惡業得聞我名專念受持我當先以上妙飲食飽足其身後以法味畢竟安樂而建立之

「第十一大願」說:將來我成佛時「若諸有情」生活困難而受「饑渴所」逼「惱」「為」了維持生存不擇手段去追「求」飲「食」「造」下了重大的「諸惡業」世間飲食不是現成而一求便到的有知識有才能的可用智力體力去換取但無技能又無資本那從何而來此資生物呢?為了生活不是暗偷便是明劫或者欺詐或者恐嚇但這會造成社會的動亂不安決非善事由此可知作惡也有兩類:一是由於內心的煩惱深重另一是環境所迫出於不得已如由於煩惱所驅使而造罪惡即應從思想等去解決若由於貧窮實在沒得吃沒得穿就得從經濟方面去解決藥師如來因地發此大願即從解決後者著手所以說:一切饑寒無衣無食的眾生若「得聞我名」字依照佛的開示「專」心憶「念」信「受」奉「持」那麼「我當先以上妙」的「飲食飽足其身」然「後」進一步「以」無上的佛「法味」使他們「建立」於佛的正法中得「畢竟安樂」——究竟解脫樂

飲食只能作暫時的救濟不是解決問題的根本辦法如人的思想不正行為放蕩不守信用不務正業弄到經濟拮据生活困苦這決非救濟所能解決的如先以飲食飽其口腹進而教以人生正行知識技能使生活改善從事職業就相對的解決了再進行一步令其修學佛法在佛法豐富的寶藏中得世間希有的無上法樂那才是究竟的救濟古語說:『衣食足而後知禮義』藥師如來針對這一現實故發此願先以食味再以法味有人說佛法是出世的不問人生現事實在錯誤!佛法的重視現實人生樂我們讀了藥師佛的本願便可知道中國佛教的衰微似乎是忽略了藥師法門的救濟而專重於後世與出世佛教的弘傳所以今後的佛弟子應多多發揚藥師精神多從事救濟運動藥師如來在因地中發了這一大願對於我們確為最有意義的啟示

庚十二 得妙衣具願

第十二大願:願我來世得菩提時若諸有情貧無衣服蚊虻寒熱晝夜逼惱若聞我名專念受持如其所好即得種種上妙衣服亦得一切寶莊嚴具華鬘塗香鼓樂眾伎隨心所翫皆令滿足

藥師如來的「第十二大願」希望他將來成佛時使一切貧苦有情都能得種種美妙的衣服裝飾品及娛樂用具

「若諸有情」因為「貧」窮困難「無衣服」穿也沒有被褥帳子為「蚊虻」所苦冷天無衣禦「寒」「熱」天無衣遮體這樣的「晝夜逼惱」不勝其苦藥師如來悲愍眾生願使這一切苦惱有情得到安樂所以說:「若聞我」藥師如來的「名」號「專」心稱「念」如法「受持」那麼承藥師本願功德與威神力即能「如其」內心「所好」高興得什麼「即得」什麼——長的短的厚的薄的「種種」高貴的「上妙衣服」同時「亦」能「得一切寶莊嚴具」如首飾寶石古董花瓶等類還有「花鬘」「塗香」這都是屬於嚴飾身體的東西此外還有「鼓樂」——音樂「眾伎」——娛樂所用各樣器具總之「隨」貧苦眾生的「心」意「所」愛好「翫」賞的藥師如來「皆」能「令」他得到「滿足」

己三 總結

曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願

以上分別說明十二大願現在總結

釋尊說完了藥師如來的十二大願又呼「曼殊室利」說:這「是」「彼」東方淨土的「世尊藥師琉璃光如來正等覺」在因地「行菩薩道時所發」的「十二微妙上願」如來正等覺如上已說都是佛的通號經裡對於佛號有時具用十號有時略稱三名有時單說一名這裡用不廣不略的三個通號此十二願非一般的誓願可比純由大悲心所流露的利他大願所以稱為微妙上願

從十二大願的內容看第一大願為生佛平等願此後便是思想的正確行為的合理生活的豐富缺陷的加以彌補病患的予以救治苦痛的予以安樂不但著重衣食等物質生活又注意到教育健康正常的娛樂達到人類的和樂生存學佛決非死後才有好處藥師如來的十二大願啟示得最為明白所以佛法的流行世間確能領受實惠確能適應現實人生的

太虛大師倡導人生佛教即側重生活的改善解決這並非說專重吃飯穿衣的事而是提示我們要在現實人生樂的基礎上發大乘心菩薩的精神便是為眾生服務修學佛法的能依菩薩的精神去躬行實踐即是菩薩大家想想果然都遵照藥師如來十二大願的開導和大師人生佛教的提示去做這世界不就是淨土不就是康樂的國家理想的社會了嗎?國父倡說民生主義說明衣食住行的重要總統又作育樂兩篇的補述育即教育方面樂是健康娛樂方面藥師法門除了重視生活上的衣食住行以及健康衛生娛樂而外還特別重視思想的正確所以藥師法門的重心在乎十二大願與民生主義的精神非常吻合我們如能以此而淨我身心建我國家擴而大之澄清人類的思想糾正人類的行為發展人間的產業等世界和平的實現也就有希望了所以民國二十二年戴院長在寶華山啟建藥師法會即仰承藥師如來的精神領導大眾發十二大願這完全是實踐藥師的精神配合民生政治的要求承藥師如來的願力希望藥師淨土實現於人間我們要依如來本願去實行才是真能修學藥師淨土法門的人

戊二 果德

己一 說略指廣

復次曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願及彼佛土功德莊嚴我若一劫若一劫餘說不能盡

如來在因地所修的廣大行願已逐一說明現在再顯示證大菩提時所成就的果德

現在要另說一論題所以佛說「復次」釋尊告訴「曼殊室利」:「彼」東方淨土的「世尊藥師琉璃光如來」在因地修「行菩薩道」的「時」候「所發」的廣「大」悲「願」「及」成佛時「彼佛」所有國「土」的殊勝「功德」清淨「莊嚴」「我」(釋尊自稱)就是在「一劫」或「一劫餘」的時間也「說不能盡」梵語劫波義譯為時分有小劫中劫大劫依佛法說世界最初成立人壽八萬四千歲百年減一歲慢慢減到人壽十歲時又百年增一歲一直增到八萬四千歲這樣的一減一增名叫小劫二十個小劫為一中劫八十個小劫為一大劫菩薩的行願無量無邊佛陀的果德也是極廣極多這那裡說得完所以釋尊所說藥師如來的本願功德果地莊嚴都只是略說一滴而已說來雖簡略而實是說一劫或一劫多的時間也是說不盡的

己二 以西喻東

然彼佛土一向清淨無有女人亦無惡趣及苦音聲琉璃為地金繩界道羅網皆七寶成亦如西方極樂世界功德莊嚴等無差別

釋尊在宣說藥師法門之前已先說《阿彌陀經》開顯了西方極樂世界的淨土法門故本經關於藥師的清淨國土不再加以詳述而以極樂世界為例因為佛佛道同佛與佛的淨土也是沒有什麼兩樣的今說明東方淨土的莊嚴從二方面說:一是有情正報二是世界依報藥師如來的淨琉璃世界自成就以來「一向」都是「清淨」的我們的世界或起初清淨後變污穢或最初穢染後轉清淨而東方淨土則始終一如到底怎樣的清淨呢?第一「無有女人」女人如前文所說身有百惡同時有了男女即有夫婦於是產生種種的不清淨東方藥師淨土沒有女人一切都是大丈夫換句話說沒有男女相一律平等平等無有男女差別第二「無惡趣」一切惡趣都是罪業所感而往生淨土的眾生都已消除業障善根具足如《彌陀經》所說『彼佛國土無三惡道』《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 347, a18)『其佛國土尚無三惡道之名何況有實』《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 347, a18-19)?因無惡趣所以第三無有「苦」痛的「音聲」以下敘述淨土的依報:藥師如來的國土「地」面是由天然的「琉璃」寶所成的通明透亮用「金繩」分「界」為「道」「城」即城墻「闕」即城樓「宮」是宮殿「閣」為小樓「軒」是屋上的飛簷以及「窗」戶「羅網皆」是「七寶」——金琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙所「成」就的一切「功德莊嚴」與「西方極樂世界」毫無二致如要知詳細情況可讀大本《阿彌陀經》

己三 以伴讚主

於其國中有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照二名月光遍照是彼無量無數菩薩眾之上首次補佛處悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏

東方淨土不但有藥師如來還有無量無邊的菩薩輔助教化如國家——有了最高的元首外還有輔弼治理國家的文武百官東方淨土也是如此還「有二菩薩摩訶薩」為其宣化的得力助手:「一名日光遍照」菩薩「二名月光遍照」菩薩「是彼」國土「無量無數菩薩眾」中的「上首」上首即領導者用譬喻說在明淨虛空中月光明為無量無邊的星光的上首二大菩薩是藥師如來的繼承者是「次」後「補」登「佛處」的娑婆世界的補處為彌勒佛西方淨土的補佛處者為觀音勢至淨琉璃世界則為日光月光二大菩薩二菩薩的功德智慧最大「悉能」受「持彼世尊藥師琉璃光如來」的「正法寶藏」如王太子能推行父王的政治才能繼承王業補處菩薩是佛陀正法的繼承者當然能受持佛的正法寶藏正法的法即常遍的實相此法不邪名為正也可名妙法即是不粗淺而微妙的約離卻二邊也可名為中法藏是庫藏一切錢財珍寶不用時可以放進去要時就拿出來名為藏一切清淨微妙的功德法財也都從此正法而流出一切無邊功德法門也都含藏於此所以正法名為寶藏對此正法寶藏二大菩薩是能受持而不失弘通而無盡的

丁三 結勸往生

是故曼殊室利!諸有信心善男子善女人等應當願生彼佛世界

上來說明了因地行願依正果德即知東方淨土是如此的莊嚴「是故曼殊室利!」凡是對藥師法門「有信心」的「善男子善女人等應當」立定志「願」求「生彼」藥師「佛」的淨琉璃「世界」不但資生物是無限的豐富大眾是非常的和樂而且能受佛的教化開導依後文說:凡能生東方淨土的即得不退菩提這樣的法門在十方淨土中也是難得希有的應當發願往生才是

丙二 善巧方便

丁一 聞名憶念益

戊一 離惡益

己一 離慳悋貪惜惡

爾時世尊復告曼殊室利童子言:「曼殊室利!有諸眾生不識善惡惟懷貪悋不知布施及施果報愚痴無智闕於信根多聚財寶勤加守護見乞者來其心不喜設不獲已而行施時如割身肉深生痛惜復有無量慳貪有情積集資財於其自身尚不受用何況能與父母妻子奴婢作使及來乞者?彼諸有情從此命終生餓鬼界或旁生趣

如來開示中依正行願已講完現說藥師佛的善巧方便藥師如來依過去因中的本願力及現證佛果的無邊功德救度一切苦難眾生度生主要是慈悲而慈悲是內在的須有高度的善巧方便才能表現出來救濟眾生的利益可分三類:即聞名憶念益持咒治病益供養受持益聞名利益中又有離惡與得善二類離惡也有四種先明第一離慳悋貪惜惡

這是另一大段故開頭又說「爾時」即世尊開示藥師佛國如何莊嚴勸勉大家往生彼土之時釋迦「世尊」又「告」訴「曼殊室利童子」:「有諸眾生不」能辨「識善惡惟」是一味「懷」著慳「貪」鄙「悋」心這不識善惡不是白癡世間儘有聰明人滿腹經綸才智橫溢然而好事不做反而盡力作惡這裡所指就是那些否認善惡因果抹煞道德價值的人因不識善惡因果所以也就「不知布施」的意義「及」布「施」的「果報」有些人可以一下賭輸幾千元但遇到慈善公益的事情連少數都捨不得捐助有些人可以為男女朋友無謂的吃喝玩花上幾千幾萬而不能布施一碗飯給求乞的窮人這些人雖不是慳悋而不知人與人間是禍福相關的有互助救難的必要應該從布施中增長自己的功德求得自己更富裕的果報財物原是布施功德所得的如一粒穀子播作種子將有更多穀子的收穫可是有些人不識善惡因果認為布施是最不上算的事這些人不識因果善惡是「愚癡無智」於三寶功德也「闕於信根」由於不識因果不信三寶所以對一般貧病及三寶功德都不肯布施他們一天到晚一味的貪悋辛苦地為財物而「勤加守護」捨不得布施若「見」有貧窮的向他「乞」求衣食或是慈善機構向他勸捐「來」了「心」裡便討厭而「不」歡「喜」但有時因人事關係面子關係「不」得「已而行施時」就「如割」了他的「身肉」一般「深生痛惜」

像這種人為自己還捨得花錢雖然花得並不正當還「有無量」數的「慳貪有情」但知把「資」產「財」物「積集」起來對「於」「自身尚」且捨「不」得「受用何況能」孝養「父母」贍養「妻子」?對家裡的「奴婢作使(佣人)」不用說是刻薄了以「及來」向他乞求的「乞者」更不會施予分文了在這種人的心目中只有錢好而且越多越好至於要錢何用他是從來不曾想到的「彼諸有情」如此的慳悋不捨等到「從此」世界「命終」之後必定要「生餓鬼界或」者是墮落「旁生趣」這裡文略應還有地獄餓鬼顧名思義它永遠在求食而永遠食不飽渴得連水都求不到一滴長期生活在餓渴的逼惱中這是貪無厭足有錢財不肯布施的應得後果旁生即是畜生有些也是貪悋而墮落的畜生也時常找不到食如虎狼雖猛有時也不免挨餓貪悋不厭的人永不滿足即得永不滿的惡報

由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故今在惡趣暫得憶念彼如來名即於念時從彼處沒還生人中得宿命念畏惡趣苦不樂欲樂好行惠施讚歎施者一切所有悉無貪惜漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者況餘財物!

上文所述因貪悋而墮入惡趣的眾生「由」於往「昔」在「人間」的時候「曾」「暫」時聽「聞」到「藥師琉璃光如來」的「名」號有意無意中稱念過在心中留下種子所以當他墮「在惡趣」受眾苦煎迫無處可避時忽然便能「暫得憶念彼如來名」生恭敬心至誠懇到而皈向如來憑此暫時憶念如來聖號的功德「即於」這一「念時從彼」三惡道「處沒」——結束了苦難生命「還」得受「生人中」由此可見藥師如來的慈悲方便!偶而聽聞過他的名號就有這麼大的功德真是佛德難量!眾生聽聞佛號內心就留下影子佛法叫做『聞熏習』一旦遇到苦難就能記起且以此而離苦有些人平時不一定相信遇難時才記起來觀音菩薩等聖號而虔心稱念於是得免於難這是常有的事還生人間以後「得」到對於「宿命」——宿生經歷的憶「念」記起前生曾墮苦趣由於慳貪悋惜不肯施捨於是此生能「畏惡趣苦」徹底改變已往錯失「不」再但為自己好「樂」五「欲」之「樂」而能利益他人「好行惠施」——或布施乞者或供養三寶或熱心社會的慈善公益不獨自己好行惠施並且隨喜「讚歎」別人的布「施」這樣自己「一切所有」的財物「悉無貪惜」而能布施「漸次」進修從外財到內財施「尚能以」自己的「頭」「目」「手」「足」「血」「肉」「身分」布「施來求」乞的何「況」其「餘」身外的「財物」?這是由於聽聞藥師如來名號而能脫離慳貪悋惜的惡行與惡果

己二 離毀犯見慢惡

復次曼殊室利!若諸有情雖於如來受諸學處而破尸羅有雖不破尸羅而破軌則有於尸羅軌則雖得不壞然毀正見有雖不毀正見而棄多聞於佛所說契經深義不能解了有雖多聞而增上慢由增上慢覆蔽心故自是非他嫌謗正法為魔伴黨如是愚人自行邪見復令無量俱胝有情墮大險坑此諸有情應於地獄旁生鬼趣流轉無窮若得聞此藥師琉璃光如來名號便捨惡行修諸善法不墮惡趣

釋尊又告訴「曼殊室利」說:「若諸有情」「雖於如來」正法中「受諸學處而」卻「破」壞了「尸羅」學處即戒律為佛弟子所應當修學的處所佛法有種種學處如在家眾受五戒比丘眾受比丘戒菩薩眾受菩薩戒其學處各各不同所以說諸學處受了學處就得守持不犯但眾生煩惱重或環境惡往往因放逸而毀犯了梵語尸羅是清淨的意思義譯為戒持戒能滅除一切煩惱業障得到清涼自在所以名為尸羅破尸羅即破犯殺盜淫妄等性戒有的人「雖不破尸羅」——性戒「而破」了「軌則」佛弟子受戒還兼受有關於僧團生活的軌則或處群入眾的軌則破尸羅罪重但是損壞私德如破了軌則更是違犯團體的公共規律事關公共罪過實也不小這即是私德好而公德不好「有」的人對「於尸羅軌則」都能受持遵守「不」曾毀犯破「壞」「然」而「毀」壞了「正見」這即是說行為雖不壞但思想錯誤不正確知有善惡因果有生死解脫有聖賢凡夫這是世間正見解苦無常無我涅槃寂靜法性如如是為出世正見佛住世時有一比丘以為涅槃是什麼都沒有這是破壞正見的邪見戒德規律雖守好可是破了正見罪惡更大!因為破了正見會影響別人如對佛法的見解不正傳播邪謬的教法受害的人就多了「有」的人「雖」能「不毀正見」「而」捨「棄多聞」這類眾生知見雖然正確可是忽略了法門無量誓願學的精神而以一部經一句佛為滿足甚至把其他無邊經論視為多餘的這樣對「於佛所說契經」的甚「深義」理當然「不能解了」每每誤以不了義為了義假使學佛的都如此豐富的三藏寶典那便只有置之高閣斷人慧命滅人眼目罪過該是如何重大呢!「有」的「雖」不棄「多聞」對佛法很有體會造詣極高可是起「增上慢」——依增上法而起慢即未證謂證未得謂得世間學者學識高人一等每起驕慢學佛的也這樣廣學多聞或於止觀小有修驗不覺就起了增上慢這種人「由」於「增上慢」的「覆蔽心」志狂慢得不可一世「自是」——自己對而「非他」——說別人不對結果他是誹「謗」了「正法」自認為如來嫡子獨得正法而不知實已成「為魔」的「伴黨」了!「如是愚人」不但「自」己「行」於「邪見」同時「復令無量俱胝(億)有情」也「墮」落邪見的「大險坑」!

「此諸有情」學佛法而入歧途罪大惡極合「應」墮「於地獄旁生鬼趣流轉」生死「無」有「窮」盡一直受諸苦惱但藥師佛的慈悲威力是不可思議的所以在他破尸羅到起增上慢的一生中「若得聞此藥師琉璃光如來」的「名號」「便」能懸崖勒馬痛改前非「捨」棄一切「惡行」破尸羅的能轉持淨戒犯軌則的能遵守乃至不棄多聞不起增上慢反而勇猛精進「修」習種種「善法」——持戒正見多聞離增上慢就此能「不」再「墮惡趣」這如從層樓墮地而從半途中把他救濟過來

設有不能捨諸惡行修行善法墮惡趣者以彼如來本願威力令其現前暫聞名號從彼命終還生人趣得正見精進善調意樂便能捨家趣於非家如來法中受持學處無有毀犯正見多聞解甚深義離增上慢不謗正法不為魔伴漸次修行諸菩薩行速得圓滿

業障輕而善根深的稱念藥師如來的聖號可以因慈悲願力的加被而改惡向善不致墮落惡趣但如「有」罪業太重善根微劣一時在思想上行為上轉不過來「不能捨諸惡行修行善法」的當然不免要「墮」落「惡趣」但「以彼」藥師「如來」的「本願威力」「令」此罪惡眾生「現前暫」得聽「聞」藥師「名號」以此功德即能「從彼」惡趣「命終還生人趣」這回受了教訓吃了大苦痛定思痛深覺從前毀戒破見的不是而得住於「正見」的基礎繼而「精進」修行「善」能「調」伏內心的「意樂」使它合理因為切實體驗到三惡道的可怕深感佛德的崇高及其慈悲救濟的恩德所以不再戀著世間「便能捨」離「家」庭「趣」向「於非(出)家」在「如來」的正「法中受持」種種「學處(戒)」恐懼戒慎「無有毀犯」而且起「正見」求「多聞」「解」了契經的「甚深義」理遠「離增上慢不」再毀「謗正法不」致墮魔坑而「為魔伴」黨這樣的「漸次」升進「修行諸菩薩」的六度萬「行」功德便可迅「速」地「得」到「圓滿」

這段文對修學佛法的尤其是末法的現在顯得更為重要若犯了以上的種種過失將墮落而無以自拔那便應就此現生勤加修習藥師法門稱念藥師名號祈求藥師如來慈悲願力的加被使我們消除業障改惡向善莫待墮入三途受苦回頭再來修行

己三 離嫉妒誹謗惡

復次曼殊室利!若諸有情慳貪嫉妬自讚毀他當墮三惡趣中無量千歲受諸劇苦受劇苦已從彼命終來生人間作牛恆被鞭撻饑渴逼惱又常負重隨路而行或得為人生居下賤作人奴婢受他驅役恆不自在

「嫉妬」即是不耐他榮從「慳貪」煩惱而引生由於嫉妒心必然會「自讚毀他」如見人有錢有勢或有聲望有地位有學問有能力有道德一切比自己強便不能忍受而起嫉妒障礙自讚毀他不毀謗別人便顯不出自己的好處然而須知自讚毀他罪惡極重將來「當墮三惡趣中」經過「無量千歲受」盡「諸」般慘痛「劇苦」不但地獄餓鬼中多苦就是「受」完了「劇苦」果報「從彼」惡趣「命終」又「來生人間」或「作牛馬」駱「駝」「驢」子等畜類「恆」常「被」人「鞭撻」忍受「饑渴」等「逼惱」「又常」為人背「負重」擔「隨路而行」即使「或得為人」也還是「生居下賤」愚笨無能一輩子「作人奴婢受他驅役」支配自己做不得主得「不」到自由「自在」自讚毀他只是想高高在上果報反而是生居下賤被人奴使

若昔人中曾聞世尊藥師琉璃光如來名號由此善因今復憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫諸根聰利智慧多聞恆求勝法常遇善友永斷魔羂破無明㲉竭煩惱河解脫一切生苦惱

然而這些眾生「若」往「昔」生在「人中」的時候「曾」經聽「聞世尊藥師琉璃光如來」的「名號由此」宿習的「善因」現「今」又「復憶念」起如來生慚愧心「至心歸依」藥師如來懇求救濟那時「佛」便「以」大威「神力」慈愍護念無論牛馬畜生或是奴婢驅役無邊痛「苦」完全得到「解脫」而且轉而成為「諸根聰利智慧多聞」知道「恆求」上「勝」的佛「法」常「常遇」到「善友」遠離惡知識「永」遠「斷」除「魔」外的邪見「羂」網突「破無明㲉」就是卵如雞在未孵出時閉在蛋㲉內是黑暗而不自由的眾生在無明煩惱的蒙蔽中愚癡暗昧不得解脫自在也如雞在㲉內所以破除無明稱為破無明㲉險惡洶湧的「煩惱河」為眾生沈溺處也因佛力的加持進修而使之枯「竭」無明與煩惱是滋潤生死的源泉既破無明㲉竭煩惱河「一切生苦惱」當然也就完全「解脫」了!

己四 離鬪訟咒詛惡

復次曼殊室利!若諸有情好憙乖離更相鬪訟惱亂自他以身語意造作增長種種惡業展轉常為不饒益事互相謀害告召山林樹塚等神殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅剎婆等書怨人名作其形像以惡咒術而咒詛之厭魅蠱道咒起屍鬼令斷彼命及壞其身

這是離鬪訟咒詛惡眾生的鬪爭諍訟咒詛謀害等種種不道德的行為都是導源於瞋恨心這也可以因念藥師如來的聖號而得解除

藥師佛的本願又說:「若諸有情」因瞋恨心重彼此相處不能謀求和合諒解而卻「好」生是非歡「憙」互相「乖」角「離」間以致「更(互)相鬪」爭互相諍「訟」即毆鬪即諍辯或作文字上的攻訐或訴諸法律結果兩敗俱傷「惱亂自」己又惱亂「他」人彼此都痛苦不堪人與人間不能和睦相處造成家庭的糾紛社會的擾亂國家與國家間不能和諧相處引生國際間的戰亂總之人類不能和平不能互助皆由瞋恨煩惱的作祟好喜乖離自他惱亂的眾生「以身語意」三業「造作增長種種惡業」你害我我也害你「展轉」報復「常」時在做「不饒益」眾生的惡「事」或公開或暗裡在「互相謀害」

有力有勢的可以直接謀害對方而無能力的即另想祕密的邪惡辦法如禱「告」「山林樹」木以及「塚」墓間的鬼「神」請它們代替報復或「殺」牛羊雞等「諸眾生取其血肉祭祀藥叉」與「羅剎婆等」藥叉義譯輕捷行動極為迅速有大勇力羅剎婆義譯暴惡這二者是惡鬼中力量很大的所以祭祀他請他傷害敵方或「書」寫「怨」仇「人」的「名」字中國又加上怨仇的生辰八字用草木「作其形像以惡」毒的「咒術而咒詛」他或以「厭魅蠱道」相害:厭如泥木匠嫌主人待遇不好就在屋樑或墻壁間暗藏些刀箭假人之類的東西使主人居住不安近於中國所說的妖精蠱道是集毒蟲在一起讓牠們自相殘殺到最後剩下一隻把牠弄死磨成粉末然後偷放入仇人的食物或衣服中使他受毒致斃還有「咒起屍鬼」的是對死尸念咒使屍首活動起來給他刀槍要他去「斷」仇人的生「命」以「及」損「壞其身」體這些都從瞋恨心出發害人不到而想出的邪術惡法都是不道德的現在時代進步了少有用這些邪術害人但人與人的仇恨仍然非常之深而相害的手段更為毒辣殘酷

是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡事悉不能害一切展轉皆起慈心利益安樂無損惱意及嫌恨心各各歡悅於自所受生於喜足不相侵凌互為饒益

像這類受人毒害的「有情若得」聽「聞此藥師琉璃光如來名號」便可承其慈悲威力使以上的種種「惡事」失去效力「不能」再為危「害」這就是所謂邪不勝正邪神惡鬼不管有多大的力量也不及佛的慈悲願力如有人遭受誣害被下級政府機構拘禁只要最高當局一道釋放令誰能不服從?所以稱念藥師如來聖號的功德力量最大!據佛法說要想危害別人能否得手當然是一個問題若對方果真受害那他自身也一定有問題的如佛那樣身心沒有一絲一毫的污染淨潔無瑕任憑再陰再強暴的魔力也不能損動佛的一毛!猶如我們身上皮膚有傷一粘著毒藥便會中毒若皮膚完整堅實就不受影響釋尊在世時多少外道要陷害他如用毒藥惡咒狂象大石等可是全都沒有效用所以要不受危害要減輕對方的毒燄更要增強自己的力量如遇種種逼惱謀害應切實受持藥師法門依藥師如來的加被力增強自己內在的力量以消解抗拒外來的魔力

如得藥師如來的威力加持不但一切惡事不能侵害而且「一切」瞋害惱人的毒意也都消解了而彼此間能「展轉」的和樂相處「皆起慈心」而能相互增進種種「利益」大家得到「安樂」彼此間不再存有「損惱意及嫌恨心」大家都慈顏相向愛語相勉「各各歡悅」對「於自」己「所受」的果報即使困難艱苦也能安貧樂道「生」「喜足」心「不」再互「相侵」害互相欺「凌」而「互」助合作「為饒益」事

上面所離的四種惡:一是出發於貪心而慳悋鄙惜不行布施從慢心出發毀謗三寶從嫉妒心出發自讚毀他從瞋恨心出發鬪訟咒詛這在大乘中罪惡極大比之犯殺盜等根本大戒並無差別無論《勝鬘夫人經》《梵網經》《菩薩瓔珞經》《瑜伽菩薩戒經》都特別提出:若犯了這四種惡即是菩薩波羅夷罪違犯大乘戒律這四種罪惡個人如不能消除不能行菩薩道人類如不能減輕此種罪惡世界的和平永久是沒有希望的!所以我們要行菩薩道消我們的宿業遏止瘋狂的鬪爭建設和平大同的理想世界實有修持藥師淨土發揚藥師法門的需要!

戊二 得善益

己一 得往生淨土益

復次曼殊室利!若有四眾:苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘淨信善男子善女人等有能受持八分齋戒或經一年或復三月受持學處以此善根願生西方極樂世界無量壽佛所聽聞正法而未定者

上明離(四種)惡益此下明得善益也有四種先說得生淨土益

釋尊復對「曼殊室利」說:「若有四眾」佛弟子——「苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦」苾芻(比丘)苾芻尼(比丘尼)為出家的男女二眾鄔波索迦(優婆塞)鄔婆斯迦(優婆夷)是在家的男女二眾在家二眾的名稱義譯為近事男近事女因他(她)們都已信奉三寶親近佛法四眾弟子而外其他信佛法而未受三皈五戒的為「淨信善男子善女人」這些佛弟子「有能受持八分齋戒」的八分齋戒或名八關齋戒:(一)不殺生(二)不偷盜(三)不行淫(四)不妄語(五)不飲酒(六)不著花鬘不香塗身(七)不歌舞唱伎及過往觀聽(八)不臥高廣大床此八是戒還有一種不非時食名為齋合為八分齋戒受持八分齋戒的時間「或經一年」之久「或」只於一九「三」個「月」內「受持」此「學處以此」受戒「善根」回向「願生西方極樂世界無量壽佛」的淨土「聽聞」彌陀如來及諸大菩薩的開示「正法」可是這僅係願望事實上能否往生還「未」能決「定」眾生因娑婆世界的環境太複雜障礙太多不易修學正法所以要發願往生西方淨土得一個比較理想比較合宜修學佛法的安身處如這樣發願而對於往生還沒有把握這就得修持藥師法門以作補救辦法往生淨土除一心稱念佛號以外還應修學其他功德積集善根並非只須稱念阿彌陀佛名號如此處所說受持八分齋戒又如《阿彌陀經》說『不可以少善根福德因緣得生彼國』《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 347, b9-10)所以修行往生淨土於信願外還得兼行布施持戒等功行

若聞世尊藥師琉璃光如來名號臨命終時有八大菩薩其名曰:文殊師利菩薩觀世音菩薩得大勢菩薩無盡意菩薩寶檀華菩薩藥王菩薩藥上菩薩彌勒菩薩是八大菩薩乘空而來示其道路即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生

願生西方而沒有把握的眾生「若」能得「聞世尊藥師琉璃光如來」的「名號」至心持念依此稱念功德及如來的本願力便可獲得助力所以當「臨命終時」即「有八大菩薩」——「文殊(曼殊)師利」「觀世音」「得大勢(大勢至)」「無盡意」「寶檀華」「藥王」「藥上」「彌勒」——「乘空而來」指「示其」往生淨土的「道路」一刻間「即於彼界」的「種種雜色眾寶華中自然化生」極樂國土的寶華如《阿彌陀經》說:『大如車輪青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光微妙香潔《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 347, a4-5)』往生西方的眾生就在各種不同顏色相雜的寶華中不須父母因緣就能自然化生念阿彌陀佛臨命終時有觀音勢至二大菩薩來接引若念藥師如來則有八大菩薩來迎這裡有個問題:經中『即於彼界』的彼字究竟是指東方琉璃世界?抑是指西方極樂世界?可作兩種說法:一受八大菩薩的引導往生西方淨土這是很通情順理的初發願往生西方淨土因沒有把握後又得聞藥師如來名號始有八大菩薩的接引是往生東方淨土的這二種說法都可通因為佛佛平等淨土當然也是一樣我們生到那一淨土依憑我們過去的願力功德力如對阿彌陀佛的信心強現在稱念藥師如來藥師如來即能以慈悲願力助我們往生西方阿彌陀佛的國土阿彌陀佛力伸手拉我們而藥師佛力又在後面推一下生西方淨土就容易了若對藥師如來的信念深過去念阿彌陀佛現在阿彌陀佛也可助我們往生藥師淨土淨土的意義是一樣的喜歡西方即往生西方樂意東方便往生東方佛佛道同淨土與淨土也是平等無二的

己二 得上生天國益

或有因此生於天上雖生天上而本善根亦未窮盡不復更生諸餘惡趣

藥師法門的利濟有情非常廣大普及「或有」眾生「因」為得聞藥師如來名號以「此」功德而「生於天上」不生淨土而生天國並非藥師如來不加被而是眾生的信心願力資糧不夠作為往生淨土的條件只可以感得生天之樂不過這也與一般生天不同一般天福享盡便要墮落可是這類眾生由於過去生中曾聞藥師名號的關係「雖生天上」受天福等到天壽終了「而本」有的生天「善根」「亦未」能「窮盡」所以絕對可以保證「不復更生」地獄餓鬼畜生等「諸餘惡趣」不會像一般天人的可能墮落

己三 得還生人間益

天上壽盡還生人間或為輪王統攝四洲威德自在安立無量百千有情於十善道或生剎帝利婆羅門居士大家多饒財寶倉庫盈溢形相端嚴眷屬具足聰明智慧勇健威猛如大力士

生天是有盡的但又不會墮落三惡道所以到了「天上壽盡」自然「還生人間」平常都說人間太苦其實人間是個好地方釋尊不出天上而生人間我們可以領會到人間對於菩提道是如何富有價值了!人間的環境不太苦也不太樂既沒有天國欲樂的迷惑也沒有三途劇苦的逼惱實是最適修行辦道的理想場所我們若能切實利用它精進修習福慧資糧那麼佛果是離我們並不太遠的

從天上還生人間的有情因過去曾聞藥師佛聖號成就了深厚的善根故他們大多是些有力的領導者「或為」轉「輪」聖「王統攝四」大部「洲」依佛教說此世界當中有一須彌山東南西北為四大部洲每洲多有小王統治但金輪王統四大洲銀輪王統三洲銅輪王統二洲鐵輪王統一洲今為金輪王統攝四大部洲也即是統一天下其「威德」極大權力無比一切都能如意「自在」輪王的治理天下是為了使人類都生活得理想也即是用良好政治使人類都過著一種向上的有意義的生活故說「安立無量百千有情於十善道」頂好的政治即是推行十善的政治十善是:身不殺生不偷盜不邪淫口不妄語不兩舌不惡口不綺語意不貪不瞋不邪見經裡說輪王的治權到達一個地方小國王便以金銀財寶獻給他他不要只是諄諄勸導小王多以十善治世輪王的理想天下是十善普及的天下政治是一種道德的政治引導人民步上美滿安樂向上的人生境地所以經中每說轉輪聖王多係菩薩的化身孔子所說『導之以德齊之以禮』的政治與輪王的德政相近這重於道德的激發思想的淨化從精神文明的基礎上建立高尚的道德生活融道德與政治而為一

福德較大的眾生還生人間作輪王差一點的則「或生剎帝利」——武士貴族階級或生宗教階級的「婆羅門」族或生於「居士大家」——自由民中的實業家轉生以上的三大族第一是產業豐富「多饒財寶倉庫盈溢」第二是身「形相」貌生得極其「端」正莊「嚴」第三是父母兄弟夫婦兒女等「眷屬」都「具足」無缺第四是生得很「聰明」有「智慧」廣聞博知第五是「勇」敢「健」強「威猛」無比「如大力士」那樣可以摧伏一切而不為他所屈生於人間而具備了這一切優越條件才算是美滿幸福的人生

己四 得轉生丈夫益

若是女人得聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持於後不復更受女身

「若」本來「是女人」對於女身生厭棄心因「得聞世尊藥師琉璃光如來名號」而「至心」領「受」奉「持」便能永遠「不復更受女身」以大丈夫身精進修行向於佛果

以上的離四種惡得四種樂均為聽聞藥師如來聖號進而至心稱念如法修持而獲得的效果我們若想離惡得樂就得依此教法信受奉行!

丁二 持咒治病益

戊一 由願觀苦

復次曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時由本願力觀諸有情遇眾病苦瘦𤼣乾消黃熱等病或被厭魅蠱毒所中或復短命或時橫死欲令是等病苦消除所求願滿

如來開示的善巧方便中現講第二持咒治病益聞名利益內容廣可以離種種罪惡獲種種善樂持咒利益較狹只能治病眾生如有病苦虔誠持念藥師咒便可病根拔除恢復健康

釋尊說了聞名利益又呼喚「曼殊室利」說:「彼」東方「藥師琉璃光如來」當他證「得」大「菩提時」「由」於菩薩因地所發的「本願力」——欲慈濟一切眾生的苦難尤其是病苦所以便以慧眼「觀」察「諸有情」的病況眾生所「遇」種種的「病苦」今只略舉數種:(一)「瘦𤼣(羸)」即肺病等古代叫勞傷病(二)「乾消」我國醫書中叫消渴症口渴肚餓吃得多屙得多一天天消瘦(三)「黃熱」即黃疸身上溫度高面色眼睛全都發黃這三種病在當時為極流行的重病故釋尊舉為例證這均屬生理上的病患其次「或被厭魅」所擾即被人暗中捉弄使其神識顛倒危害健康或被「蠱毒所中」而喪身失命眾生遭受這些病患與毒害「或」即「短命」——年輕便夭亡未盡天年「或時橫死」如為刀槍所傷為水所溺乃至火燒致死等人的福報盡壽命未盡是短命福報壽命都未盡而偶然死於非命名為橫死藥師如來發大慈悲「欲令」眾生一切「病」痛「苦」難皆得「消除」使其「所求」的消災延壽的「願」欲能夠得到「滿」足

有人說念佛好有人說念咒好若依本經看起來念藥師佛功德要大得多什麼惡業都能消除什麼願望都能感應實現持咒功德雖妙但只局於治病所以我們要求消災免難平時的行持最好還是多多稱念藥師如來的聖號若為治病即可多持藥師神咒

戊二 入定說咒

彼世尊入三摩地名曰除滅一切眾生苦惱既入定已於肉髻中出大光明光中演說大陀羅尼曰:

上面說藥師如來由大悲願力觀察眾生的病苦既然深知眾生病情為滿足眾生的願求特為施設方便入定宣說神咒

那「時」候「彼」藥師「世尊入三摩地」——定三摩地此譯等持即平等持心不惛沈不掉舉令心保持平衡安靜而專注於一境在經中佛將說法說咒或現神通時每每先入定佛原無時不在定境中無論穿衣吃飯說法度生佛的心境都常安住定中不過為與眾生作示範適應眾生的心情故每欲說法(咒)現通的時候即首先入定佛法雖不特別重視定但一切功德智慧確都由定中流出定的種類很多根據其不同作用而安立種種名稱現在藥師如來所入的三摩地叫做「除滅一切眾生苦惱」定

藥師如來「入定」後即「於肉髻中出大光明」頭頂上的肉髻為佛的三十二相之一名無見頂相頭部為全身最高最貴的所在今從佛的無見頂上放大光明這即表示從最高定發究竟慧身光先發心光也就隨應而來慧發於定而說法說咒則又是從智慧流出的善巧方便故從無見頂上放大光明大乘經所說咒語每有從佛的無見頂放光說出如楞嚴咒即是佛頂放光化佛而宣說出來的頂髻在佛的最高處我們所不能見表示此咒從佛最高的智慧中流出深妙不可思議

「光中演說大陀羅尼」:陀羅尼譯為總持其中含二義:(一)(二)能攝持一切功德遮障一切罪惡也即是總一切法持無量義在佛經中有文字陀羅尼語言陀羅尼等多種此處是咒陀羅尼因其功用大故名大陀羅尼

「南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜琉璃鉢喇婆喝囉闍也怛陀揭多耶阿囉喝帝三藐三勃陀耶怛姪他:唵!鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝娑訶!」

向來以為咒是秘密藏持念就好不可求解其實咒語大部分都可以解釋只有極少幾句在可解與不可解之間「南謨」即皈依皈命的意思「薄伽伐帝」為薄伽梵的異譯也即是世尊「鞞殺社窶嚕」是藥師「薜琉璃」即是琉璃「鉢喇婆」是光「喝囉闍也」是王「怛陀揭多耶」是如來「阿囉喝帝」是應(供)「三藐三勃陀耶」是等正覺這幾句綜合起來即是:『皈命世尊藥師琉璃光王如來等正覺』以下才是真正咒心:「怛姪他」就是『即說咒曰』的意思「唵」應讀作嗡音意義很多(一)皈依義即是集中身心而向於三寶(二)警覺義提起注意也就是把精神集中起來注意一個地方「鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社」即是說:藥!藥!藥!「三沒揭帝」即是普度普遍救度一切眾生之義「娑訶」也作『娑婆訶』意思是速得成就等於中國古代文書中的『急急如律令』

此咒上半是皈依藥師如來祈求加被下半是說用藥治療一切眾生病苦希望立即痊癒

佛教中的咒語形式大多如此一開頭就是歸依什麼佛或什麼菩薩如大悲咒的『南無喝囉怛那哆囉夜耶』《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》卷1(CBETA, T20, no. 1064, p. 117, a6)等即是歸依三寶歸依聖觀音菩薩的意思往生咒的『南無阿彌多婆夜』《拔一切業障根本得生淨土神咒》卷1(CBETA, T12, no. 368, p. 351, c8)即是歸依阿彌陀佛還有善天女咒以及其他許多咒語也都以歸依為開始持咒到底是否靈驗?這當然有其潛在難思的作用不過也有條件在特殊情況下危急臨頭專誠懇切念起來就每有效用或者是經很長的時間每日精勤持念才能發生神效有人持大悲咒十年或廿年得到神驗可以為人治病一念就發生作用這是恆久受持的關係有的人臨時念幾遍心不專切或斷斷續續受持沒有恆心所以不會靈驗如打太極拳時間短暫不曾多練習對身體毫無用處若時間長久而能無間練習自然可以出功夫持咒與念佛都要持久要一心專念不過念經念佛與念咒多少有些不同念經要了解經義念佛也要明了佛的名號及其本願功德念咒則不然咒的含義非常多不必了解行者只須集中精神持念就行雖然不能了解其中意義但有一潛在的力量這種力量隱而不顯看不見想不透而作用卻非常大我們持念藥師咒依此咒的力量就可與藥師如來的願力相交感而得消除病患這如世間人有時用說話或用通訊可以詳盡地表白意見使對方明瞭可是有時彼此預先有了密約或只用一句話或符號或密碼外人雖然不懂但他們兩者間卻能藉此互達情意藥師咒就是我們眾生有病痛時向藥師如來懇求救濟的一種密碼我們不一定了解其中意義只須至心持念自然就會與藥師如來的慈悲願力發生交感作用使我們達到消除病苦的目的其他咒語凡有不可解的地方我們都應作這樣的理解

爾時光中說此咒已大地震動放大光明一切眾生病苦皆除受安隱樂

當「時」藥師如來在「光中說」了「此咒」之後因受佛光的威力所動「大地」都「震動」起來而且普遍的「放大光明」照「一切眾生」使一切眾生頓除宿業所有「病苦」盡「皆」消「除受安隱樂」不會再受病苦的纏綿侵擾而永遠過著安靜康寧的生活藥師如來在東方淨土宣說此咒可令彼土一切眾生身心健康無病自在得安隱快樂地動放光除病等即表示此咒的功力是何等偉大!釋尊本著悲愍心懷特別將他介紹給這個充滿無邊病苦的娑婆世界希望我們能夠依教奉行也得藥師如來的護念根絕一切病患像東方淨土的眾生一樣過著安寧康樂的生活

戊三 持咒滅苦

「曼殊室利!若見男子女人有病苦者應當一心為彼病人常清淨澡漱或食或藥或無蟲水咒一百八遍與彼服食所有病苦悉皆消滅若有所求至心念誦皆得如是無病延年命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提

念咒除病最好是病者自己念若病勢沈重自己不能持念那麼別人可代為持念

釋尊又告訴「曼殊」菩薩:假「若」看「見」有「男子」或是「女人」染患到種種「病苦」就「應當一心為彼病人」虔持藥師如來神咒使他脫離病痛在平時如肯下工夫勤念多念念得一心不亂到了應用的時候必然有靈驗的替病人持念此咒時必須洗「澡」「漱」口「常」保持身口的「清淨」然後用病人吃的「食」物如水果稀飯之類「或」用病人所服的「藥」湯藥丸「或」用「無蟲」的清淨「水」也可以用這些東西持「咒一百」零「八遍」然後給「與」病人「服食」這樣病人「所有」的一切「病苦」便可「悉皆消滅」「若有」其他的要「求」如恢復健康以後要求免於短命或免於橫死餓死等等能「至心念誦」藥師神咒也同樣可以蒙佛加被得以「無病延年」而且「命終之後」憑此咒力也能展轉引發功德往「生」東方淨琉璃「世界」只要往生東方淨土決定「得不退轉乃至」究竟證得大「菩提」果如西方極樂淨土一樣

戊四 結勸受持

是故曼殊室利!若有男子女人於彼藥師琉璃光如來至心殷重恭敬供養者常持此咒勿令廢忘

持咒利益到這裡作一結論釋尊鄭重勸導大眾恭敬受持所以呼「曼殊室利」說:以「是」之「故」「若有男子」或「女人」對「於彼藥師琉璃光如來」能「至心殷」勤尊「重」「恭敬」「供養」那麼對於「此」藥師「咒」應當「常」時受「持」念誦自利利他切「勿令」它「廢忘」!

丁三 供養受持益

戊一 供養得護持益

己一 修供養行

復次曼殊室利!若有淨信男子女人得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號聞已誦持晨嚼齒木澡漱清淨以諸香華燒香塗香作眾伎樂供養形像

在供養受持益中先明供養得護持益對於藥師如來不但要稱名持咒同時還要施設種種供養先說供養藥師佛

釋迦世尊又說:「復次曼殊室利!若」對佛法「有」清「淨信」心的「男子」和「女人」「得聞藥師琉璃光如來」「應」「正等覺所有」的「名號」及其悲切的行願和消災免難的慈恩聽「聞」以後應恭敬「誦持」——這包括禮拜供養如普賢的十大行願即有『稱讚如來』與『廣修供養』《大方廣佛華嚴經》卷40〈入不思議解脫境界普賢行願品〉:「一者禮敬諸佛二者稱讚如來三者廣修供養四者懺悔業障五者隨喜功德六者請轉法輪七者請佛住世八者常隨佛學九者恒順眾生十者普皆迴向」(CBETA, T10, no. 293, p. 844, b24-28)等願然而供養藥師佛應該如何呢?這裡說:早「晨」起來首先就得「漱」口洗「澡」印度古代一般習慣於清「晨」起身就「嚼」一種「齒木」木中有苦汁可除口臭用這種木枝漱刷等於現代牙刷牙膏的合用漱口沐浴之後身心都已「清淨」然後敬獻各種芳「香」的妙「華」及「燒」燃用的名「香」「塗」身的「香」末香膏以及「作眾伎樂」歌頌讚嘆藥師如來在東方世界此間眾生不能面申供養所以這香華供具只能「供養」他的「形像」——金塑木雕銅鑄紙繪等像有人問:佛不在這個世界我們供養他是不是能有利益?這可說一譬喻:如總統住在臺北而臺灣各處以及僑胞都為總統祝壽當然總統是受到大眾的慶祝不能說毫無意義我們供養佛陀佛陀當然受到我們的供養而且由於我們的敬虔心清淨心當然能成功德利益

於此經典若自書若教人書一心受持聽聞其義

一方面供養藥師如來的形像一方面對「於此」藥師琉璃光如來本願功德「經」也要供養受持或「自」己「書」寫或「教」別「人書」寫現在工業發達有了印刷不一定是抄寫出錢印經也一樣此外還要對此經義「一心受持聽聞其義」受持包括從聞起思從思而修的一切行這不要以為是學教這是真正的受持於法供養於法

於彼法師應修供養一切所有資身之具悉皆施與勿令乏少如是便蒙諸佛護念所求願滿乃至菩提

供養藥師佛供養藥師法門更應供養弘揚藥師法門的法師所以說:對「於」弘揚此法門的「法師」也「應」當廣「修供養」古德說:『人能弘道非道弘人』佛法所以能久傳能發揚光大使正法住世慧命延續完全是法師的功績對某種經典或某一法門有法師倡導宣揚人們才知道它的殊勝功德種種好處因而才有人發心書寫經典有人雕塑佛像有人受持讀誦禮拜供養乃至依法奉行所以有了法師佛法僧三寶也就俱全了因此對弘揚藥師法門的法師應起恭敬心供養心凡是生活上需要的「一切所有資身之具」如穿的吃的用的「悉皆施與勿令」資生「乏少」而障礙自修或弘通供養法師應作報恩想利益眾生想若能「如是」供養三寶不但藥師如來歡喜護念即十方「諸佛」也歡喜「護念」使其「所求」之「願」皆得圓「滿」實現「乃至」悟證「菩提」

己二 得護持益

庚一 曼殊護持

爾時曼殊室利童子白佛言:「世尊!我當誓於像法轉時以種種方便令諸淨信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來名號乃至睡中亦以佛名覺悟其耳

如來說到於藥師法門凡能受持供養的眾生藥師如來及與諸佛都會加被護持曼殊室利菩薩即隨順佛旨而說自己與諸天護持先是曼殊菩薩發願護持

當釋尊開示供養利益「時」「曼殊室利童子」稟「白佛」說:「世尊!」受持供養有這麼大的功德為了利樂有情「我當」發大「誓」願要「於像法轉時以種種」善巧「方便」「令」一切有清「淨信」心的「善男子善女人等」大家都能「得聞世尊藥師琉璃光如來」的「名號」甚「至」在惛沈的「睡」夢「中」也「以」藥師「佛」的「名」號給他們聽到而有所「覺悟」這是曼殊菩薩在佛前所發的悲願現今大家能夠聽到藥師如來的聖號和親聞《藥師如來本願功德經》可說皆因曼殊菩薩的悲願力的加被夢裡見佛或聞佛名號也是常有的事半年前有位居士告訴我:臺中有一位太太原是天主教徒一天夜裡在夢中見一塊不像是樹幹又不像石頭的東西上面刻著『大悲心陀羅尼』六個大字她為此請教很多人個個都說不懂後來遇到一個佛教徒才告訴她佛教確有這麼一部叫《大悲心陀羅尼》的經典她於是改信佛教並且發心印行那一部經這有兩方面的因緣:一是自己善根已經達到成熟階段二是菩薩的大悲願力使眾生在夢中不知不覺間發現到當前法會大眾不要以為自己沒有善根夢裡不曾見有菩薩指點我們在清醒時能夠聽聞或持念藥師聖號及能聞此藥師法門比之夢中的見佛聞法善根要深厚得多呢!

庚二 諸天護持

若於此經受持讀誦或復為他演說開示若自書若教人書恭敬尊重以種種華香塗香末香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養以五色綵作囊盛之掃洒淨處敷設高座而用安處爾時四大天王與其眷屬及餘無量百千天眾皆詣其所供養守護

諸天護持與曼殊護持稍有不同:曼殊是以各種方便令人得聞藥師聖號諸天則是護持修學藥師法門的人

曼殊又說:「若」有人對「於此」藥師琉璃光如來本願功德「經」能自己「受持」——領受經義持念不忘閱「讀」背「誦」「或」者「為他」人「演說」如實「開示」或「自」己「書」寫此經或勸「教」他「人書」寫這都是修學藥師法門應修的法行不管讀誦也好講說書寫也好對於法寶總要生「恭敬」心「尊重」心如開經偈說:『無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇』對於經典要「以種種華香塗香末香燒香華鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養」瓔珞即用線貫串起來的各色珠寶幡是扁形的長幡蓋是圓頂的涼傘可遮太陽伎樂如琵琶琴等樂音及歌唱的佛讚等修持藥師法門須從內心生起虔誠的崇敬又要以香花寶蓋等供養同時還要「以五色綵」緞「作」成經「囊」「盛」置《藥師經》然後將「處」所「掃灑」清「淨」「敷設高座」「用」作供壇「安」放經典

學佛者常有用金或刺血寫經而作虔誠的供養供養經典使人生尊敬心難得想從此聽聞讀誦受持經義進而依解起行一般寺院把藏經請去置之高閣供養得好好而卻不進而讀誦受持不知發掘其中法味以長養自己的慧命因之減少了供養法寶的意義與無上價值佛法以信心為本為了易於領受經裡的教誡大乘經典都特別重視隆重的供養所以藥師法會依照儀軌規定壇的當中應該供奉《藥師經》

在莊嚴清淨的法壇中大眾(個人也如此)若能如法供養修持那「時」「四大天王與其眷屬及」其他「無量百千天眾皆詣其所」而作「供養」「守護」修行者諸天的降臨一是尊重法寶二是見法壇布置如法行者心誠一意奉持故特來隨喜——聽聞禮拜等三是特來護持道場以免惡鬼神的擾亂四大天王向為佛教有名的護法故大寺院的山門總供奉四大天王的形像真正修學佛法的人用不著請諸天自己會來如法壇布置不如法不清淨修學的人無誠心無恭敬心那無論怎樣請他也是不會來的經中說:若能至誠一心修持不但四大天王即帝釋梵天等都會來護持經說:『增益諸天眾減損阿修羅眾』《雜阿含經》卷15(CBETA, T02, no. 99, p. 104, a25-26)眾生肯發心修學佛法即是向善向光明即使不得解脫也可生天所以修學佛法的人多天眾也就跟著增加而阿修羅(天的搗亂者)自會減少因此諸天見人修學佛法便生隨喜心誓願護持諸天蒞臨時人雖見不到但有特殊現象可為證明:一異香滿室所供鮮花雖隔天而不萎謝鮮艷如初從樹上摘下一樣大眾同見光明——非個人的幻覺天人下降護法的現象很多這不繁述總之參預藥師法會如能真實如法修持確有這些感應的

談到護法最好是不請自來受道行的感召而來其動機真誠而純正才能貫徹始終一意護法否則請求而來自己身心不純淨有時不僅不護法還要引起麻煩天神護法如此宰官護法何嘗不如此?若能道場清淨生活嚴謹精進道業弘揚佛法得人的信敬自會來護法這是從自力中引生他力不然的話請求護法有時會增多困難的

世尊!若此經寶流行之處有能受持以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德及聞名號當知是處無復橫死亦復不為諸惡鬼神奪其精氣設已奪者還得如故身心安樂

曼殊菩薩又接著說:「世尊!若」是「此」藥師「經寶流行」的地方「有」人「能」夠恭敬「受持」一方面「以彼世尊藥師琉璃光如來」的「本願功德」力一方面「及」聽「聞」藥師如來「名號」而憶念受持力承此功德善根「當知是處無復橫死」——即在那《藥師經》流通的區域內不會有非分而死的同時也不會「為諸惡鬼神奪其精氣」有些人平時精神煥發色力充足陡然間一天天頹萎下來色力減退精神由不振而顛倒錯亂這即遭邪神惡鬼奪了精氣的病相若依藥師法門修持便不致遭此厄難「設」使「已」經被「奪」也會慢慢「還」復健康「如」同正常時候一樣「身心安樂」俗語說:『邪不勝正』如我們修學佛法心地光明思想行為都純潔嚴正那麼一切邪惡鬼神不獨不敢來奪精氣就連和我們接近也不敢的我們修學佛法要懂得此理切勿起不純正的思想與不合法的行為以免自尋苦惱

戊二 受持得加被益

己一 受持儀軌

佛告曼殊室利:「如是!如是!如汝所說曼殊室利!若有淨信善男子善女人等欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者應先造立彼佛形像敷清淨座而安處之散種種華燒種種香以種種幢幡莊嚴其處七日七夜受八分齋戒食清淨食澡浴香潔著清淨衣應生無垢濁心無怒害心於一切有情起利益安樂平等之心鼓樂歌讚右繞佛像復應念彼如來本願功德讀誦此經思惟其義演說開示

此下說明受持而得藥師加被的利益應怎樣受持才能合法而得感應?所以對修持藥師法門的儀軌先加以說明

釋迦「佛」認為「曼殊」所說的不錯所以印可他說:是這樣!是這樣!正「如汝所說」的接著就告訴「曼殊」說:「若有淨信善男子」及「善女人等欲」想「供養彼世尊藥師琉璃光如來」「應」該首「先」「造」作藥師「佛」的「形像」然後「敷」設「清淨」的高「座」「而安處」佛像上已說過佛像的體質有木刻的金塑的銅鑄的紙繪的各式各樣不同依本經說藥師壇內須供七尊佛像——均為藥師佛像在所供佛像前應該「散種種華」散花原是印度的敬禮當釋尊遊化說法時聽眾每來散花還要「燒種種香」——如末香檀香沈香等類並「以種種幢幡莊嚴其處」這些是關於壇場的布置事宜至於行者的修持方面則應該:「七日七夜受八分齋戒」——這約未受戒或僅受五戒的在家信眾說「食清淨食」:如受八關齋戒的吃晚飯即是不清淨或吃蒜韭等葷物都屬不清淨食對於身體也要時常「澡浴香潔」隨時更換「清淨」的「衣」服還有更要緊的參加藥師法會內心必須清淨不「生」一點「垢」穢染「濁」的「心」念也不發「怒」或存有「害」人的不良「心」理因為佛法最重慈悲特別是藥師法門它底基本精神就是慈濟眾生利樂眾生若起怒害心則與藥師法門不相應所以我們不但對於父母師長兄弟妻子不生怒害心「於一切有情」也應盡量生「起利益」和「安樂」皆待以「慈平等之心」慈是與樂悲即拔苦一方多予人快樂一方減除人的苦痛名為慈悲喜是無嫉妒心見人離苦得樂生歡喜心捨即平等心不分冤親愛惡一律平等看待這四種心名為四無量心此心非常廣大因在一切眾生邊起而眾生無量此心也就無量故名四無量心身心都已修治清淨而後來修持「鼓樂歌讚」「右繞佛像」鼓樂如擊犍槌歌讚如唱念藥師讚偈等右繞佛像是表示敬佛中國以左為大印度以右為大故繞佛皆從右而左「應念彼」藥師「如來」的「本願功德」念佛不光是口頭稱念佛名還要由內心憶念佛的功德尤其是藥師如來更要多多憶念其因地十二大願消災免難的慈濟精神及與依報正報的無盡功德如此才能與佛的心願相應「讀誦此」藥師「經」要深深地「思惟」以求理解得「其」中奧「義」依解起行行解相應為人「演說開示」這是釋尊開示啟建藥師法會所應具備的條件我們參預法會共修或為個人專修都應切實遵照釋尊指導的軌則去行然後才可獲得所希求的成果

己二 受持效益

庚一 獲福益

隨所樂求一切皆遂:求長壽得長壽求富饒得富饒求官位得官位求男女得男女

依如來的善巧方便施設修學藥師法門的方軌必能獲得效益效益中又分二先是獲福益

由於奉行藥師法門能夠得到「長壽」「富饒」「官位」「男女」等四種福報可見藥師法門對現生樂的重視現生樂的要求是人類普遍而本能的要求在這人世間能獲致綿長的壽命富裕的經濟崇高的政治權位滿堂的兒女幾乎被看為人生幸福的極點誰不希求?一般人從生到死忙碌一輩子無非為了滿足這些欲望然而人生是缺陷的任憑怎樣努力趣求也難以完滿實現只有依藥師法門去行持仗藥師如來大悲願力的加被始能「隨所樂求一切皆遂」

我覺得修持藥師法門而滿足這些願望倒還容易唯得到之後將如何運用這人生的幸福卻值得考慮例如利用長壽多做饒益眾生建功立德的事業利用富裕的經濟能力給孤濟貧廣作文化慈善公益利用官位權力作革新社會改善民生利益社會人群或能更進一步利用政治力量護持三寶發揚佛教精神以促進政治的健全若有了兒女能施以良好的教育為社會國家造就健全的公民和有用的人才從自己說培植出養老送終的孝子將來始可老而有賴這樣的人生不獨美滿幸福而且才過得有意義才切合藥師如來加被的原意否則壽命雖長而所作所為全是危害國家社會的壞事倒是早些夭亡還乾淨些!若有了錢而不做慈善公益或自己胡亂揮霍或專留給下代子孫作業造罪還不如困窮而能安貧樂道的好求得官位而倚仗權勢欺凌弱小壓迫善良或貪污舞弊弄到身敗名裂這又何苦來?又如生得兒女滿堂而盡是不肖之徒既不孝敬父母又不奉公守法終日遊蕩不務正業結果耗盡財產為非作歹擾害人群多生兒女而增添苦痛麻煩試問有何好處?所以我們修學佛法的對這四項應當願求圓滿但必須多加考慮才不致弄成因福得禍從這些地方即可知道:現生樂雖好但不徹底要善能運用運用得恰當引入出世大乘才能得到真實受用

前面說藥師如來發十二大願對於為饑渴逼惱的眾生先以上妙飲食飽足其身然後以無上法味令其畢竟安樂由淺而深這四事也可作深一層解釋如長壽世間的長壽即使活到一百二百歲也不過是『石火光中寄此生』只極短暫的一閃便歸幻滅若由如實智慧證得法身慧命盡未來際不生不滅那才真正得無量壽哩!論富饒《法華經》說佛為大富長者菩薩有無量的本願功德佛果有無邊的法財受用不盡藥師淨土是琉璃寶所成阿彌陀佛的極樂世界也都以金銀七寶等物為嚴飾這是何等的富有?官位佛於一切法得大自在為三千大千世界的法王其崇高地位超過一切有權力者再說男女佛法每以善心誠實為男子柔和忍辱為女人所以我們修學佛法對此四事應該有深一層看法要以證得法身慧命具備功德法財登法王位以及有誠實和忍辱的德性為願望這才是藥師法門的最高境界

庚二 免難益

辛一 百怪出現難

若復有人忽得惡夢見諸惡相或怪鳥來集或於住處百怪出現此人若以眾妙資具恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能為患

下為免難益第一是離百怪出現難

釋尊說:「若復有人」睡覺的時候「忽得惡夢」看「見」種種「惡相」現前「或」有不祥的「怪鳥」如貓頭鷹烏鴉之類突然飛「來」聚「集」家中「或於住處百怪出現」如房屋巨響器皿自破或夜出怪聲種種希奇的現象從未曾有過而驟然發生這都是個人或家庭不祥的預兆此類異乎尋常的現象使人引生不幸的預感而且每有應驗近見報紙登載:有個外國人養了一條狗一天忽然跳出屋外大聲狂吠起來主人跑出一看整個屋子跟著坍下據科學家研究人們將發生不幸的事情畜類可能有一種第六感官可以預感得到我們若遇到這類怪現象第一不要慌一慌就不易應付如正人君子心地坦然或是有道德有修持的人索性就不要睬他我國有句俗語:『見怪不怪其怪自敗』第二若德行有虧則虔誠稱念藥師如來聖號祈求佛力加被一切怪事自可消滅所以這裡說遇怪現象擾亂的「人」「若」依上面所指示的備辦各種美「妙資具恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」那麼所有「惡夢惡相」等「諸不吉祥」的現象就會「皆悉隱沒不能」成「為」我們的禍「患」

辛二 一切怖畏難

或有水懸險惡象師子毒蛇惡蠍蜈蚣蚰蜒虻等怖若能至心憶念彼佛恭敬供養一切怖畏皆得解脫

在各種恐怖的災難中此處列舉出來的「有水」災大水成災可淹死園田的農作物沖毀房舍漂沒生命如大陸空前未有的大水災不知多少災民等待救濟「火」災大火成災也可怕有時一燒就是百千棟的房屋人命財產的損失極為慘重「刀」災即戰亂時期的一切災難「毒」是遭毒藥所害「懸險」即走上絕崖峭壁及危橋險坑容易失足墮落「惡象」象有暴戾的見人就要蹈死另外還有惡「師」猛「虎」兇「狼」犬「熊」和「羆」——即人熊等都是獸類中最兇猛的一群「毒蛇惡蠍蜈蚣」是毒蟲若被咬到不是中毒致命便是發腫發痛「蚰蜒」俗稱簑衣蟲與蜈蚣同類毒液滲入皮膚立即起泡發痛發癢「蚊虻」如前已說到眾生「若能至心憶念彼佛」——藥師如來及「恭敬供養」便能承此殊勝功德對以上「一切怖畏」災難「皆得解脫」

我們之所以會遭遇猛獸毒蟲的噉害一是由於自己宿業的招感二是現前心意太毒我們稱念藥師聖號一面消除業障一面培植慈悲心減除毒害心如此便可消災免難有的人說:虎狼是人類的禍害應該把它撲滅其實毒蛇猛獸並不一定要傷人而是人心太毒太壞了總是存心要傷害牠為了自衛牠當然也會傷害你有人問馴獸師:何以整天跟老虎獅子一塊玩而不被傷?他說:簡單得很只要取得牠們的信心讓牠們確知你實無心害牠而且對牠有利牠也就不會咬噬你並且和你成為好朋友任憑撫摩玩弄毫不介意可見老虎獅子也有友好的感情剋實說來虎狼猛獸是怕人的憑他們的本能與經驗見了人就以為要傷害牠所以迎頭抵抗蜈蚣也是如此有時爬在我們的身上不摸牠沒有事摸牠就被咬一口因為牠要自衛故起而反抗我們學了佛宿業一天天消損慈悲心一天天增長一切惡獸毒蟲的傷害自會漸漸減少古語說『至德之世』這是真理並非笑話佛教有的祖師住在山中無人照應就養兩隻老虎作伴在他慈悲心懷的撫慰之下一切馴服聽話明乎此理欲求消災免難就得至心稱念藥師如來的名號以消除宿業滋長悲心將內心的瞋毒洗刷得乾乾淨淨然後災難始得免除否則可別以為藥師如來不感應呢!

辛三 內亂外患難

若他國侵擾盜賊反亂憶念恭敬彼如來者亦皆解脫

國家的災難不出二種:一為「他國侵擾」——外患為「盜賊反亂」——內亂如過去有黃巢李闖張獻忠等流寇的作亂現今有共產黨的叛亂國家戰亂弄得國破家亡妻離子散民眾到處逃難不能安居樂業真是痛苦極了!這是關於內亂方面的外患如日本過去的侵略我國在八年的長期抗戰中人力物力不知損失多少挨盡戰爭的苦痛總之不管內亂也好外患也好我們不幸遭逢這種國難民禍若能「憶念」「恭敬」禮拜供養「彼」藥師「如來」這些內亂外患的災害「亦皆」能夠獲得「解脫」因為一個國家受到內外禍患其主要因素即是本身不健全所謂木腐而後蟲生如內部健全無隙可乘外人不敢侵犯內亂更不會發動我們稱念藥師如來名號依藥師如來的本願去實行這些災難根本不會發生若萬一已經發生仍須稱念藥師聖號修持藥師法門祈求如來本願功德的加被同時消除大眾的業障國難是大家共業的所感非個人或少數人的事所以要大家至心一意共修藥師法門大家一致稱念佛號恭敬禮拜發願懺悔這樣才能滅除國難——從重而輕由輕化無

元朝兵力最強曾派兵東征日本日本因國小兵弱無力抵抗非常著急後來發動啟建護國消災法會由全國民眾集中力量一致祈禱佛力加被結果元兵兩次進犯兵船都被狂風吹覆而日本的國難也得以倖免可是後來日本反轉來侵略我國終至釀成第二次世界大戰美國也參加攻擊日本情勢危急日本也曾修息災法結果原子彈仍然落在日本所以佛力的感應應為係受人侵略如侵略他人那是罪有應得除非確實認錯痛切懺悔一切都沒有用

辛四 毀犯墮落難

復次曼殊室利!若有淨信善男子善女人等乃至盡形不事餘天唯當一心歸佛受持禁戒若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒於所受中或有毀犯怖墮惡趣若能專念彼佛名號恭敬供養者必定不受三惡趣生

毀犯尸羅墮三惡趣也是一大厄難所以釋尊呼「曼殊室利」說:「若有淨信善男子善女人等」從皈依三寶時起「乃至盡形」壽——到死為止「不事」奉或信仰其「餘」的「天」魔外道「唯當一心」一意「歸」依「佛僧」三寶修學佛法的第一課即是皈依三寶皈依了三寶就不許更皈依邪惡鬼神及其他各種宗教因為信仰是專一的所以說要盡形壽的皈依信心才有著實的歸宿否則見這也皈依見那也皈依信心泛亂而分散等於沒有信仰真正皈依三寶必須記著!如有人說什麼三教同源五教同源即是外道邪說切不可信!或有人說:信了佛不能連財神爺都不要須知佛法是豐富的寶藏求財求壽求男女佛教中樣樣現成都能滿足眾生的心願何必供養非佛教的財神?信佛而不皈依魔外為皈依三寶最根本的原則

有清淨信心的佛弟子首先歸依三寶其次便要「受持禁戒」戒為佛法的根本沒有這一根本一切微妙善法便無從出生所以佛弟子必要受戒受過了戒佛弟子的資格才算具足有人因恐受戒而不能持守毀犯了罪過更重其實如殺盜淫妄等性戒就是不受戒犯了也同樣有罪過戒有「五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒」五戒為在家近事弟子所受持的十戒為出家沙彌沙彌尼戒如約十善說即通於在家出家菩薩四百戒有譯為一百四戒《瑜伽菩薩戒經》說有四重四十三輕依《梵網經》則為十重四十八輕比丘尼總數五百戒實際上僅有三百多戒在以上「所受」的各種禁戒「中」無論是優婆戒沙彌戒乃至菩薩戒「或有毀犯」了的當然會「怖」畏「墮」落「惡趣」犯戒眾生「若能專」心稱「念彼」藥師「佛」的「名號」以及「恭敬供養」藥師如來那麼依此善根功德犯戒罪垢就可消除「必定不受三惡趣生」犯戒眾生果真有怖畏心慚愧心能夠痛切悔悟發露懺悔以慈濟眾生為本懷的大覺世尊自然可以悲愍攝受威力加被給予自新的機會釋尊住世時有比丘比丘尼犯了根本大戒也允許他們作與學沙彌可免於墮落惡趣不過現生不能解脫生死罷了

辛五 女人生產難

或有女人臨當產時受於極苦若能至心稱名禮讚恭敬供養彼如來者眾苦皆除所生之子身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安隱少病無有非人奪其精氣

「或有女人」懷胎期滿「臨當」生「產」的「時」候受到「極」大的「苦」痛女人生小孩原為生理上的自然現象猶如『瓜熟蒂落』應該沒有什麼苦痛才是每見窮人家的婦女每於分娩的前夕還在田裡工作覺得快要臨盆了才回家休息生了兩三天便又工作去了好像什麼沒有似地雖然產時總有些陣痛但不一定太苦生產之所以太苦主因大概有兩種:一懷孕期間不知調養或飲食起居不節或多瞋多淫或有一般婦女平時嬌生慣養微微有點感覺就身心躁動日夜不安等到真要生產精疲力竭反而不易產下除此之外確係前生業障所感的產難是很少有的大部分的苦痛可說都是自找的現代醫藥發達醫術高明在醫院中生產苦痛更少了如確係難產受劇苦時「能」夠「至心稱名禮讚恭敬供養彼」藥師「如來」一切產難的「苦」痛盡「皆」可以消「除」

關於難產的問題《印光大師文鈔》曾討論到:生產的苦痛可能是未到時間就急於要生用力過度所致故一般均教產婦靜躺休憩不要著急待時間一到如順水推舟自然不苦若對佛教有信仰的則勸其誠心稱念藥師聖號觀想佛的相好莊嚴微妙功德各種苦難便可冰消有的人說:產房污穢不可念佛其實這完全錯誤佛菩薩是大慈大悲的若見眾生苦難不管處於最污穢的環境裡也會蒞臨救濟如慈母看見愛子誤墜毛廁絕不會厭惡他的齷齪而袖手旁觀不予援救的佛菩薩視一切眾生如愛子儘管在生產時皆應誠心念佛聖號佛一樣可以俯垂加護令其離苦得樂不獨產婦可以脫離苦難即她「所生」的「子」女也因母親念佛禮佛的功德而「身分」——手足五官等「具足」「形」貌「色」相「端正」凡看「見」的都生「歡喜」心加之天性敏「利」善「根」深厚「聰」穎「明」慧從小至大「安隱」無事「少病」少惱「無有非人」來「奪其精氣」容易撫育成人

佛教的業感說除自己造業自己受報(感果)而外還有一種頗強的展轉增上力也即是說別人的業力也可以影響引發自己的果報故本經特別強調父母平時或臨產時稱念恭敬供養藥師如來生的小孩也會因之相貌端正智慧利根依因果律說自己的因感自己的果那是必然的法則無可異議即父母的善惡業因也可影響兒女的禍福人與人之間有著密切的依存關係因此一切禍福利害也就不無相關甲的行為在某種情形之下可以把乙的思想性情完全改變母親對於嬰兒影響力尤其重大懷了孕的母親如果能歸依三寶受了佛法的熏陶性情善良溫柔嫺靜少生煩惱且多作功德小孩便可五官端正聰慧無病這叫做胎教如母親常起煩惱性情暴躁殘酷或多貪欲小孩大半是性情暴惡或多病愚癡小孩出生之後如父母信奉三寶常行布施愛物護生小孩的心地純白摹仿性強易於受熏如此累年積月跟在一起目染耳濡將來自然也能善良和愛當母親的誰都歡喜生好孩子這必須以身作則從自己向善做起

有些年輕夫婦感情融洽經濟環境都很好心地也很正直家庭非常和睦生的小孩子也就很聰明可愛有些夫婦因為家庭環境不好感情破裂時常吵鬧發脾氣結果生了孩子也染有惡習這即所謂展轉增上力——他力在座諸位為了家庭幸福為了兒女健康聰明大家應該至誠懇到信奉三寶多修福德

丙三 德行叵思

丁一 信解難得

戊一 問答決定

爾時世尊告阿難言:「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德此是諸佛甚深行處難可解了汝為信否?」

第三明德行叵思佛的功德願行不可思議非我們眾生所能理解得到想像得到此中分二今是第一信解難得因佛的功德願行不可思議所以就難信難解眾生於此難能信解中而能生信起解實在難得這又分三先問答決定

也許有人發生疑問:何以上文的當機者為曼殊而現在卻告訴阿難?要知道曼殊是智慧第一的大菩薩憑他智慧對佛的功德妙行沒有什麼不可信解的所以將此問題轉問阿難阿難義譯慶喜為釋尊在家的堂弟非常聰明聽什麼就記得什麼博聞強記為佛出家弟子中『多聞第一』他前後跟隨釋尊二十年佛所說法都能記憶不忘是結集經典的重要人物現在釋迦「世尊告」訴「阿難」說:像「我稱」讚宣「揚彼世尊藥師琉璃光如來所有」的「功德」這「是」十方「諸佛」最奧妙極「甚深」的「行處」在一般眾生是最「難可解了」的「汝」阿難聽了可相「信」嗎?甚深行處為佛的境界即佛的智慧慈悲所行的境界佛的智慧方便及其慈悲濟世的妙用極廣極深一般凡夫的心境確實無法生信因此釋尊特別提出假藉與阿難的問答而普示大眾

佛法有大小乘一切經典不完全一致各有他的中心論題對於一切大乘經大體可以分為三大類:一是重於境相的分析是著重行門的敘說是注重果德的顯示側重境相的如說明世界的情況六道的輪迴以及眾生的色身心識等總之是說明宇宙人生的各種現象有科學哲學的意味最現實所以易於信仰和理解著重修行的如說明布施持戒忍辱精進智慧等等這是陳述發菩提心修菩薩行的一切比較難解特別是關於修定發慧體證畢竟空性真如不二實相無相這些勝義行更不易解不過與果德比較起來還可推論而知闡述果德的如《法華經》《華嚴經》《彌陀經》《藥師經》這類經典所說的都是佛果位的圓滿功德神通智慧利生濟世等事《彌陀經》說『此難信之法』《佛說阿彌陀經》卷1(CBETA, T12, no. 366, p. 348, a25-26)《法華經》也說『其智慧門難解難入』《妙法蓮華經》卷1〈2 方便品〉(CBETA, T09, no. 262, p. 5, b26)《華嚴經》也以佛果為本而說明一切這與我們凡夫的心境差得太遠故難於信解本經說藥師如來的本願功德及其廣大行果也是不易理解不易確信的所以教化眾生給他講唯識給他分析自然現象與心理活動倒還容易接受進而論到菩薩行門觀照緣起性空不生不滅真性還不難信解如說到佛果的境界那就太高深太難解難信了!佛法的境行果是有其一貫性的從境相的分析到行門的陳敘到果德的闡發約眾生說也即是由可思議到不可思議由易信解到難信解

阿難白言:「大德世尊!我於如來所說契經不生疑惑所以者何?一切如來身語意業無不清淨世尊!此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動諸佛所言無有異也

這是阿難回答的話他說:「大德世尊!我」對「於如來所說」的「契經」(上契諸法真理下契眾生之機)深深信受絕「不生」起任何「疑惑」大德梵語婆檀陀是對佛的一種尊稱也可譯為尊者含有極其尊重的敬意現今多濫用一般在家人也稱為大德了阿難是一位聲聞行者對釋尊所說的諸佛甚深行處何以能夠深信不疑?據阿難自己向佛的表白即因為「一切如來身語意業無不清淨」如來的動身發語以及起心動念一切三業妙用無非是清淨法界的等流無非是智慧慈悲的表現二十年來阿難形影不離的跟著佛親自目睹耳聞當然最為了解所以佛陀在他是唯一可信的既相信佛而此經出自佛口自然也就可以深信不疑了所以阿難並非真能信解諸佛甚深行處而是信任釋尊的聖格絕不會說假話因此所說最深難解的如來果德他能信受不疑人類的信仰原有二種:一用自己的智力從究理而起的信仰由於信任別人的啟示間接引生自己的信仰這如有人從遠方來講述那邊的情形如何如何雖是極難令人置信的事情但由於說者一向誠實可靠也可使大家相信不疑阿難從信佛而深信藥師如來的本願功德——諸佛甚深行處也是這個道理從前有一外道不信釋尊已證大菩提特地暗派他的兒子跟隨佛視察佛的各種生活動態經過了三個月看不出佛的一點毛病這才棄邪向正歸依佛陀佛的威儀嚴肅衣服整齊內外一致佛說法也用不著思考說出自然契機契理恰到好處佛對世出世法不用推求自然現前明了佛的三業如此清淨如法還有什麼可疑!阿難跟佛最久而且最接近佛在日常生活中佛的穿衣吃飯行住坐臥待人接物乃至說法度生每一樣的動作阿難都了解最為親切所以阿難對發揚藥師如來果德的本經徹底相信他接著說:縱使天空的「日月輪可」以「令」它「墮落」下來地上的「妙高山(須彌山)王可」以「使」它「傾動」而「諸佛所」說的話絕對真實不虛「無有」變「異」的!這即是表示縱許日月輪有掉下來的一天須彌山有傾動的一天而阿難對佛說的可信性卻始終不會稍有動搖

戊二 信謗德失

世尊!有諸眾生信根不具聞說諸佛甚深行處作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲爾所功德勝利?由此不信返生誹謗彼於長夜失大利樂墮諸惡趣流轉無窮」佛告阿難:「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號至心受持不生疑惑墮惡趣者無有是處

眾生對此難可解了的諸佛甚深行處若相信不疑有何功德若誹謗不信有何過失先由阿難陳述不信的過失

阿難說:「世尊!有諸眾生」因為「信根(堅固的信心如樹之生根)不具」足「聞說諸佛甚深行處」便「作」這樣「思惟」:憑什麼理由「但念藥師琉璃光如來一佛」的「名號」就能夠「獲」得那麼多的微妙「功德」和殊「勝」的「利」益?「由此」疑惑「不信」繼而「返生」種種「誹謗」因這是諸佛共同的甚深境界智慧較深的還可從推理中求得信解若智力薄劣的對於佛法沒有深固信心的當然難於信受了不信而反加誹謗佛法罪過很大所以說:「彼於」漫長的生死「長夜」中得不到佛光的照耀一切福德智慧無由滋長「失」去了極「大利樂」!永遠「墮」落三「惡趣」中沈沒苦海深淵「流轉無窮」求出無期《般若經.讚毀品》說:一切功德讚嘆經典為大一切罪過以毀謗經典為重

接著由佛讚嘆信受的功德「佛告」訴「阿難」說:「是諸有情若聞世尊藥師琉璃光如來名號」而起淨信「至心受持」憶念恭敬供養「不生」絲毫「疑惑」如果這樣而還會「墮」於「惡趣」決定「無有是處」!因為聞說藥師如來的名號能夠信受憶持至心稱念便可蒙佛慈悲願力的加被得以往生淨土或受生天上人間了那有墮於惡趣之理?這是決無可能的

戊三 信解希有

阿難!此是諸佛甚深所行難可信解汝今能受當知皆是如來威力阿難!一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等皆悉不能如實信解唯除一生所繫菩薩阿難!人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得得聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是

既說明了信謗的德失再歸結到對藥師法門能生淨信能如實理解為最極難得最極希有所以釋尊又告訴「阿難」說:這以上所說藥師如來的無邊功德「是諸佛甚深」悲智「所行」的境界一般眾生「難可信解」而「汝」阿難現「今」卻「能」信「受」「當知」這不是你自己的智慧力所能辦的而完全「是如來威力」的加被因為這不但一般愚癡闇昧的凡夫難於信解即解脫生死證得小乘極果的「一切聲聞」和「獨覺」以「及未登」初「地」之前——十信十住十行十回向的「諸菩薩等」也都同樣「不能如實信解」登地菩薩對於佛法才算已經登堂入室分證得如來的法身也才能部分如實信解諸佛的甚深行處如實信解是真實的親切的確信和徹底的明了的體解如一瓶醋只聽別人說是酸的雖然可信但不夠確切實在必須親自嘗了一口然後才確實知道它是酸的我們平常的信只是一種仰信相信佛菩薩祖師等均屬仰信即由尊敬仰慕而起信對於佛果的功德凡夫固然不能如實信解就連二乘聖者地前菩薩也都未能如實信解「唯除一生所繫菩薩」——即下一生就成佛的補處菩薩才能如實信解阿難的信與我們的信同屬於仰信真正的如實信那就要親自體證所以極其不易

釋尊以如實信解不易又作層層深入的說明:在生死輪迴中「人身」是非常「難得」的得了人身能「於三寶中」起「信敬尊重亦難可得」如今世界上二十多億的人群中信敬三寶的能有幾人?這雖然是難中之難但還不及聽聞藥師如來而如實信解的難得所以說:「聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是」這有三層:第一人身難得第二信敬三寶更難得第三聞藥師名號更極難得由前面的兩難得顯示最後的難得釋尊為什麼要這樣說呢?須知對佛的果德難信能信難解能解才顯出信解者所獲的功德是如何之大!

丁二 功德無盡

阿難!彼藥師琉璃光如來無量菩薩行無量善巧方便無量廣大願我若一劫若一劫餘而廣說者劫可速盡彼佛行願善巧方便無有盡也!」

佛的德行難思信解固然難得功德無盡也難以盡說因為佛有無窮無盡的功德故難以信解由於難信難解顯得佛功德的無窮無盡

佛對「阿難」說:「彼藥師琉璃光如來」為什麼有那樣大的功德令眾生聞其名號一切災難悉皆消除一切願求都能滿願?因為在過去菩薩因地中修「無量」的「菩薩行」發「無量」的「廣大願」所以成佛以後即有「無量善巧方便」慈濟一切有情令其離苦得樂不但佛果的善巧方便無量無邊難以說盡即菩薩因中的廣大行願也難說盡所以釋尊說:「我若」以「一劫」或「一劫餘」的時間「而」來「廣說」藥師如來的無量行願和善巧方便也還是說不完因為「劫」的時間雖長而到底是有「盡」的「彼」藥師「佛」的廣大「行願」及其「善巧方便」卻是「無有」窮「盡」的怎麼說也說不完這是顯示藥師如來因行與果德的廣大無盡

乙二 菩薩弘傳

丙一 開示弘通

丁一 救病難以延命

戊一 說延壽法

己一 起說

爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏袒一肩右膝著地曲躬合掌而白佛言:

如來開示後必有稱機的大菩薩發願繼佛弘揚這等於老師提示根本道理由學生去發揚光大今此菩薩弘傳特重於消災延壽也分三科第一開示弘通先是救病難以延壽

當釋迦如來開示結束「時」在法會的聽「眾中」「有一」位「菩薩摩訶薩名」叫「救脫」此大菩薩顧名思義即救拔眾生脫離苦難是依德立名因藥師世尊的精神重此所以代佛弘揚消災延壽一門由這位救脫菩薩來負擔救脫菩薩「即從」自己的「座」位站「起」來依著請法的禮儀「偏袒一肩右膝著地」恭敬地「曲躬合掌而」向「佛」稟「白」他的意思

己二 正明

庚一 病患垂危

「大德世尊!像法轉時有諸眾生為種種患之所困厄長病羸瘦不能飲食喉脣乾燥見諸方暗死相現前父母親屬朋友知識啼泣圍繞

救脫菩薩說:「大德世尊!」到佛滅千年後「像法轉時有諸眾生」善根微薄業障深重「為種種」病「患之所困厄」一病就是幾月或「長病」幾年「羸瘦」如柴「不能飲食」越病越重「喉」嚨口「脣」由於熱度高均得「乾燥」焦破不能說話眼「見」東西南北「諸方」黑「暗」來侵襲依佛法說一個人病得口脣乾裂鼻子翹起眼色無神種種「死相現前」的時候若見四方的黑暗彌漫即是下墮惡趣的現象到了這臨死的片刻自己病苦難堪而「父母」以及兄弟妻兒等「親屬」及「朋友知識」——師長或知心友好見其病勢沈重醫藥無救將與死神見面不免有死別的苦切所以「圍繞」著病人「啼」哭啜「泣」這給病人更添無限的苦痛人都是要死的死時多少有一些苦痛可是最苦痛的是上有父母無人奉養下有兒女無人撫育或年輕的恩愛夫婦難離難捨或財富多而放不下這才是臨終時的最大苦痛

庚二 神識受報

然彼自身臥在本處見琰魔使引其神識至於琰魔法王之前然諸有情有俱生神隨其所作若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王爾時彼王推問其人算計所作隨其罪福而處斷之

神識受報依佛法的究竟義說是很深奧的今救脫菩薩為了適應末世鈍根眾生故用一般的通俗說法他說:病人當在垂危之際雖然「自身」還是「臥在本處」的病榻上但卻看「見琰魔」王的「使」者來拘引他琰魔中國俗稱為閻羅王義譯為平等王或雙王據說有兄妹二人死後受生地獄分掌統治罪人的職權故稱雙王因對罪犯的判罰公平鐵面無私不狥人情所以又名平等王王的使者或如我們人間衙門裡的差役或是生得古怪兇惡他把病人的「神識」拘「引」到「琰魔法王」的跟「前」聽候審判在佛教裡被稱為法王的有三:一是推行十善以正法治世的轉輪法王二為鐵面無私治理地獄罪犯的琰魔法王三即於一切法得大自在的無上法王——佛三者雖同稱為法王而意義很有差別

這裡所說見琰魔使者等等是在病重悶絕或昏迷狀態之下過去所作的業相現前便在自己的心識上幻現一種果報影像並非真的死去也不是真被琰魔使者拘入地獄因為依佛法真義說人如真的死了是不能復生的很多關於遊地府見閻王的民間故事在眾生當時的心境確有這種經歷但絕不是真已死亡墮入地獄而只是業相的顯現於心識而已唯識學說眾生有八識這神識即係第六意識非是第八阿賴耶識我們見人悶絕或昏迷過去似乎已經死亡其實還有第八識在執持第八識若一旦脫離軀體生命便告結束絕不可能復活所以此處說神識受報的情景純屬意識的活動作用

琰魔王的裁判罪人或輕或重完全是以罪人自己的『俱生神』所呈報為根據我們每個「有情」從生下來就有一個「俱生神」形影不離地跟蹤著「隨」我們「所作」的事情「若罪若福」或善或惡「皆」一點不漏地完全「書」寫下來比我們自己記的還要清楚待我們命終之後便原原本本「盡持授與琰魔法王」那「時」琰魔王就依著記事簿冊審「問」那被拘去的「人」並且「算計」他平生「所作」的事看到底善多惡多然後「隨其罪福」的輕重「而處斷」他該受何報這與我國民間傳說的閻羅王故事一樣

像以上的這種境界在沈重的病患者中有經驗的很多而且甦醒之後能夠記得清清楚楚不過若依佛法的真義說這是將死而業相現前一生作善作惡此時皆一一清楚地浮現於自己的心前一幕一幕過去如在夢中所見一切境界像真的一樣如年輕時不孝父母後來時常抱疚於心於是夜裡就作夢好像真的因此而受到懲罰平時的所作所為到了將死的前夕業相即從神識顯現出來也是如此

此中所說的俱生神也即是眾生的第八識所謂記錄善惡罪福便是八識的熏習作用一切種子不管善的惡的或是無記性的都熏習在八識田中有時自己都記憶不起而它卻受熏而並不失去一舉一動做善做惡都留下一個不可磨滅的印象在自己的八識庫藏中沒有化為現行前永遠保存在那裡到將要死亡的時候就會完全顯現出來特別是作惡的如宰羊殺豬為業臨死時所見的都是豬羊向他討命索債好殺青蛙的見到滿地盡是青蛙向他叫囂吵鬧所以本經所講見琰魔王使者等等只是業相在心識中顯現並非真情實景若果真造了惡業死後當然要墮落惡趣受種種苦逼的假使一落琰魔死王手中是再也不能復活

庚三 作福續命

時彼病人親屬知識若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來請諸眾僧轉讀此經然七層之燈懸五色續命神幡或有是處彼識得還

病情進入死相現前的階段是難有生還的希望了然而大悲慈濟的藥師如來設有一消災延壽的法門若能依教奉行或有復起的可能此一方便據救脫菩薩的指示是這樣:一「彼病人」的父母「親屬知識」朋友等要專誠懇至「為」他「歸依世尊藥師琉璃光如來」「請諸」高「僧」大德一遍又一遍地「轉讀此」藥師如來本願功德「經」「然七層」長明「燈」每層七盞共四十九盞以象徵生命光輝的延續「懸」掛「五」種綵「色」的長幡幡上寫著藥師琉璃光如來的名號叫「續命神幡」意思即延續病者的壽命若能這樣代為皈依藥師如來禮請高僧讀誦《藥師經》以及然燈懸幡供養如來那麼「或」者「有」此可能使「彼」病人神「識得」到「還」復甦醒過來生命得以延長不過這是病人壽命還沒有盡或具有善根再加以代為皈依念佛誦經作了許多功德則可因此回復生機如壽命已盡此生業報力盡到了必死的時候那是無法挽救的故說或有是處即或者有此可能而不說決定

庚四 勵力行善

如在夢中明了自見或經七日或二十一日或三十五日或四十九日彼識還時如從夢覺皆自憶知善不善業所得果報由自證見業果報故乃至命難亦不造作諸惡之業

如此死相現前生命垂危的病人若因受藥師如來慈悲願力的加被而得以扭轉危機恢復健康那麼他此後的一生必定能夠棄罪惡而進趣於善行這因他在沈病中被琰魔使者拘引到地獄裡親見各種殘毒可怕的刑具犯人受罪的悽厲慘痛的景象以及琰魔王推問審判他的情形都曾令他毛骨悚然!他在經歷這些境界的時候「如在」睡「夢」之「中」一切「明」明「了」了地親「自見」到這樣的情形「或經」過「七日或二十一日或三十五日或」長到「四十九日」在這期間因其親屬能依照前面列舉的各種續命辦法去做所以他的神「識」就得「還」甦回來那「時」他恰「如從」大「夢」中「覺」醒一般病中所夢所見的各種悽慘苦況歷歷分明「皆」能一一記「憶」著並且確切了「知善」業與「不善業」「所」應感「得」的「果報」和生死輪迴的因果情況「由」於親「自」身歷其境確實「證見」到「業」感「果報」的緣「故」所以自今而後不但平時不做越軌的非法行動「乃至」遇到「命難」——如有人威脅他的生命逼他作惡也寧可犧牲生命「不」願「造作」任何罪「惡」「業」因為他知道:死不過一期生命的結束還可得到未來的善報如作了惡業必定要墮落惡趣受無量苦

己三 結勸

是故淨信善男子善女人等皆應受持藥師琉璃光如來名號隨力所能恭敬供養

這是結勸即總結上述延命的方便法門而勸大眾努力修持救脫菩薩說:以「是」之「故」凡對藥師如來有「淨信」的「善男子善女人等皆應」依教「受持」稱念「藥師琉璃光如來」的「名號」或遇病苦纏綿死相現前或者無此不幸遭遇都應「隨」分隨「力」盡自己「所能」做的用種種香幡等物「恭敬供養」藥師如來

戊二 明延壽儀

己一 問

爾時阿難問救脫菩薩曰:「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命幡燈復云何造?」

救脫菩薩在佛前開示大眾欲救病難以延命的應該恭敬供養藥師如來和然燈懸幡等等但仍嫌簡略故今由阿難啟問具體辦法對此方便作一番詳說救脫菩薩雖於佛前為大眾說而其真正的稱機者實為像法轉時的眾生阿難體會得這點也為彼時眾生著想因而起問

救脫菩薩結勸大眾的「時」候「阿難」便問他說:「善男子!」有病難的眾生「應」該怎樣「恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來」?同時「續命幡」和長明「燈」又該如「何」製「造」?阿難所提出的問題僅此兩點

己二 答

救脫菩薩言:「大德!若有病人欲脫病苦當為其人七日七夜受持八分齋戒應以飲食及餘資具隨力所辦供養苾芻僧晝夜六時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來讀誦此經四十九遍然四十九燈造彼如來形像七軀一一像前各置七燈一一燈量大如車輪乃至四十九日光明不絕造五色綵幡長四十九搩手應放雜類眾生至四十九可得過度危厄之難不為諸橫惡鬼所持

「救脫菩薩」答覆阿難先尊稱一聲「大德」阿難稱救脫菩薩為善男子救脫菩薩卻尊稱阿難為大德因救脫雖是菩薩但現在家相阿難雖屬小乘行者而現出家相為尊重出家比丘故稱大德救脫菩薩說:「若有病人欲」想「脫」離「病苦」親屬朋友或諸相識應「當」代「為其人七日七夜受持八分齋戒」同時「應以」種種清淨「飲食」「及」其「餘」各樣「資」生用「具」「隨力」量「所辦」得到的多少不拘隨分「供養苾芻(比丘)僧」又於「晝夜六時(印度古時日夜各分初中後三時)」中虔誠「禮拜」恭敬「供養彼世尊藥師琉璃光如來」此外還要專心「讀誦此」藥師「經四十九遍」這是答云何恭敬供養藥師如來的問題

下再說明幡和燈的造法及如何然燈供養「然」七七「四十九」盞「燈」「造」藥師「如來形像七軀」在「一一」聖「像前」「各」各供「置七」盞「燈」「一一燈」的體「量」「大如車輪」輪有大小所以可隨力而辦燈要有人常時照應從第一天「乃至四十九日」(極多四十九日如早些日病好了一七二七便可停止)務使「光明不絕」因為燈的光明是延續生命的象徵製「造五色」的「綵幡長」約「四十九搩手」印度多以搩手量物伸長手指從大指端到中指端叫一搩手現在成人的一搩手約六七寸四十九搩手有三四丈長此外還要放生「放雜類」的「眾生至四十九」數如放鳥雀魚蝦爬蟲之類放生即是解脫其他生物的壽命之災使他得以延長由此可得消災延壽的功德佛教提倡不殺生放生處處表現這一慈善行為如能依照以上各種辦法去做病人便「可」以「得」到「過度危厄」的災「難」不致於死而能恢復健康無病延年眾生的病有時實係邪神惡鬼的作祟攪得病者不死不活苦痛欲絕!如依法修持藥師法門過去罪障得以消減功德善根不斷增長蒙受藥師如來威力的加被也就「不」再「為諸橫惡鬼所」執「持」而能恢復健康了

丁二 救國難以延命

復次阿難!若剎帝利灌頂王等災難起時所謂人眾疾疫難他國侵逼難自界叛逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難過時不雨難彼剎帝利灌頂王等爾時應於一切有情起慈悲心赦諸繫閉依前所說供養之法供養彼世尊藥師琉璃光如來由此善根及彼如來本願力故令其國界即得安隱:風雨順時穀稼成熟一切有情無病歡樂於其國中無有暴惡藥叉等神惱有情者一切惡相皆悉隱沒而剎帝利灌頂王等壽命色力無病自在皆得增益

國以民立民依國存國家是人民的保障人民是國家的血輪沒有人民即沒有國家沒有國家也沒有人民所以我們欲得康樂延命必為國家祈求消災免難國家平寧無災無難我們大家才能安居樂業生命財產才能獲得合理的保障而過著幸福太平的生活不然國家多災多難不但生活動盪不安即生命的安全也隨時受著很大的威脅古語說『寧作太平犬不作亂世人』可見亂世人是多麼痛苦?民國以來從抗日及現在共黨的叛亂國家損失了多少財物犧牲了多少生命億萬人民盡生活在水深火熱的苦難中!因此我們要求個人的幸福或家庭的安全就應為國家祈求平安減除災難

在現代人類思想進步知道國家是全體人民的可是古時都把國家視為帝王所有國家的災難即是帝王的災難佛法隨應當時民情所以這裡先從帝王說起救脫菩薩再次對「阿難」說:「若剎帝利(王族或武士階級)」和「灌頂王等」遇有「災難」生「起」的「時」候印度習俗太子將要登王位時即舉行一種隆重的灌頂禮取東南西北四大海水盛於瓶中澆灌在太子頭頂近乎現代的加冕禮故名灌頂王國王有些什麼災難?「所謂」:一「人」民群「眾」的「疾」病瘟「疫難」從前歐洲羅馬帝國非常強盛後因人民普遍感受一種惡性瘧疾不久就衰落下來所以疾病瘟疫對於國家也是嚴重的災難受了其「他」不講道義不守國際公約野蠻強暴的鄰「國侵」略和「逼」害而引起的災「難」在「自」己國「界」之內發生土匪流寇的「叛逆難」如中國從前的黃巢李闖以及現在的中共「星宿變怪難」:天上的星宿本來出落都有一定的度數若起了特殊變化也很可能預兆著國家的災難來臨「日月薄蝕難」:依現代知識說這只是一種自然現象但古代印度和中國均視為人類災難的預兆據實說來天文現象的變化與人生確有很密切的關係因它的變化可能有風災水災旱災等近代科學家研究太陽有一黑圈如果膨大起來人心即會不安可能引起嚴重的戰爭總之天文的變化會影響人心增加人與人之間的磨擦「非時風雨難」:即不應當吹風下雨的時候而吹風下雨以致釀成不可收拾的災害「過時不雨難」:即應當下雨的季節而不下雨處處鬧水荒農作物通通被旱死這些災難範圍小還不要緊若到處普遍如此國家就危險了!

一個國家民族若不幸遭逢上述各種災難的擾害應該怎麼辦呢?救脫菩薩開導說:身為「彼」國元首的「剎帝利灌頂王」及輔理國務的王族權貴「等」在那個「時」候「應」該對「於一切有情(人民)起」大「慈悲心」因為國家的災難是人民的共業所感與人心有關天的降災也即因人與人之間的不調和缺乏同情心所以先由國家首領生慈悲心「赦」免牢獄裡所有被「繫」縛囚「閉」的犯人或好人被冤枉的或肯自新悔過或被囚多年或刑期已滿盡皆釋放畀予自由讓他們得與父母兄弟妻子兒女團圓過活重新做人如此國家刑法減輕而代以道德政治領導民心向於慈善使人人深具同情心彼此容忍和諧相處於是和氣可以致祥這是從人事求改善的一方面另方面須「依前」面救脫菩薩「所說」的種種「供養之法」至心恭敬「供養彼世尊藥師琉璃光如來」那麼「由此」兩方面的功德「善根及彼」藥師「如來本願力」的加被便可「令其國界」所有災難「即得」解除人民「安隱」自在應吹風即吹風應下雨即下雨「風雨順時」稻「穀」農「稼」物都能「成熟」豐足「一切有情(人民)」身體健康「無病」人人生活得十分「歡」喜快「樂」同時在那個「國」界內也絕沒「有暴惡」的「藥叉等神」作怪「惱」害「有情」縱有也是衛護人民的善神而且「一切」不吉祥的「惡相」——災難的預兆也「皆悉隱沒」不現此時人民所過的是一種安寧康樂豐裕富足的生活「而剎帝利灌頂王等」也因人民安定國家昇平無所憂患操心因此「壽命」增加「色力」充沛身心「無病」「自在」快樂全國上下「皆得增益」

丁三 救眾難以延命

阿難!若帝后妃主儲君王子大臣輔相中宮綵女百官黎庶為病所苦及餘厄難亦應造立五色神幡然燈續明放諸生命散雜色華燒眾名香病得除愈眾難解脫

這是除了國王以外而說后妃王子文武百官以及一切庶民也可依藥師法門修持以求除病延命

救脫菩薩又呼「阿難」說:全國性的災難和消除災難的辦法都已說過了現再略談關於帝后及臣民的消災延命「帝后」即國王的大夫人古代為多妻制帝王除皇后以外還有其他妻妾都名為「妃主」「儲君」即候補王位的太子「王子」也是國王的兒子是太子的兄弟輩「大臣」如中國古代三公之類為國家重臣「輔相」是輔助大臣處理國事的大官如現今部長次長之類「中宮」即太監管理王宮的事務「綵女」是王宮中照應帝王和后妃的女子「百官」即全國所有其他管理庶政的官員「黎庶」即老百姓上自后妃下至一切民眾若「為」各種「病」苦所纏「及」遭其「餘」的水戰亂等「厄難」所困「亦應」遵照前面指出的方法製「造」懸「立五色神幡」「然」七七四十九盞「燈」供藥師如來像前使其延「續」長「明」勿令息滅此外還要「放諸生命」——如鳥雀魚蝦牛羊等類——及「散」各種「雜色」鮮「華」「燒」燃各種「名香」(照上面的指示應該還有稱名誦經禮拜等)藉此供養藥師如來的殊勝功德一切「病」苦便「得除愈」所有「眾難」完全「解脫」

這以上雖分災難為三大類——病難國難眾難而救難的方法都一樣這是救脫菩薩特地為末世眾生開示的方便

丙二 問答釋疑

爾時阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命而可增益?」救脫菩薩言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命幡燈修諸福德以修福故盡其壽命不經苦患

菩薩弘傳中現為第二問答釋疑阿難聽了救脫菩薩的開示對於消災延壽的法門心裡發生懷疑所以在此特別提出請問以求釋除疑惑

依上面的開示眾生凡有病患或遭其他厄難無論如何險惡甚至已經死相現前只要按照藥師法門去履行都可仗佛願力加被獲得免難延命然而依佛法說人的生存或死亡係決定於其自身的因果業報因果是必然而不變的法則應死即死如瓜熟蒂落誰也更移不了何能消災而不死?「阿難」對此疑惑不解故「問救脫菩薩」說:「善男子!」眾生「已」經終「盡」的壽「命」「何」得還「可增益」延續?「救脫菩薩」答道:「大德!汝豈不」曾聽「聞如來說」過「有九」種「橫死」嗎?佛在經中曾說眾生有九橫死這裡所謂消災續命便是對那不該死而慘遭橫死的人說的如人壽該活一百歲但由於種種惡劣因緣的牽制只活了二三十歲就死了這即是不該死而死的以「是」之「故」特「勸」導眾生製「造續命幡」和燃「燈」供養三寶「修諸福德」資糧「以修福」德的緣「故」便可「盡其」應得的「壽命」平安穩健地活下去直至真正壽終絕「不」再「經」任何不幸的「苦患」

阿難問言:「九橫云何?」救脫菩薩言:「若諸有情得病雖輕然無醫藥及看病者設復遇醫授以非藥實不應死而便橫死又信世間邪魔外道妖孽之師妄說禍福便生恐動心不自正卜問覓禍殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年終不能得愚痴迷惑信邪倒見遂令橫死入於地獄無有出期——是名初橫

「阿難」又「問」:「九」種「橫」死是什麼樣的?「救脫菩薩」說:「若諸有情」因四大不調「得」了毛「病」起初病「雖輕」微「然」而沒有「醫」生診治不服湯「藥」以「及」沒有「看」護「病」患的人這樣慢慢拖延病患一天沈重一天終於不治身死「設復遇」到「醫」生但係庸醫醫術不高明亂開藥方「授以」不合病症的湯「藥」「實」在「不應」該「死」的「而」卻被誤害致遭「橫死」另外「又」有一種人捨三寶正法不信而「信世間」一般思想不正自害害人的「邪魔外道妖孽」巫「師」聽受他們謠言惑眾「妄說禍福」如假藉神鬼附體胡說什麼窺得天意某地方某日某時將降天禍或說某人某日某時將有大禍臨頭可能要喪身失命這麼被他一嚇「便生恐動」極度慌張把握不住自己日夜忐忑不安「心」思「不」能「自正」於是想出許多蠢笨辦法如看相算命抽籤「卜」卦「問覓禍」根聽憑邪師指示宰「殺」豬羊等「種種眾生」作法祭祀稟「奏神明」求其「呼」遣鬼神「魍魎」幫忙「請乞」消災納「福」保「祐」平安以「冀」長命「延年」可是「終」於「不能得」到效果因為心思不正「愚痴」無智顛倒「迷惑」輕「信邪」魔外道起「倒」亂「見」殺生作孽罪惡累重結果「遂令橫死」而且死後還得「入於地獄」受無量苦「無有出期」這就「名」為「初橫」

二者橫被王法之所誅戮三者畋獵嬉戲耽婬嗜酒放逸無度橫為非人奪其精氣四者橫為火焚五者橫為水溺六者橫為種種惡獸所噉七者橫墮山崖八者橫為毒藥厭禱咒詛起屍鬼等之所中害九者饑渴所困不得飲食而便橫死是為如來略說橫死有此九種其餘復有無量諸橫難可具說

救脫菩薩對於九橫死的解說初橫講得較為詳盡後面八橫都極其簡略

第「二」橫死即因做了危害國家人民的事情觸犯了國法罪至死刑或確無罪過而受冤枉「橫為王法」(國法)「所誅戮」第「三」歡喜「畋獵」鳥獸賭博等「嬉戲耽」於「婬」欲「嗜酒」如命這大多是些哥兒少爺或無賴流氓有閒不務正業終日遊蕩「放逸無度」於是「橫為非人奪其精氣」因行為放蕩不羈狂嫖爛賭或逢酒必醉如此精力一天天消耗減損加以心緒邪亂邪神惡鬼恰可乘虛而入奪其精氣而置之死地第「四」「橫為火焚」如喪身失火場所或遇世亂死於砲火之下第「五」「橫為水溺」如慘逢水災被洪水沖沒或平時掉河而死或乘船遇難溺斃海洋第「六」「橫為」毒蛇瘋犬獅子虎狼「種種惡獸所噉」食第「七」因不小心「橫墮」於「山」坑險谷懸「崖」斷壁而死於非命第「八」「橫為毒藥厭禱咒詛起屍鬼等之所中」傷毒「害」而死第「九」或因沒有能力謀生或遇大荒年為「饑渴所困不得飲食而便橫死」這一切都是未盡天年而突遇意外喪命的雖然死的方式各有不同但總而言之都是不應該死死得不尋常的因此叫做橫死

這便「是」「如來略說」的「九種」「橫死」「其餘」尚「有無量」無數的「諸」種「橫」死此處「難」以一一「具說」救脫菩薩所開導的延命方便即是專為拯救這些將遭橫死的眾生因其壽命未盡若能如所指示各項辦法去修持依藥師如來慈悲願力的加被是可以挽救的但如年老壽盡則死數已定佛菩薩也難能為力

丙三 結勸修度

復次阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀於性戒琰魔法王隨罪輕重考而罰之是故我今勸諸有情然燈造幡放生修福令度苦厄不遭眾難

救脫菩薩代佛弘傳的消災延壽法門主題到此已經說完現作總結勸告大眾修持以期度脫苦厄

救脫菩薩又說:「阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記」上說琰魔王是地獄主這裡又說他是主領世間的名籍似乎有些出入琰魔王實只是主管世間的罪惡眾生作善的往生淨土或生天國根本不經地獄他實管不到名籍之記以現代話說即登記眾生犯過的名籍簿「若諸有情」作種種重罪如「不孝」即對於父母不予奉養或隨便辱罵毆打父母——特別是母親更是恩重如山十月懷胎三年乳哺移乾就濕嚥苦吐甘經過千辛萬苦才漸撫育成人不知報恩反而做出不孝行為真是罪不可逭!「五逆」:一弒父弒母——這比不孝父母罪更嚴重弒阿羅漢即殺害出世聖者出佛身血如佛在世時提婆達多推石害佛令佛足傷破出血破和合僧即挑撥和合僧團使原來和樂清淨的大眾發生磨擦隔膜彼此煩惱不能安心辦道一切罪惡以此五逆為最重還有「破辱三寶」的對佛法僧或加侮辱或廣為宣傳毀謗或破壞寺院佛像焚燒經書等「壞君臣法」君主為國家元首即是代表國家故對君應盡忠若不忠而倒戈叛亂即名壞君臣法「毀於性戒」殺盜淫妄為性戒受戒或不受戒犯了皆有罪過「琰魔法王」依據名籍簿的記錄「隨」眾生犯「罪」的「輕重」按法「考」問審訊「而」加以應得的處「罰」如犯以上所舉出五逆不孝等罪的即墮地獄最後救脫菩薩提示道:「是故我今」力「勸」一切「諸有情」依照上面開示的方法一面散花燒香「然燈」「造幡」恭敬供養如來以及「放生修福」一面精進稱念藥師如來誦《藥師經》發露懺悔仗此功德福力當可「令」其「度」脫一切「苦厄」而得消災延壽「不」復「遭」受「眾難」的困惱

乙三 藥叉誓護

爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐所謂:宮毘羅大將伐折羅大將迷企羅大將安底羅大將頞儞羅大將珊底羅大將因達羅大將波夷羅大將摩虎羅大將真達羅大將招杜羅大將毘羯羅大將此十二藥叉大將一一各有七千藥叉以為眷屬同時舉聲白佛言:「世尊!我等今者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號不復更有惡趣之怖我等相率皆同一心乃至盡形歸佛法僧誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂隨於何等村城國邑空閑林中若有流布此經或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切苦難諸有願求悉令滿足或有疾厄求度脫者亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結

當救脫菩薩詳盡闡述了消災延壽的藥師法門之後就有很多深受感動的藥叉大將及其眷屬同時發願護持此法藥叉有的譯為夜叉係鬼趣所攝力量極其強大印度民間對它的信仰至為普遍而深固藥叉多住在天上或深山窮谷偏僻海島或遊離虛空行跡不定我國道士煉丹修道而得飛升情形與它有些類似藥叉的性情不一有的窮兇極惡有的善良和順如護持佛法的即是溫純而善良的藥叉在佛教的護法神中它佔有很重要的位置像四大天王中手執寶劍的那位毘沙門天王便是藥叉群裡的首領藥叉的性別也有男女中國人以為母藥叉醜陋而兇惡故每以母夜叉形容潑辣的女人其實男性藥叉才真醜惡難看女藥叉則多半生得如花似玉天女一般的美麗現今所說即是指對於佛教有信心熱忱護法的善良夜叉

救脫菩薩的開示告結束「時」在大「眾中」「有十二」個「藥叉大將俱」參預藥師法「會」靜「坐」諦聽如來說法在毘沙門天王統攝下的藥叉部屬很多而這十二位為領導者故名大將現依其名次略為解釋:(一)「宮毘羅大將」義譯為蛟龍頂有金龍相它住在王舍城的一個山上與佛教有密切關係可說是最有功績的一位護法藥叉佛在世時它以赤誠心處處護法有一天釋尊從靈鷲山麓經過提婆達多暗中由山頂推下一塊大石頭想擊害釋尊為宮毘羅所見連忙用金剛杵迎擊巨石便即粉碎僅一小塊落在佛趾上微微破皮出血由此一例可見它對佛法的忠誠!(二)「伐折羅大將」(金剛)(三)「迷企羅大將」(金帶)(四)「安底羅大將」(破空山)(五)「頞儞羅大將」(沈香)(六)「珊底羅大將」(螺髮)(七)「因達羅大將」(主)(八)「波夷羅大將」(鯨)(九)「摩虎羅大將」(蟒蛇)(十)「真達羅大將」(一角)(十一)「招杜羅大將」(嚴熾)(十二)「毘羯羅大將」(工藝善巧)

「此十二」位「藥叉大將一一各」統攝「有七千藥叉」「為眷屬」他們都來參加法會據藥師儀軌說:一年十二月每天十二時辰由每一藥叉大將輪值守護然另有更深的意義即藥師如來成就了十二大願因有十二藥叉大將每一藥叉為每一大願的象徵也可以說十二藥叉即等於藥師如來的化身以現藥叉身而推行佛法佛現佛相是解脫相現菩薩相是慈悲相現金剛藥叉相表示威嚴勇猛能降服一般剛強難調的眾生及能摧毀一切邪魔外道所以金剛藥叉的形像總是豎眉怒目顯出兇猛可怕的樣子

十二藥叉大將各領七千眷屬「同時舉聲」向「佛」宣誓說:「世尊!我」們「今」天能夠「蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來」的「名號」便「不」再感「有惡趣」的恐「怖」了聞佛名號一面是宿植善根一面要承佛威力加被否則是聽不到的藥師如來有無量功德無邊行願只要一聞其名號即可罪障冰除福慧增長所以藥叉們聞了藥師聖號便沒有再生惡趣的恐怖了藥叉屬鬼趣所攝儘管福報大力量強但到底離不了惡趣(鬼為三途之一)仍然要感受惡趣的苦痛今聞佛聖號不但身心安寧不復恐怖且得於佛前發願護持佛法培植善根來生解脫惡趣像在黑暗中摸索而恐懼的孩子只要聽到母親的音聲一切恐懼心理便可解除而能勇往直前奔向光明的坦途藥叉聽到藥師如來的聖號蒙受佛力加被佛光惠照頓息惡趣的恐怖此恩德是多麼深厚呢!藥叉神將為了表示報答佛恩故稟告佛說:「我等相率皆同一」條「心」自今而後「至盡形」壽而死「歸」依「佛法僧」三寶並且發「誓」要「荷負一切有情為作」種種「義利」令其脫離苦厄「饒益安樂」受了佛的慈濟知道佛法的好處而發心歸依三寶利濟有情這原是應該的可是我們人類有的比藥叉還不如聽聞如來的勝法得到佛法的好處而卻不能發菩提心利樂眾生甚至皈依三寶也不能切實辦到人而不如鬼趣的藥叉說來是夠慚愧的!藥叉發心護持佛法利益眾生並不是在佛前說說而已而且在行動上要有所表現所以說:「隨於何等村」莊「城」市「國」都縣「邑」甚至「空閑」的樹「林中」「若有流布此」藥師「經或復受持藥師琉璃光如來名號」或設種種供具「恭敬供養」藥師如來「我等」藥叉大將及所有「眷屬」一定經常「衛護是人」「使」他們「解脫一切苦難」而「諸有」情的「願求悉令滿足」如「有疾」病「厄」難而「求度脫」的「亦應」一心「讀誦此經」同時要「以五色縷結我」們十二藥叉大將的「名字」等到病苦災難解除「得如願已然後解」開縷「結」這是祈求消除病難的一種特殊方法關於打結向來有兩種說法:一說用五色絲線織成十二個藥叉大將的名字一說稱念一位藥叉大將的名字就用五色絲線打一個結如次念十二名字打十二個結兩者比較起來後說簡便而近情這打結辦法可說是一種互通信息的工具在沒有文字之前古人都用打結記明事物發生一件事情打一個結看結就曉得什麼一回事藥叉沿用此法教眾生遇災難時念它名字打一個結他就知道前來護持又如現代遇急難時打一通電報或寫一封快信給朋友他便會趕來援救所以念一大將名字打一個結即是請其護持的表示待病患痊愈厄難息除然後將結解開

爾時世尊讚諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者常應如是利益安樂一切有情

釋迦「世尊」以藥叉們能夠如此發心護法利濟有情極為難得故稱「讚」他們說:好極了!好極了!「大藥叉將!汝等」能知「念報世尊藥師琉璃光如來」的慈濟「恩德」確實「常應如是利益安樂一切有情」!佛弟子中有兩類人:一是報佛恩的一是欠佛債的佛的教誨原是一面修行了生死以自利一面濟度眾生以利他但有一分學者卻只顧到自了生死的一邊而不管眾生的苦難這叫不知報佛恩的負欠佛債者另有一分弟子能暢達如來本懷不但要求自了生死而且處處以救度眾生為前提切實表現自未得度先度人的精神這即知報佛恩我們學佛應該學報佛恩切勿作一欠佛債者!

甲三 流通分

乙一 阿難問名

爾時阿難白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」佛告阿難:「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德亦名說十二神將饒益有情結願神咒亦名拔除一切業障應如是持

正宗分已講完現說流通分即為了使此正法透過悠久的時間廣大的空間永久而普遍流化不絕先是阿難問名即請示經題題能攝義有了經題才能把一部經的要義統攝起來令人一望經題便可了解其中要義又題為全經要領有經題才易於記憶受持

當釋尊稱讚藥叉大將的護法勝舉之「時」「阿難」即向「佛」請示道:「世尊!」應「當」以「何名」稱稱上來所說的「此」一「法門」?「我等」弟子及末法眾生應當「云何奉持」?於是「佛告」訴「阿難」:「此法門」有三個名稱:一「名說藥師琉璃光如來本願功德」即此經通用的題名「亦名說十二神將饒益有情結願神咒」即藥叉誓護一節因其靈感神速故名神咒「亦名拔除一切業障」眾生的種種災難即過去與現在生中業障所感現受持此藥師法門便可拔除一切業障而得消災免難植福延壽故得此名「應如是持」即是說:牢記此三個經題依其意義的提示去恭敬受持

乙二 大眾奉行

時薄伽梵說是語已諸菩薩摩訶薩及大聲聞國王大臣婆羅門居士藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽非人等一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行

這是大眾奉行佛說完每部經都有此一段

當「時薄伽梵(世尊)說」完此經在座的「諸菩薩摩訶薩及大聲聞」眾還有「國王大臣婆羅門居士」等人眾和「天藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽」等非人眾藥叉三名上已解說過健達縛即乾闥婆是一位天樂神諸天有了盛會均由祂奏樂可說是天國的音樂家阿素洛即阿修羅(解釋見上文)揭路荼即迦樓羅係一大鳥因其翅膀金色也名金翅鳥此鳥身體極為龐大中國莊子說有大鳥能高飛九萬里似乎即指此鳥緊捺洛即緊那羅它也善歌能舞唯頭生一角究竟是神是人令人莫辨故名為疑神莫呼洛伽即摩睺羅伽是大蟒蛇如此「人(國王大臣等)非人(天龍八部)等一切」在會「大眾聞佛所說」的微妙法門個個「皆大歡喜信受奉行」

一切佛法不是聽過或知道就算了事必須以信心去接受去領略佛說『若有信心得歡喜』有清淨信心才能深切地理解佛法知道佛法的廣大利益而把自己的身心陶融於無邊法喜之中!像上面藥師法會的聽眾無論是聲聞眾菩薩眾或是人天眾都充滿了法喜這因為他們都具有純正而堅強的絕對信心以此信心領受高度的法樂然後才能切實依教奉行我們修學佛法應該如此對於自身才有真實受用對於佛法也才能永久流傳下去不斷饒益眾生現在這《藥師經》講完了希望大家也生清淨心歡喜心依著經中的指示信受奉行!才不辜負藥師如來的大悲願和我們幸聞佛法的此生!

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