一　敘緣起

《藥師經》，民國二十三年，太虛大師在寧波阿育王寺，曾講過一次，法緣極盛，當時還記下一部很好的講記。

我們的國家，多災多難，特別是今年，大陸鬧著空前未有的大水災。我們來弘揚藥師法門，是顯得最有意義的。因為種種災難，是由眾生業力所招感，佛教本著解救眾生苦難的慈悲立場，設有消災法門，使眾生消除業障，脫離災難。本寺九月將啟建藥師法會，為上至元首下及軍民人等祈禱，大家能消災延壽，免難得福。所以在法會之前，先講本經，了解得其中意義，將來大家參預法會，一方面仗三寶威力加被，一方面自己依法進修，才能真正達成消災免難的目的——此是講說本經的近因緣。

虛大師講說本經時，說有三大因緣：一、近代人類重視現生安樂。現代人類所重視的是現實的人生，要求現實生活得理想、安樂。佛法所說的樂，有三種：(一)、現法樂，(二)、後世樂，(三)、究竟解脫樂。世間眾生有種種苦痛的煎迫，所以要求出苦，傾向安樂；而一般所希求的安樂，總不外乎現生樂、後世樂、或是究竟解脫樂。這因為，眾生的根性各異，生活於不同的時空裡，其所企求的安樂境界，也就有所不同。有的眾生傾向後有樂，有的眾生要求究竟解脫樂，而現代人類，則特別重視現法樂。釋尊開創佛教，其基本精神，是導致眾生同證究竟解脫樂，所以說佛法是出世的。然眾生的要求不同，若但說究竟解脫樂，便不能普應那樂求不同的廣大眾生，因此釋迦佛又開示東方淨土的藥師法門，與西方淨土的彌陀法門。一般以為藥師佛是延生的，阿彌陀佛是度亡的，其實這是通俗的說法。若根據佛法的正義來說，東方藥師琉璃光如來的淨土法門，是適應一類眾生希求的現生樂；西方阿彌陀佛的淨土法門，則是適應另一類眾生所希求的後世樂。但這二者，都同以此為方便，引導趣入大乘，得究竟解脫為終極。

本來，無論西方極樂世界，或是東方淨琉璃世界，我們誰也不曉得，都是釋迦牟尼佛告訴我們才知道的，所以這都是釋尊大悲救世的善巧方便。為了引導要求現法樂的眾生，即示以東方藥師的淨土法門；為了引導要求後世樂的眾生，即示以阿彌陀佛的淨土法門，兩者同為圓滿究竟法門所流出的妙用。大師所以要特別倡導這藥師法門，因一般佛教徒多偏重於西方的念佛法門，著重於死後的往生安樂土，每引起社會人士的誤解。其實佛法是本於釋尊的解脫樂，雙開東西二淨土，同弘現生後世樂。重現生樂的法門，事實上更適應於現代人類的根性，所以大師特為倡導，以適應現代人類，發揮佛法的大用。

二、東方淨土與中國：佛說「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」[A2]；同時又說從「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名曰淨琉璃」[A3]。釋尊開示了二大法門，固然東方西方的淨土，都有著真實意義，但釋尊出生於印度，即就我們這小小的世界來看，也是異常適合，富有深長意義的。如印度以西的人，多傾向類似彌陀淨土的思想；印度以東的人，又多類似藥師淨土的精神。這是說，從印度向西去，人民的宗教思想，無論回教或基督教，總是信仰一神，死後求生於天國，重於信仰及後法樂。故佛說西方淨土，不但十萬億土外的極樂，印度以西的國家，如轉穢為淨，也是極樂淨土式的，重視後生樂。自印度向東，如中國則不然，孔子說：「未知生，焉知死。」東方的文化思想，特別著重現生樂，實與藥師佛的淨土相近。所以此經最能適應中國人心。

三、依藥師淨土創建人間淨土：我們對於藥師法門，平時只著重消災延壽，而不知藥師如來在過去生中，曾發菩提心，發廣大願，行大悲行，而後才成就無上佛果，成就清淨光明的琉璃世界。關於這，經裡說得極其詳細，我們參加藥師法會，應該一面祈求藥師如來恩德的加被，一面依佛因地所發的大願，所行的悲行，照著去躬行實踐，以資自淨化他，完成人間淨土。民國二十二年，戴季陶院長，於寶華山啟建藥師法會，領導大眾如藥師佛那樣發十二大願。如能依此大願去實行，不但個己小小災難可以消除，就是整個國家社會甚至整個世界，也可轉為莊嚴淨土。因藥師的東方淨土，即是依其本願功德而實現的。我們若能實踐此一法門，那麼，我們這個充滿無邊苦難的惡濁世界，面臨危難的中華民國，不就可轉成清淨的淨琉璃世界嗎？所以我們聽講此經，應如此理解與實行，而祈求人間淨土的建立。

二　釋經題

本經的經題，據佛說有三個名稱：一、藥師琉璃光如來本願功德；二、十二神將饒益有情結願神咒；三、拔除一切業障。現在流通的本經，是以第一名稱為經題。因為拔一切業障，就是藥師如來本願功德的力量；十二神將的饒益有情，也只是護持藥師如來的功德法，而令有情獲得此功德的法益。所以以本攝末，立名為藥師琉璃光如來本願功德經。

「藥師」：現代談到藥師，只是配藥的人，而古代卻不然，藥師與醫生的含義一樣。佛法中常稱佛陀為無上醫王或大藥師，因佛能治療一切眾生的種種疾病。經裡說：人的生理上有三種病——老、病、死；心理上也有三種病——貪、瞋、癡。大覺佛陀出世救濟眾生，即是為了拔除眾生身心的種種病患，故讚歎佛為大醫王、大藥師。我們不可把含有崇高意義的藥師一名，視為普通的配藥人。

什麼是病？什麼是藥？病，即是由於不調和所起的現象，如經說：「一大不調，百一病生。」[A4]人的身體，某一部分不調和，即會有病，更會影響到全身的不調和。心的不調也是這樣，我們心理若是有點反常現象，或是有了某種煩惱，便會牽連及全部精神的不安。如此說來，世間的病患就多了，從各個眾生的身心，而擴大到家國、社會乃至整個世界，莫不病患重重。如一個家庭，若父子夫妻兄弟姊妹不調和，此一家庭就是有病；一個團體中的組織分子不調和，此一團體也即有病；再擴大言之，政治不上軌道，是國家病；人類不相調協，是世界病。有病即有苦，所以種種災難，種種苦痛，無一不是導致於衝突不和而產生的病態。在個己方面，我們平常也許會自以為沒有病，其實依佛法說，「人生無有不病時」[A5]，不過微而不覺罷了。人生從來離不了病。我們既生而為人，則必定有身有心，有五臟六腑等生理組織，而這些組織因素，時時發生矛盾，時時都在病中。不過若能使它傾向於調和，調和的成分多，身體就稱為健康。從這個意義去看，世間的一切，有痛苦，有災難，即無非是病。

眾生有病，便需治之以藥。世間的醫藥以及政治法律等，都可說是藥；但在佛法中，藥就是佛法——法藥。唯有佛法方能療治一切疾病。剛才說，病有身心、家庭、團體、國家、世界等不同病態；凡能夠減除苦痛，使苦痛變成安樂的，都是藥，因此可說世間什麼都是藥，處處都有藥，不過我們不知，若懂得了就什麼皆可治病。過去有位學醫的，將要畢業的時候，醫師為欲考驗他的學力如何，便命他上山採藥，要他見了藥都採了來。結果他去了一天，仍然空手回來。醫師問他何故空手而歸？他說滿山的樹木花草，土石沙礫，樣樣是藥；藥太多了，叫我從何採起！這是說，世間一切都是藥，都可以治病，問題在用藥的人是否理解藥性，會不會應病與藥。佛法是不定法，眾生有種種病，佛就用種種法藥去對治，因為佛法是依眾生的病而施設的，所以說眾生有八萬四千煩惱，佛說八萬四千法門。有了什麼病，就治以什麼藥，若拘執為這是藥那不是藥，那就離佛法遠了。

關於藥與病，已如上所說，現在再談能知病源能應用藥的人——藥師。佛法說有兩種藥師：一為小藥師，一為大藥師。小藥師的醫術不太高明，藥箱裡也只有一兩樣藥，只能治療一兩種病；大藥師就不同，他的藥箱裡具備了種種藥，應有盡有，而且醫術高明，能深察病情，精用藥物。這喻諸佛菩薩，圓具精深的智慧，宏偉的願力，廣大的悲行，有種種法門，種種的妙藥，眾生有什麼病即能治以什麼藥，千變萬化奇形怪狀的病患，配以千差萬殊的藥方，皆能運用自如，從無差錯；決非偏執一方一法的小藥師可比。

藥師治病，有標治與本治的不同，頭痛治頭，腳患醫腳，是標治；探究病源以徹底根除病患，是本治。頂好的醫治，是一面培養元氣，一面預防足以致病的因素，也即是治於未然，這才是上等治法。在心理方面，如教以正當知見，信因果，信三寶；在生理健康方面，教以重視衛生，勤於運動，善自調攝。身心若預先調好，根本不會生病。如果不預先防備，而待病發之後才用藥治好，已是下等治法。這雖是必須的，但到底不及前者。俗語說：「刀傷藥雖好，不割更妙。」講究治本的，是培養身心的健康，使各部平衡發展，消除疾病的因素。治家病、治國病，也如此。如病發生以後才去醫治，實已遲了一著。上等藥師無不標本兼治，問題還是在病人本身，如醫生教他注重衛生，預防病素，他不聽，結果才病倒下來。

佛給眾生治病，也有治標治本二法。歸依三寶之後，能依教法而按步進修，從願行中慢慢地體驗。種種煩惱，種種苦痛，自然就會由減少而終至完全根絕，以達最高理想的實現。但普通人不能如此，不知平時進修，善的不保留，不擴充；壞的不減除，反而與日俱增。身心不知調攝，家事不善處置，國事不善治理，弄得毛病發作，痛苦無邊！佛法為救治眾生身心的種種病苦，故有消災免難的標治法門。在病人，雖不免被譏為：「平時不燒香，臨時抱佛腳。」然能猛自回頭，急求三寶加被，還不失消災得樂的時機。只怕不認病，不求醫，那才死而後已。所以，能切實依教奉行，苦難不消而自消，福慧不增而自增。欲求免難延壽消災障，大家要奉行本標兼治。

依照佛陀治病的方便，還可分為二：一正治，二奇治。正治，是一般的治療法；奇治，是特殊的治療法。毒藥是害人的，但真正的名醫，砒石也可當藥，這是特殊的奇治。但奇治不易，每會發生危險，而一般的治法則較為穩當、安全，不致引生意外。佛的治法也有正常道和特殊辦法，如佛說無我，是根本正治；但有些眾生不能了解，心生恐怖，或是曲解佛意，抹煞因果，向惡拒善，佛於是不得不又說有我，以正其偏弊。這類正用反用，種種慈濟眾生的方便，不勝枚舉。總之，全視眾生患何種病，即治以何種藥。正路雖遠而平坦易行，曲道雖近而崎嶇危險。這點，修學佛法的人，非首先了解不可。

藥師，本可為一切佛的通稱，佛都能善治眾生病的。佛體察眾生的種種病情，能施設運用種種法藥——八萬四千法門，即是八萬四千法藥。如作大類的分別：有人天法藥，小乘法藥，以及自利利他的菩薩法藥等。約此意義，一切諸佛都是無上醫王，都是大藥師。不過東方淨土的如來，特別重視消災免難，特重於治理眾生身病，所以特以藥師為名。究竟的無上的藥師，唯是佛陀，而佛弟子依佛教法修學，或自學，或講說以利化，多少學習了佛陀的法藥，多少救治眾生的病苦，也可以稱為藥師。

「琉璃光」：也是東方佛的名字。此中所說的琉璃，不是琉璃燈、琉璃瓦等琉璃，而是梵語薜琉璃的略譯，是一種寶物。顏色如萬里無雲的碧空，又如澄清深徹的海水；體質堅固，如金剛石，為極希有的珍寶。這是以琉璃寶的光輝、明淨，而比喻佛德，所以東方藥師佛，又以琉璃光為名。

琉璃寶，或釋作遠山寶。依佛教說，我們的這一世界，當中是須彌山，山的週圍有四大部洲，須彌山的四峰皆是寶類所成。南贍部洲所對的山峰，即琉璃寶積聚而成。此寶山光輝映入空際，遂呈青色，故琉璃義譯為遠山寶。現代科學家，對於天空何以會呈現青色，當然有他的解說。而佛出印度，取印度當時的見解，解說為由於琉璃寶光的反映。

佛與菩薩，皆是依德立名。但佛德崇高，沒有完美適當的，所以只能從佛（自利或利他）德的某特性，或用譬喻來勉強詮示。如須彌山王佛，是以巍峨高大的山王，比擬佛德的偉大崇高；如栴檀香佛，因佛的德香遠聞，故以栴檀香立名；又如雷音王佛，形容佛的法音遠震，如空中的雷音一樣，震撼世界。佛的名號，以德或從譬喻安立，這裡的琉璃光，也是從比類來讚佛的德性。

琉璃光的含義，現在略說兩點：一、依眾生的心境說：本經以東方佛土為淨琉璃世界，佛名琉璃光如來；輔佛宣揚正法的，是日光遍照和月光遍照二菩薩。前面說過，琉璃寶即是遠山寶，琉璃光係由遠山寶映現於空際的光彩；而今此二菩薩，以名喻德，當然如日月行空，普照一切。眾生——人類在生死輪迴的過程中，都有一種向上向光明的趣向和要求；佛陀隨應眾生的心境，也就以明淨的青天與日月，表徵如來的德性。向上向光明的趣求，是人類普遍而本能的共同希望；佛教，固然是傾向於真理與光明，即一般的低級宗教，也同樣向上向光明的。多神教中，崇拜太陽、月亮；基督教的上帝，雖說無形無像，而見上帝的也是赫赫的光明；又如印度宗教有天的崇拜，天（梵語提婆）的意義，也就是光明。所以人類對於日月光輝或明淨空界的景仰，只是渴求光明與明淨的內心表現。人類的本性便是向光明的，不過如知識幼稚的，信（太陽月亮）神，信鬼，而不能自覺景仰光明的真實意義——歸向於佛陀，引發而實現佛性的明淨。所以藥師法門，即以青天與日月的光明，表徵佛菩薩的功德，顯示人類最高的理想界。

世間的光明，無過於日光和月光。此二種光明，同是清淨的，象徵希望與幸福的。然多少也有些不同，大致說來，日光是溫暖的，富有熱力的，一切的一切，在日光朗照下，都能明顯地發露出來。這喻如智慧的光明，能給予世間以熱力，能透過蒙昧，灼照一切，通達世出世法的真相。月光呢，它是清涼的，安寧的，幽靜的；它在黑夜中放出皎潔清輝，引導人們走上正路，避諸險難，具有大悲慈濟的意義。太陽光給人以熱力、光明、幸福和希望；月亮給人以清涼、安寧、幽靜的境界。光和熱，能夠激發我們奮發向上；而清涼與寧靜，足以陶冶我們的性靈，獲得自在與安定——這都為人生所必須的。

現實世界，人人都有傾向光明的意欲，人生要有光明的人生，社會也要有光明的社會。中國古有「光天化日」四字，形容光明的社會。現在中華民國，以青天白日滿地紅的標幟為國旗，象徵著我們的國家民族，將在青天白日之下自由平等地過著光明幸福的生活。唐朝武則天皇帝，有以佛教思想導入政治的抱負；她想使政治走上正軌，人民得以過著幸福康樂的生活，所以她特別造了「曌」字，作為自己的名號；「曌」讀為照，便是日月臨空的意思。由此可見她是怎樣地憧憬著光明幸福的遠景！然而，以上所列舉的是一般人類的光明傾向；真能引導我們達到終極目標，使我們達到究竟的光明的人生境地，唯是佛法。故唯有大家向佛法的大道上走，才能完成究竟圓滿的人生，才能使我們達於永久光明、無限光明的境界。

二、約佛陀的證境說：佛的自證境界，本是不可以心思口議，平等平等，無有差別，離一切相的。約從離無明暗翳而顯證說，稱佛的自證境界為最清淨法界，猶如淨虛空；或稱畢竟空，或稱空性，都從現證的真性說。琉璃光，即佛的自覺境界。如如智契如如理，在平等一法界中，顯發無邊光明（清淨功德），朗耀皎潔，平等無差別，不是混混沌沌黑漆一團，故喻佛的自證境為琉璃光。佛果的圓滿境界，實在不可思議，不可言說，所以經中每以菩薩的因德，表達如來的果德。如毘盧遮那佛（也是光明遍照意），以文殊、普賢二大士，表彰佛陀的大智與大行。或以四大菩薩，表彰佛的悲（觀音）、智（文殊）、行（普賢）、願（地藏）。本經以日光遍照、月光遍照二菩薩，表彰藥師佛的大智慧（日）與大慈悲（月），如日月光輝的遍照世間，普濟一切。如來所有的無量無邊功德，在這二大菩薩的德性中，充分的表現出來。因此，藥師佛又名琉璃光，他的國土是淨琉璃世界，菩薩為日月光遍照，是具此一番深義的。東方淨琉璃世界，表佛現證的清淨法界；琉璃光，表無上菩提契證法界的德性；琉璃光（青天）是本體，日月運行於青天，放播光明，可說為從琉璃光而起的妙用。中國人一向重視太陽，對月亮卻缺乏欣賞，所以重視溫暖，熱力，光明，希望，而說「光天化日」等。然印度卻特別對月亮發生興趣，「印度」，即可解說為月亮；印度的文化思想（佛教也在內），皆特重於寧靜、清涼的特德。近年來，世界局勢越來越緊張，文化思潮愈來愈洶湧，寧靜清涼的人生性德，也就越來越沒落了。本來，動與靜，熱烈與安靜，強光與微明，溫暖與清涼，應互相協調而求平衡，這對於人性的發展，世局的安定，都是十分切需的。我們學佛，從凡夫到達聖者——佛的境界，必發揮這兩面的德性；對治人世的囂狂凌亂，應重視清涼與寧靜。藥師琉璃光如來，對此有著充分的圓滿的表現，所以，能為人世一切苦難病患的救治者。

次解「如來」：藥師琉璃光是一佛的專名，如來是諸佛的通名，凡證獲無上佛果的，皆可通稱如來。梵語怛陀阿伽陀，有三義：即如來、如解、如說。(一)、如來，如，是一模一樣，沒有差別的意思。菩薩到了功行圓滿，以最高的智慧，體證了究竟的真理，此真理就是如；佛是契此平等不二真如而來，故名如來。(二)、如解，佛有無上的智慧，對世出世間的一切法相，無不正確通達，毫無顛倒錯亂，如法的實相而解了，是名如解。(三)、如說，佛陀不僅是解悟正確，就是說法也如實而說。應該如何說就如何說，有如實說有，無如實說無，說得都恰到好處，故經裡稱佛為實語者，如語者，不誑語者，不異語者。如來、如解、如說，是佛陀所有的功德；譯者因不能遍譯三義，所以都譯為如來。

「本願功德」：願是願欲，本願即菩薩因地所發的弘願。修學佛法，以發願為先，可說為成佛的根本。菩薩在因地所發誓願，有通有別，如願成佛道，願度眾生；及「眾生無邊誓願度」等四弘誓願，名為通願，是每一菩薩都如此發的。如阿彌陀佛在因地中發四十八願，藥師佛因地的十二大願，便是別願。大家別誤會，以為發願多，功德就大，發願少，功德就小；要知道諸佛願力，是平等平等的。願是凡夫趨證佛果的動力，若無願，便什麼也不得成。不獨修學大乘法門，即學小乘法，無願也同樣不能成就。所以修學菩薩，首先必須立定志願，然後從願起行，依行得證。阿彌陀佛和藥師佛在菩薩因地，發廣大願；行到目的地時，願也就圓滿成就了。本經題但出本願功德，而經裡卻說到廣大行，可見行是實踐志願的心要了。我們每天都發願，但大都發願而不能付諸實行，所以不能實現學佛——自利利人的目的。

功德，不但是在寺院裡做些佛事。功是功力，如行布施、持戒、忍辱、禮佛、坐禪等，都要有一番功力。德即是得，修行而得成績，做一分得一分，名為功德。依本願去實踐，所成就的功德，稱為本願功德。

「經」：梵語修多羅，本義為貫串攝持的線。釋尊在世，隨機說法，現今集成為一段一章，一部部的經典，是佛滅度後，弟子們結集成的。各類的法門，有組織地貫串起來，像一朵朵的花，用線貫穿而成花鬘，便不會散失。經也這樣，佛在世時隨時隨地說法，若不加以編集，就難得保存於久遠了。佛說的法，是究竟的真理與德行，可給我們永久學習，永久依循，所以經又含有恒常法則的意義。佛說的名為經，佛弟子的述說，不名經而名論，這是表示尊重佛說。如中國古典而有價值的，如書、詩、易等，也叫做經。

以上，對經題作分別的解釋，現在把它綜合起來：經是一切佛經的總名，是能詮教法；藥師琉璃光如來本願功德，是本經的別名，是所詮表的理行果法。所詮法中，本願功德，約因地行願說；藥師琉璃光如來，約果德說。果德中，如來，是一切佛的通稱；藥師琉璃光，是本經東方佛土教主的別名。別名中，藥師喻佛的大慈悲；琉璃光顯佛的大智慧。經題有因、果，悲、智；下面經文，即對於悲智因果等，作圓滿的開示。

三　明翻譯

佛法雖說在不同的區域，為不同的眾生說，但釋尊出生於印度，一切佛經都是以印度文字集錄的。以印度文編成的經典，必須譯成華文，我們始能理解。所以從事譯經工作，極為重要，過去多少大德，都獻身為譯經事業而努力。像本經的譯者玄奘三藏，在我國的翻譯史上，就有輝煌的功績。

本經傳來中國，共有五次翻譯。第一譯，為東晉帛尸梨密多羅三藏所譯，經名《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。唯此並無單行本，係附於《佛說灌頂大神咒經》中；《灌頂經》屬於密部的法典，有十二卷，本經為最後一卷。尸梨密多羅，此云吉祥友；帛，是龜茲國的王家姓，所以帛尸梨密多羅三藏，大抵是龜茲國人。第二譯，是劉宋慧簡法師所譯，名為《藥師琉璃光經》，今已失傳。據古人說，此譯文義，並不十分圓滿。第三譯，為隋煬帝時達磨笈多譯，名《佛說藥師如來本願經》，經本現存。達磨笈多，此云法藏或法護，他曾譯無著的《攝大乘論》、《金剛經論》，可說是一位唯識學者。但非他一人獨譯，還有助譯人，所以題作達磨笈多等譯。第四譯，就是現今的講本，係唐朝玄奘三藏所譯。第五譯，是唐武則天時代的義淨法師所譯，大約遲奘法師二三十年。義淨法師從廣州出發，循海路經越南、錫蘭等地，也經歷許多艱難始達印度，遍訪全印的著名學者；回國後譯出此經，名《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》，共二卷，內容較前四譯為廣。

現在所據的講本，是玄奘法師譯的。談到奘法師，可說婦孺皆知，不過一般對於奘師的傳聞，大多從《西遊記》中得來，離奇怪誕而不符史實。我們要知正確可靠的歷史，可讀藏經中的《慈恩三藏傳》。奘師河南人，出家後遍參名德，研究經論，發現中國傳譯的經典有許多出入，義理也有可疑處，使後學者無從依據。為要從印度探求圓滿的佛法，於是毅然遠遊印度，在印留學十七年，到過一百多個國家，遍學大小聖典，至唐太宗貞觀十九年，始負經歸國。當時，上自皇室，下至庶民，無不熱烈歡迎，恭敬禮拜。歸國後，即致力於譯事，譯出了大量的經典，為譯經史上寫下不可磨滅的一頁！

《西遊記》說，唐僧西天取經，曾歷九九八十一難，吃盡人間辛苦。事實雖不如此，但在往返的旅途中，經沙漠，越高嶺，確也吃了不少苦頭。像奘法師等古德，為什麼要受盡那許多艱辛險難，而到印度去求經？這因為，他知道佛法能夠救濟眾生，使眾生離苦得樂；因此，他不避險難，置生死於度外，由大悲心的驅使，希望成就眾生，就是犧牲了自己也無所謂。古詩云「去者成百歸無十」，可見取經的艱難危險！所以譯出的經典，完全是古德用自己的生命換來的，我們現在能夠讀到這些聖典，應該飲水思源，感念古德的恩德。

「唐」是唐朝，國王姓李。「三藏」是經、律、論三藏，奘法師能博通三藏教典，故尊稱為三藏「法師」。此經是奉皇帝的意旨而譯出來的，所以又說「奉詔譯」。

現在要略辨五譯的同異：本經的前四譯，大致相同，只有義淨譯稍異。前者只說藥師淨土，義淨譯則有七佛淨土。如說「東方去此，過四殑伽河沙佛土，有世界名曰無勝，佛號善名稱吉祥王如來……」[A6]；乃至「東方去此，過九殑伽河沙佛土，有世界名曰善住寶海，佛號法海勝慧遊戲神通如來……」[A7]。這其中六段，都與前四譯不同。到了說到藥師如來的淨土，就與四譯相同。但同中又有稍異：(一)、前四種譯本，在佛宣說神咒之後，只說大眾得聞藥師佛名而獲利益，義淨譯則說聞七佛名而得益。(二)、義淨譯藥叉神將聞了七佛名號發願護法，及時諸人眾起，七佛應召來會證明其事等文，為其餘譯本所無。(三)、義淨譯多了七佛說咒，名定力琉璃光。(四)、奘譯沒有金剛及梵釋諸天各說咒語。現存所依的玄奘譯本，其中藥師如來所說的神咒一段，也是從義淨譯錄出而插進去的。但帛尸梨密多羅所譯也有咒語，不過不是在當中，而是附於經末。關於這點，太虛大師曾有論到：佛法，不獨小乘，即大乘也是因地而異，因時而異。比方佛滅度百年後，小乘蓬勃，大乘隱晦；從五百至八百年間，大乘盛行，密教還不大興盛；後來才慢慢活躍起來，這是因時而異。第一譯者帛尸梨密多羅三藏，是龜茲人；密法早就流傳在龜茲，所以他就編譯《大灌頂神咒經》。義淨到印度時，正是印度密典盛行的時代，故義淨三藏譯出的本典，密宗的色彩較重，奘公及達磨笈多等則較少。

這裡附帶一談淨土法門與秘密法門的關係。在過去，有些淨土行者，不滿意密教；而密教學者，也多少輕視淨土；其實淨與密，關係最為密切，其性質也最為接近。比方本經，若除卻咒語，便純粹是淨土法門；加上了咒語，便又通於密部。又如《阿彌陀經》，是純淨土法典；但如「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」[A8]，也就通於密部。這與本經相同，本經藥師所說咒，也是拔除一切業障。還有，不論淨土或秘密教，佛或本尊，其加被力最受重視。如阿彌陀佛的願力，或藥師如來的本願力，都極重要；而行者對於佛或本尊的不可思議力，更須要具足充分的信心，絕不容許有絲毫的疑念。又密部的念咒和淨土的念佛，同是以口發音聲，作為修行的方便。密宗修觀，觀想其崇拜的對象——本尊，如大日如來、觀音、文殊等菩薩；不動、閻鬘德迦等金剛，到觀行成就，本尊現前，即可與自己晤談，開示法語。淨土法門的念佛觀修成，佛也同樣可以現前，如《般舟三昧經》說。這二類法門，非常相近。如現講的《藥師經》，教我們誦經，念佛，或持咒，可說都是屬於顯教的修行法。金剛智，不空，一行三藏等密教大師，都曾有藥師儀軌；所以本經，通於淨土及秘密法門，通於顯、密二教。