梓潼

○杜願。字永平。梓潼涪人也。家巨富。有一男名天保。願愛念。年十歲。泰元三年暴病而死。經數月日。家所養猪。生五子。一子最肥。後官長新到。願將以作禮。捉就殺之。有一比丘忽至願前。謂曰。此豚是君兒也。如前百餘日中。而相忘乎。言竟。忽然不見。四顧尋視。見在西天。騰空而去。香氣充市。彌日乃歇。

沙門

○支遁。字道林。陳留人也。神宇雋發。為老釋風流之宗。甞與其師辯論物類。謂鷄卵生用殺之。未足與諸蜎飛蠕動同罰。師尋亡。忽現形來至遁前。手執鷄卵。投地破之。見有鷄雛出殻而行。遁即悟之。悔其前言之失。俄而師及鷄雛。並滅不見(右二出冥祥記○卵在鷄腹。[A4]已有識神投之。如人在胎無二也)。

宜州

○城東南四十餘里。有一家姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟。皆勤事生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交遊惡友。不事生活。大業八年。母在堂內。取六十錢。欲令市買。且置牀上。母向舍後。其遷從外來入堂。左右顧視。不見人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家良賤。並云不得。母恨不清。遂鞭打合家大小。大小皆怨。至後年遷亡。託胎家內母猪腹中。經由三五月。產一豚子。年至兩歲。八月秋社至須錢。賣遠村社家。得錢六百文。社官將去。至於初夜。合家大小見猪。先以鼻觸其婦。䁕夢云。我是汝夫。為取婆六十錢。枉及合家浪受楚拷。令我作猪。今來償債。[A5]已賣與社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。猪復以鼻觸婦。婦驚著衣。向堂報姑。姑[A6]已起坐。夢亦同婦。兒女皆同夢見。一夜束裝令兒及遷兄。并持錢一萬二千文。母報兒云。社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳騎急去。去舍三十里。兒既至彼。不云[A7]己親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖猪。社家不肯。吾今祭社時至。猪不與君。再三慇懃不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬。曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既得猪[A8]已。驅向野田。兄語猪云。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語猪。審是我父。亦宜自前還家。猪聞此語。馳走在前還舍。後經多時。鄉親並知。兒女恥愧。比隣相嫌者。並以猪譏罵。兒女私報猪云。爺今作業不善。受此猪身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐賢者交厚。爺向徐家。兒女送食往彼供爺。猪聞此語。瀝淚馳走向徐家。徐家離舍四十餘里。至大業十一年內。猪於徐家卒。信知業報。不揀親疎。皎若目前。可不慎歟。長安弘法寺。靜林法師。是遷隣里。親見其猪。法師向余說之。

楊州

○卞士瑜者。其父在隋。以平陳功。授儀同。慳悋。甞雇人築宅。不還其價。作人求錢。瑜父鞭之。作人怒曰。若實負我。死當與我作牛。須臾之間。瑜父死。其年作家孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周帀。如人腰帶。右跨有白文斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢即屈前膝。以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃収葬。瑜為臨自說之爾。

洛陽

○大業中。有人姓王。常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭驢。至日午。果有人牽驢一頭送來。涕泣說言。吾早喪父。為母寡養一男一女。女嫁而母亡二年矣。寒食日。持酒食祭墓。此人乘驢而往墓所。欲渡伊水。驢不肯渡。鞭其頭面。破傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨坐兄家。忽見其母入來。頭面流血。形容毀顇。號泣告女。我生時避汝兄。送米五升與汝。坐得此罪。報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲渡伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面。傷破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言初不肯渡。及失還得之。言狀符同。於是兄妹抱持慟哭。驢亦涕淚皆流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢即為食。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復飲食。後驢死。兄妹収葬焉。

冀州

○臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產。隋大業十一年。伏生母張氏。避夫將絹兩疋乞女。數歲之後。母遂終亡。變作母猪。在其家內。復產二豚。伏生並[A9]已食盡。遂便不產。伏生即召屠兒出賣。未取之間。有一客僧。將一童子。從生乞食。即於生家少停。童子入猪圈中遊戲。猪語之言。我是伏生母。為于往日。避生父眼。取絹兩疋乞女。我坐此罪。變作母猪。生得兩兒。被生食盡。還債既畢。更無所負。欲召屠兒賣我。請為報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來。何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取猪。猪踰圈走出。而向僧前牀下。屠兒遂至僧房。僧曰。猪投我來。今為贖取。遂出錢三百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹否。生報僧云。父存之日。曾失兩疋。又問姊妹幾人。生報云。惟有一姊。嫁與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自[A10]已。更別加心供養猪母。凡經數日。猪忽自死。託夢其女云。還債既畢。得生善處。兼勸其女。勉修功德。

京兆

○貞觀中。魏王府長史韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢其亡女。著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母涕泣言。昔甞用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明旦當見殺。青羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至。放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不許殺青羊。怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人[A11]已至。乃見懸一女子。容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土人。多知此事。崔尚書敦禮。具為臨說。

長安

○市里風俗。每至歲元日[A12]已後。遞作飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙大。次當設之。有客先到。向後見其碓上有童女。年可十三四。著青裙白衫。以汲索繫頸。屬於碓柱。泣淚。謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母百錢。欲買脂粉。未及用而死。其錢今在厨舍內。西北角壁中。坐此盜罪。今當償父母命。言畢。化為青羊白頭。客驚告主人。主人問其形貌。乃是小女。死[A13]已二年矣。於厨壁取得百錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵。傳向臨說爾(右七出冥報記)。

文宗

○食厨御膳烹鷄子。忽聞鼎中有聲極微。聽乃羣卵呼觀世音菩薩。悽愴之甚。監宰以聞帝。遣驗之。果然。帝歎曰。吾不知佛道神力。乃能若是。敕自今不得用鷄子。又一日食蛤蜊。有擘不開者。焚香禱之乃開。俄變為大士像。帝召太山惟政禪師問之云云。即詔天下寺院。立觀音大士像。奉祀焉(出統紀)。

京都

○西市北店。有王會師者。其母先終。服制[A14]已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻。為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我。大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打。羞向汝家。因即走出。會師聞而涕泣。抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意止。乃屈請市北大街中。正是[A15]己店。北大牆後。作小舍安置。每日送食。市人及行客。就觀者極眾。投餅與者。不可勝數。此犬恒不離此舍。過齋時。而不肯食。經一二歲。莫知所之(過齋時。即過午時也)。

并州

○李信。文水縣之太平里人。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往朔州赴蕃。乘赤草馬一匹。并將草駒。是時歲晚。凝陰風雪嚴厚。行十數里。馬遂不進。信以蕃期。期逼。促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父。將石餘米乞女。故獲此報。此駒。即是汝妹也。以力償債。汝復何苦。敦逼如是。信聞之驚愕。流涕不能自勝。乃拜謝之。躬負鞍轡。謂曰。若是信孃。當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡。隨之至家。信兄弟等。見之悲哀相對。別為厰櫪養飼。有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗。咸歎異之。時工部侍郎溫無隱。岐州司法張金停。俱為丁艱在家。聞而奇之。故就信顧訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳。

汾州

○路伯達。孝義縣人。至永徽年中。負同縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契作徵。遂共錢主。於佛前為誓曰。若我未還公。願吾死後。與公家作牛畜。言訖。未逾一年而死。至二歲時。向錢主家牸牛。產一赤犢子。額上生白毛。為路伯達三字。其子姪恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺。僧真如。助造十五級浮圖。人有見者。發心止惡。竟投錢物布施(右三出冥報拾遺)。

韶州

○曲江縣劉村。劉家。於崇禎末年。畜一牡狗數年。一日入厨下。劉妻慮狗偷食。以木杓擊頭。遂死。其夜狗託夢主人曰。我是叔之姪子。因負叔銀八錢。為叔守護家庭。債償[A16]已畢。叔寤。未之信。復寐。夢如前。次早將狗後山埋之。是夜。狗復託夢叔曰。蒙叔大恩。埋我後山。今被同鄉某偷去。食猶未盡。尚有一腿。懸在厨竈上熏。次早主人往山看。果被盜去。至盜者家問之。初不肯認。主人曰。尚餘一腿掛廚上熏。并說狗之因緣。其人驚怖。愧謝不[A17]已(犙親聞錄之。經說一切眾生。輪迴五道中。互為眷屬。斯言不虛也。今人所養六畜。或負債而來償。或愛家而來生。凡眼不見。誰知非自眷屬。而殺而食者。可不傷心哉)。

紹興

○王漢冲言。其紹興府。順治庚子年。東關有婦人。五十歲。常假募化作佛事騙人。忽病數月。漸化為猪。嘴長生毛。喜同猪臥。聲亦似猪也。

廣州

○羊城。橋與王子潘君。寓葉鳴岐館樓讌飲。有鼈四隻。擬烹供客。橋與潘君。極言其多異。不宜殺。岐曰。吾曾見鼈中有物。似回子狀。頭面衣褶皆全。橋曰。回子在鼈中。亦大怪矣。又常聞鼈託夢於人求救。而人為口腹。頓昧惻隱之心。嗟哉(右二出鐵橋集○大清初。羊城四牌樓市中。宰一大鼈。腹中有四死孩子。人見以問余。余曰。此名鼈寶。能為人言。非祟也。鼈生則生。鼈死隨死。如人身毛孔八萬戶蟲。人死隨死也。有人欲見者。畜鼈于盤。屏處窺伺。每至望日。月至。中天。鼈舉頭望月。其寶出於鼈頂上唱舞。頭似回回。人欲得之。要得其法。俗云。若得者。剖脚肚以藏之。遇地下有寶。即報人知。余少年時。曾聞有人煮鼈。鑊中喚救命。及開鑊。而鼈[A18]已死。祇謂鼈怪。寧知其寶。而可殺乎。余昔住靜英德縣西來山白象林。有沙彌心空。擬次日赴墟買生放。是夕夢有四十五人。求救命。次早往墟。遇田蛤一籠。數之。得四十五。遂買回放之。然一切眾生。希生怖死。食息苦樂。與人無殊。形雖萬類不同。其性一也。人皆習俗久而不察。或殺或食。共結萬世之怨。一朝報至。悔何及哉○田蛤。亦名田鷄。別名蝦蟇。嶺南多食)。

清河

○趙泰。字文和。貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉孝廉。精思典籍。年三十五時。甞卒心痛。須臾而死。心尚暖。留屍十日。平旦喉中。有聲如雨。俄而穌活。說初死之時。有一人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人。夾扶泰掖。徑將東行。至一大城。崔嵬高峻。城邑青黑。將秦向城。入經兩重門。有瓦屋。可數千間。男女大小。亦數千人。行列而立。吏著皁衣。有五六人。條疏姓字。云當以科呈府君。泰名在三十。須臾。將泰與數千男女。一時俱進。府君西向坐。簡視名簿訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣。坐大屋下。以次呼名。問生時作何罪。行何福善。汝等辭以實報。比恒遣六部使者。常在人間疏記善惡。具有條狀。不可得虗。泰答。父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學。而日無所事。亦不犯惡。乃遣泰為水官監作使。將二千餘人。運沙裨岸。晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知諸獄事。給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄。楚毒各殊。或鍼貫其舌。血流竟體。或披頭露髮。裸形徒跣。相牽而行。有持大杖。從後催促。鐵牀銅柱。燒之洞然。驅迫罪人。抱臥其上。赴即焦爛。尋復還生。或炎爐巨鑊。焚煑罪人。身首碎墜。隨沸翻轉。有鬼持叉。倚于其側。有三四百人。立于一面。次當入鑊。相抱悲泣。有劍樹。高不知限量。根莖枝葉。皆劍為之。人眾相訾。自上自攀。身首割截。尺寸離斷。泰見祖父母。及二弟。在此獄中。相見涕泣。泰出獄門。見有二人。賷文書來。語獄吏言。有三人。其家為彼於寺塔中。懸旛燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。[A27]已有自然衣服。完整在身。南詣一門云。名開光大舍。有三重門。朱[A28]采照發。見此三人。即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為牀。見一神人。姿容偉異。殊好非常。坐此座上。邊有沙門。立侍甚眾。府君來。恭敬作禮。泰問。此是何人。府君致敬。吏曰。號名世尊。度人之師。有願令惡道中人。皆出聽經。時云。有百萬九千人。皆出地獄。入百里城。在此列者。奉法眾生也。行雖虧始。尚當得度。故開經法。七日之中。隨本所作善惡多少。差次免脫。泰未出之頃。[A29]已見十人升虗而去。出此舍。復見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治[A30]已畢者。當於此城。更受變報。泰入其城。見有屋數千區。各有坊巷。正中有瓦屋高壯。欄檻[A31]采飾。有數百局吏。對校文書云。殺生者。當作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者。當作猪羊。受人屠割。婬泆者。作鶴鶩麞麋。兩舌者。作鴟梟鵂鶹。捍債者。為驢騾牛馬。泰案行畢。還水官處。主者語泰。卿是長者子。以何罪過。而來在此。泰答。祖父兄弟。皆二千石。我舉孝廉。辟不修行。堅志念善。不染眾惡。主者曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不然。與地獄中人無有異也。泰問主者曰。人有何行。死得樂報。主者曰。奉法弟子。精進持戒。得樂報。無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時。所行罪過。事法之後。得以除否。答曰。皆除也。語畢。主者開縢篋。檢泰年紀。尚有餘算。三十年在。乃遣泰還。臨別。主者曰。[A32]已見地獄罪報如是。當告世人。皆令作善。善惡隨人。其猶影響。可不慎也。時親表內外。候視泰五六十人。同聞泰說。泰自書記。以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟。延請僧眾。大設福會。皆命子孫改意奉法。勸課精進。時人聞泰死而復生。多見罪福。互來訪問。時有太中大夫。武城孫豐關內侯。常山郝伯平等十人。同集泰舍。欵曲尋問。莫不惕懼。皆即奉法也(穌。音蘇。死而更生也)。

沙門

○支法衡。晉初人也。得病旬日亡。經三日而穌。說死時有人將去。見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪。從西轉東。無持引者。轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼。衡道人來當輪立。衡恐怖自責。悔不精進。今當此輪耶。語畢。吏謂衡曰。道人可去。於是仰首。見天上有孔。不覺倐爾上昇。以頭穿中。以手搏兩邊。四向顧視。見七寶宮殿。及諸天人。衡甚踊躍。不能得上。疲而復還下。渴欲飲水。乃墮水中。因便得穌。於是終身持戒菜食。晝夜精思。為至行沙門(由其一念自責悔心。乃脫鐵輪之苦。今人可不終身自勉乎)。

并州

○劉薩訶。西河離石人也。長於軍旅。不聞佛法。尚氣武。好畋獵。於太康二年。年三十一。暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而穌。說云。將盡之時。見有兩人。執縛將去向西北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍。當衢而立。指語兩人。將訶西行。見屋舍甚多。白壁赤柱。訶入一家。有女子美容服。訶就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踊出。執鐵杵。將欲擊之。訶遽走。歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行。見一嫗乘車。與訶一卷書。訶受之。西至一家。舘宇華整。有嫗坐于戶外。口中虎牙。屋內牀帳光麗。竹席青几。復有女子處之。問訶得書來否。訶以書卷與之。女取餘書比之。俄見兩沙門識訶。問曰。汝識我否。訶答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。訶如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有氷如席。飛散著人頭頭。斷。著脚。脚斷。二沙門云。此寒氷獄也。訶便識宿命。知兩沙門。往昔維衛佛時。並我師也。作沙彌時。以犯俗罪。不得受大戒。世雖有佛。竟不得見。從再得人身。一生羗中。今生晉中。又見從伯。在此獄。謂訶曰。昔在鄴時。不知事佛。見人灌像。聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福。幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷。觀見甚多。獄獄異城。不相雜廁。人數如沙。不可勝計。楚毒科法。略與經說相符。自訶履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華。體黃金色。左右並曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。並行而東。訶作禮畢。菩薩具為說法。可千餘言。末云。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾。親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。即得免脫。七月望日。沙門自恣受臘。此時設供。彌為勝也。若制器物。以充供養。器器標題言。為某人親。奉上三寶。福施彌多。其慶逾速。沙門。白衣。現身為過。及宿世之罪。種種惡業。能於眾中。盡自發露。不失事條。勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚。恥於大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦除滅。若有所遺漏。非故隱蔽。雖不獲免。受報稍輕。若不能悔。無慚愧心。此名執過不反。命終之後。尅墜地獄。又他造塔。及與堂殿。雖復一土一木。若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德。隨即盡矣。又曰。經者尊典。化導之津。波羅蜜經。功德最勝。若有善人。讀誦經處。其地皆為金剛。[A33]但肉眼眾生。不能見耳。能勤諷持。不墮地獄。般若定本。及如來鉢。後當東至漢地。能立一善。於此經鉢。受報生天。倍得功德。所說甚廣。略要載之。訶臨辭去。謂曰。汝應歷劫備受罪報。以曾聞經法。生歡喜心。今當現受輕報。一過便免。汝得濟活。可作沙門。洛陽。(聖家舍利)臨緇。(今山東濟南府)建業(即金陵報恩塔)鄮陰(今寧波府阿育王塔)成都。(蜀府)五處並有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮拜者。不墮地獄。隨心所願。成得道因緣。訶作禮而別。出南大路。廣百餘步。道上行者。不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾。列侍甚多。有人執筆北面而立。謂訶曰。在襄陽時。何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿。我加創耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山㵎。忽然滿目。所乘黑馬。並皆能言。悉證訶殺鹿年月日時。訶懼然無對。須臾有人以叉。叉之。投鑊湯中。自視四體。潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽然不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦甞殺鴈。言[A34]已。又投鑊湯。如前爛法。受此報[A35]已。乃遣訶去入一大城。有人居焉。謂訶曰。汝受輕罪。又得還生。是福力所扶。乃遣人送訶。遙見故身。意不欲還。送人推引。久久乃附形而穌。遂奉法精勤。而即出家。字曰慧達。太元末。尚在京師。(出冥報記)

梁高僧傳云。後還本鄉。東造丹陽。諸塔禮事[A36]已訖。西趣涼州。出肅州酒泉郭西沙礰而卒。復有種種神異。事繁不錄(高座沙門。或是地藏菩薩也。薩訶。是梵語。即娑訶字。故餘處或作荷何字。佛祖統紀云。劉薩訶。病死入冥。見觀音大士指徃會稽阿育王塔處懺悔。既甦出家。至會稽鄮縣。烏石山。求不見。偶一夜。聞地下鐘聲。倍加誠懇。經三日。忽從地湧出寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。飛至一山。訶精勤禮懺靈瑞甚多。即於其地建剎奉塔。安帝敕造塔亭。禪室。度二七僧住持守護。今寧波府阿育王塔是也。阿育。此云無憂佛滅度後一百年出世。為鐵輪王。統此贍部一洲。聞佛受記。遂興隆三寶。使鬼神一日中。起八萬四千佛舍利塔。此東震旦。有一十九所。今云五處。人皆共見餘或隱沒地中。言七月望日者。盂蘭盆經云。佛言。行慈孝者。應先為所生現在父母。過去七世父母。於年年七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飲食安[A37]盂蘭盆中。施十方自恣僧。願現在父母。長壽無病。無諸苦惱之患。乃至七世父母。六親眷屬。得出三途。應時解脫。生人天中。福樂無極。云云)。

上虞

○唐遵。字保道。晉太元八年暴病而死。經夕得穌云。有人呼將去。至一城府。未進頃。見從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。並歷年載。欲往問訊。本明當發。夜見數人急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪[A38]已二年。汝大姊兒道文。近被錄來。既蒙恩放。積日方歸。家[A39]已殯殮。乃入棺中。搖動棺器。冀望其家覺悟開棺。棺遂至路。落檀車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不吉。遂不敢開。不得復生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊。又[A40]已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去。可語其兒。勤修功德。庶得免之。於此示遵歸路。將別。又囑遵曰。汝得還生。良為殊慶。在世無幾。儵如風塵。天堂地獄。苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。汝宜深勤善業。務為孝敬。受法持戒。慎不可犯。一去人身。入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家親屬生時。不信罪福。今並遭塗炭。長受楚毒。燋爛傷痛。無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具。故以囑汝。勸化家內。共加勉勵。言[A41]已涕泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通。移日稍瘥。勸示親識。並奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。小姊適吳興嚴。晚途懸遠。久斷音息。遵既瘥。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮。棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文。橫死之意。姊追加痛恨。重為製服(把沙役者。經云。鬼神道中。擔沙負石填河塞海罪報。是也)。

武昌

○程道惠。字文和。世奉五斗米道。不信有佛。常云。古來正道。莫踰李老。何乃信惑胡言。以為勝教。太元十五年。病死。心下尚暖。家不殯殮。數日惠甦。說初死時。見十許人。縛錄將去。逢一僧云。此人宿福。未可縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘[A42]刺森然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。肉隨著[A43]刺。號呻聒耳。見惠行在平路。皆歎羨曰。佛弟子。行路復勝人也。惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自憶先身奉佛。[A44]已經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。未達邪正。乃惑邪道。既至大城。逕進廳事。一人南面而坐。見惠驚曰。君不應來。有一人著單衣幘。持簿對曰。此人伐社。殺人。罪應來此。向所逢僧。亦隨惠入。申理甚至。云。伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重。報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命惠就坐。謝曰。小鬼謬濫。枉相錄來。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。將遣惠還。乃使暫歷觀地獄。惠欣然辭出。導從而行。行至諸城。人眾巨億。悉受罪報。見有掣狗。嚙人百節肌肉散落。流血蔽地。又有羣鳥。其嘴如鋒。飛來甚速。鴆然血至入人口中。表裏貫洞。其人宛轉叫呼。筋骨碎落。觀歷既徧。乃遣惠還。復見向所逢僧。與惠一銅物。形如小鈴。曰。君還至家。可棄此門外。勿以入室。某年月日。君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道惠家。於京師大街南。自見來還。達皁莢橋。惠將入門。置向銅物門外。樹上光明。舒散流飛屬天。良久。還小奄爾而滅。至戶聞屍臭。惆悵惡之。時賓親奔弔。突惠者多。不得徘徊。因進入屍。忽然而甦。惠後為廷尉。預西堂廳訟。未及就列。欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其時日。即僧所戒之期。頃之還為廣州[A45]刺史。元嘉六年卒(右五出冥祥記○其僧。必惠宿世師。不爾。何以殷勤若是乎。初張道倰在蜀。要家家輸米五斗。不然。即使鬼到其家。故世稱為五斗米道)。

巴丘縣

○巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道人。路過福舍門前。土地神問吏。此是何等舍。吏曰。道人舍。土地神曰。此人亦是道人。便以相付。禮入門。見數千間瓦屋。皆懸竹簾。自然牀榻。男女異處。有誦經者。唄讚偈者。自然飲食者。快樂不可言。禮文書名[A46]已至太山門。而身又不至。於是遣更錄取。禮觀未徧。見有一人八手四眼。捉金杵逐。欲撞之。便怖走還出門。神[A47]已在門迎捉。送太山。太山府君問禮。卿在世間。皆何所為。禮曰。事三萬六千神。為人解除祠祀。或殺牛犢。猪羊鷄鴨。府君曰。汝罪應上熱熬。使吏牽著熬所。見一牛頭人身。捉鐵叉。叉禮著熬上。宛轉身體燋爛。求死不得。[A48]已經一宿。二日府君曰。禮壽命應盡。可頓奪其命。校錄籍者云。餘算八年。府君曰。錄來。牛頭人復以鐵叉。叉著熬邊。府君曰。今遣汝歸。終畢餘算。勿復殺生淫祀。禮忽還活。遂不復作巫師(出幽冥記)。

長安

○沙門帛遠。字法祖。本姓萬氏。河內人。才思儁微。敏浪絕倫。誦經日八九千言。研味方等。妙入幽微。世俗墳索。多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操。會張輔為秦州[A49]刺史。先有州人管蕃。與祖論義。屢屈深恨。向輔所譖。輔收之行罰。眾咸恠惋。祖曰。我來畢對。此宿命之結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣。歡喜畢對。願從此後。與輔為善知識。無令受殺人之罪逆。鞭之五行。奄然命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流涕。眾咸憤激。共分祖屍。各起塔廟。輔雖有才解。而酷不以理。橫殺德僧。百姓疑駭。因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更甦云。見祖法師。在閻羅王處。為王講首楞嚴三昧經。云。講竟。應往忉利天。又見祭酒王浮。披鐵械鎖。求祖懺悔。閻王訶云。世間偽經毀盡。你罪方脫。猶有令人信邪之罪。昔祖平素之日。與王浮每爭邪正。浮屢屈。既瞋不自忍。乃作老子化胡成佛經一百卷。以誣謗佛法。殃有所歸。死方思悔。今人盛引傅奕韓朱之文為實錄。甘與王浮同一罪藪。誠可悲夫(出梁高僧傳并統紀○通載云。唐乾封。帝詔僧道會於百福殿。定奪化胡經真偽。百官臨證。三教首座。議論紛紜。有僧法明者。察其是非。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之。為作胡語誘之。若作華言。則胡人未善。必作胡語。既傳此土。須假翻譯。未審道流。所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授。證義。當復為誰。於是舉眾愕然。無能應者。公卿列辟。咸服其切當。忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京恒道觀。栢彥道士等。奉表乞留。詔曰。三聖重光。玄元統敘。豈忘老教。偏意釋宗。朕志欲還淳。情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當者。雖有冤而必錄。自今道經諸部。有記及化胡事者。並宜削除。有司條為罪制。魏書云。正光元年。明帝召佛道二宗門人。殿前齋訖。敕諸法師。與道士論議。時沙門曇謨最。與道士姜斌對論。帝與百官臨看。姜斌論無宗旨。帝又問開天經。何處得來。是誰所說。遣中書侍郎尚書等。就道觀取經。時一百七十官讀訖奏云。老子止著五。千文。更無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝加斌極刑。時有菩提流支法師。諫帝乃止。配徒馬邑。備載梁高僧傳。又隋末道士輔惠祥。改佛涅槃經。為長安經。後事發被誅。通載云。元世祖。至元十八年。十月二十日。敕報恩禪寺。林泉倫長老下火。就大憫忠寺。焚燒道藏偽經三十八種。卷有數千。除道德經外。盡行燒燬。無有遺餘。玉音頒下。道士愛佛經者為僧。不為僧者。聚妻為民。時罷道為僧者。七八百人。挂冠於上永。福帝師殿之梁拱。其先謀占梵剎四百八十三所。還佛寺二百三十七所。後凡經三載。又恢復佛寺三十餘所。詳備通載。下火法語。文多不錄。今時三官經。乃明初道士偽造。其文俚語。然三官既不知出在何代。鑑史無文。又非西域人士。云何而作梵語。云閻浮提。足見其謬。道士見佛經有正五九齋。遂妄立正七十。以喜世俗福祿解厄之心。母乃誘他財利。用肥己口。其餘受生經。北斗經。玉皇寶誥。皆近代偽撰。謂某星斗是某佛。然佛是人天導師。出世聖人。天帝猶歸依聞法。得證須陀洹果。佛豈復降為星斗。猶天子而為僕𨽾耶。習俗不悟。禮拜無倦。固不獲福。而且得誣佛之罪。致令識者取笑。藏中昔有受生經。乃說釋迦[A50]如來往劫為鼈王。救商人難。非今偽造支干。生人還受生錢者。今道士為人祈福建醮。不審誦者何經。喃者何語。智者自當察之)。

石長和

○趙國高人也。年十九時。病一月餘日亡。家貧未能及時殯殮。經四日而甦。說初死時。東南行見二人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道。亦隨緩速。常五十步。而道之兩邊棘[A51]刺森然。皆如鷹爪。見人甚眾。羣走棘中。身體傷裂。地皆流血。見和獨行平道。俱歎息曰。佛子獨行大道中。前至見瓦屋[A52]采樓。可數千間。有屋甚高。上有一人形面壯大。著皁袍。臨窓而坐。和拜之。閣上人曰。石君來耶。聞魚龍超。精進為信。你何所修行。和曰。不食魚肉。酒不經口。恒轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄也。閣上人問都錄主者。審案石君名錄。勿謬濫也。主者案錄云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸否。和對曰。願歸。乃敕主者以車騎。兩吏送之。長和拜辭。上車而歸。倐忽至家。惡其屍臭。不欲附之。於屍頭立。見其亡妹。於後推之。踣屍面上。因得甦活。道人支法山。時未出家。聞和所說。遂定入道之志。法山者。咸和時人也(出冥祥記)。

廣陵

○李旦。字世則。以孝謹質素。著稱鄉里。元嘉三年。正月十四日暴病死。心下不冷。七日而甦。含以餘粥。宿昔復常。云。有一人持信旛來至牀頭。稱府君教喚。旦便隨去。直向北行。道甚平淨。既至。城閣高麗。似今宮闕。遣傳教。慰勞問。呼旦。可前至大廳上。見有三十人。單衣青幘。列坐森然。一人東坐。披袍隱几。左右侍衛。可有百餘。視旦。而語坐人云。當示以諸獄。令世知也。旦聞言[A53]已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見羣罪人。受諸苦報。呻吟號呼。不可忍視。尋有傳教。稱府君信。君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月。復死七日還活。述所見事。較略如先。或有罪囚。寄語報家。說生時犯罪。死為作福。稱說姓字。親識鄉伍得免。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年。當行疾癘。殺諸惡人。佛家弟子。作八關齋。心修善行。可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄符籙。本法道民。諫制。故遂兩事。而常勸化作八關齋(祭酒。道士舊稱為祭酒道)。

益州

○索寺釋智達。行頗流俗。而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經二日稍還。至三日旦。而能言視。自說始困之時。見兩人皆著黃布袴褶。一人立于戶外。一人逕造牀前。曰。上人應去。可下地也。達曰。貧道體羸。不堪涉路。此人復曰。可乘輿也。言畢而輿至。達既昇之。意識怳然。不復見家人屋。及所乘輿。四望極目。但覩荒野。途徑艱危。示道登躡。至于朱門。牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘。據傲牀坐。姿貌嚴遠。甚有威容。左右兵衛。百許人。皆朱柱刀列森然。貴人見達。乃斂顏正色。謂曰。出家之人。何宜多過。達曰。有識[A54]已來。不憶作罪。問曰。誦戒廢否。達曰。初受具足之時。實常習誦。比逐齋講。恒事轉經。故於誦戒布薩。時有虧廢。復曰。沙門時不誦戒。此非罪何為。可且誦經。達即誦法華三契而止。貴人敕所錄達使人曰。可送至惡地。勿令太苦。二人引達將去。行數十里。稍聞轟[A55]磕閙聲沸火。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念。地獄此其是矣。乃大恐怖。悔在世時。不修業行。及大門裏。閙聲壯。久久靜聽。方知是人叫呼之響。門裏轉闇。無所復見。時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行。後有數人執叉叉之。血流如泉。其一人。乃達從伯母。彼此相見。意欲共語。有人曳之殊疾。不遑得言。入門二百許步。見有一物。形如米囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火𦦨。燒達身半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煑罪人。人在鑊中。隨沸出沒。鑊側有人。以叉刺之。或有攀鑊出者。兩目沸凸。舌出尺餘。肉盡炘爛。而猶不死。諸鑊皆滿。惟有一鑊尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道一得禮佛。便至心稽首。願免此苦。伏地食頃。祈悔特至。起而四望。無所復見。惟覩平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行至一樓下。樓形高小。上有人。纔得容坐。謂達曰。沙門現受輕報。殊可欣也。達於樓下。忽然不覺而甦。達今猶存。在索寺也。齋戒逾堅。禪誦彌固(達雖善經唄齋講。不免散亂。心逐名利。復廢布薩誦戒。故感地獄報。今人出家。專以如來無上法寶。貿彼世間財利。戒律既不關心。布薩何有。況達云。有識[A56]已來。不憶作罪。今時能有幾人。請自揣思。寧無愧懼哉)。

多寶寺

○釋道志。住北多寶寺。眾僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取甚眾。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘而得病。便見異人。以戈矛[A57]刺之。時來時去。來輒驚噭。應聲流血。初猶日中。一兩如此。其後疾甚。[A58]刺者稍數。傷痍徧體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾。頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列。泣涕請救曰。吾愚悖不道。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死縈刀鑊。[A59]已糜之身。惟垂哀恕。今無復餘物。惟衣被氈履。或足充一會。并頻請願。具為懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚[A60]已屬嫗人。不可復得。一以質錢。在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集。贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉迴趣。終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間。聞空有語。詳聽。即道志聲也。自說云。自死以來。痛備縈毒。方累年劫。未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠。故於苦酷之中。時有間息。感恩無[A61]已。故暫來。稱謝。言此而[A62]已。聞其語時。腥腐臭氣。苦痛難過。言終。久久臭乃稍歇。此事在泰始末年。其寺職事者[A63]已具錄之。

沙門

○僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。常請僧規在家供養。永初元年。十二月五日。無痾忽暴死。二日而甦。自云。五日夜。五更中。聞門巷間。嘵嘵有聲。須臾。見有五人秉炬火。執信旛。逕來入屋。叱咀規。規因頓臥。五人便以赤繩縛將去。行至一山。都無草木。土色堅黑。有類石鐵。山側左右白骨填積。行數十里。至三岐路。有一人甚長壯。披鎧執仗。問曰。五人有幾人來。答。正一人耳。五人又將規入一道中。俄至一城外。有屋數十。築壤為之。屋前有立木。長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槹。左右有匱貯土。土有品數。或有十斛形。亦如五升大者。有一人衣幘並赤。語規曰。汝生世時。有何罪福。依實說之。勿妄言也。規惶怖未答。赤衣人語局吏云。可開簿檢其罪福也。有頃。吏至長木下。提一匱土。懸鐵梁上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。應先受罰。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過。可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既是佛弟子。幸可度脫。吏乃復上匱稱之。稱乃正平。既而將規至監官前辯之。監執筆觀簿。遲疑久之。又有一人朱衣玄冠。佩印綬。執玉板。來曰。算簿上。未有此人名也。監官愕然。命左右收錄云。須臾見反縛向五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。少頃。有使者稱天帝喚道人。既至帝宮。經見踐歷。略皆金寶。精光晃昱。不得凝視。帝左右朱衣寶冠。飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫收捕也。規稽首諸佛。祈恩請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。勿屢遊白衣家。殺鬼取人。亦多枉濫。如汝比也。規曰。橫濫之厄。當以何方。而濟免之。帝曰。廣設福業。最為善也。若不辦爾。可作八關齋。生免橫禍。死離地獄。亦其次也。語畢。遣規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當寺主。白法師弟子慧進。皆在焉。居宇弘整。資侍自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地。非君所得處也。使者將規還至瑜家。而甦(右五出冥祥記○今僧好遊白衣家者。請觀僧規。況其持戒無虧。由心涉俗情。定慧不存。故被殺鬼所錄。儻其無善可嘉。豈遇貴人教令念佛悔過并天帝。勉之勸進乎)。

仕人

○時有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生所愛奴馬。及諸使用。日久稱人意。吾死以為殉。不然無所乘也。及死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而甦。說云。當不覺去。忽至官府門。門人因留止。在門所經一宿。明旦見亡主。被鎖。兵守衛。入官所。見奴謂曰。我謂死人。得使奴婢。故遺言喚汝。今各自受其苦。全不相關。今當白官放汝。言畢。而入。奴從屏外闚之。見官問守衛人曰。昨日壓脂多少。對曰。得八斗。官曰。更將去壓。取一斛六斗。主則被壓牽出。竟不得言。明旦又來。有善色。謂奴曰。今當為汝白官。又入。官問得脂耶。對曰。不得。官問。何以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設會。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司白官。請官放奴。即喚放。俱出門。主遣奴傳語其妻子曰。賴汝等追福。獲免大苦。然猶未脫。更得造經像。以相救濟。冀因得免。自今後勿設祭。既不得食。而益吾罪。言畢而別。奴遂重生。而具言之家中。果以其日設會。於是傾家追福。合門練行(出冥報拾。遺○今有殉葬者。覩斯當醒。免橫死他。自加重罪)。

拔虎

○武帝好食鷄卵。一食數枚。有監膳儀同名㧞虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶復監膳。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃甦。能語。先云。輿我見至尊。為武帝傳說。忽見人來喚。隨至一處。有大地穴。纔到穴口。見周武帝。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。使者令儀同拜王。王問曰。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團。顧左右。左右曰。鷄卵名白團也。儀同即答。帝食白團。實不記數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵牀。并獄卒數十人。皆牛頭人身。將帝臥牀上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脇剖裂處。鷄子全出。俄與牀齊。可十餘斛乃盡。王命數訖。牀及獄卒。忽然不見。臨。外祖齊公。親見儀同。歸家具說(出冥報記)。

冀州

○外邑中。開皇初。有小兒年十三。常盜鄰人鷄卵。燒煨食之。後一朝。村人未起。聞外有人扣門。呼此兒聲。父令兒出應之。見一人云。官喚汝。因引兒出村南。舊是桑田耕訖。未下種。小兒忽見道右。有一小城。四面門樓。丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之。勿言。因至城北門。令小兒前入。小兒入閫。城門忽閉。不見一人。惟是空城。地皆熱灰碎火。深纔沒踝。小兒忽呼叫走。趣南門。垂至。即閉。又走趣東西。亦皆如是。未至則開。既至便闔。時村人出採桑。男女甚眾。皆見此兒在耕田中。口似啼聲。四方馳走。皆相謂曰。此兒狂耶。旦來如此遊戲不息。至食時採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒否。桑人答曰。兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見兒走。大呼其名一聲便住。城灰忽然不見。見父而倒。號泣言之。視其足。半踁[A64]已上。血肉燋乾。其膝[A65]已下。洪爛如炙。抱歸養療。髀以上。肉如故。膝以下。遂為枯骨。鄰里聞之。競來問由。答見如前。諸人看其走處。足迹通現。了無灰火。良因罪業。觸處見獄。於是邑人男女。無揀大小。皆持齋戒。至死無虧。有大德僧道慧法師。本冀州人。具為臨說。同其鄰邑言也(出冥報記○是知地獄無處不有。但受罪者。自見之耳)。

京兆

○開皇八年。杜祈死三日而甦云。見閻羅王問曰。卿識周武否。答。曾任左武侯司法。甚識。王命一吏引至一鐵屋。於鐵窓中。見武帝。身極瘦。作鐵色。著鐵枷鎖。泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。今得在此。大是快樂。祈曰。作何罪業。受此苦困。帝曰。我以信衛元嵩言。毀廢佛法。故受此苦。祈曰。何不注引元嵩來。帝曰。我曾注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。不見。若其朝來。我暮得脫。卿還語世人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。祈甦。以冥事勸助作福云(出冥報記。及續高僧傳○元嵩。益州人。少出家。聰潁不偶。徉狂漫走。觸物摛詠。周歷二十餘年。人莫知測。此亦權乘逆行菩薩。如提婆。達多等。孰能測哉)。

文昌

○大府寺丞趙文昌。於開皇十一年內。身忽暴死。至於數日。惟心尚暖。家人不敢入殮。後時得語。眷屬怪問。文昌說云。吾死[A66]已。有一人引至閻羅王所。語昌云。汝一生[A67]已來。作何福業。昌答云。家貧無物可營功德。惟專心誦持金剛般若。王聞此語。合掌斂膝。讚言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間。勘當。知錯。即報王言。此人實錯。計活。更合二十餘年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經藏內。取金剛般若經將來。使人受教。即引文昌向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚精華麗。其中經卷。皆悉徧滿。金軸寶帙。莊飾極好。文昌見[A68]已。善心彌發。一心合掌。閉目。信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使却換。使人不肯。然見題云。功德之中。最為第一。昌即開看。乃是金剛般若。文昌歡喜。將至王所。王令一人執卷在西。昌令東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不遺。並皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經。勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝。在門東房內。頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。即走至武帝所。便即拜之。帝曰。汝識我否。昌云。臣昔宿衛陛下。奉識陛下。帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。為吾具向隋文皇帝說。吾諸罪並欲辯了。惟滅佛法罪重。未可得竟。當時以衛元嵩教我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌問元嵩何處去。王追不得。帝云。吾當時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。以此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資。得出地獄。昌受囑。辭行少時。出南門外。見一大糞坑中。有一人頭髮片出。昌問引人。此是何物。引人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。罪報未了。引人將昌至家。得活。昌經三日。所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕。徧國內人出一錢。為周武帝轉金剛般若經。兼三日持齋。仍敕錄此事。入於隋史(出隋史及冥報記)。

齊州

○靈巖寺。文帝十六年。釋道相。暴亡。至冥府。見勢至菩薩。引觀地獄。有榜云。沙彌道弘。為眾僧作餛飩。先盜食一鉢。當墮鐵丸地獄。然弘數年口瘡。聞相說。乃為眾僧設供。如彼所見。有三十餘人罪報。道相七日內。十三度死。見菩薩指示罪報。相以語諸人。即各賠償。獄榜隨滅。又見一榜題云。此人盜僧杏樹。截作梳材。寺僧道郭。拾得殘木一橛。仍堪作梳。直八十錢。當墮火燒地獄。相還說之。郭聞說。即時償還。又煬帝二年。僧道明亡。同房僧玄緒。暮行野間。忽見寺。往投之。遇道明不異平日。見眾僧粥。皆作血色。舉體火然。緒具問之。明曰。此是地獄。吾為取僧柴一束煑染色。忘不賠償。當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑。因曰。公幸為我。買柴百束。賠還常住。并寫法華經一部。可得免苦。緒許之。歸寺依言為辦。重往尋寺。寂無所見(出僧鏡錄)。

雍州

○長安縣趙文若。於大業中。死經七日。家人大斂。將欲入棺。乃縮一脚。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所。問文若。汝生存時。作何福業。文若答曰。受持金剛般若經。王歎云。善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文若北行十步。至一牆孔。令文若入孔。隔壁有人引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度牆外。見大地獄。鑊湯苦具。罪人受苦。不可具述。乃有眾多猪羊鷄魚鵝鴨之屬。競來從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等。各報云。汝往日時。某年某月某處。食我頭脚四支。節節分張。人各飲噉。何故諱之。文若見畜引實。不敢拒逆。惟知一心念佛。深悔諸罪。不出餘言。乃求諸畜。我得活時。具修福善報謝。諸畜見為修福。一時放却。其引使人。將文若至王所。說見受罪處訖。王付一椀釘。令文若食之。并用五釘。釘文若頭頂。及以手足。然後發回。文若得甦。具說此事。極患頭痛。及手足痛。久後修福。痛漸得瘥。從爾[A69]已來。精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疎。並勸受持般若。後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。于時夢見一青衣婦女。急速而來。請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問云。汝不為吾。欲殺生否。驛長答云。實為公欲殺一小羊。文若問云。其羊作何色。答云。是青牸小羊。文若語云。汝急放却。吾與價直。贖取放之。良由般若威力。冥資感應也(問曰。今人一生[A70]已來。烹宰六畜魚鳥等。難以數計。又諸劫賊殺害人民。不可計算。何以暴死還甦者。不見一人耶。答曰。彼等罪重諸人。捨身即入八寒八熱大地獄中。長劫受苦。難有出期。故無人能見。今死而復甦。皆是邊獨小地獄耳。即小地獄。而罪重者。亦難得見。如上子鄰法師母。及下慧如同學之類是也)。

京城

○真寂寺。沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後。奉遵其法。隋大業中。因坐禪修定。遂七日不動。眾皆歎異之。以為入禪定也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒脚痛。待視瘡畢乃說。眾皆詰問。慧如曰。被閻羅王請行道七日滿。王問須見先亡知識否。如答。欲見二人。王即遣喚一人。惟見龜來䑛慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道。莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛星火。迸著如脚。被燒之。舉目視門。門[A71]已閉訖。竟不得相見。王施絹三十疋。固辭。不許。云[A72]已遣送後房。眾僧爭往房視之。則絹在牀矣。其脚燒瘡大如錢。百餘日乃愈(右二出冥報記○真寂寺。即今化度寺是也)。