梵語。那羅摩納。此云人。人者忍也。謂於世間違順之境。情能安忍故也。立世論云。何故名人道。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細。四正覺。五智慧增上。六能別虗實。七聖道正器。八聰慧業所生。又由先造作增長中品身語意妙行。往彼生彼。令彼生相續。故名人趣。又多憍慢。故名人。於五趣中。憍慢多者。無如人也。又能寂靜意。故名人。於五趣中。能寂靜意。無如人也。然人身難得。正法難聞。今人身[A1]已得。復聞正法。不聞正法。便纏世見。寧知三世六趣輪迴。修人天因。造涅槃道。且光陰迅速。如白駒過隙。不謀早修。更待何時。轉息即是來世。奚定生方。善因未建。惡果斯彰。一失人身。非論劫數。故付法藏經云。人身不堅。腐敗危脆。猶如聚沫。須臾變滅。無常既至。誰有存者。口氣不來。青腫臭爛。髮毛爪齒。狼籍在地。故知人身惟苦無常。復有愚智貧富貴賤。種種不等。悉由前生所造善惡之業不同。故其果報非一。而所居處。亦復各異。是有四大州。及八中州。諸餘小州之途分。然皆不免三災八苦。智者觀之。理應生厭。速求解脫。原其始也。爰此世界初成。大地為一海水。由風鼓激。和合一類。猶如熟乳。既其冷[A2]已。有凝結生。其海水後漸成於地。上有地味。色香美味。悉皆具足。時彼色界光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地來下。性多輕躁。以指甞其地味。如是轉三。得其甜美。食之不[A3]已。漸生麤肥。失天妙色神足光明。冥然大暗。後有黑風吹彼海水。漂出日月。置須彌邊。安日道中。遶須彌山。照四天下。時諸人輩。見出則歡。見入則懼。自茲以後。晝夜晦朔。春秋歲數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光自在。神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。食地味多者。顏色麤悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負。便生是非。地味稍歇。咸皆懊惱。又生地皮。狀如薄餅。地皮又滅。又生地膚。地膚滅故。又生自然地肥。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。久久食多。共相形笑。葡萄不生。便生粇米。不種自生。無有糠穢。長於四指。旦暮収刈。苗即隨生。至旦暮時。米便成熟。雖復數取。而無異狀。以此充食。長壽而住。時彼眾生。由段食故。滓穢在身。為欲蠲除。便成二道。遂有男女根生。便生染著。故相親近。因造非法。諸餘眾生。見此事時。競以糞掃土石。而棄擲之。不共同居。擯於眾外。今時出嫁。以金銀蔴豆共擲。皆由昔日糞土棄擲之原本。由彼時人。驅擯出故。樂行惡者。遂共聚集。造立房舍。覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。時諸眾生。若日暮時。若日朝時。由饑取稻。每日充足。不令餘殘。有一眾生。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻。[A4]已兼兩時糧訖。時彼同伴。聞斯語[A5]已。心便讚曰。此亦大好。我今取時。兼二日糧來。如是彼此。遞相效學。取二日。三日。七日。乃至半月。一月稻來。漸漸倍於前數。由此貪心。日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。一刈之時。更不再生。設生之時。其實漸惡。於是諸人競來收採。以貪心積聚故。糠穢轉盛。其稻無力。收採不生。或有遺餘。諸人見[A6]已。更相告曰。我等分取地界。便各各分之。因此義故。世間田地。始為耕種。遂立疆畔。時一眾生。雖自有田。私盜他穀。再三不休。遂推往眾中。陳說其事。彼反嫌言。為少稻故。對眾辱我。由此緣故。大眾共集。遞相告曰。不知二人。是誰有罪。我等意欲眾中。揀一眾生。顏色端正。形容具足。智慧通達。立為田主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中。與其一分。爾時眾中。揀得一具足德人。即立為地主。彼即如法治罰。養育人眾。既眾立為地主。由此因緣。世間有剎帝利王種也。時有一眾生。作是念言。世間所有家屬萬物。皆為[A7]刺棘癰瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。時彼入山。樹下思惟。日日出山。入村乞食。村人見[A8]已。加敬供養。眾共稱善。此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離惡不善法。守道居貞。潔白其操。因是稱為婆羅門。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾生中。習種種業。遷居逐利。以自營生。因是世間。故有毗舍之種。(商賈也)又彼眾生中。肆力田隴。習諸雜藝。以自生活。因是世間。有首陀羅種。(農人也)由此因緣。故有四姓。而剎利為先。長壽共住。歲數無量。減至八萬四千歲時。人身長八丈。過百年。減一歲。如是減至十歲。人高一尺。復過百年。增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減增。名一小劫。共有一千六百八十萬年。如是二十增減。名一中劫。共計有三萬三千六百萬年。然八劫[A9]已過。今當第九減劫。人壽當六七十歲間。人高六七尺。(當周尺也)如是住滿二十小劫。則壞劫時至矣。初火災。次水災。三風災。如是壞經二十小劫。山河大地。須彌鐵圍。盡皆碎末。又空空經二十小劫。乃入成劫。復經二十劫。方得成立。如是周而復始。運運無窮焉(光音天。乃色界二禪天也。人從梵天降下。故其語是梵語。書是梵書。自後人隨地轉。語音各異。今惟天竺存焉。婆羅門。此云淨行。猶此方儒者也)。

宋。靜齋學士劉謐三教平心論曰。張橫渠。不信輪迴之說。謂佛言有識之死。受生輪迴。為未之思。此即莊子息我。以死之見也。意謂死則休息。更無餘事矣。殊不知生死無際。輪迴不息。四生六道。隨業受報。而謂之無輪迴可乎。南史載梁武帝。夢眇目僧。執手爐入宮內。欲託生王宮。覺而後宮生子。繹幼即病目。醫療不效。竟眇一目。是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將生。其母夢一偉丈夫。立於側曰。我漢將軍鄧禹也。覺而產兒。遂名祖禹。以鄧禹內行淳備。遂字之曰淳夫。以是證之。則儒家之書。固有輪迴說矣。乃以釋氏輪迴之說為非。是何其不之察也。程明道。不信地獄之說。謂佛為下根者。設此偽教。怖令為善。此即小人以小惡為無傷之見也。意謂生作過惡。既死誰復窮治哉。殊不知天地神明。昭布森列。賞善罰惡。如影隨形。而謂之無地獄可乎。名臣言行錄載王荊公子名雱。所為不善。凡荊公悖理傷道之事。多出於雱。及雱死後。荊公彷彿見雱荷鐵枷。立於門側。於是捨所居之半山。為鐘山寺。為修追冥福。以是證之。則儒家之書。固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有。何其未之思也。若曰。因果之說。不足信也。則作善降之百祥。作不善降之百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也。豈謂教不足行。謂暴為無傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。則不茹葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林。日食萬錢者。反為美事乎。若曰殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁術。宋郊救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉。若曰飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沈亂之酒。所以干先王之誅。醉而號呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為招禍之本哉。若曰盜取之戒。非儒家之所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取諸人。東坡所謂天地之間。物各有主。苟非吾之所有。雖一毫而莫取。是果何說也。若曰妄語之教。非儒家之所急。則司馬溫公。至誠之學。自不妄語始。又其作(資治)通鑑。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沫之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之戒為臆說。則美反正剌淫泆見於聲詩之所詠。是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之說為狂言。則賜貧窮。賑乏絕。見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。死則永滅。不復有知。則繫辭云。遊魂為變。孝經云。以鬼享之。左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當為厲鬼以殺賊。則是既死之後。固有見聞覺知之性也。若曰死雖有知。不復有罪。則書曰。天道福善禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟。明神殛之。莊子曰。為不善於幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者。固不致縱有罪。以長姦惡。況權衡予奪。真以神明司之乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。何以逃刑哉。地獄之說。前既言之矣。至於死而變為畜生。見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能。彭生為豕。載於左傳。褒君為龍。載於史記。趙王如意為犬。載於前漢書。是中國未有佛教之前。紀載於儒書者如此。非釋氏剏為此說也。賈誼曰。忽然為人兮。何足控搏。化為異物兮。亦何足患。信斯言也。則知人有此身。不可以常保。背善趨惡。不免為異類。聰明不能敵業。富貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦。異時銜鐵負鞍。今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮於異類也。天乘者。教人修十善。而報得天身。不止於為人也。後之三乘者。教人由聲聞。緣覺。以至於佛道。永斷生死。常住不滅。證無上覺。還度眾生也。天下之大道遠理。孰有過於此者。世有大道遠理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。謗襲聖教。多積過愆。而自趨於惡道。其亦可哀也[A10]已。大抵人有此身。其生也甚難。其死也甚易。世尊握土。以示其徒。以為輪迴於四生六道之中。得人身者。如手中之土。失人身。如大地之土。蓋謂為善之時少。而謂為惡之時多。是以得人身時少。而失人身時多。則其生也。豈不甚難哉。可不競競業業。晝驚夕惕。為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下。凡有血氣心知之性者。皆可趨而入也。而惟根器不凡。智識超卓。得正知見。不墮邪解。能知之耳。李士謙曰。杜宇為鶗鳩。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。斯言皆出儒典。豈釋教之所構哉。

正見經云。時有一比丘。名曰正見。有疑念言。佛說有後世生。至於人死。皆無相報。何以知乎。此問未發。佛[A11]已預知。佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種。四大包毓。自致巨盛。芽葉莖節。展轉變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。欲踧集華實莖節。更還作核。可得以不。諸弟子言。不可得也。彼以轉變。日就朽敗。核種復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還。使成本核也。佛告諸弟子。生死亦如此。本由癡出。展轉合成。十二因緣。識神轉易。隨行而使。更有父母。更受形體。不復識故。不得還報。譬如冶家。鎔石作鐵。鑄鐵為器。成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵為石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石成鐵。轉受他體。如鐵成器形銷體易。不得復還。故識稟受人身。更有父母。[A12]已有父母。便有六閉。一住在中陰。不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛。忘故識想。四生墮地。故所識念滅。更起新見想。五[A13]已生便著食念。故識念斷。六從生日長大習所新。無復宿識。佛言。識神隨作善惡。臨死隨行所見。非故身。不可復還識故面。相答報也。未得道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。何得相報也。勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。得淨結除。所疑自解。正見聞[A14]已。歡喜奉行(六閉。即眼耳鼻舌身意六根也。中陰。如後釋)。

輪轉五道經云。迦維羅衛國。舍衛國。二國之間。有一大樹。名尼俱類。樹高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹生子。皆數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。天下萬物。各有宿緣。阿難白佛。何等宿緣。佛言。夫人作福。譬喻此樹。稍稍漸大。收子無限。夫人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富。財物無限。從布施中來。為人長壽。無有疾病。身體強壯姝長。從持戒中來。為人端正。顏色潔白。輝容第一。見無不喜。從忍辱中來。為人精進。樂於福事。從精進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。達解深法。從智慧中來。得人音聲清徹。聞者樂聽。從歌歎三寶中來。為人潔淨。無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何為慈。佛言。一慈眾生。如母愛子。二悲世間。欲令解脫。三解脫道意。心常歡喜。四為能護一切不犯。是名慈心。佛言。為人姝長。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚故。為人生無所知。不學問故。為人專愚。不教人故。為人瘖瘂。謗毀人故。為人聾盲。不聽法故。為人奴婢。負債不償。不禮三寶故。為人醜黑。遮佛光明故。為人生在裸國者。輕衣入精舍故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國者。布施作福。悔惜心故。生在麞鹿麂中者。喜驚怖人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。身生惡瘡癩疾難差。醫藥所不治。苦痛難言者。前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者。前生見人歡喜故。人見不歡喜者。前身見人不歡悅故。喜遭縣官閉在牢獄。杻械其身者。前身喜籠繫眾生。不從意故。為人唇缺者。前身鈎魚口缺故。為人聞說法。心不聽採。於中兩舌。亂人聽受者。後生作長耳驢。及耽耳狗中。為人慳貪不恕[A15]己。好獨食者。死入地獄。墮餓鬼中。出生為人。貧窮饑餓。衣不蓋形。食不供口。為人好食獨啗。惡食施人者。後墮猪豚𧏙蜋之中。為人喜剝脫人物者。後墮羊中。生被剝皮。為人喜殺生者。後生為水上作蜉蝣之蟲。朝生暮死。為人喜偷盜人物者。後生奴婢牛馬中。為人喜妄語。傳人惡者。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛犂之。後墮白鳩𩿃鵅鳥中。人聞其鳴。莫不驚怖。皆言變怪。呪令其死。為人喜婬他婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵牀。後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉。犯三十六失者。死入地獄。墮沸屎地獄中。復墮猩猩獸中。後生為人愚癡。故無所知。為人夫婦不相和順。數共鬬諍。更相驅遣者。後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者。後墮象中。為人不潔淨者。從猪中來。為人慳貪不恕[A16]己者。從狗中來。為人狠戾自用者。從羊中來。為人不安庠。不能忍事者。從獼猴中來。為人尤惡含毒心者。從蝮虵中來。為人好于美食。恐害眾生。無有善者。前身從豺狼狸猫中來。餘如經廣明。此不繁錄。

優婆塞戒經云。佛告善生長者。善男子。眾生造業。有其四種。一者現報。(今身作極善惡業。即今身受之)二者生報。(今身造業。次後身受)三者後報。(今身造業。次後未受。更第二第三生[A17]已去受者。是名後報。婆沙論云。有一屠兒。七生[A18]已來。常屠。不落三塗。猶生人天往來。此由七生[A19]已前。曾施緣覺尊者一食福力。故令七生不墮惡道。然此人七生[A20]已來所作屠罪之業。過七生[A21]已。次第受之。無有得脫。善惡俱爾)四者無報。(猶無記等業是)此無報業。復有四種。一時定。報不定。(現生後三時。決定不改。由業有可轉。故報不定)二報定。時不定。(由業力定。報不可改。然時有可轉。故時不定)三時報俱定。(由業定。故感時亦定)四時報俱不定。(由業不决定。故時報亦不定也)眾生作業。有具不具。若先念後作。名作具足。若先不念。直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作業[A22]已。果報不定。復有作[A23]已。亦具足者。謂作業[A24]已。定當得報。復有作[A25]已。亦具足者。時報俱定。復有作[A26]已。不具足者。持戒正見。復有作[A27]已。亦具足者。毀戒邪見。復有作[A28]已。不具足者。三時生悔。復有作[A29]已。亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是(三時生悔者。初作時。正作時。作[A30]已時)。

道安法師二教論云。業有三報。所謂現報。生報。後報。如經廣明。言後報者。或二生。或三生。百千萬生。然後乃受。受之無主。必由於心。心無定司。必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。譬如負債。強者先牽。此因果之賞罰。三報之弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善而得殃。或有𠒋邪而致慶。此皆現業未熟。而前報[A31]已應。故曰。禎祥遇禍。妖孽享福。疑似之嫌。於是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之積德。利在方將。盜跖長年。酬於往善。今之肆惡。衰在未來。楚穆王字商臣。楚成王之太子。世有殺父之愆。[A32]諡之為穆。名實之差。起於此矣。此皆生後一報。非現報也。故經曰。輕業故輕受。如歌利王之刖羼提。現被霹靂。末利夫人供養須菩提。現為皇后。若斯之流。皆現報也。子云。多殘為富貴之因。持戒為患疾之本。經有成通。可得而言矣。或有惡緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定。非受不定。受定者。言因不可變也。其猶種稻得稻。必不生麥。雖不生。不可陸種。地為緣也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經誠言。略標二種。一者生業。二者受業。俱行十善。同得人身。生業也。貧富貴賤。聰鈍短長。受業也。故施獲大富。慳致貧窮。忍得端正。瞋招醜陋。相當因果也。惟業報理微。通人尚昧。思不能及。邪見是興。或說人死神滅。更無來生。或云聚散莫窮。心神無間。或言吉凶苦樂。皆天所為。或計諸法自然。不由因得果。以禍福之數。交謝於六府。苦樂之報。迭代而行。遂使遇之者。非其所對。乃謂名教之書。無宗於上。善惡報應無徵於下。若能覧三報。以觀窮通之分。則尼父不答仲由。斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有糜。而神不化。以不化。乘其變無窮。又嬴博之葬曰。骨肉歸乎地。而神氣不無之。釋典曰。識神無形。假乘四蛇。形無常主。神無常家。斯皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能信經。希詳軒昊。因茲而觀佛經。所以越六典。絕九流者。豈不以疎神達要。陶鑄靈府。窮源盡化。水鏡無垠者矣(梵語羼提。此云忍辱。即昔釋迦如來。被歌利王割絕肢體也。刖音月。絕也。四蛇者。謂身假地。水。火。風。而成也。若言四報。詳見如上)。

五王經云。佛為五王說法。人生在世。常有無量眾苦切身。今麤為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別離苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。父母和合。便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉團。五七日。五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。母啗一杯熱食。其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時。迫迮身體。痛不可言。母饑之時。腹中了[A33]𠄏。亦如倒懸。受苦無量。至其滿月。欲生之時。頭向產門。劇如兩石峽山。欲生之際。母危父怖。生墮草上。身體細輭。草觸其身。如履刀劒。忽然失聲大叫。此是苦否。諸人咸言。此是大菩(餘七苦。文多不錄。言中陰者。亦名中蘊。又名中有。陰以陰覆本明真性為義。蘊以積聚為義。謂積聚無量塵勞煩惱。而受生死輪廻之苦。有謂有生有死故也。今此現在之身。名為前陰。若人命終。煖氣盡時。名捨前陰。即有中陰身現。如三歲童子。皆無所見。以香為食。游空而去。應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘神通。未出一世界。中陰[A34]已至無量世界外。縱佛神力。亦不能遮令不徃。以彼業力定故。故於有緣處。見父母交會。欲火光時。即徃投胎。中陰之身便滅。攬父母精血而為後陰。名羯羅藍。即肉團心。是最初識心。與父母精血和合名也。若父母不會。其中陰身。待至一七日若七日不會。中陰一死復生。復待至二七日。三七日。乃至七七日不會。中陰七死七生。或由先世惡業現前。即生地獄。餓鬼。畜生道中。若前業報[A35]已定。生地獄鬼畜。其中陰身即直徃彼生處。如牛馬猪羊諸畜生等。懷胎有時。倘不遇時。即投山牛馬猪羊等胎。定不出四十九日外。故人命終。即當七七日內。供養三寶。修諸福事。令中陰藉福託生人天。免墮三途。縱[A36]已墮三途。由藉福故。即出三途。若[A37]已生人天。由此福力。於人天中。皆增福壽。今時陋俗。不解七七之義。宰殺生命祭祀。增其亡者三途劇苦。縱[A38]已得生人天中。折福減壽。如或不信。閱後地獄受報。即自見矣)。

善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。故血盡[A39]已。男精得住。即便有胎。

雜事律云。佛告難陀。我為汝說入母胎經。汝當諦聽。難陀。雖有母胎。有入不入。云何受生。入母胎中。若父母染心共為婬愛。其母腹淨。月期時至。中蘊現前。當知爾時。名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌醜陋。地獄中有。容貌醜陋。如燒杌木。傍生中有。其色如煙。餓鬼中有。其色如水。人天中有。形如金色。色界中有。形色鮮白。無色界天。元無中有。以無色故。中蘊有情。或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業應託生處。所感中有。即如彼形。(無色界天。無有色身。故無中有。隨其先業。應墮何道。故感中有。如彼道形。傍生即畜生)若生天中有。頭便向上。人及鬼畜。橫行而去。地獄中有。頭直向下。凡諸中有。皆具神通。乘空而去。猶如天眼。遠觀生處。言月期至者。謂納胎時。難陀。有諸女人。或經三日。或經五日。半月一月。或有待緣。經久期水方至。若有女人。身無威勢。多受辛苦。形容醜陋。無好飲食。月期雖來。速當止息。猶如乾地。灑水之時。即便易燥。若有女人。身有威勢。常受安樂。儀容端正。得好飲食。所有月期。不速止息。猶如潤地。水灑之時。即便難燥。云何不入。若父精出時。母精不出。母精出時。父精不出。若俱不出。皆不入胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨。亦不受胎。若母根為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病。蟻腰病。或產門如駞口。或中如多根樹。或如犂頭。或如車轅。或如滕條。或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鵶口。常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食。爛壞不淨。若母有此過者。並不受胎。或父母尊貴。中有卑賤。或中有尊貴。父母卑賤。如此等類。亦不成胎。若父母及中有。俱是尊貴。若業不和合。亦不成胎。若其中有於前境處。無男女二愛。亦不受生。難陀。云何中有。得入母胎。若母腹淨。中有現前。見為欲事。無如上說。眾多過患。父母及子。有相感業。方入母胎。又彼中有。欲入胎時。心即顛倒。若是男者。於母生愛。於父生憎。若是女者。於父生愛。於母生憎。於過去生。所造諸業。而起妄想。作邪解心。生寒冷想。大風大雨。及雲霧想。或聞大眾鬧聲。作此想[A40]已。隨業優劣。復起十種虗妄之想。云何為十。我今入宅。我欲登樓。我昇臺殿。我昇牀座。我入草菴。我入葉舍。我入草叢。我入林內。我入牆孔。我入籬間。難陀。其時中有。作此念[A41]已。即入母胎。應知受胎。名羯羅藍。父精母血。非是餘物。由父母精血。和合因緣。為識所緣。依止而住。譬如依酪。瓶。鑽。人功動轉不[A42]已。得有酥出。異此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身。亦復如是。復次。難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草。蟲乃得生。草非是蟲。蟲非離草。然依於草因緣和合。蟲乃得生。身作青色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲。蟲非離糞。然依於糞因緣和合。蟲乃得生。身作黃色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依棗生蟲。棗非是蟲。蟲非離棗。然依於棗因緣和合。蟲乃得生。身作赤色。難陀。當知父精母血羯羅藍身。亦復如是。因緣和合。大種根生。如依酪生蟲。身作白色。廣說乃至因緣和合。大種根生。復次。依父母不淨羯羅藍故。地界現前。堅鞕為性。水界現前。溼潤為性。火界現前。溫煖為性。風界現前。輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。但有地界。無水界者。便即乾燥。悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界。無地界者。即便離散。如油滴水。由水界故。地界不散。由地界故。水界不流。難陀。羯羅藍身。有地水界。無火界者。而便爛壞。譬如夏月。陰處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因。更互為緣。共相招感。識乃得生。地界能持。水界能攝。火界能熟。風界能長。難陀。又如有人。若彼弟子。熟調沙糖。即以氣吹。令其增廣。於內空虗。猶如藕根。內身大種。地水火風。業力增長。亦復如是。難陀。非父母不淨。有羯羅藍體。亦非母腹。亦非是業。非因非緣。但由此等眾緣和會。方始有胎。如新種子。不被風日之所損壞。堅實無穴。藏舉合宜。下於良田。并有潤澤。因緣和合。方有芽莖枝葉華果。次第增長。難陀。此之種子。非離緣合。芽等得生。如是應知。非惟父母。非但有業。及以餘緣。而胎得生。要由父母精血和合因緣。方有胎耳。難陀。如明眼人。為求火故。將日光珠。置於日中。以乾牛糞。而置其上。方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故。方有胎生。父母不淨。成羯羅藍。號之為色。受。想。行。識。即是其名。說為名色。(名是心。即受想行識。色是身也)此之蘊聚。可惡名色。託生諸有。乃至少分。剎那。我不讚歎。何以故。生諸有中。是為大苦。譬如糞穢。少亦是臭。如是應知。生諸有中。少亦名苦。此五取蘊。色受想行識。皆有生。住。增長。及以衰。壞。生即是苦。住即是病。增長衰壞。即是老死。是故難陀。於諸有海。而生愛味。臥母胎中。受斯劇苦。復次難陀。如是應知。凡入胎者。大數言之。有三十八七日。初七日時。胎居母腹。如榍如癰。臥在糞穢。如處鍋中。身根及識。同居一處。壯熱煎熬。極受辛苦。名羯羅藍。狀如粥汁。或如酪漿。於七日中。內熱煎煑。地界堅性。水界溼性。火界煖性。風界動性。方始現前。(從二七日去。至三十七七日。一一皆有風名。及在胎位形相名字。文多不錄)難陀。第三十八七日。於母胎中。有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂。趣向產門。次復有風。名曰趣下。由業力故。風吹胎下。令頭向下。雙脚向上。將出產門。難陀。若彼胎子。於前身中。造眾惡業。并墮人胎。由此因緣。將欲出時。手足橫亂。不能轉側。便於母腹。以取命終。其母由斯。受不稱意。極痛辛苦。因此命終。設復得存。與死無異。難陀。若彼胎子。善業所感。假令顛倒。不損其母。安隱生出。不受辛苦。難陀。若是尋常。無此厄者。至三十八七日。將欲產時。母受大苦。性令幾絕。方得出胎。難陀。汝可審觀。當求出離。難陀。凡胎生者。是極苦惱。初生之時。或男或女。墮人手內。或以衣裹。安在日中。或在陰處。或置搖車。或居牀席。懷抱之內。由是因緣。皆受酸辛。楚毒極苦。難陀。如牛剝皮。近牆而住。被牆蟲所食。若近樹草。樹草蟲食。若居空處。諸蟲唼食。皆受苦惱。初生亦爾。以煖水洗。受大苦惱。如癩病人。皮膚潰爛。膿血橫流。加之杖捶。極受楚切。生身之後。飲母血垢。而得長大。言血垢者。即乳汁是。難陀。既有如是無邊極苦。無一可樂。誰有智者。於斯苦海。而生愛戀。常為流轉。無有休息。云云(詳如律文。若欲廣知。當閱彼律。梵語難陀。此云歡喜。是佛親弟)。

舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上。為母說經。時有一天。壽命垂盡。有七事應現。一者項中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂。下生拘夷那竭國。受疥癩母猪腹中作子。甚預愁憂。不知何計。得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。惟佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所。稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物。皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。天白佛言。雖知天福。不可得久。恨離此座。當墮猪胎。以是為毒。人趣受身。不敢為恐也。佛言。欲脫猪身。當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三時。天從佛教。日夜自歸。於後七日。天命壽盡。至維耶離國。作長者子。在母胞胎。日三自歸。及生墮地。亦跪自歸。其母娩身。又無惡露。母傍侍婢。怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒。夫必罪我。即白長者。夫言。止止。此兒非凡。人生百歲。尚不曉自歸。況兒墮地。能自稱佛。好養視之。無令輕慢。兒遂長大。七歲與其同輩。於道邊戲。時舍利弗。目犍連。適過兒傍。兒言。我和尚。舍利弗等。驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上。為母說經。我時為天。當下作猪。從佛受教。三自歸依。今得人身。舍利弗。即入禪定。觀便知之。即為呪願。因請佛及僧供養訖。佛為說法。父母及兒。內外眷屬。應時皆得阿惟越致。此是自歸之福也(阿惟越致。此云不退轉。即不退菩薩地也。拘夷那竭。即拘尸國。維耶離。即毗舍離國。皆中天竺境)。

法句喻經及懊惱經云。爾時舍衛城。有一長者。財寶無數。正有一子。其年二十。新為娶妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至後園。上春三月。遊戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華。無人取與。夫為上樹。乃至細枝。枝折墮死。居家大小。奔赴兒所。呼天號哭。聞者莫不傷心。棺斂送還。家啼不止。世尊愍傷其愚。往訊問之。長者室家。大小見佛。悲感作禮。佛語長者。止息。聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處父母。一時哭泣。懊惱斷絕。竟為誰子。何者為親。長者忘憂。長跪白佛。此兒宿命。作何罪疊。盛美之壽。而便中夭。唯願解說。佛告長者。乃往昔時。有一小兒。持弓箭。入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言。若能中雀。是世健兒。小兒意喜。引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜。而各自去。經歷生死。數劫之中。所在相會受罪。三人中。一人有福。今在忉利天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者。前生天上。為天作子。墮樹命終。即生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三處。懊惱涕泣。寧可言也。以其前世。助其喜故。今三人受報懊惱。小兒前世好喜布施。尊敬於人。故生富家。喜獵傷生。故生命短。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道(須陀洹。此云入流。謂入聖道之流。即果人也)。

律云。昔如來與諸比丘。於林中坐。有一獼猴。從樹來下。取佛鉢上樹。盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛意。持往水邊。以水灑作淨。獻上佛。佛即為受。令阿難分與眾僧。獼猴歡喜。騰躍却舞。墮坑而死。託生師質長者家。形貌端正。出家。證阿羅漢。名曰摩頭婆肆吒(此云獻蜜上座)。

賢愚經及報恩經云。過去迦葉佛時。有年少比丘。見一老比丘。常好讚誦。音聲鈍濁。自謂好聲。而言。汝今聲如狗吠。時老比丘語言。汝識我否。我今[A43]已得阿羅漢道。年少聞[A44]已。惶怖自責。即於其前懺悔。老比丘即聽悔過。雖免地獄。由其惡言。五百世中。常受狗身。時有商人五百。將一白狗。共詣他國。中路歇息。狗盜肉食。商人斷狗四脚。投之坑中而去。時舍利弗。以天眼遙見狗身。攣躃在地。饑餓困篤。命欲垂死。即持鉢飯。飛至狗所。以慈愍心。施與狗食。活其餘命。食[A45]已歡喜。復為說法。七日後命終。生舍衛國。婆羅門家。字曰均提。年至七歲。舍利弗化令出家。為說妙法。便證羅漢。六通悉備。自見前身。是餓狗。蒙師舍利弗恩。今得人身。并獲道果。自念當盡身供給師之所須。永作沙彌。不受大戒。由其前生出家。持淨戒故。今值釋迦如來。得阿羅漢果。

度狗經云。昔有沙門。見一屠兒。拘一狗子。持歸欲殺。沙門語曰。殺生之罪。甚為不善。願將我鉢中食。貿此狗身。令命得活。獲福無量。乃至殷勤曉諭。屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子。以手摩捋。呪願。泣而告曰。卿何罪所致。得是狗身。不得自在。為他殺食。願汝世世罪滅福生。離狗子身。得生為人。值遇三寶。狗子得食。善心即生。踊躍歡喜。自知歸依。屠兒將歸殺食。狗子命終。生大長者家。時沙門乞食。到長者門。其子見之。歡喜禮足。供以百味。即隨出家。深解經義。便得三昧。致不退轉。開化一切。發菩提心。畜生尚乃得道。況人寧不獲果。

天竺

○南海之瀕。有一枯樹。五百蝙蝠。於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙𦦨漸熾。枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分[A46]已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆沙論。斯並枯樹之中。五百蝙蝠也(出西域記○南海。是南天竺海邊。迦溼彌羅國。是北天竺之國。阿毗達磨藏。是大毘婆沙論藏。蝙蝠。南方謂之飛鼠。今之凡俗。尚不信人死為六畜。況信為蠢動含靈。殊不知蠢動含靈。本具佛性。由惡業重故。漸漸頑癡至形微小。若業報漸消。漸靈漸大。至復人身。即我釋迦如來。於前多劫中。曾為麞鹿鵝鴈魚鼈蝨等。故佛每為諸弟子說多生前世。曾為之事也。第十祖脇尊者。如來滅度後五百年出世。當此周貞定王時也)。

晉

宋

元魏

北齊

梁

隋

唐

宋

明

清

梵語阿修羅。亦云阿素洛。又云阿須倫。華言非天。其宮殿園林。皆七寶成。似天而非天也。又云無端正。謂男醜女端正故。或云不飲酒。而有鬼。畜。天道也。其天道攝者。居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者。居大海邊。或大山石壁之內。畜道攝者。居大海底。海水在上。有風持如雲。不入其宮。如人觀天也。起世經云。須彌山王東面。過千由旬。大海下。有鞞摩質多阿修羅王國土。縱廣八萬由旬。大城中宮殿。名曰設摩啻。縱廣一萬由旬。七重欄楯。七重金銀鈴網。七重行樹。莊嚴校飾。七重城壁。皆七寶合成。園池華果。眾鳥和鳴。廣如經說。此不繁錄。須彌山南面。過千由旬。大海下。有踊躍阿修羅王宮殿。縱廣八萬由旬。須彌山西面。去千由旬。有奢婆羅阿修羅王宮殿。縱廣如前。須彌山北面。過千由旬。大海下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。廣大妙好。如前相似。侍女眷屬。不可稱計。共相娛樂。恣情愛樂。自餘臣妾。左右僕使倍多。備如經說。不能具述。阿修羅王。壽數不完。少出多減。本身長一百由旬。乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底。與須彌山齊。有大幻術。常與忉利天鬬。日月放光射其目。以手遮障。世人見之。謂日月薄蝕。由福不如天。故常戰敗。即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒。好勝布施。作下品十善業之所感報。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宮殿七寶所成。由不忍辱。故生相醜惡。謟慢好勝。故常與天鬬。業報差別經云。具十種業。得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根向阿修羅趣。正法念經云。修羅居在五住處。一在地上。眾相山中。(七山金山。及諸石壁中)其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅名曰羅睺。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。有修羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰華鬘。五復過二萬一千由旬。有修羅名曰毗摩質多。此中出聲。徹於海外。云我是毗摩質多阿修羅。(毗摩質多。此云高響)第一羅睺阿修羅王。有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王。共相娛樂。恣情愛樂。不可具說。勇健阿修羅。威勢次勝。華鬘阿修羅。威勢更勝。毗摩質多阿修羅。威勢眷屬倍數。更不可稱計。自餘臣妾左右僕使。亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一槩而論。阿修羅。壽各各不同。或有壽五百歲者。人間五百年。彼為一日一夜。或有壽六千歲。人間六百年。彼為一日一夜。或有壽七千歲。人間七百年。彼為一日一夜。其殿大小。各各不同。復能變化其身。隨意種種能作。又云。修羅衣食自然。冠纓衣服。純以七寶鮮潔。同天所餐。飲食隨念而有。百味具足。與天同等。如大論說。彼之衣食。雖復勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口。要變作青泥。亦如龍王。雖食百味。末後一口。要當變作蝦蟇。是故經說。不如人也。阿含經云。阿修羅有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。日月天子見[A84]已。各懷恐怖。不寧本處。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住壽一中劫。復是世間眾生福祐。日月不為阿修羅所觸惱。時阿修羅。漸大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩質多。二阿修羅王。及諸大臣。各辦兵仗。往與天戰。時難陀。䟦難陀。二大龍王。身繞須彌。周圍七帀。山動雲布。以尾打水。大海浪冠須彌。忉利天曰。阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。各持兵仗。從次交鬬。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上夜摩天。乃至他化自在天。無數天眾。及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝。以五繫縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂。我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是帝釋現身。乃有千眼。執金剛杵。頭出煙𦦨。修羅見之。乃退敗。即擒質多修羅。繫縛將還。遙見帝釋。便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。觀佛三昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王。其兒長大。見於諸天[A85]采女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙。色踰白玉。身諸毛孔。出妙音聲。甚適我意。今為汝聘。適汝願否。子言。善哉善哉。願母往求。爾時其母。行詣香山。告彼樂神。我有一子。威力自在。於四天下。而無等倫。汝有令女。可適吾子。其女聞[A86]已。願樂隨從。時阿修羅子。納彼女[A87]已。未久之間。即便懷孕。經於千歲。乃生一女。其女顏容。端正挺特。天上天下。更無有比。面上姿媚。八萬四千。左邊右邊。各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞。求女為妻。修羅聞喜。以女妻之。帝釋立字。號曰悅意(梵語舍脂)諸天見之。歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛髮。皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸[A88]采女。入池遊戲。爾時悅意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝釋。不復見寵。與諸[A89]采女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。靡知所趣。時宮有神。白天帝言。莫大驚怖。過去佛說。般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波羅蜜。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。真實不虗。我持此法。當成佛道。令阿修羅。自然退散。作是語時。於虗空中。有刀輪自然而下。當阿修羅上。時修羅耳鼻手足。一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅。即便驚怖。遁走無處。遂入藕絲孔中。

西域