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居士分燈錄

居士分燈錄卷下

李端愿(達觀曇頴禪師法嗣)

節使李端愿兒時在舘舍常閱禪書長雖婚宦然篤志祖道遂於後圃築室類蘭若邀曇頴禪師處之朝夕咨參至忘𥨊食頴一日視愿曰非示現力豈致爾耶柰無箇所入何愿問曰天堂地獄畢竟是有是無頴曰諸佛向無中說有眼見空華太尉就有裏尋無𭢈水月堪笑眼前見牢獄不避心外聞天堂欲生殊不知忻怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑心如何了善惡都莫思量不思量後心歸何所且請太尉歸宅又問人死心歸何處未知生焉知死生則端愿[A1]已知生從何來愿擬議頴揕其胸曰祇在這裏思量箇甚麼會也作麼生會只知貪程不覺蹉路頴拓開曰百年一夢今朝方省愿說偈曰三十八歲懵然無知及其有知何異無知滔滔汴水隱隱隋堤師其歸矣箭浪東馳

贊曰有知無知木馬夜嘶

趙抃(佛慧法泉禪師法嗣)

趙抃字悅道自號知非子晝之所為夜必焚香告天宋至和中為侍御彈劾不避貴戚居甞以一琴一自隨有僧上詩曰須向維摩頂上行嗣後擯去聲色繫心宗教從天鉢寺重元禪師問道會佛慧法泉居衢之南禪抃日參扣泉未嘗容措一詞後牧青州政事之餘多宴坐忽大雷震即契悟作偈曰默坐公堂虗隱几心源不動湛如水一聲霹頂門開喚起從前自家底舉頭蒼蒼喜復喜剎剎塵塵無不是中下之人不得聞妙用神通而[A2]已矣泉聞笑曰趙悅道撞彩耳富鄭公弼初於宗門未有所趣抃勉之書曰抃思西方聖人教外別傳之法不為中下根機之所設也上智則頓悟而入一得永得愚者則迷而不復千差萬別惟佛與祖以心傳心其利生接物而不得[A3]已者遂有棒喝拳指揚眉瞬目拈椎竪拂語言文字種種方便去聖逾遠諸方學徒忘本逐末棄源隨波滔滔皆是斯所謂可憐憫者矣抃不侫去年秋初在青州因有所感[A4]已稍知本性無欠無餘古人謂安樂法門信不誣也比蒙太傅侍中俾求禪錄抃素出恩紀聞之喜快不覺手舞而足蹈伏惟執事富貴如是之極道德如是之盛福壽康寧如是之備退休閒逸如是之高其所未甚留意者如來一大事因緣而[A5]今茲又復於真性有所悟入抃敢為賀於門下也年七十二致仕歸三衢與山僧野老往來無間名所居為高齋題偈曰腰佩黃金[A6]已退藏箇中消息也尋常時人要識高齋老只是柯村趙四郎復曰切忌錯認臨終遺泉書曰非老師平日警誨至此必不得力矣遂徧辭親友其子㞦問後事抃厲聲叱之少頃語如平時趺坐而化壽七十七[A7]諡清獻泉悼以偈曰仕也為瑞歸歟世作程人間金粟去天上玉樓成慧劍無纖缺氷壺徹底清春風水路孤月照雲明

贊曰頂門開有麼有麼喚起自家底作麼作麼趙悅道撞彩却較些子雖然如是放過則不可扇子𨁝跳上三十三天築著帝釋鼻孔東海鯉魚打一棒雨似盆傾

富弼(華嚴修顒禪師法嗣)

富弼字彥國河南人慶曆中與文彥博竝相封鄭國公繇趙清獻䇿勵之後晝夜精進方鎮亳州時聞修顒法席之盛往質所疑見顒登座顧視如象王回旋[A8]已微有得因執弟子禮請為入室顒見即曰相公[A9]已入來富弼猶在外弼聞汗流浹背即大悟尋以偈寄圓照本曰一見顒公悟入深因緣傳得老師心江山千里雖云隔目對靈光與妙音又迎顒館於州治咨以心法別後答顒書有曰弼遭遇和尚即無始以來忘失事一旦認得此後定須拔出生死海不是尋常恩知雖盡力道斷道不出也每念古尊宿始初在本師處動是三二十年少者亦是十數年日夕侍奉聞道聞法方得透頂透底却思弼兩次蒙和尚垂顧共得兩箇月請益更作聰明過人能下得多少工夫若非和尚巧設方便著力摘發何繇見箇涯岸復寄書本曰弼留心祖道為日[A10]已久常恨不遇明眼人開發蒙陋昨幸守毫與頴州接境請得顒師下訪相聚幾月以慈悲方便之力令有悟處會結夏逼日四月初遽且歸頴其於揩磨淘汰則殊未有功衰病相仍昏鈍難入昔古靈師所謂不期臨老得聞極則事見之於弼今日矣弼雖得法顒師然本源繇老和尚而來宗派甚的必須亦欲成持更望垂慈攝受遠賜接引未至令至則為南嶽下龐蘊百丈下裴休也後奏署顒師號顒上堂謝語有曰彼一期之悞我亦將錯而就錯弼作偈贊曰萬木千花欲向榮臥龍猶未出滄溟彤雲彩霧呈嘉瑞依舊南山一色青

文彥博

字寬夫介休人歷事四朝出入將相五十餘年官至太師封潞國公守洛陽日嘗致齋往龍安寺瞻禮聖像忽見像壞墮地略不加敬但瞻視而出旁有僧曰何不作禮博曰像既壞吾將何禮僧曰譬如官路土人掘以為像智者知路土凡人謂像生後來官欲行還將像填路像本不生滅路亦無新故博聞之有省以使相鎮北京時與天鉢寺重元禪師善一日元來謁別博曰師老矣復何往元曰入滅去博笑謂其戲語躬自送之歸與師弟言其道韻深穩談笑有味非常僧也使人視之[A11]已坐脫大驚嘆異時方盛暑香風襲人久之闍維烟色白瑩舍利無數博親往臨觀執上所賜白瑠璃瓶置座前祝曰佛法果靈願舍利填吾缾言卒烟自空而降布入瓶中烟滅舍利如所願博自是慕道益力恨知之暮專念阿彌陀佛晨香夜坐未嘗少懈每發願曰願我常精進勤修一切善願我了心宗廣度諸含識乃與淨嚴法師集十萬人為淨土會如如居士有頌贊曰知君膽氣大如天願結西方十萬緣不為一身求活計大家齊上渡頭船臨終安然念佛而化壽九十二

歐陽修

字永叔廬陵人初不信佛嘉祐六年為參知政事兼譯經潤文使既登二府多病嘗夢至一所十人冠冕環坐一人曰參政安得至此宜速返舍修出門數步復往問曰君等豈非釋氏所謂十王者耶因問世人飯僧造經果有益乎安得無既窹病良[A12]自是始生信心居洛時遊嵩山却僕吏放意而往至一寺修竹滿軒風物鮮美修休於殿內旁有老僧閱經自若修問誦何經法華修曰古之高僧臨死生之際類皆談笑脫去何道致之定慧力耳又問今何寂寥無有古人念念定慧臨終安得散亂今人念念散亂臨終安得定慧修大嘆服後以太子少師致仕居頴州因頴守極道修顒禪師德業乃備饌延顒既至修遽問曰浮圖之教何為者顒乃欵論指妙揮微優游於華藏法界之都從容於帝網明珠之內修竦然曰吾初不知佛書其妙至此易簀時召子弟切誡曰吾生以文章名當世力詆浮圖今此衰殘忽聞奧義方將研究命也柰何汝等勉旃無蹈後悔於是捐酒肉徹聲色心默坐令老兵近寺借華嚴經讀至八卷乃安坐而逝

范鎮

字景仁累官翰林學士或問鎮何以不信佛鎮曰爾必待我合掌膜拜然後為信耶黃庭堅一日過鎮終日相對正身端坐未嘗回顧亦無倦色鎮曰吾二十年來胸中未嘗起一思慮二三年來不甚觀書若無賓客終日獨坐夜分方睡雖兒曹歡呼咫尺皆不聞堅曰公却是學佛作家

司馬光

字君實封溫國公初不喜禪自富韓問法於圓照後忽有所契范鎮以為譏光曰吾豈謂天下無禪但吾儒所聞有不必捨我而從其書耳後因鎮論空相遂以詩戲曰不須天女散[A13]已解動禪心鎮不納復戲之曰賤子悟[A14]已久景仁今復迷又曰到岸何須筏揮鋤不用金浮雲任來往明月在天心作解禪六偈曰忿怒如烈火利欲如銛鋒終朝長戚戚是名阿鼻獄顏回安陋巷孟軻養浩然富貴如浮雲是名極樂國孝弟通神明忠信行蠻貊積善降百祥是名作因果言為百世師行為天下法久久不可掩是名不壞身仁人之安宅義人之正路行之誠且久是名光明藏道義修一身功德被萬物為賢為大聖是名佛菩薩

邵雍

字堯夫范陽人居洛四十年安貧樂道冬不爐夏不扇夜不就席者數年有學佛吟曰飽食豐衣不易過日長時節柰愁何求名壯歲投宣聖怕死老年親釋迦妄欲斷緣緣愈重邀求去病病還多長江一片平如練幸自無風又起波

呂公著

字晦叔與司馬光竝相光初不喜佛著勸之曰佛學心術簡要掇其至要而識之大率以正心無念為宗非必事事服習為方外人也光然之一日帝從容問治道遂及釋老著問曰堯舜知此道乎帝曰堯舜豈不知著曰堯舜知此而惟以知人安民為急所以為堯舜也屬纊時雖子孫滿前親朋遝至初不談及身世事

贊曰富鄭公嘗追念古尊宿奉侍本師動是三二十年方得透頂透底而自恨其請益日淺此豈空腹高心認鍮作金者哉所謂研窮至理以悟為則生生居學地而自鍛鍊者殆其人矣古德云百尺竿頭須進步十方世界是全身予於鄭公不能無低徊焉

又贊曰文潞公歐陽永叔范景仁司馬君實邵堯夫呂晦叔皆焜燿史冊振世人豪也乃考其生平靡不洞明佛理無異作家禪客永叔始雖力排終能開悟又詎可與淺根者同日道哉

潘興嗣(黃龍慧南禪師法嗣)

潘興嗣字延之南州人初調德化縣尉同郡許瑊始拜江州守嗣往見之瑊不為禮遂懷[A15]刺歸竟不之官問道於慧南獲其印可嘗曰我清世之逸民故自號清逸居士當是時黃龍法道大振四方學徒竭恐後雖自謂飽參者至則撫然就弟子之列嗣問其故南曰父嚴則子孝今日之訓後日之範也譬諸地隆者下之窪者平之彼將登於千仞之上吾亦與之俱困而極於九淵之下吾亦與之俱伎之窮則妄盡而自釋也又曰姁之嫗之春夏之所以生育也霜之雪之秋冬之所以成熟也吾欲無言得乎南又嘗以佛手驢脚生緣三語勘問學者莫能契其旨天下叢林目為黃龍三關脫有詶者南無可否[A16]斂目危坐人莫涯其意嗣又問其故南曰[A17]已過關者掉臂徑去安知有關吏從吏問可否此未透關者也嗣自嘉祐以來公卿交薦章數十上堅不就隱居豫章東湖琴書自娛一日潛菴源來訪見其拂琴次源曰老老大大猶弄箇線索在嗣曰也要彈教響源曰也不少嗣曰知心能幾人

贊曰覺範題公畵像云毗盧無生之藏震旦有道之器談妙義借身為舌擎大千以手為地機鋒不減龐蘊而解文字禪行藏大類孺子而值休明世舒王疆之而不可神考致之而不起此天下士大夫所共聞然公豈止於是而[A18]已哉豈止於是四箇字分明畵出潘延之

張商英(兜率從悅禪師法嗣)

張商英字天覺號無盡居士童兒日記萬言年十九應舉入京道經向氏先一夕向夢神告明日接相公英至向異之遂妻以女一日遊僧舍見藏經裝[1]潢嚴麗怫然曰我孔聖之書乃不及胡人歸坐書室吟哦至三鼓向氏曰夜深何不睡去英遂以前意對曰正此著無佛論向氏應聲曰既是無佛何論之有須著有佛論始得英疑其言乃止後訪一同列見佛龕前維摩經信手探閱到此病非地大亦不離地大處輒嘆曰胡人之言亦能爾耶遂借歸閱次向氏問讀何書維摩經可熟讀此經然後著無佛論也英悚然異其言於是深信佛乘留心祖道元祐七年漕江西首謁東林總總詰英所得見與[A19]己符合因印可之且曰吾有得法弟子住玉溪可與語暨英按部過分寧諸禪迓之先致敬玉溪最後問兜率從悅悅為人短小英曾見龔德莊說其聰明可人乃曰聞師聰敏善文章悅笑曰運使失却一隻眼也從悅臨濟九世孫若以聰敏對運使論文章政如運使對從悅論禪也英默識之乃遊兜率悅謂首座曰張運使過此吾當深錐痛劄若肯回頭則吾門幸甚座曰今之士大夫受人取奉慣恐其惡發別生事也悅曰正使煩惱祇退得我院也別無事英與語至更深論及宗門事悅曰東林既印可運使運使於佛祖言教有少疑否比看傳燈錄尊宿機緣惟疑香嚴獨脚頌德山托鉢話悅曰既於此有疑其餘則是心思意解何嘗至大安樂境界且如巖頭言末後句是有耶是無耶悅大笑歸方丈閉却門英一夜睡不穩至五更下床趯翻溺器忽大省發喜甚即扣方丈門曰[A20]已捉得賊了也悅曰贓在甚麼處英無語悅曰都運且去來日相見翼日遂獻頌曰鼓寂鐘沉托鉢回巖頭一拶語如雷果然只得三年活莫是遭他授記來悅曰參禪祇為命根不斷依語生解如是之說[A21]已深悟然至極微細處使人不覺不知墮在區宇乃作頌證之曰等閑行處步步皆如雖居聲色寧滯有無一心靡異萬法非殊休分體用莫擇精麤臨機不礙應物無拘是非情盡凡聖皆除誰得誰失何親何疎拈頭作尾指實為虗翻身魔界轉脚邪塗了無逆順不犯工夫悅室中嘗設三語以驗學者一曰撥草瞻風祇圖見性即今上人性在甚麼處二曰識得自性方脫生死眼光落地時作麼生脫三曰脫得生死便知去處四大分離向甚麼處去英各答之頌一曰陰森夏木杜䳌鳴日破浮雲宇宙清莫對曾參問曾晳從來孝子諱爺名二曰人間鬼使符來取天上花冠色正萎好箇轉身時節子莫教閻老等閑知三曰鼓合東村李大妻西風曠野淚沾衣碧蘆紅蓼江南岸却作張三坐釣磯未幾悅入滅英拜相奏[A22]諡真寂出知河南府圓悟克勤謁之於荊南劇談華嚴旨要華嚴現量境界理事全真所以即一而萬了萬為一一復一萬復萬浩然莫窮心佛眾生三無差別卷舒自在無礙圓融此雖極則終是無風匝匝之波英於是不覺促榻悟遂問曰到此與祖師西來意為同為別同矣悟曰且得沒交涉英有慍色悟曰不見雲門道山河大地無絲毫過患猶是轉句直得不見一色始是半提更須知有向上全提時節彼德山臨濟豈非全提乎英乃首肯翼日復舉事法界理法界至理事無礙法界悟又問此可說禪乎正好說禪也悟笑曰不然正是法界量裏在蓋法界量未滅若到事事無礙法界法界量滅始好說禪如何是佛乾屎橛如何是佛麻三斤是故真淨偈曰事事無礙如意自在手把猪頭口誦淨戒趂出淫坊未還酒債十字街頭解開布袋英嘆曰美哉之論豈易得聞乎覺範慧洪會英於峽之善溪英自謂得龍安悅禪師末後句叢林畏與語因夜話及之曰可惜雲菴不知此事洪問所以英曰商英頃自金陵酒官移知豫章過歸宗見之欲為點破方敘悅末後句未卒此老大怒罵曰此吐血禿丁脫空妄語不得信既見其盛怒更不欲敘之洪笑曰相公但識龍安口傳末後句而真藥現前不能辨也英大驚起執洪手曰老師真有此意耶洪曰疑則別參乃取家藏雲菴頂相展拜贊之書以授洪其詞曰雲菴綱宗能用能照天鼓希聲不落凡調冷面嚴眸神光獨耀孰傳其真覿面為肖前悅後洪如融如肇宣和二年春館大慧宗杲於府第西齋為法喜遊一日語杲曰余頃在江寧戒壇院寓居再閱雪竇拈古至百丈再參馬祖因緣雪竇云大冶精金應無變色投卷曰審如是豈得有臨濟今日耶遂作一頌曰馬師一喝大雄峯深入髑髏三日聾黃檗聞之驚吐舌江西從此立宗風因舉似平禪師平後致書云去夏閱臨濟宗派知居士得大機大用愍諸方學語之流來求頌本乃成頌寄之曰吐舌耳聾師[A23]已曉搥胸祇得哭蒼天盤山會裏翻筋斗到此方知普化顛今又數年諸方往往以余為聰明博記少知余者公自江西法窟來必辨優劣試為老夫言之杲曰居士見處與真淨死心合近世得此機用獨二老矣何謂也杲乃舉真淨頌曰客情步步隨人轉有大威光不能現突然一喝雙耳聾那叱眼開黃檗面死心拈曰雲巖要問雪竇既是大冶精金應無變色為甚却三日耳聾諸人要知麼從前汗馬無人識祇要重論蓋代功英躍然撫几曰不因公語爭見真淨死心用處若非二老難顯雪竇馬師乃述偈曰馬師喝下立宗風嗟我三人見處同海上六鰲吞餌去棲蘆誰更問漁翁杲別去英囑必見圓悟遂津致行李到京一見便授大法宣和四年十一月黎明口占遺表命子弟書之作偈曰幻質朝章八十一漚生漚滅無人識撞破虗空歸去來鐵牛入海無消息言訖取枕擲門窓上聲如雷震眾視之[A24]已逝矣有頌古行於世

贊曰張無盡欲造無佛論自向氏激發始知留意宗乘然當其受印可於東林猶未廓然也迨參龍安得末後句復與勤巴子理會華嚴四無礙而鼻孔依然向下垂矣此時若喚作無佛一莖草忽現丈六金身若喚作有佛丈六金身又現一莖草畢竟如何龜毛拂子兔角拄杖

往生集云商英嘗著發願文云思此世界五濁亂心無正觀力無了因力自性惟心不能悟達謹遵釋迦世尊金口之教專念阿彌陀佛求彼世尊願力攝受待報滿時往生極樂如順水乘舟不勞自力而至矣蓮池本師贊曰無盡悟禪宗於兜率悅公而拳拳乎安養是念其為計審矣雖西方瑞應史未詳錄而據因以考果不生西方將奚生哉

蘇軾(東林常總禪師法嗣)

蘇子瞻眉山人名軾號東坡初母程氏方娠夢一僧至門瘠而眇後弟轍官高安時真淨文聖壽聰時時相過從一夕三人同夢迎五祖戒俄而軾至理夢事軾曰某年七八歲嘗夢身是僧往來[A25]陝右真淨曰戒禪師[A26]陝右人也暮年棄五祖來遊高安終於大愚逆數蓋五十年而軾時年四十九又戒眇一目乃悟軾前身即戒和尚云嘉祐初登進士直史館元豐三年謫黃州時佛印了元住歸宗軾與酬酢妙句烟雲爭麗自黃徙汝因遊廬山宿東林與照覺常總論無情話有省黎明獻偈曰溪聲便是廣長舌山色豈非清淨身夜來八萬四千偈他日如何舉似人又曰橫看成嶺側成峰遠近看山了不同不識廬山真面目祇緣身在此山中抵荊南聞玉泉承皓機鋒不可觸擬抑之即微服求見皓問尊官高姓軾曰姓秤乃秤天下長老底秤皓喝曰且道這一喝重多少軾無對自此益重禪宗未幾歸陽羨舟次瓜步以書抵金山了元曰不必出山當學趙州上等接人元得書徑來軾迎笑問之即說偈曰趙州當日少謙光不出山門見趙王爭似金山無量相大千都是一禪床軾拊掌稱善知登州石塔戒來迎軾軾曰吾欲一見石塔以行速不及也戒起曰看這箇是磚浮圖耶軾曰有縫柰何戒曰若無縫爭解容得世間螻蟻軾為首肯元祐丙寅除翰林學士[A27]巳出知杭州復過金山謁了元留數月元所居方丈名妙高臺軾有詩曰我欲乘飛車東訪赤松子蓬萊不可到弱水三萬里不如金山去清風半帆耳中有妙高臺雲峯自孤起仰觀初無路誰信平如砥臺中老比丘碧眼照窓几巉巉玉為骨凜凜霜入齒機鋒不可觸千偈如翻水何須尋德雲只此比丘是長生未暇學請學長不死壬申知[A28]揚州一日石塔遣侍者求解院事軾問長老何往欲歸西湖遂率僚佐同至石塔令擊鼓袖中出疏使晁無咎讀之曰大士何曾說法誰作金毛之聲眾生各自開堂何關石塔之事去無作相住亦隨緣惟戒公長老開不二門施無盡藏念西湖之久別亦是偶然為東坡而少留無不可者一時稽首重聽白槌渡口船迴依舊雲山之色秋來雨過一新鐘鼓之音九月召為禮部尚書兼端明侍讀學士甲戌安置惠州舟次金陵阻風江滸迎蔣山泉萬卷至問曰如何是智海之燈泉以偈對曰指出明明是甚麼舉頭子穿雲過從來這盌最希奇解問燈人能幾箇軾欣然亦作偈曰今日江頭天色惡砲車雲起風欲作獨望鐘山喚寶公林間白塔如孤寶公骨冷喚不應却有老泉來喚人電眸虎齒霹為余吹散千峰雲南來萬里亦何事一酌曹溪知水味他年若畵蔣山圖仍作泉公喚居士泉說偈曰脚下曹溪去路通登堂無復問旛風好將鍾阜臨岐句說似當年踏碓翁軾在惠州了元致書云子瞻中大科登金門上玉堂遠放寂寞之濵權臣忌子瞻為宰相耳人生一世間如白駒過隙三十年功名富貴轉𦕎成空何不一筆勾斷尋取自家本來面目萬劫常住永無墮落昔有問師佛法在甚處師曰在行住坐臥處著衣喫飯處屙屎撒尿處沒理沒會處死活不得處子瞻胸中有萬卷書下筆無一點塵到這地位不知性命所在一生聦明要做甚麼三世佛則是一箇有血性的漢子子瞻若能脚下承當把三二十年富貴功名賤如泥土努力向前珍重珍重庚辰復朝奉郎辛巳度嶺北歸中止常州請老以本官致仕南遷日携阿彌陀佛像一軸此軾生西方公據也至是疾革徑山惟琳來候端明勿忘西方軾曰西方不無[A29]但箇裡著力不得語畢而逝甞題自[A30]己照容曰心似[A31]之木身如不繫之舟問汝平生功業黃州惠州瓊州

贊曰坡公出世一番與佛印法泉諸老宿互相提唱[A32]揚佛法紫栢云東坡老賊以文字為綠林出沒於峰前路口荊棘叢中窩弓藥箭無處不藏專候殺人不眨眼索性漢一觸其機刀箭齊發尸橫血濺碧流成赤你且道他是賊不是賊試辨驗看若辨得管取從來攔路石沸湯潑雪

又贊曰古德云東坡門外漢耳夫以坡公見地猶在門外則佛法豈易言乎雖然千載而下讀公之文因而知有佛法公殆以文章作佛事也意其人亦乘願而來乘願而往者耶是又惡容輕置喙矣

蓮池本師贊曰老泉為薦先亡曾於極樂院造六菩薩像而子由往來法門亦甚密邇蓋蘇氏之皈心三寶素矣世有刻西方公據者增以俚語謂出自坡公此誣也具眼者勿因偽而併棄其真師又曰愚聞之古德云士大夫英敏過人者多自僧中來然甞疑之迷而不返者什九不負宿因者什一其故何也五濁惡世多諸退緣賢者所難免也故戒禪師後身為東坡青禪師後身為曾魯公禪師後身耽富貴多憂苦夫東坡最為親近法門而曾公[A33]已不之及彼老之後身其迷抑又甚矣古今知識所以勸人捨五濁而求淨土也然則劉遺民而下諸君子所得不既多乎

黃庭堅(黃龍祖心禪師法嗣)

太史黃庭堅字魯直號山谷以般若夙習雖膴仕澹如也出入宗門未有所向好作艶詞人爭傳之嘗謁圓通秀秀呵曰大丈夫翰墨之妙甘施於此乎秀方戒李伯時畵馬事堅笑曰又當置我於馬腹中耶秀曰汝以艶語動天下人婬心不止馬腹中正恐生泥犂耳堅悚然悔謝繇是絕筆惟孳孳於道著發願文痛戒酒色日止朝粥午飯而[A34]元祐間丁家艱館黃龍山參晦堂祖心乞指徑捷處堂曰祇如仲尼道二三子以我為隱乎吾無隱乎爾太史居常如何理論堅開口便道不是不是正窘迫次適有一人至堂問誰遣汝來其人曰大林葉秀才又問有書否又問書何在其人即引手背抽衣領舉書呈堂堂曰學道到此人田地方可堅有愧色一日侍堂山行次時巖桂盛開堂曰聞木樨花香麼堂曰吾無隱乎爾堅欣然領解即拜曰和尚得恁麼老婆心切堂笑曰祇要公到家耳時與堂高弟死心悟新靈源惟清尤篤方外契久之謁心於雲巖隨眾入室心見張目問曰新長老死學士死燒作兩堆向甚麼處相見堅無語心約出曰晦堂處參得底使未著在後左官黔南道力愈勝於無思念中頓明死心所問報以書曰往日嘗蒙苦口提撕長如醉夢依稀在光影中蓋疑情不盡命根不斷故望崖而退耳謫官在黔南道中晝臥覺來忽然廓爾尋思平生被天下老和尚謾了多少惟有死心道人不肯乃是第一相為也靈源寄以偈曰昔日對面隔千里如今萬里彌相親寂寥滋味同齋粥快活談諧契主賓室內許誰參化女眼中休去覔瞳人東西南北難藏處金色頭陀笑轉新堅和曰石工來斵鼻端塵無手人來斧始親白牯狸奴心即佛龍睛虎眼主中賓自携瓶去沽村酒却著衫來作主人萬里相看常對面死心寮裏有清新堂入寂堅作塔銘復弔以偈曰海風吹落楞伽山四海禪徒著眼看一把柳絲收不得和烟搭在玉欄干甞以書勉胡少汲曰公道學頗得力耶治病之方當深求禪悅照破生死之根則憂畏淫怒無處安脚病既無根枝葉安能為害投子聰老海會演老道行不媿古人皆可親近殊勝從文章之士學妄言綺語增長無明種子也聰老猶喜接高明士大夫開卷論說便穿諸儒鼻孔若於義理得宗趣却觀舊所讀書境界廓然六通四闢極省心力然有道之士須以志誠懇惻歸向古人所謂下人不精不得其真此非虗語

侍郎韓宗古

甞以書問晦堂曰昔聞和尚開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡為之奈何堂答曰敬承中書諭及昔時開悟曠然無疑但無始以來煩惱習氣未能頓盡然心外無剩法者不知煩惱習氣是何物而欲盡之若起此心翻成認賊為子也從上以來[A35]但有言說乃是隨病設藥縱有煩惱習氣但以如來知見治之皆是善巧方便誘引之說若是定有習氣可治却是心外有法而可盡之譬如靈龜曳尾於塗拂迹迹生可謂將心用心轉見病深苟能明達心外無法法外無心心法既無更欲教誰頓盡耶

九江守彭器資

每見尊宿必問道人命終多自繇或云自有旨決可聞乎往往有妄言之者器資竊笑之暮年守湓江延晦堂至郡齋日夕問道從容問曰臨終果有旨訣乎有之願聞其說待公死時即說器資不覺起立曰此事須是和尚始得洪覺範嘆賞其言作偈曰馬祖有伴則來彭公死時即道睡裏虱子咬人信手摸得革蚤

王正言

問死心悟新曰嘗聞三緣和合而生又聞即死即生何故有奪胎而生者新曰如正言作漕使隨所住處即居其位還疑否不疑新曰復何疑也王於言下領解

顯謨朱世英

問真淨克文佛法大意文以書答曰辱書以佛法為問佛法至妙無二但未至於妙則互有長短苟至於妙則悟心之人如實知自心究竟本來成佛如實自在如實安樂如實解脫如實清淨而日用惟用自心自心變化把得便用莫問是非擬心思量[A36]已不是也不擬心一一天真一一明妙一一如蓮花不著水所以迷自心故作眾生悟自心故成佛而眾生即佛佛即眾生繇迷悟故有彼此也如今學者多不信自心不悟自心不得自心明妙受用不得自心安樂解脫心外妄有禪道妄立奇特妄生取捨縱修行落外道二乘禪寂斷見境界英得書有省後覺範至臨川與英遊相好俄上藍長老至謂英曰覺範聞工詩耳禪則其師猶錯矧弟子耶英笑曰師能勘驗之乎上藍曰居一日同遊疎山飯於逆旅上藍以手畫案謂洪曰經軸之上必題[米-木+八]字是何義洪即畫圓相橫一畫曰是此義也上藍愕然洪為作偈曰以字不成八不是法身睡著無遮蔽衲僧對面不知名百眾人前呼不起上藍歸舉似英英拊手曰孰謂詩僧亦能識字義乎

衛州王大夫

遺其名以喪偶厭世相遂參元豐清滿言下知歸滿一日謂曰子乃今之陸亘也王便掩耳既而回壇山之陽縛茅自處者三載偶歌曰壇山裏日何長青松嶺白雲鄉吟鳥啼猿作道場散髮[A37]采薇歌又笑從教人道野夫狂

贊曰黃山谷護戒如護明珠參禪如參鐵壁事師友不啻事父兄勸同志不啻勸子弟現宰官身續佛慧命若而人者庶幾無愧

又贊曰韓宗古彭器資王正言朱世英各有入頭處且道衛州王大夫掩耳是有語是無語

吳恂(黃龍祖心禪師法嗣)

吳恂字德夫興元府人任豫章法曹時郡帥王韶迎晦堂入城咨決心要恂亦往參堂曰公平生學解記憶多聞即不問父母未生[A38]已前道將一句來恂窘無以對遂日夕提撕此語忽自知有而機未發偶閱鄧隱峯傳見其倒卓化去衣亦順身不褪忽疑曰彼化之異固莫測而衣亦順之何也趨問堂堂曰公今侍立是順是逆是順還疑否不疑自既不疑何疑於彼恂言下開解連呈三偈曰中無門戶四無旁學者徒勞捉影忙珍重故園千古月夜來依舊不曾藏廬峯居士舊門人邈得師真的的親大地撮來成箇眼翻騰別是一般新這多知俗漢咬盡古今公案忽於狼藉堆頭拾得𧏙蜋糞彈明明不直分文萬兩黃金不換等閑拈出示人祇為走盤難看(咦)堂答偈曰水中得火世還稀看著令人特地疑自古不存師弟子如今却許老胡知後別去堂又送偈曰海門山險絕行蹤蹈斷牢關信[A39]已通自有太平基業在不論南北與西東

王韶(晦堂祖心禪師法嗣)

學士王韶字子淳帥西塞自以殺業重祈為澡雪請佛印了元說法上藍印炷香曰此香為殺人不眨眼將軍立地成佛大居士眾稱善韶亦悠然意消[A40]刺洪州時延晦堂問道默有所契因述投機頌曰晝曾忘食夜忘眠捧得驪珠欲上天却向自身都放下四稜榻地恰團圓呈堂堂深肯之

合贊曰吳德夫拾得𧏙蜋糞彈後不直分文王子淳却向自身放下時驪珠何在心空要斷這不平公案各各放伊三頓痛棒且道是賞伊是罰伊

郭祥正(白雲守端禪師法嗣)

郭祥正字功甫母夢李白而生皇祐四年守端寓歸宗時正任星子主簿往叩心法迨端住承天遷圓通正復尉於德化往來尤密端移白雲海會正自當途往謁端曰牛醇乎醇矣端厲聲叱之正不覺拱而立端曰醇乎醇乎南泉大溈無異此也於是鳴鼓陞座曰牛來山中水足草足牛出山去東觸西觸夜來枕上作得箇山頌謝功甫大儒廬山二十年之舊今日遠訪白雲之勤請[A41]已後分明舉似諸方直要與天下有鼻孔衲僧脫却着肉汗衫莫言不道乃曰上大人丘乙[A42]己化三千七十士爾小生八九子佳作仁可知禮也正切疑後聞小兒誦之忽有省以書報端端答偈曰藏身不用縮頭[A43]斂跡何須收脚金烏半夜撩天玉兔趕他不着元祐中往衢之南禪謁泉萬卷請陞座正趨前拈香曰海邊枯木入手成香爇香爐中橫穿香積如來鼻孔作此大事須是對眾白過始得雲居老人有箇無縫布衫分付南禪禪師着得不長不短進前則諸佛護位退步則海水澄波今日嚬呻六種震動遂召曰大眾還委悉麼有意氣時添意氣不風流處也風流泉曰相鈍置正曰因誰致得崇寧初到五祖請法演陞座正趨前拈香曰此一瓣香爇向爐中供養我堂頭法兄禪師伏願於方廣座上劈開面門放出先師頂相與他諸人描邈何以如此白雲巖畔舊相逢往日今朝事不同夜靜水寒魚不食一爐香散白蓮峯演遂曰曩謨薩怛哆鉢囉野恁麼恁麼幾度白雲谿上望黃梅花向雪中開不恁麼不恁麼嫩柳垂金線且要應時來不見龐居士問馬大師云不與萬法為侶者是甚麼人大師云待汝一口吸盡西江水即向汝道大眾一口吸盡西江水萬丈深潭窮到底略彴不是趙州橋明月清風安可比又到雲居請了元陞座正拈香曰覺地相逢一何早鶻臭布衫今脫了要識雲居一句玄珍重後園驢喫草召大眾曰此一瓣香薰天炙地去也元曰今日不着便被這漢當面塗糊便打乃曰謝公千里來相訪共話東山竹徑深借與一龍騎出洞若逢天旱便為霖擲拄杖下座正拜起元曰収得龍麼[A44]已在這裏元曰作麼生騎正擺手作舞便行元拊掌曰祇有這漢猶較些子正隱青山所著有醉吟菴詩文三十卷號青山集

贊曰無影樹無縫塔從何處描邈

周敦頤(佛印了元禪師法嗣)

周敦字茂叔舂陵人初見晦堂心問教外別傳之旨心諭之曰只消向你自家屋裏打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可耶顏子不改其樂所樂何事但於此究竟久久自然有箇契合處又扣東林總禪師總曰吾佛謂實際理地即真實無妄誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化各正性命正此實理天地聖人之道至誠而[A45]必要着一路實地工夫直至於一旦豁然悟入不可只在言語上會又嘗與總論性及理法界事法界至於理事交徹冷然獨會遂著太極圖說語語出自東林口訣因遊廬山樂其幽勝遂築室焉時佛印了元寓鸞溪謁之相與講道問曰天命之謂性率性之謂道禪門何謂無心是道元曰疑則別參參則不無畢竟以何為道元曰滿目青山一任看豁然有省一日忽見窓前草生乃曰與自家意思一般以偈呈元曰昔本不迷今不悟心融境會豁幽潛草深窓外松當道盡日令人看不厭遂請元作青松社主[媲-囟+(色-巴+囚)]白蓮故事嘗嘆曰吾此妙心實啟廸於黃龍發明於佛印然易理廓達自非東林開遮拂拭無繇表裏洞然後倡明道學學者稱為濂溪先生

程顥

字伯淳洛陽人神宗朝進士以道學為[A46]己任世稱明道先生嘗曰佛說光明變現初莫測其旨近看華嚴合論却說得分曉應機破惑名之為光心垢解脫名之為明只是喻自心光明便能教化得人光照無盡世界只在聖人一心之明所以諸經之先皆說放光一事顥每見釋子讀佛書端莊整肅乃語學者曰凡看經書必當如此今之讀書者形容先自怠惰了如何存主得一日過定林寺偶見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟一坐一起竝準清規乃嘆曰三代禮樂盡在是矣侯世與問孟子必有事焉而勿正心勿忘勿助長也顥引禪語曰心則不有事則不無侯當下有省又問儒佛同異顥曰公本來處還有儒佛否

顥弟程

伊川先生或問佛說生死事如何譬如水上漚又問佛說生死輪迴可否此事說有無皆難須自見得聖人只一句斷盡了未知生焉知死

游酢

字定夫官監察御史師事二程嘗致書開福寧禪師曰儒者執五常欲各盡其分釋氏謂世間虗妄要人反常合道旨殊用異何歟寧答曰人溺情塵愛網晝思夜度無一息之停須力與之决收其放心死生乃可出若只括其同異揭揭焉盡分於郛廓之間我習內薰愛緣外染於道何能造合能反厥常則心自通道自合不然難以口舌爭也又問造道必有要法寧曰道不在說與示也說示者方便耳須用就[A47]己知歸外求有相佛與汝不相似也酢默然呂居仁以書問酢曰定夫既從二程學後又從諸禪遊則儒釋兩家必無滯閡敢問所以不同何也酢答曰佛書所說世儒亦未深考往年嘗見伊川云吾之所攻者迹也然迹安所從出哉此事須親到此地方能辨其同異前輩往往不曾看佛書故詆此如此而其所以破佛者乃佛書正不以為然者也

謝良佐

字顯道上蔡人與游酢楊時呂大臨在二程之門號四先生有問求仁如何下工夫佐曰如曾子顏色容貌辭氣上做亦得出辭氣者猶佛所謂從此心中流出今人唱一喏不從心中出便是不仁不識痛癢了也時呂大忠理會仁字不透佐曰世人說仁只管著愛上怎生見得仁只如力行近乎仁力行關愛甚事忠起立悟曰公說仁字正與尊宿談禪一般

楊時

字中立從二程游得河洛之傳世號龜山先生甞曰微生高乞醯與人孔子以為不直維摩經云直心是道場儒佛至此實無二理時與東林總禪師友善謂總曰禪學雖高却於儒道未有所得總曰儒道要緊處也記得些子且道君子無入而不自得得箇甚麼時默然甞論形色天性一章曰此與釋氏色空之論何異一日過詹季魯家魯問易時取紙畫一圈於上曰此便是易又和陳瑩中絕句曰畫前有易方知易曆上求玄恐未玄白首紛如成底事蠧魚徒自老青編又曰盈科日進幾時休到海方能止眾流只恐達多狂未歇坐馳還愛鏡中頭

贊曰濂溪開伊洛之傳而考其淵源實自佛印黃龍點破所著太極圖亦得之東林至於兩程師弟靡不從禪門中印證然則佛氏何負於儒而儒者乃忍為入室之戈耶善乎伊川之言曰吾所攻者迹也然迹安所從出哉知此可與談儒釋一貫宗趣矣

戴道純(靈源惟清禪師法嗣)

戴道純字孚中官寺丞一日咨扣靈源惟清有省乃呈偈曰杳冥源底全機處一片心花露印文知是幾生曾供養時時微笑動香雲

高世則(芙蓉道楷禪師法嗣)

高世則字仲貽號無功以節度使判溫州參芙蓉道楷一日忽造微密呈偈曰懸崖撒手任縱橫大地虗空自坦平照壑輝巖不借月菴頭別有一簾明

合贊曰心花印文虗空坦平洞山臨濟是一是二

陳瓘(靈源惟清禪師法嗣)

陳瓘字瑩中號了翁又號華嚴居士立朝骨鯁剛正有古人風烈留神內典議論奪席獨參禪未大發明禪宗因緣多以意解酷愛南禪師語錄詮釋殆盡惟金剛與泥人揩背注解不行甞語人曰此必有出處但未有知之者諺云大智慧人面前有三尺暗果不誣也後謁靈源惟清執聞見以求解會清曰執解為宗何偶諧瓘乃開悟寄清偈曰書堂兀兀萬幾休日暖風柔草木幽誰識二千年底事如今只在眼睛頭

劉安世

字器之號元城從司馬光受學嘗曰老先生於佛法極通曉但不言耳又嘗曰孔子佛氏之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言無我無人無眾生無壽者其言次第若出一人但孔子以三綱五常為道故色色空空之說微開其端令人自得耳孔子之心佛心也假若天下無三綱五常則禍亂又作人無噍類矣豈佛之心乎故儒釋道其心皆一門庭施設不同耳嘗謂弟子馬永卿曰禪之一字於六經中亦有此理但佛法既敝人皆認著色相達磨西來直指人心見性成佛上根聰悟多喜其說故禪道大行若渠不來佛法之滅久矣予之南遷雖平日於吾儒喫緊處得力然亦不可謂此事不得力世間事有大於死生者乎而此事獨一味理會生死有箇見處則於貴賤禍福輕矣又嘗取楞嚴經示永卿曰觀音大士熏聞成聞六根銷復同於聲聽能令眾生臨當被害其兵戈猶如割水亦如吹光性無動搖蓋割水吹光而水火之性不動搖耳猶如遇害而吾性湛然此觀音無畏之力也又云音性圓銷觀聽返入離諸塵妄能令眾生禁繫枷鎻所不能著謂人得無畏力則枷鎻不能為害吾友可以此理諭人使後人不至謗佛

贊曰了翁了翁執解為宗若非靈源點破一生狂走鏡中頭

又曰李屏山鳴道集說曰劉元城謂司馬溫公極通佛理但不言耳所以然者蓋為孔子地也吾謂佛書精微幽隱之妙合於世典者亦惟世儒能發揮之與其秘而不言不若從其原本合一處盡力闡揚使天下萬世咸知六經中有禪而吾聖人[A48]已為佛也其為孔子地不亦大乎屏山此論最高人莫之及

蘇轍(洪州順禪師法嗣)

蘇轍字子由號頴濵累官翰林學士門下侍郎佛印住金山轍獻偈曰麤沙印佛佛欣受怪石供僧僧不嫌空手遠來還要否更無一物可增添印答曰空手持來放下難三賢十聖聚頭看此般供養能歆享木馬泥牛亦喜歡元豐三年轍謫高安會黃檗全於城寺全熟視曰君靜而慧苟留心宗門何患不成此道轍識之因習坐數求決於全無契後省聰居壽聖轍以此事往問聰不答轍又問聰徐曰圓照未嘗以道語人吾今亦無以語子轍於是得言外之旨又嘗咨心法於洪州順順示以搐鼻因緣轍言下大悟作偈呈曰中年聞道覺是非邂逅相逢老順師搐鼻徑參真面目掉頭不受別鉗鎚枯藤破衲公何事白酒青鹽我是誰慚愧東軒殘月上一杯甘露滑如飴

贊曰溪聲山色白酒青鹽難為兄難為弟

胡安國(上封秀禪師法嗣)

胡安國字康侯崇安人紹聖中進士累官給事中幼時便有出塵之趣彊學力行以聖人為標的久參上封秀得言外之旨崇寧中過藥山有禪人舉南泉斬猫話問安國安國以偈答曰手握乾坤殺活機縱橫施設在臨時玉堂兔馬非龍象大用堂堂總不知又寄上封有曰祝融峰似杜城天萬古江山在目前須信死心元不死夜來秋月又團圓馮當世京晚年好佛嘗以書寄安國曰并州歌舞妙麗閉目不窺日以談禪為上安國曰若如所論未達禪理閉目不窺[A49]已是一重公案

贊曰識塵中主得教外傳死心不死安國常安

范冲(圓通旻禪師法嗣)

范冲字謙叔一字致虗繇翰苑守豫章過圓通謁旻禪師茶罷曰某宿世作何福業今生墮在金紫行中去此事遠稍旻呼內翰冲應諾旻曰何遠之有冲躍然曰乞師再垂指示旻曰此去洪都有四程冲佇思旻曰見即便見擬思即差冲豁然有省

吳居厚

樞密吳居厚擁節歸鍾陵謁旻曰某往赴省試過趙州關因問前住訥老透關底事如何訥曰且去做官今不覺五十餘年旻曰曾明得麼八次經過常存此念然未甚脫灑在旻度扇與之曰請使扇吳即揮扇旻曰有甚不脫灑處吳忽有省曰便請末後句旻揮扇兩下吳曰親切親切旻曰吉獠舌頭三千里

彭汝霖

諫議彭汝霖手寫觀音經施旻旻拈起曰這是觀音經那箇是諫議經此是某親寫寫底是字那箇是經霖笑曰却了不得也即現宰官身而為說法人人有分莫謗經好如何即是旻舉經示之霖拊掌大笑曰旻曰又道了不得霖禮拜

盧航

中丞盧航與旻擁爐次航問諸家因緣不勞拈出直截一句請師指示旻厲聲揖曰看火航急撥衣忽大悟謝曰灼然佛法無多子旻喝曰放下著航應諾諾

都貺

左司都貺問旻曰是法非思量分別之所能解如何湊泊旻曰全身入火聚畢竟如何會旻曰驀直去貺沈吟旻曰可更喫茶麼不必旻曰何不甚麼會貺契旨曰元來太近旻曰十萬八千貺占偈曰不可思議是大火聚便恁麼去不離當處旻曰猶有這箇在貺曰乞師再垂指示旻曰便恁麼去鐺是鐵鑄貺頓首謝之

合贊曰可惜五箇赤梢鯉魚向圓通虀甕裡醃殺

徐俯(圓悟克勤禪師法嗣)

樞密徐俯字師川號東湖居士每侍其父龍圖禧謁法昌及靈源語論終日俯聞之藐如也迨法昌歸寂在笑談間俯異之始篤信此道後丁父憂念無以報罔極請源至孝址說法源登座問答[A50]乃曰諸仁者只如龍圖讀萬卷書如水傳器涓滴不遺且道尋常著在甚麼處而今捨識之後這著萬卷書底又却向甚麼處著俯聞灑然有得遂曰吾無憾矣源下座問曰學士適來見箇什麼便恁麼道俯曰若有所見則鈍置和尚去也源曰恁麼則老僧不如俯曰和尚是何心行源大笑靖康初為尚書外郎與朝士同志者挂鉢於天寧寺之擇木堂力參圓悟克勤悟亦喜其見地超邁一日至書記寮指悟頂相曰這老漢脚跟猶未點地在面曰甕裡何曾走却鱉俯曰且喜老漢脚跟點地悟曰莫謗他好俯休去

贊曰徐師川悟旨於靈源而又挂鉢於圓悟脚跟猶未點地在

趙令衿(克勤禪師法嗣)

郡王趙令衿字表之號超然初任南康多與禪衲游公堂間為摩詰丈室適圓悟居歐阜衿往參欣然就其鑪錘悟不少假衿固請悟曰此事要得相應直須是死一回始得衿默契甞自疏略曰家貧遭劫誰知盡底不存空室無人幾度賊來亦打悟見囑令加護謁大慧慧聞令擊鼓入室衿袖香趨之慧曰趙州洗鉢盂話居士如何會衿曰討甚麼椀拂袖便出慧起搊住曰古人向這裡悟去你為甚不悟衿擬對慧𢮁之曰討甚麼椀衿曰還這老漢始得悟嘗示法語曰曹山辭悟本問向甚處去不變易處去不變異處豈有去耶去亦不變異自非脚蹈實地安能透徹如此豈以語言機思所可測量哉蓋履踐深極到無可滲漏之致然後羅籠不住學道之士立志外形骸一死生混古今絕來去要須攀上流造詣至真諦實淵奧閫域打辦自己脫白露淨無絲毫意想墮在塵緣直下心如枯木朽株如大死人無些氣息心心無知念念無住千聖出來移換不得乃可以向枯木上生華發大機起大用興慈運悲乃無功之功無作之作豈落得失是非哉纔留一毫毛則抵捂於生死界自己未能度安能度人維摩大士不住金粟住入酒肆淫坊作大解脫佛事龐老子補處應身不住兜率陀棄却珍寶漢江織笊籬與大宗師擊揚與奪此段從上體裁莫不皆爾要須滴水滴凍不拘朝野陶冶煅煉如曹山摩詰老龐乃可以不廢悲願不亦宜乎自餘人間世紛紜塵坌何足置胸次哉

贊曰心空敢問超然既是空室無人喚誰作賊賊來要打底又是誰

李彌遜(克勤禪師法嗣)

侍郎李彌遜號普現居士少時讀書五行俱下年十八中鄉舉登第京師旋歷華要至二十八歲為中書舍人參圓悟一日蚤朝回至天津橋馬躍忽有省通身汗流直造天寧適悟出門遙見便喚曰居士且喜大事了畢遜厲聲曰和尚眼花作麼悟便喝遜亦喝於是機鋒迅捷凡與悟問答當機不讓及遷吏部方在壯歲遽乞詞祿歸閩連江築庵自娛一日示微恙索湯沐浴畢趺坐作偈曰謾說從來牧護今日分明呈露虗空拶倒須彌說甚向上一路擲筆而逝

贊曰見馬躍而有省不是和尚眼花却是侍郎眼花直饒拶倒須彌也是眼中金屑

張浚(克勤禪師法嗣)

張魏公浚字德遠南軒之父官右僕射兼知樞密院事嘗問道於圓悟悟曰巖頭云却物為上逐物為下若能於物上轉得疾一切立在下風復示偈曰收光攝彩信天真事事圓成物物新內若有心還有物何能移步出通津浚伏膺投偈曰教外單傳佛祖機本來無悟亦無迷浮雲散盡青天在日出東方夜落西

贊曰國一禪師云出家乃大丈夫之事非將相之所能為張德遠出將入相而又與聞單傳之旨非大丈夫而何雖然向上一著還曾夢見也未

馮楫(佛眼清遠禪師法嗣)

馮楫字濟川遂寧人壯歲徧參後依佛眼遠一日同眼經行法堂偶童子趨庭吟曰萬象之中獨露身眼拊楫背曰好聻楫於是契入紹興丁巳除給事會大慧就明慶開堂慧下座楫挽之曰和尚每言於士大夫前曰此生決不作這蟲豸今日因甚却納敗闕慧曰盡大地是箇杲上座你向甚處見他楫擬對慧便掌楫曰是我招得時群寮失色楫大笑曰長老與楫佛法相見越月特丐祠坐夏徑山榜其室曰不動軒一日慧陞座舉藥山問石頭曰三乘十二分教某甲麤知承聞南方直指人心見性成佛實未明了伏望慈悲示誨頭曰恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得儞作麼生山罔措頭曰子緣不在此可往江西見馬大師去山至馬祖處亦如前問祖曰有時教伊揚眉瞬目有時不教伊揚眉瞬目有時教伊揚眉瞬目者是有時教伊揚眉瞬目者不是山大悟慧拈罷楫隨至方丈曰適來和尚所舉底因緣某理會得了你如何會恁麼也不得囌嚧娑婆訶不恁麼也不得㗭唎娑婆訶恁麼不恁麼總不得囌嚧㗭唎娑婆訶慧印之以偈曰梵語唐言打成一塊咄哉俗人得此三昧楫後知卭州所至宴晦無倦甞自詠曰公事之餘喜坐禪少曾將脇到床眠雖然現出宰官相長老之名四海傳二十三年秋預報親知期以十月三日報終至日令後廳置高座見客如平時辰巳間降階望闕肅拜請漕使攝卭事著僧衣履踞高座囑官吏道俗各宜向道扶持教門建立法幢漕使請曰安撫去住如此自繇何不留一頌以表罕聞楫張目索筆書曰初三十一中九下七老人言盡龜哥眼赤書畢拈拄杖按膝而化楫甞以建炎後名剎教藏多於兵給俸補印凡一百二十八藏有偈曰我賦躭痴癖視財等虗空不作子孫計不為聲色娛所得月俸給惟將贖梵書庶使披閱者咸得入無餘古佛為半偈尚乃捨全軀是以不惜財開示諸迷途借問惜財者終日較錙銖無常忽到日寧免生死無

贊曰馮濟川不動軒千尋雪嶺萬丈寒潭著甚來繇佛眼會中竊得些小活計一齊斷送徑山老漢

往生集云馮楫初訪道禪林晚年專崇淨業作西方文彌陀懺儀初帥瀘南率道俗作繫念會蓮池本師贊曰傳燈錄載公初參龍門遠次參妙喜各有證悟臨終刻期陞座拈拄杖按膝脫去其自在顯赫宛有宗門諸大老操略然都不言念佛往生何也良繇著述家彼此立義為門不同各隨所重而[A51]彼重直指人心自應專取了明心地而略淨土如懷玉金臺再至圓照蓮蕋標名皆不錄是也此重指歸淨土故詳其生平念佛報盡往生而了明心性自在其中如所謂既得見彌陀何愁不開悟是也喻如重德則顏子列德行之科而不言政事重才則顏子具王佐之器而不言德行亦為門不同耳淨業人願篤信無惑

王古

字敏仲官侍郎甞參黃龍晦堂翠巖楊岐又悟淨土法門古祖父七世不殺又好放生至古乃自生疑問小法華曰不殺不放一切付之無心可乎華勵聲曰公大錯豈作空解耶面前露柱亦自無心著幾箇露柱能救得世間一箇苦惱眾生古始發心放一百萬命平生精勤念佛數珠未嘗去手行住坐臥悉觀想西方有僧神遊淨土見古與葛蘩在焉

張九成(妙喜宗杲禪師法嗣)

張九成字子韶錢塘人幼時父積書坐旁命客就試成置卷[A52]斂袵曰精麤本末初無二致勿謂紙上語不足多下學上達某敢以聖賢為法諸老驚嘆曰真奇童子也十四遊郡庠閉閤終日寒折膠暑爍金不越戶限比舍生穴隙視之[A53]斂膝危坐對寘大編若與神明伍乃相驚服而師尊之遊京師從龜山楊時學然心慕楊文公呂微仲諸名儒所造精妙皆從禪學中來於是往謁寶印楚明請問入道之要明曰此事惟念念不捨久久純熟時節一到自然證入復舉趙州栢樹子話令時時提撕久之無省辭謁善權清成問此事人人有分箇箇圓成是否清曰成曰為甚麼成無箇入處清出袖中數珠示曰此是誰底成俛仰無對清復袖曰是汝底則拈取去纔涉思惟即不是汝底成悚然未幾留蘇氏舘一夕如廁因思惻隱之心乃仁之端忽聞蛙鳴豁然契悟不覺自舉云如何是祖師西來意庭前栢樹子不覺大笑汗下被體述偈曰春天月夜一聲蛙撞破乾坤共一家正恁麼時誰會得嶺頭脚痛有玄沙紹興初成狀元及第授鎮東軍簽判遷著作郎未幾除宗正少卿兼刑部侍郎趙鼎罷相成因再章求去丁巳秋大慧宗杲說法於徑山成閱其語要嘆曰是知宗門有人恨不一見遂往謁一日問格物之旨杲曰公只知有格物而不知有物格成聞之頓領微旨題於壁曰子韶格物妙喜物格欲識一貫兩箇五百從是參叩擊揚得法自在號無垢居士辛酉因飯僧徑山杲以無垢禪如神臂弓遂說偈曰神臂弓一發透過千重甲仔細拈來看當甚臭皮韈秦檜疑其議[A54]己令言官論列杲追牒責衡州成編置南安軍既謫居談經自若手不停披庭石歲久足蹟依然丙子春蒙旨守永嘉杲亦放還相會於灨川留連欵語聯舟東下劇談宗要未嘗及往事成嘗令甥于憲拜杲憲曰素不拜僧成曰汝姑叩之憲遂舉天命之謂性三句問杲杲曰凡人不知本命元辰下落又要牽好人入火坑如何於聖賢打頭一著不鑿破憲曰吾師能為聖賢鑿破否杲曰天命之謂性便是清淨法身率性之謂道便是圓滿報身修道之謂教便是千百億化身憲以告成成曰子拜何辭戊寅杲復領徑山成曰某每於夢中必誦語孟何也杲舉圓覺經曰繇寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像成曰非老師莫聞此論也成後設心六度不為子孫計因取華嚴善知識日供其二回食以飯緇流又嘗供十六大天而諸供茶盃悉變為乳作偈曰稽首十方佛法僧稽首一切護法天我今供養三寶天如海一滴牛一毛有何妙術能感格試借意識為汝說我心與佛天無異一塵纔起大地隔儻或塵銷覺圓淨是故佛天來降臨我欲供佛佛即現我欲供天天亦現佛子若或生狐疑試問此乳何處來狐疑即塵塵即疑終與佛天不相似我今為汝掃狐疑如湯沃雪火消氷汝今微有疑與惑子便到新羅國甞頌黃龍三關曰我手何似佛手天下衲僧無口縱饒撩起便行也是鬼窟裡走(諱不得)我脚何似驢脚又被黐膠粘著翻身直上兜率天[A55]已是遭他老鼠藥(吐不出)人人有箇生緣處鐵圍山下幾千年三災直到四禪天這驢猶自在旁邊(煞得工夫)

贊曰妙喜云無垢禪如神臂弓神臂弓一發透過千重甲又曰無垢老子一點也瞞他不得然考當日參尋良亦勤苦初參寶印再參善權至月夜蛙鳴恍然契悟而猶未也推倒臺盤掣去火抄而猶未也格物物格領微旨於畵像入佛入魔得自在於料揀始自肯云九成了末後大事實在徑山老人處故曰不入驚人浪難逢稱意魚

李邴(宗杲禪師法嗣)

李邴字漢老任城人崇寧中官翰林學士後拜參知政事邴醉心祖道有年聞大慧杲力排默照為邪禪心疑且怒過慧觀聽值慧方示眾舉趙州栢樹子話垂語曰庭前栢樹子今日重新舉打破趙州關特地尋言語敢問大眾既是打破趙州關為什麼特地尋言語良久當初只道茆長短燒了方知地不平邴忽領悟謂慧曰無老師後語幾蹉過別後以書咨決曰某近扣籌室承擊發蒙滯忽有省入顧惟根識暗鈍平生學解盡落情見一取一捨如衣壞絮行草棘中適自纏繞今一笑頓釋所疑欣幸可量非大宗匠委曲垂慈何以致此慧答書曰示諭自到城中著衣喫飯抱子弄孫色色仍舊既亡拘滯之情亦不作奇特之想宿習舊障亦稍輕微三復斯語歡喜踊躍此乃學佛之驗也儻非過量大人於一笑中百了千當則不能知吾家果有不傳之妙若不爾者疑怒二字法門盡未來際終不能壞使太虗空為雲門口草木瓦石皆發光明助說道理亦不奈何方信此段因緣不可傳不可學須是自證自悟自肯自休方始徹頭公今一笑頓亡所得夫復何言又曰此事極不容易須生慚愧始得往往利根上智者得之不費力遂生容易心便不修行多被目前境界奪將去作主宰不得日久月深迷而不返道力不能勝業力魔得其便定為魔所攝持臨命終時亦不得力千萬記取前日之語理則頓悟乘悟并銷事非頓除因次第盡行住坐臥切不可忘了其餘古人差別言句皆不可以為實然亦不可以為虗久久純熟自然默默契自本心矣不必別求殊勝奇特也邴又具書曰比蒙誨答備悉深旨邴自驗者三一事無逆順隨緣即應不留胸中二夙習濃厚不加排遣自爾輕微三古人公案舊所茫然時復瞥地此非自昧者慧又答曰不識日來隨緣放曠如意自在否四威儀中不為塵勞所勝否寤寐二邊得一如否於仍舊處無走作否於生死心不相續否但盡凡情別無聖解公既一笑豁開正眼消息頓忘得力不得力如人飲水冷煖自知矣然日用之間當依黃面老子所言刳其正性除其助因違其現業此乃了事漢無方便中真方便無修證中真修證無取捨中真取捨也後邴病將革以偈寄彌光曰曩歲曾經渡厄津深將法力荷雲門如今稍覺神明復擬欲酬師不報恩光答曰胡床穩坐[A56]已通津何處還尋不二門八苦起時全體現不知誰解報深恩邴得報閱罷而逝

贊曰一笑頓亡所得那裡有什麼正性可刳助因可除現業可違妙喜老人只管扶人上壁不知自[A57]己脚跟下泥深數丈

吳偉明(宗杲禪師法嗣)

吳偉明字元昭邵武人久參真歇得自用三昧為極致甞跋華嚴梵行品自言於梵行品有悟入處大慧見之笑曰此人只悟得箇無梵行而[A58][A59]已被邪師印破面門了也雲門若見須盡力救他明遂至長樂隨眾入室慧曰公所悟者永嘉所謂豁達空撥因果莾莾蕩蕩招殃禍耳遂為引梵行品中錯證據處若依此引證謂無梵行是真梵行則是謗大般若入地獄如箭射又今諸方邪說各各自言得無上道欺胡謾漢將古人入道因緣妄生穿鑿又有一般於座主處作短販逴得一言半句狐媚聾俗臨濟曰有一般瞎禿兵向教乘中取意度商量成於句義如將屎塊子口中含了却吐與別人明聞之心疑當晚入室慧舉狗子無佛性話問之纔擬答慧便打遂留咨參一日慧曰不須呈伎倆直須啐地折嚗地斷方敵得生死若只呈伎倆有其了期即辭去道次延平忽然契悟連書數頌寄慧皆室中所聞者有曰不是心不是佛不是物通身一串金鎻骨趙州親見老南泉解道鎮州出蘿蔔慧證偈曰通身一串金鎻骨堪與人天為軌則要識臨濟小廝兒便是當年白拈賊

吳潛

字毅夫號履齋理宗朝拜相參禪有得嘗作大慧正法眼藏序曰此事亘古亘今漫天漫地端視側視直視橫視開視闔視明視暗視無不視亦無所視亦無無不視無所視直敢道謂正即離謂法即塵謂眼即鑿謂藏即塞是故這四箇字直須撇向大洋海裡方免擔枷帶索受人圈䙡然雖如此初機鈍根也要得一則半則胡言漢語覰來覰去綻些光景此時正好𢬵命捨身單鎗直進如老鼠入牛角挨墻拶壁更無去處正迷悶中猛忽地頭破額裂通身流汗得箇休歇始知法眼慧眼天眼佛眼只是一雙凡眼到這裡說道學人事畢也且未在履齋老子即說偈言若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來潛後為賈似道所排謫循州宿楓亭接待寺語僧曰昔文殊告世尊曰我初入不思議三昧繫心一緣所謂繫心一緣如日觀月觀眉間毫相與鼻準白之類事雖淺近理實幽微如趙州云老僧十二時惟粥飯二時是雜用心溈山問懶安云汝十二時當作何務安云牧牛溈云作麼生牧安曰一回入草去驀鼻拽將來此皆繫心一緣也自後尊宿又生巧妙方便令學者看箇話頭如狗子佛性麻三斤乾屎橛青州布衫庭前栢子之類都是理路不通處教人取次看一則看來看去疑來疑去十二時中常不放捨忽然鼻孔噴地一下即是當人安身立命處此皆繫心一緣之證據也潛於法門得大自在其在循州預知亡日語人曰吾將逝矣夜必雷雨[A60]已而果然作詩端坐而逝

呂正[A61]

官顯謨學士參長蘆仁禪師衣裡藏珠是甚麼人仁起抖擻曰一物也無[A62]己唯唯仁贈偈曰君今親切到長蘆抖擻衣衫一物無此去逢人如有問但云風急浪花麤[A63]己答偈曰鍼芥相投夙有緣千年孤立雪庭寒禪人若問前程事萬里長安到不難仁肯之

張鎡號約齋官直秘閣學士聞鐘聲悟道偈曰鐘一擊耳根塞赤肉團邊去箇賊有人問我解何宗舜若多神面門黑

呂本中

字居仁官侍讀嘗致書問大慧禪要慧答書曰千疑萬疑只是一疑話頭上疑破則千疑萬疑一時破若一向問人佛語如何祖語又如何諸方老宿語又如何永劫無悟時也中自是有省

陸游

字務觀自號放翁官待制嘗問松源嶽禪師曰心傳之學可得聞乎嶽曰既是心傳豈從聞得游領解呈偈曰幾度驅車入帝京逢僧一例眼雙青今朝始覺禪家別說有談空要眼聽

尤袤

字延之梁谿人紹興中進士聞釋氏出世之法見歸宗禪師欲謀隱計朱元晦寄詩有逃禪公勿遽且畢區中緣之句出守台州孝宗臨軒親遣曰南台有何勝槩曰太平洪福國清萬年上曰聞石橋應真是五百強漢時忽出現卿以何法處之袤執拳曰臣有金剛王寶劒在上喜書遂初老人四字賜之到台一以慈愛蒞民官至禮部尚書[A64]諡文簡

葉適

字則正號水心官寶謨學士甞以佛書條項多相反處亦不少往問石巖璉璉曰佛以戒定慧為宗心境不感諸緣水流花開鳶飛魚躍皆吾性真要在千差一照事理渾融日久月深真空妙智自印本心矣若能收視返聽心外原無別物不必問條項多言相反也適繇是知歸

陳貴謙

官樞密使答真西山問禪書略曰所問話頭合看與否予謂一念無生全體是佛何處更有話頭祇因背覺合塵念念生滅佛祖方便令咬嚼無義味語然須徹見自[A65]己本地風光方為究竟此雖人人本有但妄想所覆若不痛加煆煉終不明淨

贊曰一串金鎻骨正眼看來也是屎塊子○吳履齋呂居仁呂正[A66]張約齋陸放翁尤延之葉水心陳貴謙皆出入儒佛宋以後何示現說法者之多耶

劉彥修(宗杲禪師法嗣)

劉子羽字彥修出知永嘉問道大慧慧曰僧問趙州狗子還有佛性也無趙州道無但恁麼看羽後乃於栢樹子上發明頌曰趙州栢樹太無端境上追尋也大難處處綠楊堪繫馬家家門首透長安慧甞答書曰老龐云心如境亦如無實亦無虗有亦不管無亦不拘不是聖賢了事凡夫若真箇作得箇了事凡夫釋迦達磨是甚麼泥團土塊三乘十二分教是甚麼熱椀鳴聲公既於此門中自信不疑不是小事要須生處放教熟熟處放教生始與此事少分相應耳往往士大夫多於不如意中得箇瞥地處却於如意中打失了不可不使公知在如意中須時時以不如意中時節在念切不可暫忘也但得本莫愁末但知作佛莫愁佛不解語這一著子得易守難切不可忽須教頭正尾正擴而充之然後推[A67]己之餘以及物

黃彥節(宗杲禪師法嗣)

黃彥節字節夫號妙德於大慧一喝下疑情頓脫慧以衣付之甞舉首山竹篦話至葉縣近前奪得拗折擲向堦下是甚麼山曰瞎節妙德到這裏百色無能但記得曾作蠟梅絕句曰擬嚼枝頭蠟驚香却肖蘭前村深雪裏莫作嶺梅看

合贊曰劉子羽綠楊繫馬黃節夫深雪嶺梅趙州栢樹話首山竹篦話且將這一絡索分付來日待心空瞌睡起來再商量看

錢端禮(景元禪師法嗣)

錢端禮字處和號松牕仕至參政甞參護國景元發明己事後於宗門旨趣一一極之丙申冬簡堂行機歸住平田遂與往來丁酉秋示微恙修書召機及國清瑞巖主僧有訣別之語機與二禪詣榻次禮起趺坐言笑移時即喜曰浮世虗幻本無去來四大五蘊必歸終盡雖佛祖具大威德力亦不能免這一著子天下老和尚一切善知識還有跳得過者無蓋為地水火風因緣和合暫時湊泊不可錯認為[A68]己有大丈夫磊磊落落當用處把定立處皆真順風使帆上下水皆可因齋慶贊去留自在此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門本來清淨空寂境界無為之大道也今吾如是豈不快哉塵勞外緣一時掃盡荷諸山垂顧咸願證明伏惟珍重置筆顧機曰某坐去好臥去好機曰相公去便了理會甚坐與臥耶禮笑曰法兄當為祖道自愛[A69]斂目而逝

錢象祖(景元禪師法嗣)

錢象祖字公相號止菴錢塘人參護國景元元曰欲究此事須得心法兩忘乃可法執未忘契理亦非悟也祖曰纔涉唇吻便落意思如何元曰本自無瘡勿傷之也祖渙然有得守金陵日以淨土真修為念常於鄉州建接待十處皆以淨土極樂等名之創止菴高僧寮為延僧談道之所自左相辭歸益進淨業嘉定四年二月微疾書偈曰菡萏香從佛國來琉璃地上絕纖埃我心清淨超於彼今日遙知一朵開僧有問疾者祖曰我不貪生不怕死不生天不為人惟求生淨土耳言訖跏趺而逝後有人夢空中云錢丞相[A70]已生西方蓮宮為慈濟菩薩

贊曰兩錢公皆元和尚法門高弟一辭相位修淨業親近極樂世尊一臨寂時召簡堂囑以宗門大事談笑而去且道二老漢是同是別切忌錯認

潘良貴(守珣禪師法嗣)

潘良貴字義榮金華人官龍圖年四十回心祖闈所至挂鉢隨眾參叩後依佛燈守珣久之不契因訴曰良貴只欲知死去時如何珣曰好箇封皮且留著使用而今不了不當忽被他換却封皮卒無整理處又以南泉斬猫兒話問曰某看此甚久終未透徹告和尚慈悲珣曰你只管理會別人家猫兒不知走却自家狗子貴於言下如醉而醒珣復曰不易公進此一步更須知有向上事始得如今士大夫說禪說道只依著義理便快活大率似將錢買油餈喫了便不飢其餘便道是瞞他亦可笑也貴唯唯

贊曰南泉猫趙州狗一有多種二無兩般潘公既會自家狗子豈獨不會別人猫兒如何是別人猫兒路逢死蛇莫打殺無底籃子盛將歸

曾開(慧遠禪師法嗣)

曾開字天游久參圓悟大慧之門紹興辛未佛海慧遠補三衢光孝開與趙令衿同訪之問曰如何是善知識遠曰燈籠露柱猫兒狗子門曰為甚麼贊即歡喜毀即煩惱遠曰侍郎曾見善知識否開曰某三十年參問何言不見遠曰向歡喜處見煩惱處見開擬議遠震聲便喝開擬對遠曰開口底不是公開罔然遠召曰侍郎向甚麼處去也開猛省遂點頭說偈曰咄哉瞎驢叢林妖孽震地一聲天機漏泄有人更問意如何拈起拂子劈口截遠曰也祇得一橛

葛郯(慧遠禪師法嗣)

葛郯字謙問號信齋少擢上第志慕禪宗首謁無菴全全令究即心即佛久無契入請曰師有何方便使某得入全曰居士太無厭生[A71]已而慧遠來居劍池郯因從游乃舉全之所示語請為眾普請遠發揮之即心即佛眉拖地非心非佛雙眼橫蝴蝶夢中家萬里子規枝上月三更留旬日而後返一日舉不是心不是佛不是物豁然有省說偈曰非心非佛亦非物五鳳樓前山突兀艶陽影裏倒翻身野狐跳入金毛窟全肯之即遣書頌呈遠遠報曰此事非紙墨可既居士能過我當有所聞也遂復至虎丘遠迎之曰居士見處止可入佛境界入魔境界猶未得在郯禮拜遠正容曰何不道金毛跳入野狐窟郯乃頓領淳熈六年守臨川八月感微疾索筆大書曰大洋海裏打皷須彌山上聞鐘業鏡忽然撲破翻身跳出虗空召僚屬曰生之與死如晝與夜無足怪者若以道論安得生死若作生死會則去道遠矣語畢端坐而化

贊曰曾天游久參圓悟父子葛信齋久參無菴和尚却於佛海會下打失鼻孔要知端的意北斗面南看

莫將(元靜禪師法嗣)

尚書莫將字少虗豫章分寧人官西蜀時謁南堂元靜咨決心要堂使其向好處提撕適如廁聞穢氣急以手掩鼻遂有省即呈偈曰從來姿韻愛風流幾笑時人向外求萬別千差無覔處得來元在鼻尖頭堂答曰一法纔通法法周縱橫妙用更何求青蛇出匣魔軍伏碧眼胡僧笑點頭

王簫(元靜禪師法嗣)

龍圖王簫字觀復留照覺日聞開靜板聲有省問南堂曰某有箇見處纔被人問却開口不得未審過在甚處堂曰過在有箇見處堂却問朝斾幾時到任簫曰去年八月四日堂曰自按察幾時離衙簫曰前月二日堂曰為甚麼道開口不得簫乃契悟

贊曰兩箇俗漢一人病在鼻孔裏一人病在舌頭上只消南堂一味藥管取兩箇面目如舊不見道此藥亦能殺人亦能活人

張栻(道顏禪師法嗣)

張栻字敬夫累官吏部侍郎嘗問道於道顏曰見即便見擬思即差又作麼生顏曰[1]問不知有栻曰政當知有時如何顏曰聞聲見色只如常栻豁然有省乃留偈曰聞聲見色只如常熟察精麤理自彰脫似虗空藏碧落曾無少剩一毫芒顏然之後方病革定叟求教栻曰蟬蛻人欲之私春融天理之妙語訖而逝栻平生潛心經史動以古聖賢自期所著有論孟太極諸書學者稱為南軒先生

贊曰碧落虗空蟬蛻春融點顏川眼挺濂溪松且道是禪學是聖學一任天下人摸索

李浩(天童曇華禪師法嗣)

侍郎李浩字德遠號正信建昌人紹興中進士嘗閱楞嚴經如游舊國應菴曇華說法於衢之明果浩投誠入室華揕其胸曰侍郎死後向甚麼處去浩駭然汗下華喝出浩退參不旬日竟躋堂奧以偈寄同參嚴康曰門有孫臏鋪家存甘贄妻夜眠還蚤起誰悟復誰迷菴見之稱善有鬻胭脂者亦久參應菴頗自負浩贈偈曰不塗紅粉自風流往往禪徒到此休透過古今圈繢後却來這裡喫拳頭

吳十三(道謙禪師法嗣)

建寧府仙州山吳十三道人每以[A72]己事扣諸禪及開善謙歸結茅於其左遂行給侍一夕忽然啟悟占偈呈善曰元來無縫罅觸著便光輝既是千金寶何須彈善答曰啐地折時真慶快死生凡聖盡平沈仙州山下呵呵笑不負相期宿昔心

合贊曰無悟迷無縫罅新婦騎驢阿家牽

朱熹(道謙禪師法嗣)

朱熹字元晦號晦菴婺源人少年不樂讀時文因聽一尊宿談禪直指本心遂悟照照靈靈一著年十八從劉屏山游山意其留心舉業搜之篋中惟大慧語錄一帙而[A73]熹嘗致書道謙曰向蒙妙喜開示從前記持文字心識計較不得置絲毫許在胸中但以狗子話時時提撕願投一語警所不逮謙答曰某二十年不能到無疑之地後忽知非勇猛直前便是一刀兩段把這一念提撕狗子話頭不要商量不要穿鑿不要去知見不要強承當熹於言下有省有齋居誦經詩曰端居獨無事聊披釋氏書暫息塵累牽超然與道居門掩竹林幽禽鳴山雨餘了此無為法身心同晏如又曰佛氏之學與吾儒甚相似如云有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋樸落非他物縱橫不是塵山河及大地全露法王身看他是甚麼見識又曰佛家有三門曰教曰律曰禪禪家不立文字直下識心見性律法甚嚴毫髮不容罪過教有三項曰天台教曰慈恩教曰延壽教延壽教南方無傳其學近禪天台教專理會講解慈恩教亦只是講解吾儒若見得道理透就自[A74]心上理會得本領便是兼得禪的講說辨訂便是兼得教的動繇規矩便是兼得律的看來今人多言為事所奪有妨講學此皆是不能使船嫌溪曲耳遇富貴就富貴上做工夫遇貧賤就貧賤上做工夫語有之假使鐵輪頂上旋定慧圓明終不失世間萬事顛倒迷妄躭嗜戀著無一不是戲劇真不堪著眼也瑞巖和尚每日間常自問主人公惺惺否又自答曰惺惺今時學者却不如此

陸九淵

字子靜金谿人生三四歲問其父曰天地何所窮際父笑而不答遂深思至忘寢食乾道中進士官至知荊門軍居象山教授生徒數十百人學者稱為象山先生嘗謂孔子攻乎異端斯害也[A75]已今世類指佛老為異端不知當孔子時佛教未入中國雖有老子其說未著苟術與吾儒不類即是異端非指佛老也一日門人朱季繹云近日異端邪說害道使人不知本淵如何繹曰如禪家之學人皆以為不可無者又以謂形而上者所以害道使人不知本淵吾友且道甚底是本又害了吾友甚底來自不知[A76]己之害又烏知人之害包顯道嘗云人皆謂禪是人不可無者今吾友又云害道兩箇却好縛作一束今之所以害道者却是這閑言語又劉淳叟參禪其友周姓者問之曰何故捨吾儒之道而參禪淳叟曰譬之於手釋氏是把鋤頭儒者是把斧頭所把雖不同然却皆是這手我今只要就他明此手周答曰若如淳叟所言我只就把斧頭處明此手不願就把鋤頭處明此手淵曰淳叟亦善喻周友亦可謂善對(心空曰人有兩手屈伸在我要把鋤頭便把鋤頭要把斧頭便把斧頭何用明他明他何用今有病夫兩手俱廢蓋世明醫咸不能治忽遇仙人來遊人間授以靈丹還復如故就此就彼自然明白淳叟亦不善喻周亦可謂不善對)淵嘗終日默坐阜民一見謂曰子以何束縛如此淵因自吟曰翼乎如鴻毛遇順風沛乎若巨魚縱大壑趙東山贊淵曰儒者曰汝學似禪佛者曰我法無是超然獨契本心以俟聖人百世卒[A77]諡文安有詩文語錄傳世

真德秀

字景元浦城人四歲受書過目成誦慶元中第進士累官參知政事世稱西山先生儒以朱文公為宗慨然以斯文自任又深於禪學嘗謂遺教經以端心正念為首而深言持戒為智慧之本至謂制心之道如牧牛如御馬不使縱逸去瞋止妄息欲寡求然後繇禪定造智慧又云予讀楞嚴經觀世音以聞思修為圓通第一其曰初於聞中入流亡所所入既寂動靜二相了然不生如是漸增聞所聞盡盡聞不住覺所覺空空覺極圓空所空滅生滅既滅寂滅現前若能如是一根則諸根皆脫於一彈指頃徧歷三空即與諸佛無異矣又讀金剛經至四果乃廢經而嘆曰須陀洹所證則觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶入流非有法也惟不入六塵安然常住斯入流矣至於斯陀含名一往來而實無往來阿那含名為不來而實無不來蓋往則入塵來則返本斯陀含雖能來矣而未能無往阿那含非徒不往而亦無來至阿羅漢則往來意盡無法可得然則名雖四果實一法也但歷三空有淺深之異耳又䟦蓮經普門品曰予自少讀普門品雖未能深解其義然嘗以意測之昔唐李文公問藥山儼禪師如何是惡風吹船飄落鬼國師曰李翱小子問此何為文公惕然怒形於色師笑曰發此瞋恚心便是黑風吹船飄入鬼國也吁藥山可謂善啟發人矣以是推之則知利欲熾然即是火坑貪愛沈溺便是苦海一念清淨烈焰成池一念儆覺船到彼岸災患纏縛隨處而安我無怖畏如械自脫惡人侵凌待他橫逆我無忿嫉如獸自奔讀此經者作如是觀則知補陀大士真實為人非浪語也(黑風吹船是于頔事)

贊曰紫陽闢佛人爭效顰殊不知紫陽見地雖未直捷而平生問學靡不暗通佛理況最初入道原得之禪門而晚年又有六祖真聖人之嘆則非闢佛乃闢其捨自心佛而外求有相佛者也陸象山渾身是禪真西山全體是教三公之於佛門雖隱顯讚揚不同而極力崇護則一雖然向上一著猶未夢見在

放牛居士(無門開禪師法嗣)

放牛余居士古杭人宋淳祐間參無門開道者豁然大悟嘗曰佛法如海皆從細流而入如人破竹纔透一節其餘皆迎刃而解不勞餘力予自小便有此志參訪名人與諸方禪者打一世口鼓自謂佛法止如此便都放倒了後參無門開公佛眼禪師凡開口便被他劈面門截住連道不是不是退而思之許多年下工夫豈無歡喜處也曾零零碎碎悟來終不服無門道不是不是及見臭菴遂叩之吾師得無門甚麼見解敢對人天顛倒是非臭菴曰我在無門座下無法可得無道可傳只得兩箇字予問兩字如何說不是不是予因此而知無門老人為人處一點惡水不曾輕灑著人予雖不敏被臭菴連狀領過抱屈不少因述是非關曰直指人心見性成佛回光返照逈絕遮攔纔擬思量白雲萬里逢人品藻遇物雌黃重古輕今貴耳賤目任伊卜度沈吟未夢見是非關在作麼生透且看安吉州沈道婆問有因果否參學人實無悟處師家故言不是有因果否佛法不順人情豈無因果百丈錯答一轉語五百生墮野狐佛說一切法為度一切心我無一切心何用一切法是非關有幾句有四句四句[1]樣麼生舉曰第一句有是有非則不可第二句無是無非又不可第三句是是非非也不可第四句非是是非亦不可若得離此四句始見本地風光我離得否你離不得人人有分我何離不得嫁鷄逐鷄飛嫁狗隨狗走如何是本地風光月子灣灣照幾州幾人歡樂幾人愁不問這箇風光問那箇本地風光無男女相底既無男女相底問甚是非關別有向上事也無如何是向上事馬蝗丁住鷺鶿脚你上天時我上天

王日休

字虗中號龍舒居士端靜簡潔博極經史一日捐之曰是皆業習非究竟法吾其為西方之歸自是精進念佛年六十布衣蔬食日課千拜夜分乃寢作淨土文勸世將卒三日前徧別親識有此後不復再見之語至期讀書罷如常禮念忽厲聲稱阿彌陀佛唱言佛來迎我屹然立化如植木然人有夢二青衣引向西行者自是家家供事云蓮師贊曰龍舒勸發西方最為激切懇到非徒言之亦𠃔蹈之至於臨終之際殊勝奇特照耀千古嗚呼豈非淨土聖賢入垂手者耶

贊曰甚矣參禪之難不難於口鼓而難於心悟也昔香嚴參溈山問一答十問十答百山皆不許一日山謂曰不問汝平生學解汝未出胞胎時本分事道將一句來嚴茫然無對後因擊竹省悟遂遙禮山曰和尚大悲恩踰父母當時若為我說却何有今日事耶放牛居士與諸方打一世口鼓及參無門開口便道不是復見臭菴始豁然得自在法門今是非關現在口鼓耶心悟耶爛泥裏有[A78]

又贊曰是非關千波競起淨土文一亘晴空且道兩者是同是別若道是同顢頇佛性儱侗真如若道是別徐六擔板各見一邊恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得畢竟如何看取其下註脚

宋濂(千巖元長禪師法嗣)

宋濂金華人母夢一異僧手寫華嚴經來謂母曰吾乃永明延壽願假一室以終此卷[A79]濂即生因名曰壽後更名濂字景濂別號無相居士六歲日記二千餘言九歲能詩入青蘿山三閱大藏甞往謁千巖元長長吐言如奔雷濂欲屈之相與詰難數千言不契而退越二年又謁長長曰聞君閱盡一大藏經有諸君耳閱乎抑目觀也亦目觀耳使目之能觀者君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑長初答濂書曰前日承一宿山中今日有書來報云云無明讀一過不覺失笑笑箇什麼笑景濂坐井觀天又如貧兒拾得錫說與人要作銀子賣只是自不識貨教別人不識貨則不可何以故景濂嘗在塵勞聲色境界中輥得爛骨地熟了思量計較文字語言弄聰明業識多了乍聞吾輩說一箇放下可以做寂靜工夫透脫生死暫時起一念厭離心回頭乃見無思量無語言處便錯認作法身喻如玲瓏八面窓喻如須彌山言說不得這箇只是暫時岐路如何便罵得佛贊得祖贊得無明耶贊罵憎愛心不除但增長我見我見未忘目前只見別人過失不知自家過失要成辦透脫生死大事難矣景濂果欲辦這件事只向無思量無言語處便好仔細推窮不用說向人驀忽命根斷偷心絕絕後更甦欺君不得却來求印可亦不遲他日又答書曰承敘自幼讀佛書領其要旨出入有無空假中中至於中且不有有無何在三復斯言此今之士夫執有執無離邊離中分彼此儒釋之異如左右儒釋一貫者能有幾人人言為不虗矣張無盡云余因學佛然後知儒古德云居無為界中不斷滅有為之法居有為界中不分別無為之相暗合道妙不易不易審如是則有為底便是無為底左右[A80]已百了千當何處更有身心之慮[A81]祛事物之來未息又何處更有真實工夫可做而後出離有為了生死大事耶只如左右未動念未操觚拂紙未陳一言及寫在紙上了是有為是無為是生是死是生死法是出生死法這些子直是誵訛故孔子謂子路曰未知生焉知死孔子底說話莫道子路不知落處盡大地人都不知落處豈不見黃山谷訪死心死心云我有一問問公公試答看彼此燒作一堆在甚處相見山谷茫然後參晦堂示吾無隱乎爾一言聞桂花香打破漆桶鼻孔撩天大丈夫欲成辦箇事自有箇般時節山谷雖是一塊精金須是死心晦堂作家爐鞴惡辣鉗鎚始得這一隊漢若到無門明下更須一一勘過何也不是弄潮人休入洪波裡濂又嘗慕楚石琦參見護龍河相與談玄因出賸語一編求正琦覧[A82]嘆曰不意儒者所造直至於此善自護持濂初見 太祖即勸不嗜殺人及佐 太祖定太平興禮樂靡不原本一大事因緣而佛法遂賴以重光夔江坐脫後百餘年有見之終南山者文集八十二卷撰塔銘三十餘篇堪續傳燈嘗作永明贊曰我與導師有宿因般若光中無去來今觀遺像重作禮忽悟三世了如幻靈山一會猶儼然願證如如大圓智

贊曰蓮池本師頌云至人無[A83]妙應斯圓一鏡虗明萬象畢現以此知宋文憲真不可測地位中人也公方墮地時母夢異僧手寫華嚴而曰我乃永明延壽願假一室以終此卷豈真䑛筆和墨然後謂之寫經蓋永明傳佛心印以後一生行華嚴行而殘燈欲燼之時菩薩度生尤急則昔現比丘今現宰官昔現拄杖鉢囊今現婬坊酒肆正華嚴事事無礙法界耳或者以善公血書之事當之誤矣雖然塵剎無盡眾生無盡寫經無盡而此假室以終卷者亦無盡

青蓮居士對

居士分燈錄下卷(終)

分燈錄補遺

呂巖真人(黃龍誨機禪師法嗣)

呂巖字洞賓京兆人也唐末三舉不第偶於長安酒肆遇鍾離權授以延命術自爾人莫之究嘗遊廬山歸宗書鐘樓壁曰一日清閑自在身六神和合報平安丹田有寶休尋道對境無心莫問禪未幾道經黃龍山覩紫雲成蓋疑有異人乃入謁值誨機禪師擊鼓陞堂機見知是呂公也欲誘而進厲聲曰座傍有竊法者巖毅然出曰雲水道人機曰忽遇雲盡水乾時如何巖無對求代語巖如前問機曰黃龍出現巖曰一粒粟中藏世界半升鐺內煑山川且道此意如何機指曰這守屍鬼巖曰爭奈囊有長生不死藥機曰饒經八萬劫終是落空亡巖薄訝飛劒脇之劍不能入遂再拜求指歸機詰曰半升鐺內煑山川即不問如何是一粒粟中藏世界巖於言下頓契作偈曰棄却瓢囊摵碎琴如今不戀汞中金自從一見黃龍後始覺從前錯用心機囑令加護後謁潭州智度覺禪師有曰余遊韶[邱-丘+村]東下湘江今見覺公觀其禪學精明性源淳潔促膝靜坐收光內照一衲之外無餘衣一鉢之外無餘食遠生死岸破煩惱殻方今佛衣寂寂兮無傳禪理懸懸兮幾絕扶而興者其在吾師乎聊作一絕奉記達者推心方濟物聖賢傳法不離真請師開說西來意七祖如今未有人

張伯端

字平叔天台人得仙道作悟真篇又徧參禪門有省後讀祖英集頓明心地乃曰獨修金丹不悟佛理即同楞嚴十種仙趣又詞云丹是色身至寶鍊成變化無窮更能性上悟真宗決了無生妙用後趺坐而逝火化得舍利千百粒既而又有人見之者

贊曰首楞嚴經云有十種仙皆於人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想不修三昧報盡還來散入諸趣夫報盡則非無量還來則非常住地行絕行安知其不為螻蟻蚊蝱三島十洲安知其不為鐵床銅柱何以故迷正覺故或有人問洞賓參黃龍而悟道平叔讀祖英而明心此又如何但對他道蟠桃三千年一熟還會麼若也不會問取西漢東方朔

居士分燈錄補遺卷終

No. 1607-H 分燈錄後序

唐世豪傑之士皆去而主法席非但儒門淡泊收拾不住也當其時內而妖牝雄貂外則叛藩悍將皆手懸富貴以鼻息籠天下士士之無識者爭趨焉顧可以笯龍檻象乎趙州臨濟諸人皆具王侯將相之才而息心歸佛大機大用殺活自繇無俟外學相助也五季以後辨藻轉高然往往從義理窟中翻駁而出是衲子反帶書生氣矣宋世諸公則又以儒者操衲子之戈陰咀其腴陽樹為敵試問晦翁科舉擔中所挾何牘而齗齗異教不止末後一著遷化露奇又向何地歸宿也當其時不昧本領直舉家風者固自有人如劉元城謂孔佛之言相為終始投荒之日得力此事了不自諱張子韶格物明遜妙喜物格至謂必學佛然後知儒及撞破乾坤推倒食案叢林欽服無敢相謾何其光明偉烈也末法陵夷孤燈絕照而分其枝影代不乏人夫體權應道薰學尊聞巋列金湯廣施津筏雨花室裏不礙維摩雲黃山中詎掩大士源流承接髓血貫通吾讀分燈一錄而顯密證現道藉人弘果無憾矣或謂心空居士家視樂神怡蓮乘既括萬善之旨盡歇諸方之狂而意存該綜條分指授豈持名反念而外又別有正法眼藏在乎余曰居士舉無義味話演出從上綱宗不說義理禪教壞人家兒女唐宋以來精靈果位處處逢著亦言言印著即謂七十二家隨身竿木皆資淨土舟航可也若猶帶水拖泥則九品不生即使擊石敲火而五燈亦終暗矣必如居士脚蹈實地口宣妙音乃謂之不昧本領乃謂之大闡宗風慎勿向靈知分段際錯認其婆心所寄也  壬申仲秋  許經 謹識

No. 1607-I 分燈錄䟦

自廬山諸賢以還開士棲托耽玄味勝蓋亦代不乏人[A84]第不過逸情遠韻翛然埃𡏖之外焉爾迨柳州臨川涪翁無咎輩始暢發西方宗旨而眉山公尤縱橫解脫掀翻寶藏光流電駴然人亦厪以文言悅之不必於心性領入也惟陶元亮晁明遠差得輕安境地廼如裴公美之為相趙閱道之為執政元城橫浦之為碩儒而孟無菴之為大將所謂實修寔證不捨塵勞而圓通應現者安在夫動寂異源而緇白殊塗也哉社兄朱我沾氏三明八解夙契鍼水顧以引掖同志為拳拳而又[賏/心]眎為口頭禪[A85]已也尚友𨓏勘辯根乘必取傳授昭灼依歸的切者方許分般若一燈堪竪人天榜樣若覽者膚剽瀋拾止作一番義學理會即七十二大德總未夢見在

偶諧居士 黃廷鵠 題

No. 1607-J 居士分燈錄勸緣引

宋洪覺範禪師著僧寶傳林間錄智證傳三書昔人比之貫高程嬰公孫杵臼之用心茲朱心空居士力扶正法猛發弘願自庚戌迄今越二十年許纂就佛祖綱目四十一卷擬照藏板募梓流通又輯分燈錄二卷今先付剞劂凡居士七十二人俱師承有據及應化再來者仍請七十二位居士各捐貲五錢或三錢助刻此錄即註姓氏庶符往哲共續禪燈其用心更勤且苦矣僭為勸緣敢云導引

崇禎辛未一陽生日勸緣友末章台鼎頓首拜啟

No. 1607-K

中峰和尚閱林間錄有感而說偈曰林間編此錄深夜剔殘燈慧命微如線人心冷似氷祖庭空積雪古路不逢僧追跂前賢轍思歸一念增噫嘻可勝嘆哉今不侫之輯分燈也特竭微誠敢有禱於居士夫繹孔孟之微言窺佛祖之命脈原無二道豈有兩心第直探本根而剪除纏蔽之荊棘深窮教典而運出自[A86]己之家珍提獎實心實行緇流而使空門不至冷落魔外不至充盈則在今日尤為急務耳一時助梓宰官居士例得並書以植殊因

張所望 陳繼儒 張翼軫 黃廷鵠 徐兆禎 王元瑞 李凌雲 莊元禎 馮明玠 沈匡濟 王獻吉 姚士芳 葉師曾 章台鼎 杜麟徵 鄒孟仁 章輔世 許經 陸景暉 徐爾鉉 董祖和 馮鼎弼 唐允諧 馮鼎位 葉有英 吳蹈昌 張天 陵慶麟 陸慶紹 鄒孟浩 屠旭(以上各捐貲五錢)

蔣日華 唐允恭 徐仕傑 張方陽 屠洪謨 章台鉉 姚世祥 沉鳴鐘 李中梓 唐允懷 馮鼎鐘 章闇 陸景象 章簡 陸景行 張安苞 李是楫 褚璜 章 甲 陸景俊 陸慶裕 楊方榮 唐國讚 董文洪 周孔易 高孟弢 馮鼎祿 馮鼎彥 馮鼎芬 陸慶期 陸慶 陸慶恒 陸慶泰 吳汝昌 大烱 王乃欽 王行弘 張駿聲 張鴻聲 唐居仁 陳有年 朱時恩(以上各捐貲三錢)

崇禎壬申八月朔日心空居士朱時恩謹識


校注

[0595001] 潢【CB】演【卍續】演一作潢 [0608001] 問一作同 [0610001] 樣疑作
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 諡【CB】謚【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 刺【CB】剌【卍續】
[A16] 斂【CB】歛【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】已【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 諡【CB】謚【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 陝【CB】陜【卍續】
[A26] 陝【CB】陜【卍續】
[A27] 己【CB】已【卍續】
[A28] 揚【CB】掦【卍續】
[A29] 但【CB】伹【卍續】
[A30] 己【CB】已【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 揚【CB】掦【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 但【CB】伹【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 采【CB】釆【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 刺【CB】剌【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 己【CB】巳【卍續】
[A43] 斂【CB】歛【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】已【卍續】
[A47] 己【CB】已【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 斂【CB】歛【卍續】
[A53] 斂【CB】歛【卍續】
[A54] 己【CB】已【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 己【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 己【CB】巳【卍續】
[A62] 己【CB】巳【卍續】
[A63] 己【CB】巳【卍續】
[A64] 諡【CB】謚【卍續】
[A65] 己【CB】已【卍續】
[A66] 己【CB】巳【卍續】
[A67] 己【CB】已【卍續】
[A68] 己【CB】已【卍續】
[A69] 斂【CB】歛【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 己【CB】已【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 己【CB】已【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
[A76] 己【CB】已【卍續】
[A77] 諡【CB】謚【卍續】
[A78] 刺【CB】剌【卍續】
[A79] 已【CB】巳【卍續】
[A80] 已【CB】巳【卍續】
[A81] 祛【CB】袪【卍續】
[A82] 已【CB】巳【卍續】
[A83] 己【CB】已【卍續】
[A84] 已【CB】巳【卍續】
[A85] 已【CB】巳【卍續】
[A86] 己【CB】已【卍續】
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