No. 1607-A 居士分燈錄敘
原夫祖祖遞傳。燈燈相續。覺照均融乎惠炬。靈光徧矚於昏衢。故古德高緇向上參求者息無明之業影。亦有夙根利器精心學佛者出生死之火輪。其派本師承重來應化。往往妙臻聖解默契禪宗。凡七十二人。歷幾千百載。誰為拈取蒐核詮評。惟我友朱我沾氏。學兼華梵情泯智凡。心為般若之燈。足廁雲棲之席。繙研釋典弘願度人。謂居士身與佛原非差別。見如來性逢緣不礙無生。如丁繁棄官求道。張揮捨俗為僧。十地相期於馮亮。三空見許於智林。賦白牛於蒲菴。論黃熊於子約。居家學道屢見高賢。倘能頓破塵樊力除見網。閨閤物捨得十分。方無滲漏解脫場。展開一步便是菩提。要使智刃飛芒心珠迸現。分輝洞燭熄燼重燃。斯足啟來嗣之傳薪。揚祖風之衰𦦨矣。我沾手錄繫贊。名曰分燈。意在斯乎意在斯乎。余受而讎校。披對欣然。殆與往所著了義蓮宗。並作迷津之寶筏。頃復編佛祖綱目。更溯法海之淵源。從三十餘年來。飽餐道味。果為開覺功臣。繼七十二人後直下承當。再續分燈居士。
廣岫居士王元瑞 題
No. 1607-B 居士分燈錄敘
真如常寂而亦常照。般若無分而無不分。當其分。有合之體。萬燈原聚一燈。當其合。有分之用。一燈倐散萬燈。固非形相所可拘。亦豈識情之能測。我友心空。從性體中樹光明幢。於正法內燃無盡燈。慨久遠之無徵。謂傳述之可信。四十一卷縷析條分。既網羅於綱目。七十二人激揚大事。且輝映於分燈。不二門開金粟佛。西江吸盡老龐翁。一雙無事手不曾祇揖。等閑滿院木樨香。無端穿却鼻孔。溺器五更踢翻。拶出古人末後句。頂門一聲霹靂。喚起從前自家底。蛙鳴月下驀然撞破乾坤。盤湧日昇只討工夫婚嫁。空裏八角磨盤。藏身北斗心頭。著手便判。鐵漢參禪。𧏙蜋糞彈不換萬兩黃金。山色溪聲渾是一場春夢。有師承無師承。王老師兒孫猶在。是仙種非仙種。守屍鬼悔錯用心。不疑天下老和尚舌頭。勘破一千七百則公案。當明中有暗。當暗中有明。真如徧界不曾藏。般若圓通而無礙。忽若龍潭吹滅紙燈。雲蓋不把火照。且道是燈不是燈。分即是。不分即是。咦。心空一片婆心。只向這裏出氣。
如是居士張翼軫 題
No. 1607-C 自敘分燈錄緣起
如來正法眼藏首傳大迦葉。乃至二十八傳菩提達磨。遙觀震旦有大乘根器。遂泛海而來。磨傳惠可。可傳僧粲。粲傳道信。信傳弘忍。忍傳惠能。能傳懷讓行思。兩派兒孫五燈輝映。若臨濟。若雲門。若溈仰。若曹洞。若法眼。或孤峯頂上盤結草菴。或十字街頭解開布袋。明鏡當臺胡漢自現。寶劒在手殺活臨時。青州衫。乾屎橛。疑議便乖。擊石火。閃電光。轉盻即失。至矣盡矣。無得而上焉。然考當時法道盛行。有主化者必有分化者。主化者如上所述。具載傳燈。分化者則有如維摩詰龐道玄張無盡宋景濂輩。秘大現小。帶水拖泥。不壞假名而談實相。斯亦悲願弘廣。混俗利生之遐軌[A1]已。余故略採內典。既成佛祖綱目四十一卷。復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人。為分燈錄二卷。分燈者。乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也。儻謂是書非無盡燈。亦非非無盡燈。而欲揭之以光照來茲乎。雪竇有云三十三人入虎穴。予亦云七十二人出龍窟。即今書在這裡。還識龍麼。透網金鱗休云滯水。無所有月波澄有處。無風浪起。參。
崇禎辛未陽生日 雲間朱時恩 謹序
居士分燈錄目錄
- 上卷
- 維摩詰
- 傅大士
- 楊衒之
- 向居士
- 李通玄
- 龐道玄(附韓愈)
- 崔群
- 甘贄
- 陸亘
- 白居易
- 裴休
- 李翱
- 于頔
- 王敬初
- 陳操
- 陸希聲
- 張拙
- 王延彬
- 王隨
- 楊億
- 曾會
- 李遵勗
- 許式
- 夏竦
- 范仲淹(附尹洙。朱炎。晁逈。李沆。杜衍。張方平)
- 楊傑
- 劉經臣
- 孫比部(附楊畋。王安石)
- 下卷
- 補遺
- 呂巖真人(附張伯陽)
居士分燈錄目錄(終)
No. 1607-D 夾註輔教編序
天生東魯西竺二聖人化導烝民。雖設教不同。其使人趨於善道則一而[A4]已。為東魯之學者則曰我存心養性也。為西竺之學者則曰我明心見性也。究其實。雖若稍殊世間之理。其有出一心之外者哉。傳有之。東海有聖人出焉。其心同。其理同也。西海有聖人出焉。其心同。其理同也。南海北海有聖人出焉。其心同。其理同也。是則心者萬理之原。大無不包。小無不攝。能充之則為賢知。反之則愚不肖矣。覺之則為四聖。反之則六凡矣。世之人但見修明禮樂刑政為制治之具。持守戒定慧為入道之要。一處世間一出世間。有若氷炭晝夜之相反。殊不知春夏之伸而萬彚為之欣榮。秋冬之屈而庶物為之藏息。皆出乎一元之氣運行。氣之外初不見有他物也。達人大觀。洞然八荒無藩籬之限。無戶閾之封。故其吐言持論不事形迹而一趨於大同。小夫淺知。肝膽自相胡越者。惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師。實洞山聰公之法嗣。以二氏末流之弊或不相能也。取諸書會而同之曰原教。曰廣原教。曰勸書。曰孝論。而壇經贊附焉。復恐人不悉其意。自注釋之。名之為輔教編。若禪師者可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流。四庫書頗嘗習讀。逮至壯齡又極潛心於內典。往往見其說廣博殊勝。方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄。故多著見於文辭間。不知我者或戟手來詆訾。予噤不答。但一笑而[A5]已。今因虗白果公重刻是編。其有功學者甚大。故執筆言之。嗚呼。孰能為我招禪師於常寂光中相與論儒釋之一貫也哉。獨視霄漢悠然。遐思者久之。
No. 1607-E 重刻護法論題辭
護法論者。宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓。請濂為序其首簡。序曰。嗚呼妙明真性有若太空。不拘方所。初無形段。冲澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際圓妙而通。當是時。無生佛之名。無自他之相。種種含攝種種無礙。尚何一法之可言哉。奈何太樸既散誕勝真漓。營營逐物惟塵緣業識之趣。正如迷人。身陷大澤烟霧晦冥。蛇虎縱橫競來追人欲加毒害。披髮狂奔不辨四維。西方大聖人以慈憫故。三乘十二分教不得不說。此法之所繇建立也。眾生聞此法者遵而行之。又如得見日光逢善勝友。為驅諸惡引登康衢。即離怖畏而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之反從而詆之斥之。是猶挾利劒以自傷。初何損於大法歟。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻翕然竝作。縲紲不足以為囚。斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說。使暴強聞之赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂陰翊王度者是[A6]已。此猶言其觕也。其上焉者烱然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者風雨不能漂搖。榮衛充者疾病不能侵凌。緇衣之士盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言行外道行者。是自壞法也。毗尼不守軌範是棄者。是自壞法也。增長無明嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我予皆不能辭矣。
宋景濂護法錄堪續傳燈。茲於簡首略載二篇。以便觀覧。其護教編後記一篇。具載綱目卷初。
No. 1607-F 大慧禪師示真如道人書
火宅塵勞何時是了。安樂得一日。便是千萬日樣子也。於一日中心不馳求不妄想不緣諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會自然成一片矣。世尊說火宅喻正為此也。經云。是舍惟有一門而復狹小。諸子幼稚未有所識。戀著戲處或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事。具在經中。是舍惟有一門而復狹小。謂信根狹劣。在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及識得破。不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸境。即是火宅塵勞便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎於一切境無依無住無有分別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法平等無二。故遠行地菩薩以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏而示住魔境界。雖超魔道而現行魔法。雖示同外道行而不捨佛法。雖示隨順一切世間而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言飲酒食肉不碍菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑都不覺知。欲出塵勞如潑油救火。可不悲哉。塵勞之儔為如來種。教有明文。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中頭出頭沒受無量苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。塵勞之儔為如來種正謂此也。俗人學道與出家兒逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底書無非佛書。所行底事無非佛事。不見可欲。受佛禁戒。佛所讚者方敢依而行之。佛所訶者不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪。有良朋善友可以咨決。縱有習漏未除者暫時破佛律儀。[A7]已為眾所擯斥。以俗人較之。萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶。所作所為所聞所見無非惡業。然若能於此中打得徹。其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了方可說煩惱即菩提無明即大智。本來廣大寂滅妙心中清淨圓明。蕩然無一物可作障碍。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖揑怪毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪人。佛不教人如此。只說應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以宰官身得度者即現宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即皆現之而為說法。又云治世產業皆順正理與實相不相違背。[A8]但只依本分隨其所證。化其同類同入此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫管得不得。便是夙與般若無緣。今生未打得徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六時中亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟儘。捱到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦種得般若種子在性地上。世世不落惡趣。生生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽然心花發明耶。當此之時。三世諸佛證明有分。諸大祖師無處安著。非是強為。法如是故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久久自然撞著矣。如上所說乃一期應病與藥耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月休觀指。歸家莫問程。寫至此。興雖未[A9]已而紙[A10]已盡。且截斷葛藤。
心空曰。大慧此書分明是一卷維摩經。在家居士若不依此修行。管取臘月三十日手忙脚亂。
No. 1607-G 蓮池大師法語
華嚴不如艮卦
宋儒有言。讀一部華嚴經不如看一艮卦。此說高明者自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴耶。華嚴具無量門。諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也。諸大乘經侯封也。諸小乘經侯封之附庸也。餘可知矣。
儒佛配合
儒佛二教聖人。其設化各有所主。固不必岐而二[A11]之。亦不必強而合之。何也。儒主治世。佛主出世。治世則自應如大學格致誠正修齊治平足矣。而過於高深則綱常倫理不成。安立出世則自應窮高極深方成解脫。而於家國天下不無稍疎。蓋理勢自然。無足怪者。若定謂儒即是佛。則六經論孟諸典燦然備具。何俟釋迦降誕達磨西來。定謂佛即是儒。則何不以楞嚴法華理天下。而必假羲農堯舜創制於其上。孔孟諸賢明道於其下。故二之合之其病均也。雖然。圓機之士。二之亦得。合之亦得。兩無病焉。又不可不知也。
佛性
經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源則螻蟻蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在則人通萬變畜惟一知。何容竝視。豈惟人與畜殊。犬以司夜有警則吠。若夫牛即發扃鑽穴踰墻斬關。且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。而江湖溝渠各別。此同而未甞不異。異而未甞不同者也。如執而不通。則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺。今日何以尚有眾生。
王介甫
介甫擬寒山詩有云。我曾為牛馬。見草荳歡喜。又曾為女人。歡喜見男子。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。介甫此言信是有見。然胡不云。我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而嗔起。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為[A12]己。而乃悅諛惡讜。依然認物為[A13]己耶。故知大聰明人。說禪非難。而得禪難也。
解禪偈
溫公作解禪偈。真學佛不明理者之龜鑑也。但其以言行可法為不壞身。仁義不虧為光明藏。特一時救病語。非不易之論。夫謹言行修仁義。在世間誠可貴重。然豈便是金剛不壞之身。神通大光明藏何言之易也。又以君子坦蕩蕩為天堂。小人長戚戚為地獄。理則良。然而亦有執理失事之病。豈得謂愚痴即牛羊。凶暴即虎豹。此外更無真實披毛帶角之牛羊。利牙鋸爪之虎豹乎。吾恐世人見溫公辭致警妙。必大悅而深信。其流之弊撥無因果。乃至世善自足。不復知有向上事。則此偈本以覺人反以誤人。不可不聞。
范景仁
景仁自謂吾二十年曾不起一思慮。景仁之為賢者信矣。然二十年之久不生一念。或未易及此。顏子尚僅三月不違。則三月外容有念生。趙州尚假四十年方成一片。則未成一片時容有念生。如景仁者得無。麤念雖無。微細思慮潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁。蓋恐得少為足而預以自警也。
衣帛食肉
晦菴先生闢佛。空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助佛[A14]揚化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不煖。未五十者不得衣也。七十非肉不飽。未七十者不得食也。夫獸毛蠶口害物傷慈。佛制也。必五十乃衣帛。則衣帛者鮮矣。食肉者斷大慈悲種子。佛制也。必七十乃食肉。則食肉者鮮矣。今孩提之童固[A15]已重裘純纊衛其形。烹肥割鮮飫其口。曾不待壯。而況老乎。使晦菴之說行。寧不為佛法少助。咎晦菴者不之察。吾故為闡之。
護法
人知佛法外護付與王臣。而未知僧之當其護者。不可以不慎也。護法有三。一曰興崇梵剎。二曰流通大教。三曰獎掖緇流。曷言乎慎也。護剎者。梵剎果爾屬。寺產豪強占焉。奪而復之理也。有如考諸圖籍則疑似不明。傳之久遠則張王互易。以勢取之可乎。喜捨名為吉祥地。力不歒而與者謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人。以恢復舊剎為大功德主。而不思佛固等視眾生如羅睺羅。殃民建剎即廣踰千頃高凌九霄。旃檀為材珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有過無功。不可不慎。一也。護教者。其所著述果爾遠合佛心。近得經旨。贊嘆而傳揚之理也。有如外道迂談胸臆偏見。過為稱譽可乎。若僧惟乞諸名公作序作䟦。而不思疑悞後學。有過無功。不可不慎。二也。護僧者。其僧果爾真參真悟。具大知見者。尊而禮之。實心實行。操持敦確者。信而近之理也。有如虗頭禪客。下劣庸流。亦尊之信之可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆庇而綿纊錦繡以裹癰疽。祗益其毒。有過無功。不可不慎。三也。是則王臣護法而僧壞法也。悲夫。
答孫無高居士廣抑
來問近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德[A16]已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎。昔子貢問一言終身。夫子以恕答之。今日戒之一言。銘以終身。罄無不盡。所以者何。良以攝心即是戒。故若向心地法門中會得。便一切具足。尚何論戒之持與不持。如其不然。須一一依教奉行。經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。定慧者佛之全果也。即定而慧則寂而常照。即慧而定則照而常寂。常寂常照名常寂光。而資始於戒。戒之時大矣哉。戒有多種。優婆塞五戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。乃至三千威儀八萬細行。而約其大綱則五戒為根本。儒亦時言戒。戒雖未備而默與佛制合。子曰君子有三戒。戒色則婬戒所攝。戒鬪則殺戒所攝。戒得則盜戒所攝。婬殺盜三者為戒中之至要。故舉要以槩其餘。而言忠信不及亂。以攝酒妄。亦所以預養此戒。而弗使之縱也。但儒之戒疎。佛之戒密。佛制殺戒微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等。不曰不殺。止曰釣不網戈不宿。不曰不釣不戈。又極之則。纔有忿嫉即殺戒不淨。眼取色耳取聲即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。今日處家闈中。業公車行。將有社稷民人之寄。其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章不能全持未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得而發狂解。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。而墮落魔羅境界耳。果能時時返照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明在。即今目前便自得力。日用中有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場妻子眷屬日夕相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出淤泥而不染。是謂塵中大解脫門也。以此自利。以此利他。何往不善哉。(蓮池大師法語畢)
No. 1607居士分燈錄卷上
維摩詰(釋迦會下法王子)
中天竺毗耶離城。有長者名維摩詰。[A17]已曾供養無量諸佛。深植善本。得無生忍。辨才無礙。遊戲神通。欲度人。故以善方便。居毗耶離。其以方便。現身有疾。廣為說法。佛告文殊師利。汝行詣維摩詰問疾。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾。入毗耶離。維摩詰以神力空其室內。除去所有及諸侍者。惟置一床。以疾而臥。文殊師利既入其舍。維摩詰言。善來。文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來[A18]已更不來。若去[A19]已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所從去。所可見者更不可見。維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。三十二菩薩各各說[A20]已。文殊師利問維摩詰。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真不二法門。說法[A21]已竟。維摩詰語文殊師利。可共見佛。即以神力。持諸大眾並師子座。置於右掌。往詣佛所。到[A22]已著地。稽首佛足。右遶七匝。一心合掌。在一面立。舍利弗問。汝於何沒。而來生此。維摩詰言。汝所得法。有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相。云何問言汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者。為虗誑法。敗壞之相。生者。為虗誑法。相續之相。菩薩雖沒不盡。善本雖生。不長諸惡。時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒。而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處。維摩詰語。舍利弗。於意云何。日光出時。與冥合乎。答曰。不也。日光出時。則無眾冥。維摩詰言。夫日何故。行閻浮提。答曰。欲以明照。為之除冥。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土。為化眾生。不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。時大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾。佛告維摩詰。善男子。為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰入於三昧。現神通力。以其右手。斷取妙喜世界。置於此處。時妙喜世界。於此國所。應饒益其事。訖[A23]已還復本處。
贊曰。余觀維摩詰。蓋毗耶一老居士也。然釋迦會中。如文殊師利。舍利弗等。猶且曰。我不堪任詣彼問疾。曰。彼上人者。難為酬對。抑何門庭。高峻至此。極乎。黃檗云。維摩者。淨名也。淨者。性也。名者。相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之則是。似又不勞彈指。直下便是。維摩矣。乃傳燈所載。達磨兒孫滿天下。其自居士真參實悟者。數十人外無聞焉。此又何以說歟。白雲端云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時留在暗窓前。明日為君重計算。咄。維摩來也。
傅大士(彌勒化身)
傅大士。諱翕。義烏人。丁丑五月八日。示生於雙林鄉傅宣慈家。年十六。娶劉氏女。名妙光。生二子。普建.普成。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢現在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。甞見釋迦.金粟.定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。遂捨田宅。因雙檮樹而創寺。名曰雙林。日甞營作。夜則行道。復感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。惟釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋。因號黃雲山。梁武帝大通六年正月。大士遣弟子傳暀致書武帝。太樂令何昌以聞。武帝遽遣詔迎。既至。大士星冠儒履。披法服以見。帝問。佛耶。大士默指冠。問。道耶。又默指履。又問。儒耶。又默指袈裟。問。從來師事何人。曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。一日。武帝於壽光殿講金剛經。聖師曰。大士能耳。帝即請大士。大士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講經竟。陳大建元年己丑。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知。曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側花木。方當秀實。歘然枯瘁。四月二十四日示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墮地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去[A24]已。不得移寢床。七日當有法猛上人。持像及鐘。來鎮於此。弟子問。滅後形體若為。曰。山頂焚之。又問。不遂何如。曰。慎勿棺[A25]斂。[A26]但壘甓作壇。移尸於上屏風。周繞絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像鎮之。又問。諸佛滅度。皆說功德。師之發跡。可得聞乎。曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傅普敏文[A27]殊。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助故。大品經云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利疾。與般若相應。吾身是也。言訖趺坐而終。世壽七十二。後七日。果有法猛上人。持織成彌勒像及九乳鐘來。留鎮龕所。須臾不見。 大士心王銘曰。觀心王空。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得蚤成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除是心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸[A28]已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄[1]音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無性體。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防鎮。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。 (偈)有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。 夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。 空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。
贊曰。華嚴會上樓閣門開。兜率宮中衣鉢現在。或携布袋閙市裏等箇人。或賣笊籬街坊頭隨緣去。是事且置。祇如梁王殿上講經。與龍華三會所說之法。是同。是別。急著眼看。莫待彌勒佛下生。
楊衒之(初祖達磨法嗣)
期城太守楊衒之。蚤慕佛乘。問初祖達磨曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心知。其今古不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知其懇到。自說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮。過量通佛心兮。出度不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈悲喜交併。曰。願師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢患難。衒之曰。未審何人弟子。為師除得。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變。觀照之力。祖不獲[A29]已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎻。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。
贊曰。達磨承記西來意。其別有秘旨。乃考當世提綱第曰。直指人心。見性成佛而[A30]已。夫克復一貫清淨無為。不無直指。而九年面壁。獨稱單傳。毋乃自立門戶。歟噫。是不然。如來滅後。法弱魔強。若非親提正印。遠稟遺囑。縱闕里儒童。苦縣迦葉。尚不能以菩薩應身。令末法信受。況其下焉者耶。余觀楊衒之。不過一俗漢。而纔參達磨。便爾悲喜交併。何見性成佛如斯之易也。今雖去聖時遙。而本源自性天真佛。人人咸具。獨衒之也歟哉。
向居士(二祖慧可法嗣)
向居士幽棲林野。木食㵎飲。北齊天保初。聞二祖慧可盛化。乃致書通好。曰。影繇形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響。根除煩惱。而趣涅槃。喻去形而覔影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖命筆廻示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覔彼無餘。居士捧披祖偈。乃伸禮覲。密承印記。
贊曰。向居士直捷見諦。暗合孫吳。然非二祖印證。不免天然外道。
李通玄長者(華嚴大士)
長者李通玄。唐宗室子。美髭髯朗眉目。丹唇紫腮。冠樺皮。衣麻衣。長裙博袖。散腰徒跣而行。每旦服棗十顆。栢葉餅如匕大者一枚。開元七年。太原高仙奴館之齋中。終日濡毫臨紙。未甞接人。事逾三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。忽負經書而去。行三十里。偶一虎。當途馴伏。玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。汝能為擇棲止處否。即以經囊負其背。隨至神福山原。下土龕前蹲駐。玄取囊置龕。虎搖尾而去。龕廣六七肘。玄著論。每夕口出白光代燭。有二女子。布衣白巾。汲水炷香。食時具膳。齋畢徹去。如是五載。著論[A31]已遂。滅跡不見。開元庚辰三月間。一日出山。遇里人高會。玄就語曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚異。有送入山者。至龕而謝。遣之。是夕烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。翔空哀唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翌日。里人往候。則[A32]已端坐示寂矣。壽九十五。著華嚴等論。行於世。
贊曰。普菴禪師。甞誦華嚴論。至達本情亡。知心體合。豁然大悟。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。心空讀此偈。不覺失笑。笑箇什麼。南嶽天台。
龐居士(馬祖道一法嗣)
龐居士。諱蘊。字道玄。襄陽人。父任衡陽太守。士建菴修行。於宅西數年。全家得道。後捨菴下舊宅為寺。唐貞元間。用船載家財數萬。縻於洞庭湘右罄溺中流。自是生涯惟一葉。士有妻及一男一女。女名靈照。常鬻竹器。以供朝夕。偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圝頭。共說無生話。時江西有馬祖。南嶽有石頭。士初謁石頭。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。一日問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問某甲日用事。直下無開口處。頭曰。知子恁麼。方始問子。士遂呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。頭然之曰。子以緇耶。素耶。士曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下頓領玄旨。呈頌曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。自是機鋒電掣。諸方無禦。一日問祖曰。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。祖曰。我這裏無水亦無舟。說什麼筋骨。又一日問祖曰。不取本來人。請師高著眼。祖直下覷。士曰。一種沒絃琴。惟師彈得妙。祖直上覷。士作禮。祖歸方丈。士隨後入。曰。弄巧成拙。後至藥山。山問。一乘法中。還着得這箇事麼。士曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。山曰。居士還見石頭。得麼。士曰。拈一放一。不是好手。山曰。老僧住持事多。士便珍重。山曰。拈一放一。是老僧。士曰。好箇一乘問宗。今日失却去也。山曰。是。是。士盤桓既久。遂辭藥山。山命十禪客相送。時值雪下。士指雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放汝在。全曰。居士作麼生。士又打一掌。曰。眼見如盲。口說如啞。丹霞天然禪師來訪。見靈照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜[A33]籃。叉手而立。又問。居士在否。照提籃便行。霞遂回。須臾士歸。照舉前話士曰。丹霞在否。照曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。霞復來。士見霞不起。亦不言。霞竪起拂子。士竪起槌子。霞曰。只恁麼。更別有。士曰。這回見師。不似於前。霞曰。不妨減人聲價。士曰。比來折你一下。霞曰。恁麼則啞却天然口也。士曰。你啞繇本分。累我亦啞。霞擲下拂子而去。士召曰。然闍梨。然闍梨。霞不顧。士曰。不惟患啞。兼更患聾。又一日。霞訪士至門相見。霞問。居士在否。曰。飢不擇食。霞曰。龐老在否。曰。蒼天。蒼天。便入宅去。霞曰。蒼天。蒼天。便回。又霞問。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來。作箇宗眼。霞曰。祇如宗眼。還著得龐公。麼曰。我在你眼裡。霞曰。某甲眼窄。何處安身。曰。是眼何窄。是身何安。霞不顧。士曰。更道一轉。便得此話圓。霞亦不顧。士曰。就中這一句。無人道得。一日。士訪霞。向霞前叉手立。少時。便出去。霞不顧。士却來坐。霞却向士前叉手立。少時。便入方丈。士曰。汝入我出。未有事在。霞曰。這老翁。出出入入。有甚了期。曰。略無些子慈悲。霞曰。引得箇漢到這田地。曰。把什麼引。霞拈起士幞頭。曰。恰似箇老師僧。士拈幞頭安霞頭上。曰。恰似箇少年俗人。霞應諾三聲。士曰。猶有昔時氣息在。霞拋下幞頭。曰。大似一箇烏紗巾。士亦應諾三聲。霞曰。昔時氣息爭忘得。士彈指三下。曰。動天動地。又一日。士與霞行次。見一泓水。指曰。得恁麼也。還辨不出。霞曰。的箇辨不出。士以手戽水。潑霞三徧。霞曰。莫恁麼。莫恁麼。士曰。須恁麼。須恁麼。霞亦戽水潑士。曰。正恁麼時。堪作箇甚麼。士曰。無物外。霞曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者。一日。霞見士來。便作走勢。士曰。猶是拋身勢。怎生是嚬呻勢。霞便坐。士以拄杖畫地。作七字。霞於下面劃箇一字。士曰。因七見一。見一忘七。霞便起去。士曰。更坐少時。尚有第二句在。霞曰。向這裡著語。得麼。士遂哭出去。一日到仰山。問。久響仰山。到來為甚却覆。山竪起拂子。士曰。恰是。山曰。是。仰是覆。士打露柱。曰。雖然無人。也要露柱證明。山擲拂子。曰。若到諸方。一任舉似。一日賣笊籬。下橋喫撲。照見亦去身邊臥。士曰。你作甚麼。照曰。見爹倒地。特來扶起。士曰。賴是無人見。士坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。作麼生。照曰。老老大大。作箇語話。士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。一日菴中獨坐驀地。曰。難。難。難。十石油麻樹上攤。龐婆接聲曰。易。易。易。如下眠床脚蹈地。照曰。也不難。也不易。百卓頭上祖師意。士於元和初。方寓襄陽。棲止巖竇時。州牧于頔。得居士篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。士將入滅。謂照曰。幻化無實。隨汝所緣。可出視日蚤晚。及午以報。照出戶。遽報曰。日[A34]已[1]出矣。而有蝕焉。可試暫觀。士曰。有之乎。曰。有之。士避席臨窓。照即登父座。合掌坐亡。士回見笑曰。我女鋒捷矣。乃拾薪營後事。于是更延七日。頔往問安。士以手藉頔之膝。流盻良久。曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。又說偈曰。空華落影。陽𦦨翻波。言訖異香滿室。端躬若思。頔亟追呼。[A35]已長往矣。頔乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻子。龐婆曰。這愚痴女與無智老漢。不報而去。是可忍也。因往告子。見劚畬曰。龐公與靈照去也。子釋鋤應曰。嗄。良久亦立而亡。母曰。愚子癡一何甚也。亦以焚化。眾皆奇之。未幾。龐婆徧詣鄉閭。告別歸隱。自後沈跡杳然。莫有知其所歸者。
贊曰。馬駒四脚蹈殺天下。老龐一口吸盡西江。這兩箇老漢。把佛祖以來相傳家活。蕩費無遺。令後代兒孫。一貧如洗。又豈止棄家珍。沈湘漢而[A36]已哉。
又贊曰。洞山价曰。貪嗔癡。太無知。果賴今朝捉得伊。行即打。坐即槌。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。咄。洞山漏逗不少。神鼎諲云。貪瞋癡實無知。十二時中任從伊。行即住坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。咄。神鼎亦漏逗不少。老龐云。莫求佛兮莫求人。[A37]但自心裏莫貪嗔。貪嗔癡病前頓盡。便是如來的的親。咄。龐公漏逗不少。心空云。人即佛兮佛即人。本來何處是貪瞋。威獰獅子頻哮吼。那管如來親不親。咄。心空亦漏逗不少。
三世諸佛出世。歷代祖師傳心。無非為此一大事因緣。大事未明。乃至頭出頭沒。輪迴塵劫。無有了期者。良繇毒氣深入。命根不斷耳。龐老子乃釋迦佛補處應身。而一部語錄。惟惓惓勸人。拔除三毒。如云。貪瞋不肯捨。徒勞讀釋經。又云。貪瞋癡病盡。便是世尊兒。又云。捻取三毒箭。抝折一時空。如是叮嚀不一而足。所以者何。三毒盡時。命根便斷。命根若斷。便與三世諸佛.歷代祖師。同遊寂滅性海。圓悟勤公三毒總頌云。妄想渾繇三箇漢。牽拖六道四生中。倐然調伏無功用。端與毗盧性海通。
居士又云。
心空曰。士大夫高明特達者。或喜談禪而薄淨土。殊不知禪者淨土之禪。淨土者禪之淨土也。龐公掣電之機。諸方畏憚。而吐為詩句。則自性彌佗之旨。又諄諄開示。噫。可以思矣。
韓愈
字退之。官刑部侍郎。唐憲宗遣使迎佛骨入禁中。王公士庶奔走膜拜。騰蹈係路。愈上表極諫。帝大怒。將抵之死。裴度.崔群請少寬假。乃貶潮州[A38]刺史。到潮之初。以表勸帝東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞大顛禪師道德名重。三以書招。乃至。留數十日。或入定數日方起。愈甚敬焉。後復造顛之廬訪道。一日問。和尚春秋多少。顛提起數珠曰。會麼。愈曰。不會。顛曰。晝夜一百八。愈不曉。次日再來。至門前。見首座。舉前話。問。意旨如何。座叩齒三下。及見顛。理前問。顛亦叩齒三下。愈曰。元來佛法無兩般。顛曰。是何道理。愈曰。適來問首座亦如是。顛乃召。首座問。是汝如此對否。曰。是顛。乃打趂出院。愈一日白顛曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。顛良久。愈罔措。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。顛曰。作麼。平曰。先以定動。後以智㧞。愈曰。和尚門風高峻。乃於侍者邊得箇入處。改袁州[A39]刺史。留衣二襲而別。答尚書孟簡書稱。顛頗聰。明識道理。實能外形骸。以理自勝。不為事物侵亂。雖不盡解其語。要自胸中無滯礙。以為難得。因與往來。
心空曰。退之。退之。雖不盡解。畢竟誰解。誰不解。
崔群(徑山法欽禪師法嗣)
崔群。武城人。未冠舉進士。累官翰林學士。參徑山法欽禪師。問。弟子欲出家。得否。欽曰。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。群於言下有省。唐憲宗朝。出為湖廣觀察使。纔至任。便訪如會禪師。問曰。師以何得會。曰。以見性得。時會方病眼。群曰。既云見性。其奈眼何。會曰。見性非眼。眼病何害。群稽首稱謝。穆宗朝。超拜吏部尚書。封趙公。
贊曰。崔趙公且置。如何是大丈夫出家事。休。休。大平本是將軍致。不許將軍見太平。
甘贄(南泉普願禪師法嗣)
池州甘贄行者。一日入南泉設齋。黃檗運為首座。贄請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄曰。恁麼道。爭消得。某甲䞋便將出去。須臾復入。曰。請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄乃行䞋。又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白椎曰。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。贄拂袖便出。泉粥後問。典座。贄在甚處。座曰。當時便去也。泉乃打破鍋子。贄常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。贄曰。譬如餧驢餧馬。僧休去。有住菴僧緣化什物。贄曰。有一問。若道得。即施。乃書心字。問。是甚麼字。曰。心字。又問妻。甚麼字。妻曰。心字。贄曰。某甲山妻亦合住。菴僧無語。贄亦無施。又問一僧。甚麼處來。曰。溈山來。贄曰。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰。借事明心。附物顯理。贄曰。且歸溈山去好。巖頭在贄家過夏。一日把鍼次。贄前立頭。乃以鍼作劄勢。贄遂歸。著衣擬出。禮謝妻。乃問。翁作甚麼。贄曰。不得說。妻云。有甚事也。要大家知。贄舉前話。妻云。從此三十年後。須知一度喫水。一度噎殺人。女子聞。乃云。還知盡大地人性命。被奯上座針頭上劄。將去也無。
贊云。甘贄行者機鋒不減老龐。而其妻若女。亦彷彿龐婆.靈照。雖然心空要問。行者甚麼年中行道。直饒威音王以前。猶是王老師兒孫。
陸亘(南杲法嗣)
陸亘。字景山。吳郡人。官御史大夫。久參南泉。一日問曰。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。亘又謂泉曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。泉曰。適來總是大夫分上事。又一日。問泉曰。弟子家內缾中養一鵞鵞。漸長大。出缾不得。如今不得毀缾。不得損鵞。和尚作何方出得。泉召曰。大夫。亘應諾。泉曰。出也。亘從此開解。一日謂泉曰。弟子亦薄會佛法。泉便問。大夫十二時中作麼生。亘曰。寸絲不掛。泉曰。猶是階下漢。不見道。有道君王不納有智之臣。一日泉上堂。亘曰。請和尚為眾說法。曰。教老僧作麼生說。亘曰。和尚豈無方便。泉曰。道他欠少什麼。亘曰。為什麼有六道四生。泉曰。老僧不教他。一日問泉弟子。家中有一片石。有時坐。有時臥。欲鐫作佛。得否。泉曰。得。亘曰。莫不得否。泉曰。不得。亘與泉見人雙陸。拈起骰子。曰。恁麼。不恁麼。只恁麼。信彩去時如何。泉拈起骰子曰。臭骨頭十八。一日謂泉曰。肇法師也甚奇怪。道萬物與我同根。天地與我一體。泉指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。亘罔測。亘又問。天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。亘曰。弟子聞說天王是居初地。泉曰。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。亘辭。歸宣城治所。泉問。大夫去彼。以何治民。亘曰。以智慧治民。泉曰。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。泉入宣州。亘出迎接。指城門曰。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。泉曰。老僧若道。恐辱大夫風化。亘曰。忽然賊來時。作麼生。泉曰。王老師罪過。亘又問。大悲菩薩用許多手眼。作什麼。泉曰。只如國家。又用大夫作什麼。泉遷化。亘聞喪。入寺下祭。却呵呵大笑。院主曰。先師與大夫有師資之義。何不哭。亘曰。道得即哭。院主無語。亘大哭曰。蒼天。蒼天。先師去世久矣。
贊曰。大哉。南泉座下皆英靈。衲子無論趙州.長沙。叢林哮吼。即陸亘大夫一俗漢耳。方且激揚酬對。鍼芥相投。洎泉遷化。勘驗院主。掣電之機。無慚師友。真龍生龍子。鳳出鳳雛。此足以誌當年法。道極盛云。
白居易(佛光如滿禪師法嗣)
白居易。字樂天。官太子少傅。捨宅為香山寺。號香山居士。久參佛光如滿。得心法。元和四年。惟寬至闕。易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漠。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰。既無分別。何以修心。寬曰。心本無傷損。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰。垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫耶。寬曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤則近執著。忘即落無明。此為心要云爾。元和十五年。牧杭州。因入山謁鳥窠道林問曰。禪師住處甚危險。林曰。太守危險尤甚。易曰。弟子位鎮江山。何險之有。林曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。林曰。諸惡莫作。眾善奉行。易曰。三歲孩兒也解。恁麼道。林曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。又以偈問曰。特入空門。問。苦空。敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事。為復浮生是夢中。林答曰。來時無跡去無踪。去與來時事一同。何須更問浮生事。祇此浮生是夢中。易作禮而退。又易甞求心要。于凝禪師得八言。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。易因廣為八漸偈。偈曰。(一觀)以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。(二覺)惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。(三定)真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。(四慧)專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。(五明)定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。(六通)慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。(七濟)通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。(八捨)眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。
贊曰。樂天參佛光。悟明心地。其機緣莫可考[A40]已。乃所至尊宿。若鳥窠輩。樂天莫不嚮風瞻禮俛焉。受其鉗鎚。何以故。其心虗也。虗則明。明則淫房酒肆不離道場。絃管花鈿無非佛事。故曰。達哉。達哉。白樂天。
裴休(黃檗希運禪師法嗣)
裴休。字公美。聞喜人。父肅任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。休乃篤志內典。深入法會。兒時與兄弟偕隱晝講。經夜著書。終年不出戶。後登進士。累更內任。甞出[A41]刺洪州。一日。入龍興寺燒香屬。希運初於黃檗山。捨眾入寺。混迹勞侶。掃洒殿堂次。主事僧迎休。休因觀壁畵。乃問。是何圖相。曰。高僧真儀。曰。真儀可觀。高僧在什麼處。僧皆無對。休曰。此間有禪人否。曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。曰。速請來。於是遽尋運。休覩之。欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代酬一語。運曰。請相公垂問。休即舉前問。運高聲曰。相公。休應諾。運曰。在什麼處。休當下知旨。如獲髻珠。曰。吾師真善知識也。示人尅的若是。何汩沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。留之供養。執弟子禮。屢辭不[A42]已。復堅請住黃檗山。暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論。即請運入州。大中二年。休鎮宛陵。建大禪院。請運說法。以運酷愛舊山。還以黃檗名之。又迎運至郡。以所解一編示運。運接置於座。略不披閱。良久乃曰。會麼。曰。不會運曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何處更有吾宗。休乃以頌贊曰。自從大士傳心印。額有玄珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。運亦無喜色。但曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手。不曾祇揖等閒人。一日托一尊佛於運前。胡跪曰。請師安名。運召。斐休。休應諾。運曰。與汝安名竟。休便禮拜。一日休問曰。山中四五百人。幾人得和尚法。運曰。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。又問。如何是佛。運曰。即心即佛。無心是道。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫數。行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何故。為屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。一日。休在大安寺問。諸大德曰羅睺羅以何為第一。曰。以密行為第一。休不肯。乃問。此間有何禪者。時龍牙居遁在後園種菜。遂請來問。羅睺羅以何為第一。遁曰。不知。休便拜。曰。破布裹真珠。休作相六年。次歷諸鎮節度。居甞不御酒肉。著釋氏書數萬言。又親書大藏經五百函號。
贊曰。黃檗說法。如巨靈擡手。劈破華山。穿臨濟之大樹。織睦州之蒲鞋。而其緒餘。猶能陶鑄。裴相國讀其傳心法要。真一大藏教詮註。不及猗歟。盛哉。
李翱(藥山惟儼禪師法嗣)
朗州[A43]刺史。李翱久嚮藥山玄化。屢請不起。乃躬入山謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。翱性褊急。乃曰。見面不如聞名。山呼。太守。翱應諾。山曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。山以手指上下。曰。會麼。曰。不會。曰。雲在天水在瓶。翱乃忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形[1]是鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。曰。貧道這裡無此閑家具。翱莫測玄旨。山曰。太守欲保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物。捨不得便為滲漏。山一夜登山經行。忽雲開見月。大笑一聲。應澧陽東九十許里。明晨迭相推問。直至藥山徒眾。曰。昨夜和尚山頂大笑。翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲笑一聲。翱甞問僧。馬大師有什麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。翱曰。總過這邊。一日問智藏。馬大師有什麼言教。藏呼李翱。翱應諾。藏曰。鼓角動也。問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖曰。今上用公作麼。有一僧乞置塔。翱問曰。教中不許將屍塔下過。又作麼生。僧無對。僧却問湖。湖曰。他得大闡提。
贊曰。高高山頂立。深深海底行。李[A44]刺史還會麼。會則踏倒須彌。掀翻大海。未為分外。其或未然。且向葛藤窠裏。穿鑿一穿鑿看。
于頔(藥山法嗣)
于頔。字允元。代人參紫玉山道通。問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問。恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。如何是佛。通喚。相公。頔應諾。通曰。更莫別求。藥山儼聞通答頔問佛話。乃曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。曰。不敢。承聞和尚有語相救。今日特來。儼曰。有疑但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省。後得龐蘊篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。
贊曰。龐居士曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。龐居士且置。如何是空諸所有。會得許汝與于頔同參。其或未然。快須擉瞎娘生眼。白日挑燈讀此詞。
王敬初(溈山靈祐禪師法嗣)
常侍王敬初。初見睦州道明。一日明問曰。今日何故入院。遲曰。看打毬來。明曰。人打毬。馬打毬。曰。人打毬。明曰。人困麼。曰。困。明曰。馬困麼。曰。困。明曰。露柱困麼。初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見明曰。某甲會得昨日事也。明曰。露柱困麼。曰。困。明遂許之。後得法於溈山靈祐。一日視事次。米和尚至。初舉筆示之。米曰。還判得虗空否。初擲筆入宅。更不復出。米致疑明日。憑鼓山供養。主入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間。偵伺供養。主纔坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。初曰。師子咬人。韓獹逐塊。米聞此語即省前謬。遽出。朗笑曰。我會也。我會也。初曰。會即不無。你試道看。米曰。請常侍舉。初乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。初曰。這漢澈也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。曰。有。初指壁上畵狗子曰。這箇還有也無。僧無對。初自代曰。看齩著汝無。等密受馬祖心印。嘗謁初。既退將出門。初後呼之曰。和尚。等回顧。初敲柱三下。等以手作圓相。復三撥之便行。嘗與臨濟到僧堂。問。這一堂僧還看經麼。濟曰。不看經。曰。還習禪麼。濟曰。不習禪。曰。既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。濟曰。總教伊成佛作祖去。初曰。金屑雖貴。落眼成翳。濟曰。我將謂是箇俗漢。有僧從溈山來。初問。山頭老漢有何言句。曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。初曰。山中如何領解。曰。山中商量。即色明心。附物顯理。初曰。會便會著。甚死急汝。速去。我有書與老師。僧馳回。拆見畵一圓相。於中書箇日字。山呵呵大笑曰。誰知五千里外。有箇知音。仰山曰。也只未在。曰。子又作麼。仰於地上作一圓相。書箇日字。以脚抹之而去。
贊曰。溈山拂子敬初圓相。即此樣。無他樣。
陳操(睦州道明禪師法嗣)
陳操。尚書。參睦州悟旨。凡見一僧來。先請齋。襯錢三百。須是勘辨。一日。雲門到相看。便問。儒書中即不問。三乘十二分教自有座主。作麼生是衲僧家行脚事。門曰。尚書曾問幾人。操曰。即今問上座。門曰。即今且置。作麼生是教意。操曰。黃卷赤軸。門曰。這箇是文字語言。作麼生是教意。操曰。口欲談而辭喪。心欲緣而慮亡。門曰。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮亡。為對妄想。作麼生是教意。操無語。門曰。見說尚書看法華經是否。操曰。是。門曰。經中道。一切治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。即今有幾人退位。操又無語。門曰。尚書且莫草草。師僧拋却三經五論。來入叢林。十年二十年尚自不奈何。尚書又爭得會。操禮拜曰。某甲罪過。一日操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南。還有這箇麼。僧曰。尚書適來喫什麼。操曰。敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手接。操乃縮手。僧無語。操曰。果然。果然。異日問僧曰。有箇事與上座商量。得麼。僧曰。合取狗口。操自撾曰。操罪過。僧曰。知過必改。操曰。恁麼。即乞上座口。喫飯又齋僧。自行食次。曰。上座施食。僧曰。三德六味。操曰。錯。僧無對。又與寮屬登樓望。見數僧來。一官人曰。來者總是禪僧。操曰。不是。曰。焉知不是。操曰。待近來。與你勘過。僧至樓前。操驀召曰。上座。僧皆回顧。操謂諸官曰。不信道。惟有雲門一人他勘不得。他參見睦州來。一日操去看資福。福見來。便畫一圓相。操曰。弟子恁麼來蚤。是不著便。那堪更畫一圓相。福於中著一點。操曰。將謂是番舶主。福便掩却方丈門。一日操問睦州。和尚看甚麼經。曰金剛經。操曰。六朝翻譯。此當第幾州。舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。操問洞山价。五十二位菩薩中。為甚不見妙覺。价曰。尚書親見妙覺。太原孚上座歸維揚。操留在宅。供養一日。謂操曰。來日講一[1]徧大涅槃經。報答尚書。操致齋畢。孚遂陞座。良久。揮尺一下。曰。如是我聞。乃召尚書。操應諾。孚曰。一時佛在。便脫去。操嘗與禪者頌曰。禪者有玄機。玄機是復非。欲了機前旨。咸於句下違。
贊曰。不是陳。操勘不得雲門。雲門話墮也不知。
陸希聲(仰山慧寂禪師法嗣)
陸希聲相公。欲謁仰山慧寂。先作此○圓相封呈。山開封。即於相下面書曰。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回。聲見。即入山。山乃門迎。聲纔入門。便問。三門俱開。從何門入山。曰。從信門入。聲至法堂。又問。不出魔界。便入佛界時如何。山以拂子倒點三下。聲便設禮。又問。和尚還持戒否。曰。不持戒。曰。還坐禪否。曰。不坐禪。聲良久。山曰。會麼。曰。不會。山曰。聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩碗。意在钁頭邊。山却問聲。承聞相公看經。得悟是否。曰。弟子因看涅槃經有云。不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。山竪起拂子。曰。祇如這箇。作麼生入。曰。入之一字。也不消得。山曰。入之一字。不為相公。聲便起去。
贊曰。仰山小釋迦。却被陸希聲俗漢一拶拶倒。沒處去。乃云。入之一字。不為相公。咦。還會也麼。既不為相公。為什麼人不見道。釅茶三兩碗。意在钁頭邊參。
張拙(石霜慶諸禪師法嗣)
張拙。秀才。參智藏。問曰。山河大地。是有是無。三世諸佛。是有是無。藏曰。有。拙曰。錯。藏曰。先輩曾參見什麼人來。拙曰。參見徑山和尚來。某甲凡有所問話。徑山皆言無。藏曰。先輩有何眷屬。拙曰。有一山妻。兩箇癡頑。又問。徑山有甚眷屬。拙曰。徑山古佛和尚。莫謗渠好。藏曰。待先輩得似徑山時。一切言無。拙俛首而[A45]已。時石霜慶諸置枯木堂。齊[A46]己。貫休.泰布衲等。以詩筆為佛事。惟泰布衲悟心入祖師圖。拙偶與三僧道話。曰。三師中。何不選一人為長老。意少。石霜不善詩筆。泰曰。先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩。會下一千五百人。如我輩者。七百餘人。如九峯雲蓋.大光.覆船.湧泉等諸大宗師。皆在參學位中。勝我輩者七百餘人。拙愧服。同上拜見。霜問。先輩何姓。曰。姓張名拙。霜曰。覔巧了不可得。拙自何來。拙有省。乃獻詩曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順眾緣無罣礙。涅槃生死是空華。
贊曰。一念不生全體現。太巧生。六根纔動被雲遮。太拙生。覔巧了不可得。拙自何來。咄。咄。沒處去。沒處去。作這箇語話。
王延彬(長慶慧稜禪師法嗣)
太傅王延彬。一日入招慶佛殿。指鉢盂問。殿主。這箇是甚麼鉢。曰。藥師鉢。彬曰。只聞有降龍鉢。曰。待有龍即降。曰。忽遇拏雲[A47]㸕浪來時。作麼生。曰。他亦不顧。彬曰。話墮也。長慶謂彬曰。雪峯竪拂子示僧。其僧便出去。若據此僧。合喚轉痛與一頓。彬曰。是甚麼心行。慶曰。洎合放過。一日入招慶煎茶。朗上座為明招把銚。忽翻茶銚。彬曰。茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。彬曰。既是捧爐神。為什麼翻却茶銚。朗曰。仕官千日。失在一朝。彬拂袖便出。招曰。朗上座喫招慶飯。却向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。招曰。非人得其便。又入院。見方丈門閉。問演侍者。敢道大師在否。演曰。有人敢道大師不在否。又問北院古人曰。普現色身。徧行三昧。佛法為甚。不到北俱盧州。曰。只為徧行。所以不到。明招在。招慶因普請。至彬宅取木佛。彬問大眾曰。忽遇丹霞。又作麼生。眾無語。招當時提起。向頂上曰。也要分付著人。一日彬請玄沙師備禪師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。汝便舁却梯。客司稟旨。彬曰。請大師登樓。沙視樓。復視其人。乃曰。佛法不是這箇道理。
合贊曰。西來大法。六代傳衣。五燈分焰。如師子王吼。而百獸腦裂。如白澤圖懸。而群妖影遁。至今閱其語要。未甞不恨予生之晚。無繇親炙參承也。乃當時若裴相國.陳尚書.李[A48]刺史.王常侍.王太傅.張秀才輩。皆能除我慢禮知識。以印明此一大事。雖去聖時遙。靈山一會儼然未散。今何如哉。吾不能無望於同志者。
王隨(首山省念禪師法嗣)
丞相王隨。字子正。河南人。居嘗慕裴休之為人。參首山念禪師。得言外之旨。以御史中丞。出鎮錢塘。[1]住興教寺。謁洪壽禪師至湖上。去騶從。獨步登寢堂。壽方負暄。擁毳自若。忽見之。問曰。官人何姓。曰。姓王名隨。壽推蒲團。席地與坐語笑。終日而去。門人諫曰。彼王臣來。奈何不為禮。此一眾所係。非細事也。他日隨復來。寺眾橫撞大鐘。萬指出迎。而壽前趨。立於松下。隨望見出。輿握其手。曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。隨愈重之。自是履踐益深。竟明大法。與楊大年俱號參禪者。先是大年編次傳燈錄三十卷。隨去其繁。為十五卷。名玉英集。臨終書偈曰。畵堂燈[A49]已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。
贊曰。王公參首山。發明心地。且置是事跡。其去騶從候興教。席地笑語。王臣耶。野僧耶。吾不知其為誰。
楊億(廣慧元璉禪師法嗣)
楊億。字大年。建州人。官翰林學士。幼舉神童。及壯。負才名而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。億疑曰。此豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數板懵然。乃稍敬信。後會翰林李維勉。令參問。及繇秘書監。出守汝州。首謁廣慧元璉。億問。布鼓當軒擊。誰是知音者。璉曰。來風深辨。億曰。恁麼則禪客相逢。祇彈指也。璉曰。君子可[2]入。億應諾諾。璉曰。草賊大敗。夜話次。璉曰。秘藍曾與甚人道話來。億曰。某曾問雲門諒。監寺兩箇大蟲相咬時如何。諒曰。一合相。某曰。我只管看。未審恁麼道。還得麼。璉曰。這裏則不然。億曰。請和尚別一轉語。璉以手作拽鼻孔勢。曰。這畜生更𨁝跳在。億於言下知有。遂酬酢達旦。自是咨詢經於半載。礙膺之物。嚗然而釋。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。嘗問璉曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疎財乎。璉曰。幡竿尖上鐵龍頭。億曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。億曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。又問璉曰。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。璉曰。敲甎打瓦。億置一百問請益。璉一一答之。慈明既受大法於汾陽。辭去。依唐明嵩。嵩曰。楊大年內翰知見高。入道穩實。子不可不見。明乃往見億。億曰。對面不相識。千里却同風。明曰。近奉山門請。億曰。真箇脫空。明曰。前月離唐明。億曰。適來悔相問。明曰。作家。億便喝。明曰。恰是。億復喝。明以手劃一劃。億吐舌。曰。真是龍象。明曰。是何言歟。億喚客司點茶來。曰。元來是屋裏人。明曰。也不消得茶罷。億又問。如何是上座為人一句。明曰。切。億曰。與麼則長裙新婦拖泥走。明曰。誰得似內翰。億曰。作家。作家。明曰。放內翰二十棒。億拊膝曰。這裏是什麼處所。明拍掌曰。也不得放過。億大笑。又問。記得唐明悟時因緣否。明曰。唐明問首山佛法大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。億曰。只如此語。意旨如何。明曰。水上掛燈毬。曰。與麼則孤負古人去。明曰。內翰疑則別參。曰。三脚蝦蟇跳上天。明曰。一任𨁝跳。億乃又笑。館於齋中。日夕質疑智證。聞所未聞。恨相見之晚。久之辭。還河東。億曰。有一語寄唐明。明曰。明月照見夜行人。曰。却不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。曰。開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。明曰。知曰。上座臨行。豈無為人句。明曰。重疊關山路。曰。與麼則隨上座去也。明噓一聲。億曰。真師子兒。大師子吼。明曰。放去又收來。曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。明曰。有甚麼了期。億大笑。億及李遵勗嘗與嵩問答。問。彌陀演化於西方。達磨傳心於東土。胡來漢現。水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現形。三有之中。憑何立命。嵩曰。仙人無婦。玉女無夫。億曰。尼剃頭不復生子。嵩曰。[A50]陝府鐵牛能哮吼。嘉州大像念摩訶。勗曰。側跳上山巔。嵩曰。騎牛不著靴。廣慧。璉曰。進象倒戈。汾陽昭曰。端身裂面破(妙喜曰。月下看弄雪師子)問。玄沙不出嶺。保壽不渡河。善財參知識五十三員。慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬講法華。這六箇漢為復野干鳴。為復師子吼。速道。速道。嵩曰。水急魚行澁。峰高鳥不棲。億曰。泗州大聖。嵩曰。土上加泥更一重。勗曰。舌上覆金錢。嵩曰。半夜歌樂動。誰人得知音。璉曰。謌謠滿路人皆望。昭曰。看壁畵人笑。(妙喜曰。野犴鳴師子吼。)問。風穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道二師。承誰恩力。嵩曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。億曰。清凉山裏萬菩薩。嵩曰。維摩會中諸聖集。勗曰。背負乾薪遭野火。嵩曰。口是禍門。璉曰。藏頭白。海頭黑。昭曰。告天手捺地噓噓。(妙喜曰。胡猻騎鱉背。)問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交駕鐵牛之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬里神光。直下承當是何人也。嵩曰。朝看東南。暮看西北。億曰。狸奴白牯却知有。嵩曰。淹殺冢頭蒿。勗曰。月裏煑油鐺。嵩曰。石人腰帶廣。璉曰。陳蒲鞋周金剛。昭曰。直裰又逢胡釘鉸。(妙喜曰。小出大遇。)問[○@尾]。一切諸佛盡在裏許。動即喪身失命。覷著兩頭俱瞎。擬議之時千山萬水。直下會得。也是炭庫裏坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來。嵩曰。百雜碎。億曰。平生不妄語。嵩曰。也要道過。勗曰。出穴兔遭罥。嵩曰。東西無滯礙。南北得自繇。璉曰。振錫下泥犁。昭曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。(妙喜曰。自作自受。)嵩復有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。億答。今年桃李味甘香。一顆千金買得甞。貯藥葫蘆拖鼠尾。穴門小窄轉離藏。嵩又答。千年桃核未聞香。幾度逢春難得甞。靈龜曳尾除踪跡。沙中抱子更難藏。億又答。五臺山裏有文殊。羅漢天台洞裏居。為問子湖一隻狗。何如興化一頭驢。嵩又答。忽聞師子吼。引出象王威。把定聖凡路。誰人敢揚眉。擬議塵沙劫。動念隔千岐。瞬目他方去。蚤[A51]已著灰泥。億再答。蜘蛛網中坐。蟲兒不敢過。昨夜三更雪。百鳥盡遭餓。果熟樹枝垂。鵞肥甑箄破。借問末山尼。何如劉鐵磨。嵩再答。山高人難上。海深不見底。樵父漫蹋鞋。漁父休誇水。言却超百億。收來維摩詰。若覔同道人。曠劫不相識。嵩作宗本頌。左顧右覷。黃昏莾鹵。展手回來。蚤是彰露。且道作麼生是彰露底句。億曰。正殺人時𥅄出頭。嵩曰。兩脚捎空手又胸。勗曰。左鬚右髮隱文章。嵩曰。名利[A52]已彰天下去。丫頭女子倒騎牛。復曰。維摩一默文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十棒。且道這二老漢過在什麼處。億曰。頭破作七分。如阿梨樹枝。嵩曰。迦葉不擎拳。阿難不合掌。勗曰。似犢牛兒未用角時。嵩曰。忙屈拳打令。復曰。教有明。文佛身充滿於法界。老僧今日充滿於法界。侍郎即今在什麼處。億曰。布裙一截泥。露出膝蓋子。嵩曰。寬口布袴三尺杖。勗曰。河水一擔直三文。嵩曰。只見鼻頭津。不見頂後濕。億因微恙。問環大師曰。某今日違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。億便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。億呌曰。有賊。環下藥於億前。叉手側立。億瞠目視之。曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。億曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。億曰。禍不單行。環作噓噓聲。億書偈遺勗曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。勗一見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。即至。億[A53]已逝矣。
贊曰。楊文公.李文和。與嵩和尚問答機緣。且道是何曲調。會則如龍得水。似虎靠山。不會則打折驢腰。何以故。開口不在舌頭上。
曾會(雪竇重顯禪師法嗣)
曾會。字宗元。官翰林學士。幼與重顯同舍。及冠異途。天禧間。值於淮甸。會將中庸.大學。參以楞嚴符宗門語句質顯。顯曰。這箇尚不與教乘合。況中庸.大學耶。學士須直捷理。會乃彈指一下。曰。[A54]但恁麼薦取。會於言下領旨。會守四明。以書幣迎顯補雪竇。既至。會曰。會近與清長老商量。趙州勘婆子話未審端的。有勘破處也無。顯曰。清長老道箇甚麼。會曰。又與麼去也。顯曰。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧。出這婆子圈䙡不得麼。會曰。這裡別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。顯曰。勘破了也。會大笑。
贊曰。趙州勘破婆子。宗元勘破趙州。雪竇勘破宗元。心空又勘破雪竇。且道那一箇勘破是的。彈指一下。云。但恁麼薦取。
李遵勗(谷隱薀聰禪師法嗣)
駙馬都尉李遵勗。謁蘊聰禪師。問出家事。聰舉崔趙公問徑山欽。弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。非將相之所能為。以此公案答之。勗於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。後以此偈寄發運朱正辭。時許式亦漕淮南。辭請共和之。曰。學道須是銕漢。著手心頭便判。辭曰。雨催樵子還家。式曰。風送漁舟到岸。又請浮山法遠和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煅。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。勗尋復自和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。一日與堅上座送別。勗問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。堅曰。利劒拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。勗曰。恰值今日耳聵。堅曰。一箭落雙鵰。勗曰。上座為甚麼著草鞋睡。堅以衣袖一拂。勗低頭曰。今日可謂降伏也。堅曰。普化出僧堂。慈明館於楊億齋中。日夕質疑智證。一日億朝中見勗。曰。近得一道人。真西河師子。勗曰。我以拘文。不能就謁。奈何。億歸。語明曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與。侍從過從。明於是黎明謁勗。勗閱謁。使童子問曰。道得。即與上座相見。明曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。明曰。不因今日節。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言與麼。則與上座相見也去。明曰。脚頭脚底。勗乃出坐定。問曰。我聞西河有金毛師子。是否。明曰。什麼處得此消息。勗便喝。明曰。野干鳴。勗又喝。明曰。恰是。勗大笑。既辭去。勗問。如何是上座臨行一句。明曰。好[1]將息。曰。何異諸方。明曰。都尉又作麼生。曰。放上座二十棒。明曰。專為流通。勗又喝。明曰。瞎。曰。好去。明曰。諾。諾。明自是往來楊李之門。以法為友。後還唐明。勗遣兩僧訊問。明於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。勗作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡.億嘗問。釋迦六年苦行。成得甚麼邊事。勗曰。擔折知柴重。寶元戊寅。遣使邀明。曰。海內法友。惟師與楊大年。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。明惻然。舟而東下。抵京與勗會。月餘而勗果歿。歿時。膈胃燥熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。勗曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。勗曰。這師姑藥也不會煎得。乃畵一圓相。又作偈獻明曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。明曰。如何是本來佛性。曰。今日熱如昨日。隨聲便問明。臨行一句作麼生。明曰。本來無𦊱礙。隨處任方圓。曰。昨來困倦。更不答話。明曰。無佛處作佛。於是泊然而逝。
贊曰。無孔笛子撞著氈拍板。
許式(洞山曉聰禪師法嗣)
太守許式。參曉聰得正法眼。聰嘗自植松。式以詩贈曰。語言全不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。鑑分金殿影。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峰。一日與泐潭澄上藍溥坐次。澄曰。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。式曰。今日放衙蚤。澄曰。聞答泗州大聖在揚州出現底是否。式曰。別點茶來。澄曰。名不虗傳。式曰。和尚蚤晚回山。澄曰。今日被上藍覷破。溥便喝。澄曰。須是你始得。式曰。不奈船何。打破戽斗。式漕西蜀時。道經汝陽。謁廣慧璉。璉接見於佛前。式曰。先拜佛。先拜長老。璉曰。蝦蟇吞大蟲。式曰。恁麼則總不拜去也。璉曰。運使話墮。式曰。許長老具一隻眼。璉以衣袖便拂。式曰。今日看破。便禮拜。式入上藍僧堂。問首座。年多少。曰。六十八。曰。僧臘多少。曰。四十七夏。式曰。聖僧得幾夏。曰。與虗空齊受戒。式拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多。
贊曰。夜坐連雲石。春栽帶雨松。坐是誰坐。栽是誰栽。道得許你親見洞山來。道不得亦許伊具一隻眼。
夏竦(谷隱薀聰禪師法嗣)○(夏竦。立朝事業。史多遺議。顧晚年悟道。聖人不棄又何疑)
夏竦。字子喬。德安人。契機谷隱。一日上藍溥至。竦問。百骸潰散時。那箇是長老自家的。溥曰。前月二十離蘄陽。溥却問。竦百骸潰散時。那箇是相公自家的。竦便喝。溥曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家的。竦對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思維。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。溥曰。也是弄精魂。
贊曰。萬里無雲月上時。且道是第幾機。第二第三落七落八。總不與麼咄。休認著。認著依前還不是。
范仲淹(瑯瑘慧覺禪師法嗣)
范仲淹。字希文。吳郡人。宋仁宗朝。累官樞密參知政事。守吳日。瑯琊慧覺禪師來謁。留數日。淹於言下知歸。贈覺偈曰。連朝共話釋疑團。豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老。盡收識性入玄關。淹嘗宣撫河東宿保德傳舍。獲故經一卷。名十六羅漢因果頌。藏經所未錄。淹為之敘曰。此頌文一尊者。七首皆悟本成佛之言。予讀之。一頌一悟。方知人世有無邊聖法。大藏遺落其文。因以付沙門慧喆。俾行於世。起居舍人尹洙。嘗參法眼悟道。與淹為莫逆交。臨終日。先以手書別淹。淹馳至。慟哭之。洙張目曰。[A55]已與公別。何用復來。且死生常理。希文豈不曉乎。言訖端坐而逝。淹幼時讀書長白山中。一日於寺中得窖金。覆之不取及貴。語僧出金修寺。生平行業。焜燿史冊。卒[A56]諡文正。追封楚國公。
尹洙
字師魯。謫居大梁。時與法眼禪師游。一日謂眼曰。洙邇來。頗以退靜為得。眼曰。曷若退靜兩忘。洙即有省。臨終日。手書別范文正公。適朱從事炎至。洙謂炎曰。吾素學佛於禪師法眼者。乃今資此也。
朱炎
真宗時為節度判官。久讀海眼。未知趣入。一日問講僧義江曰。此身死後。此心何在。江曰。此身未死。此心何在。炎契旨。述偈曰。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常默語中。江曰。更須吐却。
晁逈
字明遠。清豐人。歷事三朝。以太子少保致仕。卒年八十四。[A57]諡文元。當弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。一曰。人常不死。逈駭之。一曰。形死性不滅。逈始悟其說。自是留意禪觀。嘗有詩曰。鍊鑛成金得寶珍。鍊情成性得天真。相逢此理交談者。千百人中無一人。又嘗曰。予觀寶積經中末後云。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是謂禪行。予詳此語。若有灼然明禪理而學佛者。止用此一科足矣。逈謝政後。燕居獨處道院。不治他務。戒家人無輙。有請子宗慤擢.進士易章服詣謝。逈亦不顧。晚年尚讀壇經。其七世孫見其後題云。時年八十一。第十六次看過。
李沆
字太初。真宗時拜相。卒[A58]諡文靖。居嘗端默寡言。深通釋典。尤厭榮利。家人以所居第湫隘勸治之。沆曰。身食厚祿時。有橫賜計亦可治。但念內典。以此世界為缺陷。安得圓滿如意。自求稱足耶。堂下花檻欹損。經歲不問。有請之者。曰。豈以此故。動吾一念哉。臨終盛暑。停屍七日。顏色不變。吐香如蓮花。
杜衍
字世昌。山陰人。慶曆中。為相封祁國公。與張方平皆致。政居睢陽。里巷相往來。衍每笑安道佞佛。對賓客必以此嘲之。方平但笑而[A59]已。有朱承事者。以醫學遊二公間。常謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公有力。盍不勸發之。平曰。君與此老緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱切脈甚急。朱謂使者曰。汝先往白相公。但云。看楞嚴經未了。使者如所告馳白。衍默然久之。乃至。衍隱几。揖令坐。徐曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒茸如。所謂楞嚴者何等語。乃爾躭著。聖人微言。無出孔孟。捨此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衒取默觀。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘來徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之久。而不以告我何哉。即命駕見平。敘其事。平曰。譬如人失物。忽[A60]已尋得。但當喜其得之而[A61]已。不可追悔其得之蚤晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟。故遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。
張方平
字安道。號樂全。宋城人。官太子少師。[A62]諡文定。以廣大心為清淨覺。慶曆中。嘗為滁州守。游瑯瑘山。抵藏院。偶見楞伽經。取視之。忽感悟前身事。入手恊然如獲舊物。開卷未終。夙障氷解。細視筆畫。手跡宛然。讀至世間離生滅。猶如虗空華。遂明[A63]己見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年以此經授蘇軾。且以錢三十萬使印施江淮間。軾乃為書而刻之。王安石嘗問平曰。孔子去世百年而有孟子。後絕無人。何也。平曰。豈無人。亦有過之者。曰。誰曰南嶽讓.嵩山珪.馬祖.石頭.丹霞.無業.雪峰.巖頭。若此類是也。安石聞舉。意不甚解。乃問曰。何謂也。平曰。儒門淡薄。收拾不住。盡歸釋氏矣。安石欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几曰。達人之論也。
贊曰。史稱范公。宋朝人物。第一及考。其參慧覺。有盡收識性入玄關之句。自非禪學精深。何以解行卓絕乃爾。孟軻氏云。有本者。如是予。亦云。但得本。莫愁末。又曰。向上一著。其知有此事者。宋以後。出自宰官。居士為多。如晁文元.李文靖.杜祁公.張文定。輩雖師承印證。考據無從。然皆見地高明。履踐真確。有古尊宿遺風。因各附錄之。以為宗乘之一助云。
楊傑(天衣義懷禪師法嗣)
楊傑。字次公。無為人。號無為居士。少年登科。官尚書。主客郎中。提點兩淅刑獄。尊崇佛。法歷參名宿。晚從天衣義懷禪師遊。懷每引老龐機語令參究。後奉祠泰山。一日鷄方鳴。睹日如盤。湧忽大悟。乃別有男不婚有女不嫁之偈。曰。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書以寄懷。懷稱善。後會芙蓉道楷禪師。傑曰。與師相別幾年。曰。七年。曰。學道來。參禪來。曰。不打這鼓笛。曰。恁麼則空游山水。百無所能也。曰。別來未久。善能高鑒。傑大笑。一日與寶果昌遊山。傑拈起飯石問曰。既是飯石。為甚麼咬不破。昌曰。祇為太硬。傑曰。猶涉煩詞。昌曰。未審提刑作麼生。傑曰。硬。昌曰。也是第二月。傑為昌寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。昌曰。一回相見一回新。傑然之。傑嘗謂僧曰。大凡學道之人。十二時中。嘗須照顧。不見南泉道三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。摘鼻拽回。如今變成露地白牛。躶躶地放他不肯去。諸人長須著精彩。不可說禪道之時。便有箇照帶的道理。洗菜作務之時。不可便無知也。如鷄抱卵。若拋離起去。暖氣便不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便致喪身失命。不是小事。傑平居以淨土自信。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。嘗曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。凡聖一體。機感相通。諸佛心內。眾生塵塵。極樂眾生。心中淨土。念念彌陀。若自棄[A64]己靈。是誰之咎。臨終作辭世偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。說偈[A65]已。端坐而化。
贊曰。參禪也。錯學道也。錯西方也。錯而是無為。子獨奮然將錯而就錯。噫。吾亦安得將錯就錯。如無為子。其人也者。而與之共商千古之一大錯。
劉經臣(智海本逸禪師法嗣)
劉經臣。字興朝。少以逸才登仕。版於佛法未之信。年三十二。會東林總。與語啟廸之。乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師。謁慧林沖於。僧問。雪竇如何是諸佛本源。竇曰。千峯寒色。語下有省。歲餘官雒幕。參韶山杲。將去任辭韶。韶曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾。謁智海逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香。至王見性是佛之語問臣。不能對。疑甚歸𥨊。至五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山所囑。遂抑之。及明悉。以所得告逸。逸曰。更須用得。始得。曰。莫要踐履否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。遂著明道諭儒篇以警世。曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而[A66]已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視.聽.言.貌.思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。惟其迷[A67]己逐物。故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語。道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語。道最邇者。奈何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持[A68]叉張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打皷吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沈吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒。所謂憤而不發。開而不違者矣。余之有得實在此門。反思吾儒。自有此道良哉。孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後[A69]已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。
贊曰。儒釋從來元一貫。祇為時人眼不開。雖然如是。昔高峰和尚。嘗舉六祖不會佛法公案。頌曰。祖師不會禪。夫子不識字。棒打石人頭。嚗嚗論實事。恁麼看來。劉居士也須惜取眉毛好。
孫比部(楊岐方會禪師法嗣)
比部孫居士。因楊岐方會禪師來謁。值視斷次。孫曰。某為王事所牽。何繇免離。會指曰。委悉得麼。孫曰。望師點破。會曰。此是比部。弘願深廣。利濟群生。孫曰。未審如何。會示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願。深為人重。指處棒下血淋淋。孫於此有省。
提刑楊畋
在楊岐山下過。方會禪師出接。畋問。和尚法嗣何人。曰。慈明大師。曰。見箇甚麼道理便法嗣他。曰。共鉢盂喫飯。曰。與麼則不見也。會捺膝。曰。甚麼處是不見。畋大笑。會曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。畋曰。却待回來。會乃獻茶信。畋曰。這箇却不消得。有甚乾爆爆底禪。希見示些子。會指茶信曰。這箇尚自不要。豈況乾爆爆底禪。畋擬議。會呈頌曰。示作王臣佛祖。罔指為指迷源。殺人無數。畋曰。和尚為甚麼就身打劫。會曰。元來是我家裏人。畋大笑。會曰。山僧罪過。
王安石
字介甫。與蔣山贊元遊。如昆弟問祖師意旨。元不答。益扣之。元曰。公般若有障三。有近道之質。一更一兩生來。或得純熟。曰。願聞其說。曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之。可也。石再拜受教。及貴震天下。無月無耗。元未嘗發視罷政府。舟至石頭。入寺[A70]已。二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環視問師所在。侍者曰。[A71]已𥨊久矣。
贊曰。嘗讀楊岐參石霜。至幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰。便覺通身汗下。厥後臨濟一宗。惟楊岐子孫獨盛。悉符異日。兒孫滿天下之記。蓋源遠流長。理勢所必至耳。當時無論勘騐衲子。跡其煅煉。孫居士數語亦大煞誵訛。還委悉麼。直饒玄會。得猶是眼中沙。又曰。楊提刑雖師承無據。乃作家相見。箇是老手。王介甫。即宗眼未開。然虗心訪道亦自可人。 青蓮居士對
居士分燈錄卷上
校注
[0579001] 音一作旨 [0581001] 出疑中 [0584001] 是或作如 [0586001] 徧一作編 [0587001] 住一作往 [0587002] 入或作八 [0589001] 將一作消【經文資訊】《卍新續藏》第 86 冊 No. 1607 居士分燈錄
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-08
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