文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

居士分燈錄

No. 1607-A 居士分燈錄敘

原夫祖祖遞傳燈燈相續覺照均融乎惠炬靈光徧矚於昏衢故古德高緇向上參求者息無明之業影亦有夙根利器精心學佛者出生死之火輪其派本師承重來應化往往妙臻聖解默契禪宗凡七十二人歷幾千百載誰為拈取蒐核詮評惟我友朱我沾氏學兼華梵情泯智凡心為般若之燈足廁雲棲之席繙研釋典弘願度人謂居士身與佛原非差別見如來性逢緣不礙無生如丁繁棄官求道張揮捨俗為僧十地相期於馮亮三空見許於智林賦白牛於蒲菴論黃熊於子約居家學道屢見高賢倘能頓破塵樊力除見網閨閤物捨得十分方無滲漏解脫場展開一步便是菩提要使智刃飛芒心珠迸現分輝洞燭熄燼重燃斯足啟來嗣之傳薪揚祖風之衰𦦨矣我沾手錄繫贊名曰分燈意在斯乎意在斯乎余受而讎校披對欣然殆與往所著了義蓮宗並作迷津之寶筏頃復編佛祖綱目更溯法海之淵源從三十餘年來飽餐道味果為開覺功臣繼七十二人後直下承當再續分燈居士

廣岫居士王元瑞 題

No. 1607-B 居士分燈錄敘

真如常寂而亦常照般若無分而無不分當其分有合之體萬燈原聚一燈當其合有分之用一燈倐散萬燈固非形相所可拘亦豈識情之能測我友心空從性體中樹光明幢於正法內燃無盡燈慨久遠之無徵謂傳述之可信四十一卷縷析條分既網羅於綱目七十二人激揚大事且輝映於分燈不二門開金粟佛西江吸盡老龐翁一雙無事手不曾祇揖等閑滿院木樨香無端穿却鼻孔溺器五更踢翻拶出古人末後句頂門一聲霹喚起從前自家底蛙鳴月下驀然撞破乾坤盤湧日昇只討工夫婚嫁空裏八角磨盤藏身北斗心頭著手便判鐵漢參禪𧏙蜋糞彈不換萬兩黃金山色溪聲渾是一場春夢有師承無師承王老師兒孫猶在是仙種非仙種守屍鬼悔錯用心不疑天下老和尚舌頭勘破一千七百則公案當明中有暗當暗中有明真如徧界不曾藏般若圓通而無礙忽若龍潭吹滅紙燈雲蓋不把火照且道是燈不是燈分即是不分即是心空一片婆心只向這裏出氣

如是居士張翼軫 題

No. 1607-C 自敘分燈錄緣起

如來正法眼藏首傳大迦葉乃至二十八傳菩提達磨遙觀震旦有大乘根器遂泛海而來磨傳惠可可傳僧粲粲傳道信信傳弘忍忍傳惠能能傳懷讓行思兩派兒孫五燈輝映若臨濟若雲門若溈仰若曹洞若法眼或孤峯頂上盤結草菴或十字街頭解開布袋明鏡當臺胡漢自現寶劒在手殺活臨時青州衫乾屎橛疑議便乖擊石火閃電光轉盻即失至矣盡矣無得而上焉然考當時法道盛行有主化者必有分化者主化者如上所述具載傳燈分化者則有如維摩詰龐道玄張無盡宋景濂輩秘大現小帶水拖泥不壞假名而談實相斯亦悲願弘廣混俗利生之遐軌[A1]余故略採內典既成佛祖綱目四十一卷復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人為分燈錄二卷分燈者乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也儻謂是書非無盡燈亦非非無盡燈而欲揭之以光照來茲乎雪竇有云三十三人入虎穴予亦云七十二人出龍窟即今書在這裡還識龍麼透網金鱗休云滯水無所有月波澄有處無風浪起

崇禎辛未陽生日  雲間朱時恩 謹序

居士分燈錄目錄

  • 上卷
    • 維摩詰
    • 傅大士
    • 楊衒之
    • 向居士
    • 李通玄
    • 龐道玄(附韓愈)
    • 崔群
    • 甘贄
    • 陸亘
    • 白居易
    • 裴休
    • 李翱
    • 于頔
    • 王敬初
    • 陳操
    • 陸希聲
    • 張拙
    • 王延彬
    • 王隨
    • 楊億
    • 曾會
    • 李遵勗
    • 許式
    • 夏竦
    • 范仲淹(附尹洙朱炎晁逈李沆杜衍張方平)
    • 楊傑
    • 劉經臣
    • 孫比部(附楊畋王安石)
  • 下卷
    • 李端愿
    • 趙抃
    • 富弼(附文彥博歐陽修范鎮司馬光邵雍呂公著)
    • 潘興嗣
    • 張商英
    • 蘇軾
    • [A2]黃庭堅(附韓宗古彭器資王正言朱世英王衛州)
    • 吳恂
    • 王韶
    • 郭祥正
    • 周敦(附程顥游酢謝良佐楊時)
    • 戴道純
    • 高世則
    • 陳瓘(附劉安世)
    • 胡安國
    • 范冲
    • 吳居厚
    • 彭汝霖
    • 盧航
    • 都貺
    • 徐俯
    • 趙令衿
    • 李彌遜
    • 張浚
    • 馮楫(附王敏仲)
    • 張九成
    • 李邴
    • 吳偉明(附吳潛呂正[A3]呂本中陸游尤袤葉適陳貴謙)
    • 劉彥修
    • 黃彥節
    • 錢端禮
    • 錢象祖
    • 潘良貴
    • 曾開
    • 葛剡
    • 莫將
    • 王簫
    • 張栻
    • 李浩
    • 吳十三
    • 朱熹(陸九淵真德秀)
    • 余居士(附王日休)
    • 宋景濂
  • 補遺
    • 呂巖真人(附張伯陽)

居士分燈錄目錄(終)

No. 1607-D 夾註輔教編序

天生東魯西竺二聖人化導烝民雖設教不同其使人趨於善道則一而[A4]為東魯之學者則曰我存心養性也為西竺之學者則曰我明心見性也究其實雖若稍殊世間之理其有出一心之外者哉傳有之東海有聖人出焉其心同其理同也西海有聖人出焉其心同其理同也南海北海有聖人出焉其心同其理同也是則心者萬理之原大無不包小無不攝能充之則為賢知反之則愚不肖矣覺之則為四聖反之則六凡矣世之人但見修明禮樂刑政為制治之具持守戒定慧為入道之要一處世間一出世間有若氷炭晝夜之相反殊不知春夏之伸而萬彚為之欣榮秋冬之屈而庶物為之藏息皆出乎一元之氣運行氣之外初不見有他物也達人大觀洞然八荒無藩籬之限無戶閾之封故其吐言持論不事形迹而一趨於大同小夫淺知肝膽自相胡越者惡足以與於此哉宋有大士曰鐔津嵩禪師實洞山聰公之法嗣以二氏末流之弊或不相能也取諸書會而同之曰原教曰廣原教曰勸書曰孝論而壇經贊附焉復恐人不悉其意自注釋之名之為輔教編若禪師者可謂攝萬理於一心者矣予本章逢之流四庫書頗嘗習讀逮至壯齡又極潛心於內典往往見其說廣博殊勝方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄故多著見於文辭間不知我者或戟手來詆訾予噤不答但一笑而[A5]今因虗白果公重刻是編其有功學者甚大故執筆言之嗚呼孰能為我招禪師於常寂光中相與論儒釋之一貫也哉獨視霄漢悠然遐思者久之

No. 1607-E 重刻護法論題辭

護法論者宋大學士張天覺之所撰也端文禪師重刻諸梓請濂為序其首簡序曰嗚呼妙明真性有若太空不拘方所初無形段冲澹而靜寥漠而清出焉而不知其所終入焉而不知其所窮與物無際圓妙而通當是時無生佛之名無自他之相種種含攝種種無礙尚何一法之可言哉奈何太樸既散誕勝真漓營營逐物惟塵緣業識之趣正如迷人身陷大澤烟霧晦冥蛇虎縱橫競來追人欲加毒害披髮狂奔不辨四維西方大聖人以慈憫故三乘十二分教不得不說此法之所繇建立也眾生聞此法者遵而行之又如得見日光逢善勝友為驅諸惡引登康衢即離怖畏而就安隱其願幸孰加焉不深德之反從而詆之斥之是猶挾利劒以自傷初何損於大法歟嗚呼三皇治天下也善用時五帝則易以仁信三王又更以智勇蓋風氣隨世而遷故為治者亦因時而馭變焉成周以降昏嚚邪僻翕然竝作縲紲不足以為囚斧鑕不足以為威西方聖人歷陳因果輪迴之說使暴強聞之赤頸汗背逡巡畏縮雖螻蟻不敢踐履豈不有補治化之不足柳宗元所謂陰翊王度者是[A6]此猶言其觕也其上焉者烱然內觀匪即匪離可以脫卑濁而極高明超三界而躋妙覺誠不可誣也奈何詆之奈何斥之世之人觀此論者可以悚然而思惕然而省矣雖然予有一說并為釋氏之徒告焉棟宇堅者風雨不能漂搖榮衛充者疾病不能侵凌緇衣之士盍亦自反其本乎予竊怪夫誦佛陀言行外道行者是自壞法也毗尼不守軌範是棄者是自壞法也增長無明嗔恚不息者是自壞法也傳曰家必自毀而後人毀之尚誰尤哉今因禪師之請乃懇切為緇素通言之知我罪我予皆不能辭矣

宋景濂護法錄堪續傳燈茲於簡首略載二篇以便觀覧其護教編後記一篇具載綱目卷初

No. 1607-F 大慧禪師示真如道人書

火宅塵勞何時是了安樂得一日便是千萬日樣子也於一日中心不馳求不妄想不緣諸境便與三世諸佛諸大菩薩相契不著和會自然成一片矣世尊說火宅喻正為此也經云是舍惟有一門而復狹小諸子幼稚未有所識戀著戲處或當墮落為火所燒我當為說怖畏之事具在經中是舍惟有一門而復狹小謂信根狹劣在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也若在其中信得及識得破不戀著幼稚戲處心不馳求不妄想不緣諸境即是火宅塵勞便是解脫出三界之處何以故佛不云乎於一切境無依無住無有分別明見法界廣大安立了諸世間及一切法平等無二故遠行地菩薩以自所行智慧力故出過一切二乘之上雖得佛境界藏而示住魔境界雖超魔道而現行魔法雖示同外道行而不捨佛法雖示隨順一切世間而常行一切出世間法此乃火宅塵勞中真方便也學般若人捨此方便而隨順塵勞定為魔所攝持又於隨順境中強說道理謂煩惱即菩提無明即大智步步行有口口談空自不責業力所牽更教人撥無因果便言飲酒食肉不碍菩提行盜行婬無妨般若如此之流邪魔惡毒入其心腑都不覺知欲出塵勞如潑油救火可不悲哉塵勞之儔為如來種教有明文譬如高原陸地不生蓮花卑濕淤泥乃生此花在火宅塵勞中頭出頭沒受無量苦忽於苦中而生厭離始發無上菩提之心塵勞之儔為如來種正謂此也俗人學道與出家兒逈然不同出家兒自小遠離塵勞父母不供甘旨六親固以棄離身居清淨伽藍目覩紺容聖相念念在道心心無間所觀底書無非佛書所行底事無非佛事不見可欲受佛禁戒佛所讚者方敢依而行之佛所訶者不敢違犯有明眼宗師可以尋訪有良朋善友可以咨決縱有習漏未除者暫時破佛律儀[A7]已為眾所擯斥以俗人較之萬不及一俗人在火宅中四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶所作所為所聞所見無非惡業然若能於此中打得徹其力却勝我出家兒百千萬億倍打得徹了方可說煩惱即菩提無明即大智本來廣大寂滅妙心中清淨圓明蕩然無一物可作障碍如太虗空一般佛之一字亦是外物況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶在火宅中打得徹了不須求出家造妖揑怪毀形壞服滅天性絕祭祀作名教中罪人佛不教人如此只說應以佛身得度者即現佛身而為說法應以宰官身得度者即現宰官身而為說法乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即皆現之而為說法又云治世產業皆順正理與實相不相違背[A8]但只依本分隨其所證化其同類同入此門便是報佛深恩也但念念不要間斷莫管得不得便是夙與般若無緣今生未打得徹臨命終時亦不被惡業所牽於日用二六時中亦不被塵勞所困後世出頭來亦得現成受用學道無他術以悟為則今生若不悟儘捱到盡未來際常存此心今生雖未悟亦種得般若種子在性地上世世不落惡趣生生不失人身不生邪見家不入魔軍類況忽然心花發明耶當此之時三世諸佛證明有分諸大祖師無處安著非是強為法如是故真如道人欲學此道但只依此做工夫久久自然撞著矣如上所說乃一期應病與藥耳若作實法會又却不是也古人云見月休觀指歸家莫問程寫至此興雖未[A9]已而紙[A10]已盡且截斷葛藤

心空曰大慧此書分明是一卷維摩經在家居士若不依此修行管取臘月三十日手忙脚亂

No. 1607-G 蓮池大師法語

華嚴不如艮卦

宋儒有言讀一部華嚴經不如看一艮卦此說高明者自知其謬庸劣者遂信不疑開邪見門塞圓乘路言不可不慎也假令說讀一部易經不如看一艮卦然且不可況佛法耶況佛法之華嚴耶華嚴具無量門諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳華嚴天王也諸大乘經侯封也諸小乘經侯封之附庸也餘可知矣

儒佛配合

儒佛二教聖人其設化各有所主固不必岐而二[A11]亦不必強而合之何也儒主治世佛主出世治世則自應如大學格致誠正修齊治平足矣而過於高深則綱常倫理不成安立出世則自應窮高極深方成解脫而於家國天下不無稍疎蓋理勢自然無足怪者若定謂儒即是佛則六經論孟諸典燦然備具何俟釋迦降誕達磨西來定謂佛即是儒則何不以楞嚴法華理天下而必假羲農堯舜創制於其上孔孟諸賢明道於其下故二之合之其病均也雖然圓機之士二之亦得合之亦得兩無病焉又不可不知也

佛性

經言蠢動含靈皆有佛性孟子之闢告子也曰然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性歟有執經言而非孟子予以為不然皆有佛性者出世盡理之言人畜不同者世間見在之論兩不相礙是故極本窮源則螻蟻蠛蠓直下與三世諸佛平等不二據今見在則人通萬變畜惟一知何容竝視豈惟人與畜殊犬以司夜有警則吠若夫牛即發扃鑽穴踰墻斬關且安然如不聞見矣犬牛之性果不齊也而況於人乎萬材同一木也而梧檟枳棘自殊百川同一水也而江湖溝渠各別此同而未甞不異異而未甞不同者也如執而不通則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺今日何以尚有眾生

王介甫

介甫擬寒山詩有云我曾為牛馬見草荳歡喜又曾為女人歡喜見男子我若真是我祇合常如此區區轉易間莫認物為己介甫此言信是有見然胡不云我曾聞諛言入耳則歡喜又曾聞讜言喜滅而嗔起我若真是我祇合常如此區區轉易間莫認物為[A12]而乃悅諛惡讜依然認物為[A13]己耶故知大聰明人說禪非難而得禪難也

解禪偈

溫公作解禪偈真學佛不明理者之龜鑑也但其以言行可法為不壞身仁義不虧為光明藏特一時救病語非不易之論夫謹言行修仁義在世間誠可貴重然豈便是金剛不壞之身神通大光明藏何言之易也又以君子坦蕩蕩為天堂小人長戚戚為地獄理則良然而亦有執理失事之病豈得謂愚痴即牛羊凶暴即虎豹此外更無真實披毛帶角之牛羊利牙鋸爪之虎豹乎吾恐世人見溫公辭致警妙必大悅而深信其流之弊撥無因果乃至世善自足不復知有向上事則此偈本以覺人反以誤人不可不聞

范景仁

景仁自謂吾二十年曾不起一思慮景仁之為賢者信矣然二十年之久不生一念或未易及此顏子尚僅三月不違則三月外容有念生趙州尚假四十年方成一片則未成一片時容有念生如景仁者得無麤念雖無微細思慮潛滋暗發而不自覺歟吾非輕視景仁蓋恐得少為足而預以自警也

衣帛食肉

晦菴先生闢佛空谷力為辨駁矣雖然晦菴亦有助佛[A14]揚化處不可不知也其解孟子曰五十非帛不煖未五十者不得衣也七十非肉不飽未七十者不得食也夫獸毛蠶口害物傷慈佛制也必五十乃衣帛則衣帛者鮮矣食肉者斷大慈悲種子佛制也必七十乃食肉則食肉者鮮矣今孩提之童固[A15]已重裘純纊衛其形烹肥割鮮飫其口曾不待壯而況老乎使晦菴之說行寧不為佛法少助咎晦菴者不之察吾故為闡之

護法

人知佛法外護付與王臣而未知僧之當其護者不可以不慎也護法有三一曰興崇梵剎二曰流通大教三曰獎掖緇流曷言乎慎也護剎者梵剎果爾屬寺產豪強占焉奪而復之理也有如考諸圖籍則疑似不明傳之久遠則張王互易以勢取之可乎喜捨名為吉祥地力不歒而與者謂之冤業藪若僧惟勸化有力大人復舊剎為大功德主而不思佛固等視眾生如羅睺羅殃民建剎即廣踰千頃高凌九霄旃檀為材珠玉為飾佛所悲憐而不喜者也有過無功不可不慎一也護教者其所著述果爾遠合佛心近得經旨贊嘆而傳揚之理也有如外道迂談胸臆偏見過為稱譽可乎若僧惟乞諸名公作序作䟦而不思疑悞後學有過無功不可不慎二也護僧者其僧果爾真參真悟具大知見者尊而禮之實心實行操持敦確者信而近之理也有如虗頭禪客下劣庸流亦尊之信之可乎若僧惟親附貴門冀其覆庇而綿纊錦繡以裹癰疽祗益其毒有過無功不可不慎三也是則王臣護法而僧壞法也悲夫

答孫無高居士廣抑

來問近日持戒頗嚴雖小德未盡瑩而大德[A16]已無犯此外更有一二語可為終身之銘者乎昔子貢問一言終身夫子以恕答之今日戒之一言銘以終身罄無不盡所以者何良以攝心即是戒故若向心地法門中會得便一切具足尚何論戒之持與不持如其不然須一一依教奉行經云攝心為戒因戒生定因定發慧定慧者佛之全果也即定而慧則寂而常照即慧而定則照而常寂常寂常照名常寂光而資始於戒戒之時大矣哉戒有多種優婆塞五戒沙彌十戒比丘二百五十戒菩薩十重四十八輕戒乃至三千威儀八萬細行而約其大綱則五戒為根本儒亦時言戒戒雖未備而默與佛制合子曰君子有三戒戒色則婬戒所攝戒鬪則殺戒所攝戒得則盜戒所攝婬殺盜三者為戒中之至要故舉要以槩其餘而言忠信不及亂以攝酒妄亦所以預養此戒而弗使之縱也但儒之戒疎佛之戒密佛制殺戒微及蜎蠕而儒止曰無故殺牛羊犬豕等不曰不殺止曰釣不網戈不宿不曰不釣不戈又極之則纔有忿嫉即殺戒不淨眼取色耳取聲即盜戒不淨隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨至是則身心俱斷事理雙盡矣今日處家闈中業公車行將有社稷民人之寄其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論則微細條章不能全持未為破戒惟貴於心學大頭腦處著力一旦脫然悟去則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣但不可未得謂得而發狂解便道飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若而墮落魔羅境界耳果能時時返照刻刻提撕向本參念佛話頭上做工夫則不惟日後有發明在即今目前便自得力日用中有主宰不隨物轉縱居聲色名利之場妻子眷屬日夕相接不妨與世推移混俗和光自然出淤泥而不染是謂塵中大解脫門也以此自利以此利他何往不善哉(蓮池大師法語畢)

No. 1607

居士分燈錄卷上

維摩詰(釋迦會下法王子)

中天竺毗耶離城有長者名維摩詰[A17]已曾供養無量諸佛深植善本得無生忍辨才無礙遊戲神通欲度人故以善方便居毗耶離其以方便現身有疾廣為說法佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾入毗耶離維摩詰以神力空其室內除去所有及諸侍者惟置一床以疾而臥文殊師利既入其舍維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊師利言如是居士若來[A18]已更不來若去[A19]已更不去所以者何來者無所從來去者無所從去所可見者更不可見維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門三十二菩薩各各說[A20]文殊師利問維摩詰仁者當說何等是菩薩入不二法門維摩詰默然無言文殊師利嘆曰善哉善哉乃至無有文字語言是真不二法門說法[A21]已竟維摩詰語文殊師利可共見佛即以神力持諸大眾並師子座置於右掌往詣佛所[A22]已著地稽首佛足右遶七匝一心合掌在一面立舍利弗問汝於何沒而來生此維摩詰言汝所得法有沒生乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒生相云何問言汝於何沒而來生此舍利弗沒者為虗誑法敗壞之相生者為虗誑法相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡時佛告舍利弗有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而來生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處維摩詰語舍利弗於意云何日光出時與冥合乎答曰不也日光出時則無眾冥維摩詰言夫日何故行閻浮提答曰欲以明照為之除冥維摩詰言菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生不與愚暗而共合也但滅眾生煩惱暗耳時大眾渴仰欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾佛告維摩詰善男子為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾眾皆欲見於是維摩詰入於三昧現神通力以其右手斷取妙喜世界置於此處時妙喜世界於此國所應饒益其事[A23]已還復本處

贊曰余觀維摩詰蓋毗耶一老居士也然釋迦會中如文殊師利舍利弗等猶且曰我不堪任詣彼問疾彼上人者難為酬對抑何門庭高峻至此極乎黃檗云維摩者淨名也淨者性也名者相也性相不異故號淨名諸大菩薩所表者人皆有之不離一心悟之則是似又不勞彈指直下便是維摩矣乃傳燈所載達磨兒孫滿天下其自居士真參實悟者數十人外無聞焉此又何以說歟白雲端云一箇兩箇百千萬屈指尋文數不辦暫時留在暗窓前明日為君重計算維摩來也

傅大士(彌勒化身)

傅大士諱翕義烏人丁丑五月八日示生於雙林鄉傅宣慈家年十六娶劉氏女名妙光生二子普建普成會有天竺僧嵩頭陀曰我與汝毗婆尸佛所發誓今兜率宮衣鉢現在何日當還因命臨水觀影見圓光寶蓋大士笑謂之曰爐鞴之所多鈍鐵良醫之門足病人度生為急何思彼樂乎嵩指松山頂曰此可棲矣大士躬耕而居之甞見釋迦金粟定光三如來放光襲其體大士乃曰我得首楞嚴定遂捨田宅因雙檮樹而創寺名曰雙林日甞營作夜則行道復感七佛相隨釋迦引前維摩接後惟釋尊數顧共語為我補處也其山頂黃雲盤旋若蓋因號黃雲山梁武帝大通六年正月大士遣弟子傳暀致書武帝太樂令何昌以聞武帝遽遣詔迎既至大士星冠儒履披法服以見帝問佛耶大士默指冠道耶又默指履又問儒耶又默指袈裟從來師事何人從無所從來無所來師事亦爾一日武帝於壽光殿講金剛經聖師曰大士能耳帝即請大士大士纔陞座以尺揮案一下便下座帝愕然聖師曰陛下還會麼帝曰不會聖師曰大士講經竟陳大建元年己丑有慧和法師不疾而終嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅大士懸知嵩公兜率待我決不可久留也時四側花木方當秀實歘然枯瘁四月二十四日示眾曰此身甚可厭惡眾苦所集須慎三業精勤六度若墮地獄卒難得脫常須懺悔又曰吾去[A24]不得移寢床七日當有法猛上人持像及鐘來鎮於此弟子問滅後形體若為山頂焚之又問不遂何如慎勿棺[A25][A26]但壘甓作壇移尸於上屏風周繞絳紗覆之上建浮圖以彌勒像鎮之又問諸佛滅度皆說功德師之發跡可得聞乎我從第四天來為度汝等次補釋迦及傅普敏文[A27]慧集觀音何昌阿難同來贊助故大品經云有菩薩從兜率天來諸根猛利疾與般若相應吾身是也言訖趺坐而終世壽七十二後七日果有法猛上人持織成彌勒像及九乳鐘來留鎮龕所須臾不見 大士心王銘曰觀心王空玄妙難測無形無相有大神力能滅千災成就萬德體性雖空能施法則觀之無形呼之有聲為大法將心戒傳經水中鹽味色裏膠青決定是有不見其形心王亦爾身內居停面門出入應物隨情自在無礙所作皆成了本識心識心見佛是佛是心是心是佛念念佛心佛心念佛欲得蚤成戒心自律淨律淨心心即是佛除是心王更無別佛欲求成佛莫染一物心性雖空貪嗔體實入此法門端坐成佛到彼岸[A28]得波羅蜜慕道真士自觀自心知佛在內不向外尋即心即佛即佛即心心明識佛曉了識心離心非佛離佛非心非佛莫測無所堪任執空滯寂於此漂沈諸佛菩薩非此安心明心大士悟此玄[1]身心性妙用無更改是故智者放心自在莫言心王空無性體能使色身作邪作正非有非無隱顯不定心性離空能凡能聖是故相勸好自防鎮剎那造作還復漂沈清淨心智如世黃金般若法藏竝在身心無為法寶非淺非深諸佛菩薩了此本心有緣遇者非去來今 (偈)有物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時凋 夜夜抱佛眠朝朝還共起起坐鎮相隨語默同居止纖毫不相離如身影相似欲識佛去處祇這語聲是 空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流

贊曰華嚴會上樓閣門開兜率宮中衣鉢現在或携布袋閙市裏等箇人或賣笊籬街坊頭隨緣去是事且置祇如梁王殿上講經與龍華三會所說之法是同是別急著眼看莫待彌勒佛下生

楊衒之(初祖達磨法嗣)

期城太守楊衒之蚤慕佛乘問初祖達磨曰西天五印師承為祖其道如何祖曰明佛心宗行解相應名之曰祖又問此外如何祖曰須明他心知其今古不厭有無於法無取不賢不愚無迷無悟若能是解故稱為祖又曰弟子歸心三寶亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理適聽師言罔知攸措願師慈悲開示宗旨祖知其懇到自說偈曰亦不覩惡而生嫌亦不觀善而勤措亦不捨智而近愚亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出度不與凡聖同躔超然名之曰祖衒之聞偈悲喜交併願師久住世間化導群有祖曰吾即逝矣不可久留根性萬差多逢患難衒之曰未審何人弟子為師除得祖曰吾以傳佛秘密利益迷途害彼自安必無此理衒之曰師若不言何表通變觀照之力祖不獲[A29]乃為讖曰江槎分玉浪管炬開金鎻五口相共行九十無彼我衒之聞語莫究其端默記於懷禮辭而去

贊曰達磨承記西來意其別有秘旨乃考當世提綱第曰直指人心見性成佛而[A30]夫克復一貫清淨無為不無直指而九年面壁獨稱單傳毋乃自立門戶歟噫是不然如來滅後法弱魔強若非親提正印遠稟遺囑縱闕里儒童苦縣迦葉尚不能以菩薩應身令末法信受況其下焉者耶余觀楊衒之不過一俗漢而纔參達磨便爾悲喜交併何見性成佛如斯之易也今雖去聖時遙而本源自性天真佛人人咸具獨衒之也歟哉

向居士(二祖慧可法嗣)

向居士幽棲林野木食㵎飲北齊天保初聞二祖慧可盛化乃致書通好影繇形起響逐聲來弄影勞形不識形為影本揚聲止響不知聲是響根除煩惱而趣涅槃喻去形而覔影離眾生而求佛果喻默聲而尋響故知迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則爭論起矣幻化非真誰是誰非虗妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造謁聊申此意伏望答之二祖命筆廻示曰備觀來意皆如實真幽之理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩申辭措筆作斯書觀身與佛不差別何須更覔彼無餘居士捧披祖偈乃伸禮覲密承印記

贊曰向居士直捷見諦暗合孫吳然非二祖印證不免天然外道

李通玄長者(華嚴大士)

長者李通玄唐宗室子美髭髯朗眉目丹唇紫腮冠樺皮衣麻衣長裙博袖散腰徒跣而行每旦服棗十顆栢葉餅如匕大者一枚開元七年太原高仙奴館之齋中終日濡毫臨紙未甞接人事逾三年遷馬氏古佛堂側閱十年忽負經書而去行三十里偶一虎當途馴伏玄撫之曰吾將著論釋華嚴經汝能為擇棲止處否即以經囊負其背隨至神福山原下土龕前蹲駐玄取囊置龕虎搖尾而去龕廣六七肘玄著論每夕口出白光代燭有二女子布衣白巾汲水炷香食時具膳齋畢徹去如是五載著論[A31]已遂滅跡不見開元庚辰三月間一日出山遇里人高會玄就語曰汝等好住吾將歸矣眾驚異有送入山者至龕而謝遣之是夕烟雲凝布巖谷震蕩有二白翔空哀唳其餘飛走悲鳴滿山翌日里人往候[A32]已端坐示寂矣壽九十五著華嚴等論行於世

贊曰普菴禪師甞誦華嚴論至達本情亡知心體合豁然大悟即說偈曰揑不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來心空讀此偈不覺失笑笑箇什麼南嶽天台

龐居士(馬祖道一法嗣)

龐居士諱蘊字道玄襄陽人父任衡陽太守士建菴修行於宅西數年全家得道後捨菴下舊宅為寺唐貞元間用船載家財數萬縻於洞庭湘右罄溺中流自是生涯惟一葉士有妻及一男一女女名靈照常鬻竹器以供朝夕偈曰有男不婚有女不嫁大家團圝頭共說無生話時江西有馬祖南嶽有石頭士初謁石頭不與萬法為侶者是甚麼人頭以手掩其口豁然有省一日問曰子見老僧以來日用事作麼生士曰若問某甲日用事直下無開口處頭曰知子恁麼方始問子士遂呈偈曰日用事無別惟吾自偶諧頭頭非取捨處處沒張乖朱紫誰為號丘山絕點埃神通並妙用運水及搬柴頭然之曰子以緇耶素耶士曰願從所慕遂不剃染後參馬祖不與萬法為侶者是甚麼人祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道士於言下頓領玄旨呈頌曰十方同聚會箇箇學無為此是選佛場心空及第歸自是機鋒電掣諸方無禦一日問祖曰如水無筋骨能勝萬斛舟此理如何祖曰我這裏無水亦無舟說什麼筋骨又一日問祖曰不取本來人請師高著眼祖直下士曰一種沒絃琴惟師彈得妙祖直上士作禮祖歸方丈士隨後入弄巧成拙後至藥山山問一乘法中還着得這箇事麼士曰只了日求升合不知還著得這箇事麼山曰居士還見石頭得麼士曰拈一放一不是好手山曰老僧住持事多士便珍重山曰拈一放一是老僧士曰好箇一乘問宗今日失却去也山曰士盤桓既久遂辭藥山山命十禪客相送時值雪下士指雪曰好雪片片不落別處有全禪客曰落在甚處士遂與一掌全曰也不得草草士曰恁麼稱禪客閻羅老子未放汝在全曰居士作麼生士又打一掌眼見如盲口說如啞丹霞天然禪師來訪見靈照洗菜次霞曰居士在否照放下菜[A33]叉手而立又問居士在否照提籃便行霞遂回須臾士歸照舉前話士曰丹霞在否照曰去也士曰赤土塗牛嬭霞復來士見霞不起亦不言霞竪起拂子士竪起槌子霞曰只恁麼更別有士曰這回見師不似於前霞曰不妨減人聲價士曰比來折你一下霞曰恁麼則啞却天然口也士曰你啞繇本分累我亦啞霞擲下拂子而去士召曰然闍梨然闍梨霞不顧士曰不惟患啞兼更患聾又一日霞訪士至門相見霞問居士在否飢不擇食霞曰龐老在否蒼天蒼天便入宅去霞曰蒼天蒼天便回又霞問昨日相見何似今日士曰如法舉昨日事來作箇宗眼霞曰祇如宗眼還著得龐公麼曰我在你眼裡霞曰某甲眼窄何處安身是眼何窄是身何安霞不顧士曰更道一轉便得此話圓霞亦不顧士曰就中這一句無人道得一日士訪霞向霞前叉手立少時便出去霞不顧士却來坐霞却向士前叉手立少時便入方丈士曰汝入我出未有事在霞曰這老翁出出入入有甚了期略無些子慈悲霞曰引得箇漢到這田地把什麼引霞拈起士幞頭恰似箇老師僧士拈幞頭安霞頭上恰似箇少年俗人霞應諾三聲士曰猶有昔時氣息在霞拋下幞頭大似一箇烏紗巾士亦應諾三聲霞曰昔時氣息爭忘得士彈指三下動天動地又一日士與霞行次見一泓水指曰得恁麼也還辨不出霞曰的箇辨不出士以手戽水潑霞三徧霞曰莫恁麼莫恁麼士曰須恁麼須恁麼霞亦戽水潑士正恁麼時堪作箇甚麼士曰無物外霞曰得便宜者少士曰誰是落便宜者一日霞見士來便作走勢士曰猶是拋身勢怎生是嚬呻勢霞便坐士以拄杖畫地作七字霞於下面劃箇一字士曰因七見一見一忘七霞便起去士曰更坐少時尚有第二句在霞曰向這裡著語得麼士遂哭出去一日到仰山久響仰山到來為甚却覆山竪起拂子士曰恰是山曰仰是覆士打露柱雖然無人也要露柱證明山擲拂子若到諸方一任舉似一日賣笊籬下橋喫撲照見亦去身邊臥士曰你作甚麼照曰見爹倒地特來扶起士曰賴是無人見士坐次問照曰古人道明明百草頭明明祖師意作麼生照曰老老大大作箇語話士曰你作麼生照曰明明百草頭明明祖師意士乃笑一日菴中獨坐驀地十石油麻樹上攤龐婆接聲曰如下眠床脚蹈地照曰也不難也不易百卓頭上祖師意士於元和初方寓襄陽棲止巖竇時州牧于頔得居士篇深加慕異乃伺便就謁如宿善友往來無間士將入滅謂照曰幻化無實隨汝所緣可出視日蚤晚及午以報照出戶遽報曰[A34][1]出矣而有蝕焉可試暫觀士曰有之乎有之士避席臨窓照即登父座合掌坐亡士回見笑曰我女鋒捷矣乃拾薪營後事于是更延七日頔往問安士以手藉頔之膝流盻良久但願空諸所有慎勿實諸所無好住世間皆如影響又說偈曰空華落影陽𦦨翻波言訖異香滿室端躬若思頔亟追呼[A35]已長往矣頔乃如法茶毗旋遣使人報諸妻子龐婆曰這愚痴女與無智老漢不報而去是可忍也因往告子見劚畬曰龐公與靈照去也子釋鋤應曰良久亦立而亡母曰愚子癡一何甚也亦以焚化眾皆奇之未幾龐婆徧詣鄉閭告別歸隱自後沈跡杳然莫有知其所歸者

贊曰馬駒四脚蹈殺天下老龐一口吸盡西江這兩箇老漢把佛祖以來相傳家活蕩費無遺令後代兒孫一貧如洗又豈止棄家珍沈湘漢而[A36]已哉

又贊曰洞山价曰貪嗔癡太無知果賴今朝捉得伊行即打坐即槌分付心王仔細推無量劫來不解脫問汝三人知不知洞山漏逗不少神鼎諲云貪瞋癡實無知十二時中任從伊行即住坐即隨分付心王無可為無量劫來元解脫何須更問知不知神鼎亦漏逗不少老龐云莫求佛兮莫求人[A37]但自心裏莫貪嗔貪嗔癡病前頓盡便是如來的的親龐公漏逗不少心空云人即佛兮佛即人本來何處是貪瞋威獰獅子頻哮吼那管如來親不親心空亦漏逗不少

三世諸佛出世歷代祖師傳心無非為此一大事因緣大事未明乃至頭出頭沒輪迴塵劫無有了期者良繇毒氣深入命根不斷耳龐老子乃釋迦佛補處應身而一部語錄惟惓惓勸人拔除三毒如云貪瞋不肯捨徒勞讀釋經又云貪瞋癡病盡便是世尊兒又云捻取三毒箭抝折一時空如是叮嚀不一而足所以者何三毒盡時命根便斷命根若斷便與三世諸佛歷代祖師同遊寂滅性海圓悟勤公三毒總頌云妄想渾繇三箇漢牽拖六道四生中倐然調伏無功用端與毗盧性海通

居士又云

世間最上事  惟有修道強  若悟無生理
三界自消亡  蘊空妙德現  無念是清凉
此即彌陀土  何處覔西方
惡心滿三界  口即念彌陀  心口相違背
群賊轉轉多  一塵起萬境  倐忽遍娑婆
色聲求佛道  結果盡成魔
識是不受塵  心亦不顛狂  妙智作心師
名為破有王  須臾證六度  動用五種香
此矣真極樂  亦是真西方  釋迦無量壽
同居此道場
慚愧好意根  無自亦無他  無自身無垢
無他塵不加  常居清淨地  知有不能過
舊時惡知識  總見阿彌陀
十方同一等  此是真如寺  裏有無量壽
本來無名字  凡夫不入理  心緣世上事
乞錢買瓦木  蓋他虗空地  却被六賊驅
背却真如智  終日受艱辛  妄想圖名利
如此學道人  累劫終不至
四性同一舍  三身同一室  一切惡知識
總見彌陀佛
說事滿天下  入理實無多  常被有為縛
何日見彌陀
一念心清淨  處處蓮花開  一花一淨土
一土一如來

心空曰士大夫高明特達者或喜談禪而薄淨土殊不知禪者淨土之禪淨土者禪之淨土也龐公掣電之機諸方畏憚而吐為詩句則自性彌佗之旨又諄諄開示可以思矣

韓愈

字退之官刑部侍郎唐憲宗遣使迎佛骨入禁中王公士庶奔走膜拜騰蹈係路愈上表極諫帝大怒將抵之死裴度崔群請少寬假乃貶潮州[A38]刺史到潮之初以表勸帝東封泰山久而無報鬱鬱不樂聞大顛禪師道德名重三以書招乃至留數十日或入定數日方起愈甚敬焉後復造顛之廬訪道一日問和尚春秋多少顛提起數珠曰會麼愈曰不會顛曰晝夜一百八愈不曉次日再來至門前見首座舉前話意旨如何座叩齒三下及見顛理前問顛亦叩齒三下愈曰元來佛法無兩般顛曰是何道理愈曰適來問首座亦如是顛乃召首座問是汝如此對否是顛乃打趂出院愈一日白顛曰弟子軍州事繁佛法省要處乞師一語顛良久愈罔措時三平為侍者乃敲禪牀三下顛曰作麼平曰先以定動後以智愈曰和尚門風高峻乃於侍者邊得箇入處改袁州[A39]刺史留衣二襲而別答尚書孟簡書稱顛頗聰明識道理實能外形骸以理自勝不為事物侵亂雖不盡解其語要自胸中無滯礙以為難得因與往來

心空曰退之退之雖不盡解畢竟誰解誰不解

崔群(徑山法欽禪師法嗣)

崔群武城人未冠舉進士累官翰林學士參徑山法欽禪師弟子欲出家得否欽曰出家乃大丈夫之事非將相之所能為群於言下有省唐憲宗朝出為湖廣觀察使纔至任便訪如會禪師問曰師以何得會以見性得時會方病眼群曰既云見性其奈眼何會曰見性非眼眼病何害群稽首稱謝穆宗朝超拜吏部尚書封趙公

贊曰崔趙公且置如何是大丈夫出家事大平本是將軍致不許將軍見太平

甘贄(南泉普願禪師法嗣)

池州甘贄行者一日入南泉設齋黃檗運為首座贄請施財運曰財法二施等無差別贄曰恁麼道爭消得某甲䞋便將出去須臾復入請施財運曰財法二施等無差別贄乃行䞋又一日入寺設粥仍請南泉念誦泉乃白椎曰請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜贄拂袖便出泉粥後問典座贄在甚處座曰當時便去也泉乃打破鍋子贄常接待往來有僧問曰行者接待不易贄曰譬如餧驢餧馬僧休去有住菴僧緣化什物贄曰有一問若道得即施乃書心字是甚麼字心字又問妻甚麼字妻曰心字贄曰某甲山妻亦合住菴僧無語贄亦無施又問一僧甚麼處來溈山來贄曰曾有僧問溈山如何是西來意溈山舉起拂子上座作麼生會溈山意借事明心附物顯理贄曰且歸溈山去好巖頭在贄家過夏一日把鍼次贄前立頭乃以鍼作劄勢贄遂歸著衣擬出禮謝妻乃問翁作甚麼贄曰不得說妻云有甚事也要大家知贄舉前話妻云從此三十年後須知一度喫水一度噎殺人女子聞乃云還知盡大地人性命被奯上座針頭上劄將去也無

贊云甘贄行者機鋒不減老龐而其妻若女亦彷彿龐婆靈照雖然心空要問行者甚麼年中行道直饒威音王以前猶是王老師兒孫

陸亘(南杲法嗣)

陸亘字景山吳郡人官御史大夫久參南泉一日問曰弟子從六合來彼中還更有身否泉曰分明記取舉似作家亘又謂泉曰和尚大不可思議到處世界皆成就泉曰適來總是大夫分上事又一日問泉曰弟子家內缾中養一鵞鵞漸長大出缾不得如今不得毀缾不得損鵞和尚作何方出得泉召曰大夫亘應諾泉曰出也亘從此開解一日謂泉曰弟子亦薄會佛法泉便問大夫十二時中作麼生亘曰寸絲不掛泉曰猶是階下漢不見道有道君王不納有智之臣一日泉上堂亘曰請和尚為眾說法教老僧作麼生說亘曰和尚豈無方便泉曰道他欠少什麼亘曰為什麼有六道四生泉曰老僧不教他一日問泉弟子家中有一片石有時坐有時臥欲鐫作佛得否泉曰亘曰莫不得否泉曰不得亘與泉見人雙陸拈起骰子恁麼不恁麼只恁麼信彩去時如何泉拈起骰子曰臭骨頭十八一日謂泉曰肇法師也甚奇怪道萬物與我同根天地與我一體泉指庭前牡丹花曰大夫時人見此一株花如夢相似亘罔測亘又問天王居何地位泉曰若是天王即非地位亘曰弟子聞說天王是居初地泉曰應以天王身得度者即現天王身而為說法亘辭歸宣城治所泉問大夫去彼以何治民亘曰以智慧治民泉曰恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也泉入宣州亘出迎接指城門曰人人盡喚作甕門未審和尚喚作什麼門泉曰老僧若道恐辱大夫風化亘曰忽然賊來時作麼生泉曰王老師罪過亘又問大悲菩薩用許多手眼作什麼泉曰只如國家又用大夫作什麼泉遷化亘聞喪入寺下祭却呵呵大笑院主曰先師與大夫有師資之義何不哭亘曰道得即哭院主無語亘大哭曰蒼天蒼天先師去世久矣

贊曰大哉南泉座下皆英靈衲子無論趙州長沙叢林哮吼即陸亘大夫一俗漢耳方且激揚酬對鍼芥相投洎泉遷化勘驗院主掣電之機無慚師友真龍生龍子鳳出鳳雛此足以誌當年法道極盛云

白居易(佛光如滿禪師法嗣)

白居易字樂天官太子少傅捨宅為香山寺號香山居士久參佛光如滿得心法元和四年惟寬至闕易問曰既曰禪師何以說法寬曰無上菩提者被於身為律說於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江湖淮漠在處立名名雖不一水性無二律即是法法不離禪云何於中妄起分別既無分別何以修心寬曰心本無傷損云何要修理無論垢與淨一切勿念起垢即不可念淨無念可乎寬曰如人眼睛上一物不可住金屑雖珍寶在眼亦為病無修無念又何異凡夫耶寬曰凡夫無明二乘執著離此二病是曰真修真修者不得勤不得忘勤則近執著忘即落無明此為心要云爾元和十五年牧杭州因入山謁鳥窠道林問曰禪師住處甚危險林曰太守危險尤甚易曰弟子位鎮江山何險之有林曰薪火相交識性不停得非險乎又問如何是佛法大意林曰諸惡莫作眾善奉行易曰三歲孩兒也解恁麼道林曰三歲孩兒雖道得八十老人行不得又以偈問曰特入空門苦空敢將禪事叩禪翁為當夢是浮生事為復浮生是夢中林答曰來時無跡去無踪去與來時事一同何須更問浮生事祇此浮生是夢中易作禮而退又易甞求心要于凝禪師得八言曰觀曰覺曰定曰慧曰明曰通曰濟曰捨易因廣為八漸偈偈曰(一觀)以心中眼觀心外相從何而有從何而喪觀之又觀則辨真妄(二覺)惟真常在為妄所蒙真妄苟辨覺生其中不離妄有而得真空(三定)真若不滅妄即不起六根之源湛如止水是為禪定乃脫生死(四慧)專之以定定猶有繫濟之以慧慧則無滯如珠在盤盤定珠慧(五明)定慧相合合而後明照彼萬物物無遁形如大圓鏡有應無情(六通)慧至乃明明則不昧明至乃通通則無礙無礙者何變化自在(七濟)通力不常應念而變變相非有隨求而見是大慈悲以一濟萬(八捨)眾苦既濟大悲亦捨苦既非真悲亦是假是故眾生實無度者

贊曰樂天參佛光悟明心地其機緣莫可考[A40]乃所至尊宿若鳥窠輩樂天莫不嚮風瞻禮俛焉受其鉗鎚何以故其心虗也虗則明明則淫房酒肆不離道場絃管花鈿無非佛事故曰達哉達哉白樂天

裴休(黃檗希運禪師法嗣)

裴休字公美聞喜人父肅任越州觀察使應三百年讖記重建龍興寺大佛殿休乃篤志內典深入法會兒時與兄弟偕隱晝講經夜著書終年不出戶後登進士累更內任甞出[A41]刺洪州一日入龍興寺燒香屬希運初於黃檗山捨眾入寺混迹勞侶掃洒殿堂次主事僧迎休休因觀壁畵乃問是何圖相高僧真儀真儀可觀高僧在什麼處僧皆無對休曰此間有禪人否近有一僧投寺執役頗似禪者速請來於是遽尋運休覩之欣然曰休適有一問諸德吝辭今請上人代酬一語運曰請相公垂問休即舉前問運高聲曰相公休應諾運曰在什麼處休當下知旨如獲髻珠吾師真善知識也示人尅的若是何汩沒於此乎寺眾愕然自此延入府署留之供養執弟子禮屢辭不[A42]復堅請住黃檗山暇即躬入山頂謁或渴聞玄論即請運入州大中二年休鎮宛陵建大禪院請運說法以運酷愛舊山還以黃檗名之又迎運至郡以所解一編示運運接置於座略不披閱良久乃曰會麼不會運曰若便恁麼會得猶較些子若也形於紙墨何處更有吾宗休乃以頌贊曰自從大士傳心印額有玄珠七尺身掛錫十年棲蜀水浮盃今日渡漳濵一千龍象隨高步萬里香華結勝因擬欲事師為弟子不知將法付何人運亦無喜色但曰心如大海無邊際口吐紅蓮養病身自有一雙無事手不曾祇揖等閒人一日托一尊佛於運前胡跪曰請師安名運召斐休休應諾運曰與汝安名竟休便禮拜一日休問曰山中四五百人幾人得和尚法運曰得者莫測其數何故道在心悟豈在言說言說只是化童蒙耳又問如何是佛運曰即心即佛無心是道不用別求有求皆苦設使恒沙劫數行六度萬行得佛菩提亦非究竟何故為屬因緣造作故因緣若盡還歸無常一日休在大安寺問諸大德曰羅睺羅以何為第一以密行為第一休不肯乃問此間有何禪者時龍牙居遁在後園種菜遂請來問羅睺羅以何為第一遁曰不知休便拜破布裹真珠休作相六年次歷諸鎮節度居甞不御酒肉著釋氏書數萬言又親書大藏經五百函號

贊曰黃檗說法如巨靈擡手劈破華山穿臨濟之大樹織睦州之蒲鞋而其緒餘猶能陶鑄裴相國讀其傳心法要真一大藏教詮註不及猗歟盛哉

李翱(藥山惟儼禪師法嗣)

朗州[A43]刺史李翱久嚮藥山玄化屢請不起乃躬入山謁之山執經卷不顧侍者曰太守在此翱性褊急乃曰見面不如聞名山呼太守翱應諾山曰何得貴耳賤目翱拱手謝之問曰如何是道山以手指上下會麼不會雲在天水在瓶翱乃忻愜作禮而述偈曰鍊得身形[1]千株松下兩函經我來問道無餘說雲在青天水在瓶又問如何是戒定慧貧道這裡無此閑家具翱莫測玄旨山曰太守欲保任此事直須向高高山頂立深深海底行閨閤中物捨不得便為滲漏山一夜登山經行忽雲開見月大笑一聲應澧陽東九十許里明晨迭相推問直至藥山徒眾昨夜和尚山頂大笑翱贈詩曰選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峯頂月下披雲笑一聲翱甞問僧馬大師有什麼言教僧曰大師或說即心即佛或說非心非佛翱曰總過這邊一日問智藏馬大師有什麼言教藏呼李翱翱應諾藏曰鼓角動也問鵝湖大悲用千手眼作麼湖曰今上用公作麼有一僧乞置塔翱問曰教中不許將屍塔下過又作麼生僧無對僧却問湖湖曰他得大闡提

贊曰高高山頂立深深海底行[A44]刺史還會麼會則踏倒須彌掀翻大海未為分外其或未然且向葛藤窠裏穿鑿一穿鑿看

于頔(藥山法嗣)

于頔字允元代人參紫玉山道通如何是黑風吹其船舫漂墮羅剎鬼國通曰于頔這客作漢恁麼事作麼頔當時失色通乃指曰這箇便是漂墮羅剎鬼國頔聞信受又問如何是佛通喚相公頔應諾通曰更莫別求藥山儼聞通答頔問佛話乃曰可惜于家漢生埋向紫玉山中頔聞即謁儼儼曰聞相公在紫玉山中大作佛事是否不敢承聞和尚有語相救今日特來儼曰有疑但問頔曰如何是佛儼召于頔頔應諾儼曰是甚麼頔於此有省後得龐蘊篇深加慕異乃伺便就謁如宿善友往來無間

贊曰龐居士曰但願空諸所有慎勿實諸所無龐居士且置如何是空諸所有會得許汝與于頔同參其或未然快須擉瞎娘生眼白日挑燈讀此詞

王敬初(溈山靈祐禪師法嗣)

常侍王敬初初見睦州道明一日明問曰今日何故入院遲曰看打毬來明曰人打毬馬打毬人打毬明曰人困麼明曰馬困麼明曰露柱困麼初惘然歸至私第中夜忽然有省明日見明曰某甲會得昨日事也明曰露柱困麼明遂許之後得法於溈山靈祐一日視事次米和尚至初舉筆示之米曰還判得虗空否初擲筆入宅更不復出米致疑明日憑鼓山供養主入探其意米亦隨至潛在屏蔽間偵伺供養主纔坐問曰昨日米和尚有甚麼言句便不相見初曰師子咬人韓獹逐塊米聞此語即省前謬遽出朗笑曰我會也我會也初曰會即不無你試道看米曰請常侍舉初乃竪起一隻筯米曰這野狐精初曰這漢澈也嘗問一僧一切眾生還有佛性也無初指壁上畵狗子曰這箇還有也無僧無對初自代曰看齩著汝無等密受馬祖心印嘗謁初既退將出門初後呼之曰和尚等回顧初敲柱三下等以手作圓相復三撥之便行嘗與臨濟到僧堂這一堂僧還看經麼濟曰不看經還習禪麼濟曰不習禪既不看經又不習禪畢竟作箇甚麼濟曰總教伊成佛作祖去初曰金屑雖貴落眼成翳濟曰我將謂是箇俗漢有僧從溈山來初問山頭老漢有何言句人問如何是西來意和尚竪起拂子初曰山中如何領解山中商量即色明心附物顯理初曰會便會著甚死急汝速去我有書與老師僧馳回拆見畵一圓相於中書箇日字山呵呵大笑曰誰知五千里外有箇知音仰山曰也只未在子又作麼仰於地上作一圓相書箇日字以脚抹之而去

贊曰溈山拂子敬初圓相即此樣無他樣

陳操(睦州道明禪師法嗣)

陳操尚書參睦州悟旨凡見一僧來先請齋襯錢三百須是勘辨一日雲門到相看便問儒書中即不問三乘十二分教自有座主作麼生是衲僧家行脚事門曰尚書曾問幾人操曰即今問上座門曰即今且置作麼生是教意操曰黃卷赤軸門曰這箇是文字語言作麼生是教意操曰口欲談而辭喪心欲緣而慮亡門曰口欲談而辭喪為對有言心欲緣而慮亡為對妄想作麼生是教意操無語門曰見說尚書看法華經是否操曰門曰經中道一切治生產業皆與實相不相違背且道非非想天即今有幾人退位操又無語門曰尚書且莫草草師僧拋却三經五論來入叢林十年二十年尚自不奈何尚書又爭得會操禮拜曰某甲罪過一日操與僧齋次拈起餬餅問僧江西湖南還有這箇麼僧曰尚書適來喫什麼操曰敲鐘謝響又一日齋僧次躬行餅僧展手接操乃縮手僧無語操曰果然果然異日問僧曰有箇事與上座商量得麼僧曰合取狗口操自撾曰操罪過僧曰知過必改操曰恁麼即乞上座口喫飯又齋僧自行食次上座施食僧曰三德六味操曰僧無對又與寮屬登樓望見數僧來一官人曰來者總是禪僧操曰不是焉知不是操曰待近來與你勘過僧至樓前操驀召曰上座僧皆回顧操謂諸官曰不信道惟有雲門一人他勘不得他參見睦州來一日操去看資福福見來便畫一圓相操曰弟子恁麼來蚤是不著便那堪更畫一圓相福於中著一點操曰將謂是番舶主福便掩却方丈門一日操問睦州和尚看甚麼經曰金剛經操曰六朝翻譯此當第幾州舉起經曰一切有為法如夢幻泡影操問洞山价五十二位菩薩中為甚不見妙覺价曰尚書親見妙覺太原孚上座歸維揚操留在宅供養一日謂操曰來日講一[1]徧大涅槃經報答尚書操致齋畢孚遂陞座良久揮尺一下如是我聞乃召尚書操應諾孚曰一時佛在便脫去操嘗與禪者頌曰禪者有玄機玄機是復非欲了機前旨咸於句下違

贊曰不是陳操勘不得雲門雲門話墮也不知

陸希聲(仰山慧寂禪師法嗣)

陸希聲相公欲謁仰山慧寂先作此○圓相封呈山開封即於相下面書曰不思而知落第二頭思而知之落第三首遂封回聲見即入山山乃門迎聲纔入門便問三門俱開從何門入山從信門入聲至法堂又問不出魔界便入佛界時如何山以拂子倒點三下聲便設禮又問和尚還持戒否不持戒還坐禪否不坐禪聲良久山曰會麼不會山曰聽老僧一頌滔滔不持戒兀兀不坐禪釅茶三兩碗意在钁頭邊山却問聲承聞相公看經得悟是否弟子因看涅槃經有云不斷煩惱而入涅槃得箇安樂處山竪起拂子祇如這箇作麼生入入之一字也不消得山曰入之一字不為相公聲便起去

贊曰仰山小釋迦却被陸希聲俗漢一拶拶倒沒處去乃云入之一字不為相公還會也麼既不為相公為什麼人不見道釅茶三兩碗意在钁頭邊參

張拙(石霜慶諸禪師法嗣)

張拙秀才參智藏問曰山河大地是有是無三世諸佛是有是無藏曰拙曰藏曰先輩曾參見什麼人來拙曰參見徑山和尚來某甲凡有所問話徑山皆言無藏曰先輩有何眷屬拙曰有一山妻兩箇癡頑又問徑山有甚眷屬拙曰徑山古佛和尚莫謗渠好藏曰待先輩得似徑山時一切言無拙俛首而[A45]時石霜慶諸置枯木堂[A46]貫休泰布衲等以詩筆為佛事惟泰布衲悟心入祖師圖拙偶與三僧道話三師中何不選一人為長老意少石霜不善詩筆泰曰先輩失言也堂頭和尚肉身菩薩會下一千五百人如我輩者七百餘人如九峯雲蓋大光覆船湧泉等諸大宗師皆在參學位中勝我輩者七百餘人拙愧服同上拜見霜問先輩何姓姓張名拙霜曰覔巧了不可得拙自何來拙有省乃獻詩曰光明寂照遍河沙凡聖含靈共我家一念不生全體現六根纔動被雲遮斷除煩惱重增病趣向真如亦是邪隨順眾緣無罣礙涅槃生死是空華

贊曰一念不生全體現太巧生六根纔動被雲遮太拙生覔巧了不可得拙自何來沒處去沒處去作這箇語話

王延彬(長慶慧稜禪師法嗣)

太傅王延彬一日入招慶佛殿指鉢盂問殿主這箇是甚麼鉢藥師鉢彬曰只聞有降龍鉢待有龍即降忽遇拏雲[A47]浪來時作麼生他亦不顧彬曰話墮也長慶謂彬曰雪峯竪拂子示僧其僧便出去若據此僧合喚轉痛與一頓彬曰是甚麼心行慶曰洎合放過一日入招慶煎茶朗上座為明招把銚忽翻茶銚彬曰茶爐下是甚麼朗曰捧爐神彬曰既是捧爐神為什麼翻却茶銚朗曰仕官千日失在一朝彬拂袖便出招曰朗上座喫招慶飯却向外邊打野榸朗曰上座作麼生招曰非人得其便又入院見方丈門閉問演侍者敢道大師在否演曰有人敢道大師不在否又問北院古人曰普現色身徧行三昧佛法為甚不到北俱盧州只為徧行所以不到明招在招慶因普請至彬宅取木佛彬問大眾曰忽遇丹霞又作麼生眾無語招當時提起向頂上曰也要分付著人一日彬請玄沙師備禪師登樓先語客司曰待我引大師到樓前汝便舁却梯客司稟旨彬曰請大師登樓沙視樓復視其人乃曰佛法不是這箇道理

合贊曰西來大法六代傳衣五燈分焰如師子王吼而百獸腦裂如白澤圖懸而群妖影遁至今閱其語要未甞不恨予生之晚無繇親炙參承也乃當時若裴相國陳尚書[A48]刺史王常侍王太傅張秀才輩皆能除我慢禮知識以印明此一大事雖去聖時遙靈山一會儼然未散今何如哉吾不能無望於同志者

王隨(首山省念禪師法嗣)

丞相王隨字子正河南人居嘗慕裴休之為人參首山念禪師得言外之旨以御史中丞出鎮錢塘[1]住興教寺謁洪壽禪師至湖上去騶從獨步登寢堂壽方負暄擁毳自若忽見之問曰官人何姓姓王名隨壽推蒲團席地與坐語笑終日而去門人諫曰彼王臣來奈何不為禮此一眾所係非細事也他日隨復來寺眾橫撞大鐘萬指出迎而壽前趨立於松下隨望見出輿握其手何不如前日相見而遽為此禮數耶壽顧左右且行且言曰中丞即得奈知事嗔何隨愈重之自是履踐益深竟明大法與楊大年俱號參禪者先是大年編次傳燈錄三十卷隨去其繁為十五卷名玉英集臨終書偈曰畵堂燈[A49]已滅彈指向誰說去住本尋常春風掃殘雪

贊曰王公參首山發明心地且置是事跡其去騶從候興教席地笑語王臣耶野僧耶吾不知其為誰

楊億(廣慧元璉禪師法嗣)

楊億字大年建州人官翰林學士幼舉神童及壯負才名而未知有佛一日過同僚見讀金剛經笑且罪之彼讀自若億疑曰此豈出孔孟之右乎何侫甚因閱數板懵然乃稍敬信後會翰林李維勉令參問及繇秘書監出守汝州首謁廣慧元璉億問布鼓當軒擊誰是知音者璉曰來風深辨億曰恁麼則禪客相逢祇彈指也璉曰君子可[2]億應諾諾璉曰草賊大敗夜話次璉曰秘藍曾與甚人道話來億曰某曾問雲門諒監寺兩箇大蟲相咬時如何諒曰一合相某曰我只管看未審恁麼道還得麼璉曰這裏則不然億曰請和尚別一轉語璉以手作拽鼻孔勢這畜生更𨁝跳在億於言下知有遂酬酢達旦自是咨詢經於半載礙膺之物嚗然而釋有偈曰八角磨盤空裏走金毛師子變作狗擬欲將身北斗藏應須合掌南辰後嘗問璉曰承和尚有言一切罪業皆因財寶所生勸人疎於財利況南閻浮提眾生以財為命國以財聚人教中有財法二施何得勸人疎財乎璉曰幡竿尖上鐵龍頭億曰海壇馬子似驢大璉曰楚雞不是丹山鳳億曰佛滅二千歲比丘少慚愧又問璉曰天上無彌勒地下無彌勒未審在甚麼處璉曰敲甎打瓦億置一百問請益璉一一答之慈明既受大法於汾陽辭去依唐明嵩嵩曰楊大年內翰知見高入道穩實子不可不見明乃往見億億曰對面不相識千里却同風明曰近奉山門請億曰真箇脫空明曰前月離唐明億曰適來悔相問明曰作家億便喝明曰恰是億復喝明以手劃一劃億吐舌真是龍象明曰是何言歟億喚客司點茶來元來是屋裏人明曰也不消得茶罷億又問如何是上座為人一句明曰億曰與麼則長裙新婦拖泥走明曰誰得似內翰億曰作家作家明曰放內翰二十棒億拊膝曰這裏是什麼處所明拍掌曰也不得放過億大笑又問記得唐明悟時因緣否明曰唐明問首山佛法大意山曰楚王城畔汝水東流億曰只如此語意旨如何明曰水上掛燈毬與麼則孤負古人去明曰內翰疑則別參三脚蝦蟇跳上天明曰一任𨁝跳億乃又笑館於齋中日夕質疑智證聞所未聞恨相見之晚久之辭還河東億曰有一語寄唐明明曰明月照見夜行人却不相當明曰更深猶自可午後更愁人開寶寺前金剛近日因什麼汗出明曰知曰上座臨行豈無為人句明曰重疊關山路與麼則隨上座去也明噓一聲億曰真師子兒大師子吼明曰放去又收來適來失脚踏倒又得家童扶起明曰有甚麼了期億大笑億及李遵勗嘗與嵩問答彌陀演化於西方達磨傳心於東土胡來漢現水到渠成五嶽鎮靜以崢嶸百谷朝宗而浩渺一靈之性託境現形三有之中憑何立命嵩曰仙人無婦玉女無夫億曰尼剃頭不復生子嵩曰[A50]陝府鐵牛能哮吼嘉州大像念摩訶勗曰側跳上山巔嵩曰騎牛不著靴廣慧璉曰進象倒戈汾陽昭曰端身裂面破(妙喜曰月下看弄雪師子)玄沙不出嶺保壽不渡河善財參知識五十三員慧遠結黑白一十八士雪峰三度上投子智者九旬講法華這六箇漢為復野干鳴為復師子吼速道速道嵩曰水急魚行澁峰高鳥不棲億曰泗州大聖嵩曰土上加泥更一重勗曰舌上覆金錢嵩曰半夜歌樂動誰人得知音璉曰謌謠滿路人皆望昭曰看壁畵人笑(妙喜曰野犴鳴師子吼)風穴提印南院傳衣昭公演化於西河嵩師領徒於并壘南宗之旨北土大興且道二師承誰恩力嵩曰不入蓮池浴懶向雪山遊億曰清凉山裏萬菩薩嵩曰維摩會中諸聖集勗曰背負乾薪遭野火嵩曰口是禍門璉曰藏頭白海頭黑昭曰告天手捺地噓噓(妙喜曰胡猻騎鱉背)忉利透日月之上四禪無風火之災三交駕鐵牛之車臨汝握全提之印獼猴有一面古鏡狸奴有萬里神光直下承當是何人也嵩曰朝看東南暮看西北億曰狸奴白牯却知有嵩曰淹殺冢頭蒿勗曰月裏煑油鐺嵩曰石人腰帶廣璉曰陳蒲鞋周金剛昭曰直裰又逢胡釘鉸(妙喜曰小出大遇)[○@尾]一切諸佛盡在裏許動即喪身失命著兩頭俱瞎擬議之時千山萬水直下會得也是炭庫裏坐地有不惜眉毛者通箇消息來嵩曰百雜碎億曰平生不妄語嵩曰也要道過勗曰出穴兔遭罥嵩曰東西無滯礙南北得自繇璉曰振錫下泥犁昭曰穿山透石壁鼻孔血淋淋(妙喜曰自作自受)嵩復有頌曰一言纔出徹龍庭攪動須彌帝釋驚三世諸佛齊坐了杖頭傀儡弄雙睛億答今年桃李味甘香一顆千金買得甞貯藥葫蘆拖鼠尾穴門小窄轉離藏嵩又答千年桃核未聞香幾度逢春難得甞靈龜曳尾除踪跡沙中抱子更難藏億又答五臺山裏有文殊羅漢天台洞裏居為問子湖一隻狗何如興化一頭驢嵩又答忽聞師子吼引出象王威把定聖凡路誰人敢揚眉擬議塵沙劫動念隔千岐瞬目他方去[A51]已著億再答蜘蛛網中坐蟲兒不敢過昨夜三更雪百鳥盡遭餓果熟樹枝垂鵞肥甑箄破借問末山尼何如劉鐵磨嵩再答山高人難上海深不見底樵父漫蹋鞋漁父休誇水言却超百億收來維摩詰若覔同道人曠劫不相識嵩作宗本頌左顧右黃昏莾鹵展手回來蚤是彰露且道作麼生是彰露底句億曰正殺人時𥅄出頭嵩曰兩脚捎空手又胸勗曰左鬚右髮隱文章嵩曰名利[A52]已彰天下去丫頭女子倒騎牛復曰維摩一默文殊贊善若遇老僧在彼各與三十棒且道這二老漢過在什麼處億曰頭破作七分如阿梨樹枝嵩曰迦葉不擎拳阿難不合掌勗曰似犢牛兒未用角時嵩曰忙屈拳打令復曰教有明文佛身充滿於法界老僧今日充滿於法界侍郎即今在什麼處億曰布裙一截泥露出膝蓋子嵩曰寬口布袴三尺杖勗曰河水一擔直三文嵩曰只見鼻頭津不見頂後濕億因微恙問環大師曰某今日違和大師慈悲如何醫療環曰丁香湯一盌億便作吐勢環曰恩愛成煩惱環為煎藥次億呌曰有賊環下藥於億前叉手側立億瞠目視之少叢林漢環拂袖而出又一日問曰某四大將欲離散大師如何相救環乃搥胸三下億曰賴遇作家環曰幾年學佛法俗氣猶未除億曰禍不單行環作噓噓聲億書偈遺勗曰漚生與漚滅二法本來齊欲識真歸處趙州東院西勗一見遂曰泰山廟裏賣紙錢即至[A53]已逝矣

贊曰楊文公李文和與嵩和尚問答機緣且道是何曲調會則如龍得水似虎靠山不會則打折驢腰何以故開口不在舌頭上

曾會(雪竇重顯禪師法嗣)

曾會字宗元官翰林學士幼與重顯同舍及冠異途天禧間值於淮甸會將中庸大學參以楞嚴符宗門語句質顯顯曰這箇尚不與教乘合況中庸大學耶學士須直捷理會乃彈指一下[A54]但恁麼薦取會於言下領旨會守四明以書幣迎顯補雪竇既至會曰會近與清長老商量趙州勘婆子話未審端的有勘破處也無顯曰清長老道箇甚麼會曰又與麼去也顯曰清長老且放過一著學士還知天下衲僧出這婆子圈䙡不得麼會曰這裡別有箇道處趙州若不勘破婆子一生受屈顯曰勘破了也會大笑

贊曰趙州勘破婆子宗元勘破趙州雪竇勘破宗元心空又勘破雪竇且道那一箇勘破是的彈指一下但恁麼薦取

李遵勗(谷隱薀聰禪師法嗣)

駙馬都尉李遵勗謁蘊聰禪師問出家事聰舉崔趙公問徑山欽弟子出家得否欽曰出家是大丈夫事非將相之所能為以此公案答之勗於言下大悟作偈曰學道須是鐵漢著手心頭便判後以此偈寄發運朱正辭時許式亦漕淮南辭請共和之學道須是銕漢著手心頭便判辭曰雨催樵子還家式曰風送漁舟到岸又請浮山法遠和參禪須是鐵漢著手心頭便判通身雖是眼睛也待紅爐再煅鉏麑觸樹迷封豫讓藏身吞炭鷺飛影落秋江風送蘆花兩岸勗尋復自和參禪須是鐵漢著手心頭便判直趣無上菩提一切是非莫管一日與堅上座送別勗問近離上黨得屆中都方接麈談遽回虎錫指雲屏之翠嶠訪雪嶺之清流未審此處彼處的的事作麼生堅曰利劒拂開天地靜霜刀纔舉斗牛寒勗曰恰值今日耳聵堅曰一箭落雙鵰勗曰上座為甚麼著草鞋睡堅以衣袖一拂勗低頭曰今日可謂降伏也堅曰普化出僧堂慈明館於楊億齋中日夕質疑智證一日億朝中見勗近得一道人真西河師子勗曰我以拘文不能就謁奈何億歸語明曰李公佛法中人聞道風遠至有願見之心政以法不得與侍從過從明於是黎明謁勗勗閱謁使童子問曰道得即與上座相見明曰今日特來相看又令童子曰文刊白字當道種青松明曰不因今日節餘日定難逢童子又出曰都尉言與麼則與上座相見也去明曰脚頭脚底勗乃出坐定問曰我聞西河有金毛師子是否明曰什麼處得此消息勗便喝明曰野干鳴勗又喝明曰恰是勗大笑既辭去勗問如何是上座臨行一句明曰[1]將息何異諸方明曰都尉又作麼生放上座二十棒明曰專為流通勗又喝明曰好去明曰明自是往來楊李之門以法為友後還唐明勗遣兩僧訊問明於書尾畵雙足寫來僧名以寄之勗作偈曰黑毫千里餘金槨示雙趺人天渾莫測珍重赤鬚胡億嘗問釋迦六年苦行成得甚麼邊事勗曰擔折知柴重寶元戊寅遣使邀明海內法友惟師與楊大年大年棄我而先僕年來頓覺衰落忍死以一見公明惻然舟而東下抵京與勗會月餘而勗果歿歿時膈胃燥熱有尼道堅謂曰眾生見劫盡大火所燒時都尉切宜照管主人公勗曰大師與我煎一服藥來堅無語勗曰這師姑藥也不會煎得乃畵一圓相又作偈獻明曰世界無依山河匪礙大海微塵須彌納芥拈起幞頭解下腰帶若覔死生問取皮袋明曰如何是本來佛性今日熱如昨日隨聲便問明臨行一句作麼生明曰本來無𦊱隨處任方圓昨來困倦更不答話明曰無佛處作佛於是泊然而逝

贊曰無孔笛子撞著氈拍板

許式(洞山曉聰禪師法嗣)

太守許式參曉聰得正法眼聰嘗自植松式以詩贈曰語言全不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石春栽帶雨松鑑分金殿影山答月樓鐘有問西來意虗堂對遠峰一日與泐潭澄上藍溥坐次澄曰聞郎中道夜坐連雲石春栽帶雨松當時答洞山甚麼話式曰今日放衙蚤澄曰聞答泗州大聖在揚州出現底是否式曰別點茶來澄曰名不虗傳式曰和尚蚤晚回山澄曰今日被上藍溥便喝澄曰須是你始得式曰不奈船何打破戽斗式漕西蜀時道經汝陽謁廣慧璉璉接見於佛前式曰先拜佛先拜長老璉曰蝦蟇吞大蟲式曰恁麼則總不拜去也璉曰運使話墮式曰許長老具一隻眼璉以衣袖便拂式曰今日看破便禮拜式入上藍僧堂問首座年多少六十八僧臘多少四十七夏式曰聖僧得幾夏與虗空齊受戒式拍板頭曰下官喫飯不似首座喫鹽多

贊曰夜坐連雲石春栽帶雨松坐是誰坐栽是誰栽道得許你親見洞山來道不得亦許伊具一隻眼

夏竦(谷隱薀聰禪師法嗣)(夏竦立朝事業史多遺議顧晚年悟道聖人不棄又何疑)

夏竦字子喬德安人契機谷隱一日上藍溥至竦問百骸潰散時那箇是長老自家的溥曰前月二十離蘄陽溥却問竦百骸潰散時那箇是相公自家的竦便喝溥曰喝則不無畢竟那箇是相公自家的竦對以偈曰休認風前第一機太虗何處著思維山僧若要通消息萬里無雲月上時溥曰也是弄精魂

贊曰萬里無雲月上時且道是第幾機第二第三落七落八總不與麼咄休認著認著依前還不是

范仲淹(瑯瑘慧覺禪師法嗣)

范仲淹字希文吳郡人宋仁宗朝累官樞密參知政事守吳日瑯琊慧覺禪師來謁留數日淹於言下知歸贈覺偈曰連朝共話釋疑團豈謂浮生半日閑直欲與師閑到老盡收識性入玄關淹嘗宣撫河東宿保德傳舍獲故經一卷名十六羅漢因果頌藏經所未錄淹為之敘曰此頌文一尊者七首皆悟本成佛之言予讀之一頌一悟方知人世有無邊聖法大藏遺落其文因以付沙門慧俾行於世起居舍人尹洙嘗參法眼悟道與淹為莫逆交臨終日先以手書別淹淹馳至慟哭之洙張目曰[A55]已與公別何用復來且死生常理希文豈不曉乎言訖端坐而逝淹幼時讀書長白山中一日於寺中得窖金覆之不取及貴語僧出金修寺生平行業焜燿史冊[A56]諡文正追封楚國公

尹洙

字師魯謫居大梁時與法眼禪師游一日謂眼曰洙邇來頗以退靜為得眼曰曷若退靜兩忘洙即有省臨終日手書別范文正公適朱從事炎至洙謂炎曰吾素學佛於禪師法眼者乃今資此也

朱炎

真宗時為節度判官久讀海眼未知趣入一日問講僧義江曰此身死後此心何在江曰此身未死此心何在炎契旨述偈曰四大不須先後覺六根還向用時空難將語默呈師也只在尋常默語中江曰更須吐却

晁逈

字明遠清豐人歷事三朝以太子少保致仕卒年八十四[A57]諡文元當弱冠時遇高士劉惟一訪以生滅之事一曰人常不死逈駭之一曰形死性不滅逈始悟其說自是留意禪觀嘗有詩曰鍊鑛成金得寶珍鍊情成性得天真相逢此理交談者千百人中無一人又嘗曰予觀寶積經中末後云若彼比丘於一切法但取一行極隨順者所謂無生是謂禪行予詳此語若有灼然明禪理而學佛者止用此一科足矣逈謝政後燕居獨處道院不治他務戒家人無輙有請子宗慤擢進士易章服詣謝逈亦不顧晚年尚讀壇經其七世孫見其後題云時年八十一第十六次看過

李沆

字太初真宗時拜相[A58]諡文靖居嘗端默寡言深通釋典尤厭榮利家人以所居第湫隘勸治之沆曰身食厚祿時有橫賜計亦可治但念內典以此世界為缺陷安得圓滿如意自求稱足耶堂下花檻欹損經歲不問有請之者豈以此故動吾一念哉臨終盛暑停屍七日顏色不變吐香如蓮花

杜衍

字世昌山陰人慶曆中為相封祁國公與張方平皆致政居睢陽里巷相往來衍每笑安道對賓客必以此嘲之方平但笑而[A59]有朱承事者以醫學遊二公間常謂平曰杜公天下偉人惜未知此事公有力盍不勸發之平曰君與此老緣熟勝我我止能助之耳一日衍召朱切脈甚急朱謂使者曰汝先往白相公但云看楞嚴經未了使者如所告馳白衍默然久之乃至衍隱几揖令坐徐曰老夫以君疏通解事不意近亦例闒茸如所謂楞嚴者何等語乃爾躭著聖人微言無出孔孟捨此而取彼是大惑也朱曰相公未讀此經何以知不及孔孟以某觀之似過之也袖中出其首卷曰相公試閱之衒取默觀不覺終軸忽起大驚曰世間何從有此書耶遣使盡持其餘來徧讀之捉朱手曰君真我知識安道知之久而不以告我何哉即命駕見平敘其事平曰譬如人失物[A60]已尋得但當喜其得之而[A61]不可追悔其得之蚤晚也僕非不相告以公與朱君緣熟故遣之耳雖佛祖化人亦必藉同事也衍大悅

張方平

字安道號樂全宋城人官太子少師[A62]諡文定以廣大心為清淨覺慶曆中嘗為滁州守游瑯瑘山抵藏院偶見楞伽經取視之忽感悟前身事入手恊然如獲舊物開卷未終夙障氷解細視筆畫手跡宛然讀至世間離生滅猶如虗空華遂明[A63]己見偈曰一念在生滅千機縛有無神鋒輕舉處透出走盤珠暮年以此經授蘇軾且以錢三十萬使印施江淮間軾乃為書而刻之王安石嘗問平曰孔子去世百年而有孟子後絕無人何也平曰豈無人亦有過之者誰曰南嶽讓嵩山珪馬祖石頭丹霞無業雪峰巖頭若此類是也安石聞舉意不甚解乃問曰何謂也平曰儒門淡薄收拾不住盡歸釋氏矣安石欣然嘆服後舉似張無盡無盡撫几曰達人之論也

贊曰史稱范公宋朝人物第一及考其參慧覺有盡收識性入玄關之句自非禪學精深何以解行卓絕乃爾孟軻氏云有本者如是予亦云但得本莫愁末又曰向上一著其知有此事者宋以後出自宰官居士為多如晁文元李文靖杜祁公張文定輩雖師承印證考據無從然皆見地高明履踐真確有古尊宿遺風因各附錄之以為宗乘之一助云

楊傑(天衣義懷禪師法嗣)

楊傑字次公無為人號無為居士少年登科官尚書主客郎中提點兩淅刑獄尊崇佛法歷參名宿晚從天衣義懷禪師遊懷每引老龐機語令參究後奉祠泰山一日鷄方鳴睹日如盤湧忽大悟乃別有男不婚有女不嫁之偈男大須婚女長須嫁討甚閑工夫更說無生話書以寄懷懷稱善後會芙蓉道楷禪師傑曰與師相別幾年七年學道來參禪來不打這鼓笛恁麼則空游山水百無所能也別來未久善能高鑒傑大笑一日與寶果昌遊山傑拈起飯石問曰既是飯石為甚麼咬不破昌曰祇為太硬傑曰猶涉煩詞昌曰未審提刑作麼生傑曰昌曰也是第二月傑為昌寫七佛殿額乃問七佛重出世時如何昌曰一回相見一回新傑然之傑嘗謂僧曰大凡學道之人十二時中嘗須照顧不見南泉道三十年看一頭水牯牛若犯人苗稼摘鼻拽回如今變成露地白牛躶躶地放他不肯去諸人長須著精彩不可說禪道之時便有箇照帶的道理洗菜作務之時不可便無知也如鷄抱卵若拋離起去暖氣便不接不成種子如今萬境森羅六根煩動略失照顧便致喪身失命不是小事傑平居以淨土自信繪丈六阿彌陀佛隨身觀念嘗曰愛不重不生娑婆念不一不生極樂凡聖一體機感相通諸佛心內眾生塵塵極樂眾生心中淨土念念彌陀若自棄[A64]己靈是誰之咎臨終作辭世偈曰生亦無可戀死亦無可捨大虗空中之乎者也將錯就錯西方極樂說偈[A65]端坐而化

贊曰參禪也錯學道也錯西方也錯而是無為子獨奮然將錯而就錯吾亦安得將錯就錯如無為子其人也者而與之共商千古之一大錯

劉經臣(智海本逸禪師法嗣)

劉經臣字興朝少以逸才登仕版於佛法未之信年三十二會東林總與語啟廸之乃敬服因醉心祖道既而抵京師謁慧林沖於僧問雪竇如何是諸佛本源竇曰千峯寒色語下有省歲餘官雒幕參韶山杲將去任辭韶韶曰公如此用心何愁不悟爾後或有非常境界無量歡喜宜急收拾若收拾得去便成法器若收拾不得則有不寧之疾成失心之患矣未幾謁智海逸請問因緣逸曰古人道平常心是道你十二時中放光動地不自覺知向外馳求轉踈轉遠臣益疑不解一夕入室逸舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問臣不能對疑甚歸𥨊至五更覺來方追念間見種種異相表裏洞徹六根震動天地回旋如雲開月現喜不自勝忽憶韶山所囑遂抑之及明悉以所得告逸逸曰更須用得始得莫要踐履否逸厲聲曰這箇是甚麼事却說履踐臣默契遂著明道諭儒篇以警世明道在乎見性余之所悟者見性而[A66]孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也楊子曰性所有也有見於此則能明乎道矣當知道不遠人人之於道猶魚之於水未嘗須臾離也惟其迷[A67]己逐物故終身繇之而不知佛曰大覺儒曰先覺蓋覺此耳昔人有言曰今古應無墜分明在目前又曰大道只在目前要且目前難覩欲識大道真體不離聲色言語又曰夜夜抱佛眠朝朝還共起起倒鎮相隨語默同居止欲識佛去處只這語聲是此佛者之語道為最親者立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也瞻之在前也忽焉在後也取之左右逢其原也此儒者之語道最邇者奈何此道惟可心傳不立文字故世尊拈花而妙心傳於迦葉達磨面壁而宗旨付於神光六葉既敷千花競秀分宗列派各有門庭故或瞬目揚眉擎拳舉指或行棒行喝竪拂拈槌或持[A68]叉張弓輥毬舞笏或拽石搬土打皷吹毛或一默一言一噓一笑乃至種種方便皆是親切為人然只為太親故人多罔措瞥然見者不隔絲毫其或沈吟迢迢萬里欲明道者宜無忽焉祖祖相傳至今不絕真得吾儒所謂憤而不發開而不違者矣余之有得實在此門反思吾儒自有此道良哉孔子之言默而識之一以貫之故目擊而道存指掌而意喻凡若此者皆合宗門之妙旨得教外之真機然而孔子之道傳之子思子思傳之孟子孟子既沒不得其傳而所以傳於世者特文字耳故余之學必求自得而後[A69]幸余一夕開悟凡目之所見耳之所聞心之所思口之所談手足之所運動無非妙者得之既久日益見前每以與人人不能受然後知其妙道果不可以文字傳也嗚呼是道也有其人則傳無其人則絕余既得之矣誰其似之乎終余之身而有其人耶無其人耶所不可得而知也故為記頌歌語以流播其事而又著此篇以諭吾徒云

贊曰儒釋從來元一貫祇為時人眼不開雖然如是昔高峰和尚嘗舉六祖不會佛法公案頌曰祖師不會禪夫子不識字棒打石人頭嚗嚗論實事恁麼看來劉居士也須惜取眉毛好

孫比部(楊岐方會禪師法嗣)

比部孫居士因楊岐方會禪師來謁值視斷次孫曰某為王事所牽何繇免離會指曰委悉得麼孫曰望師點破會曰此是比部弘願深廣利濟群生孫曰未審如何會示以偈曰應現宰官身廣弘悲願深為人重指處棒下血淋淋孫於此有省

提刑楊畋

在楊岐山下過方會禪師出接畋問和尚法嗣何人慈明大師見箇甚麼道理便法嗣他共鉢盂喫飯與麼則不見也會捺膝甚麼處是不見畋大笑會曰須是提刑始得又曰請入院燒香畋曰却待回來會乃獻茶信畋曰這箇却不消得有甚乾底禪希見示些子會指茶信曰這箇尚自不要豈況乾底禪畋擬議會呈頌曰示作王臣佛祖罔指為指迷源殺人無數畋曰和尚為甚麼就身打劫會曰元來是我家裏人畋大笑會曰山僧罪過

王安石

字介甫與蔣山贊元遊如昆弟問祖師意旨元不答益扣之元曰公般若有障三有近道之質一更一兩生來或得純熟願聞其說公受氣剛大世緣深以剛大氣遭深世緣必以身任天下之重懷經濟之志用舍不能必則心未平以未平之心持經世之志何時能一念萬年哉又多怒而學問尚理於道為所知愚此其三也特視名利如脫髮甘澹泊如頭陀此為近道且當以教乘滋茂之可也石再拜受教及貴震天下無月無耗元未嘗發視罷政府舟至石頭入寺[A70]二鼓元出迎一揖而退石坐東偏從官賓客滿座石環視問師所在侍者曰[A71]已𥨊久矣

贊曰嘗讀楊岐參石霜至幽鳥語喃喃辭雲入亂峰便覺通身汗下厥後臨濟一宗惟楊岐子孫獨盛悉符異日兒孫滿天下之記蓋源遠流長理勢所必至耳當時無論勘衲子跡其煅煉孫居士數語亦大煞誵訛還委悉麼直饒玄會得猶是眼中沙又曰楊提刑雖師承無據乃作家相見箇是老手王介甫即宗眼未開然虗心訪道亦自可人 青蓮居士對

居士分燈錄卷上


校注

[0579001] 音一作旨 [0581001] 出疑中 [0584001] 是或作如 [0586001] 徧一作編 [0587001] 住一作往 [0587002] 入或作八 [0589001] 將一作消
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 黃庭【CB】庭黃【卍續】
[A3] 己【CB】已【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 之【CB】[之-]【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 己【CB】已【卍續】
[A14] 揚【CB】掦【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 斂【CB】歛【卍續】
[A26] 但【CB】伹【卍續】
[A27] 殊【CB】珠【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 籃【CB】藍【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 但【CB】伹【卍續】
[A38] 刺【CB】剌【卍續】
[A39] 刺【CB】剌【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 刺【CB】剌【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 刺【CB】剌【卍續】
[A44] 刺【CB】剌【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 【CB】【卍續】
[A48] 刺【CB】剌【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 陝【CB】陜【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 但【CB】伹【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 諡【CB】謚【卍續】
[A57] 諡【CB】謚【卍續】
[A58] 諡【CB】謚【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 諡【CB】謚【卍續】
[A63] 己【CB】已【卍續】
[A64] 己【CB】已【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 己【CB】已【卍續】
[A68] 叉【CB】乂【卍續】(cf. T51n2077_p0527a25)
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?