吉州耽源山應真禪師

為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久却回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲　師問。百年後。有人問極則事。如何。國師曰。幸自可憐生。須要覔個護身符子作麼　一日。師𢹂籃子歸方丈。國師問。籃裏甚麼物。師曰青梅。國師曰。將來何用。師曰供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子　百丈在泐潭牽車。師曰。車在這裏。牛在甚麼處。丈斫額。師乃拭目　麻谷問。十二面觀音。豈不是聖。師曰是。麻谷與師一撾。師曰。想汝未到此境　國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。

終南山圭峯宗密禪師

果州西充何氏子。家本豪盛。髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐元和丁亥。將赴貢舉。偶造遂州圓法席。欣然契會。遂求披剃。當年進具。一日隨眾僧。齋於府吏任灌家。居下位。以次受經。得圓覺十二章。覧未終軸。感悟流涕。歸以所悟之旨。告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。師涕泣奉命。禮辭而去。因謁南印忠。忠曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽奉國照。照曰。菩薩人也。誰能識之。北遊清涼山。回住鄠縣草堂寺。未幾。復入終南圭峯蘭若。大和中。徵入內賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。相國裴公休。尤深入堂奧。師以禪教學者。互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源。集為一部。以貽後代　其序略云。禪是天竺之語。具云禪那。此云思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性。是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源。是禪理。忘情契之。是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人。但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性。別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏。藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性。(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地。(梵網經云。是諸佛之本源。行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。禪者。但是六中之一。當其第五。豈可都目真性。為一禪行哉。然禪定一行。最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人欲求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也又真性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下。展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者。難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代[A1]已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人。疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門。各相符契。今講者。偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知宿生何作。熏得此心。自未解脫。欲解他縛。為法亡於軀命。愍人切於神情。每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟。資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多。秉志者少。況迹涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情起滅。彰於靜慮。差別法義羅列。現於空心。虗隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。[A2]但尋文之狂慧者也。然本因了自心。而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教。而解修心。故䖍誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉　裴休為之序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而還變。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人。增煩惱病。何利益之有。我圭峯大師。久而歎曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趣。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣　師會昌辛酉正月六日。於興福院。誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之。勿得悲慕。以亂禪觀。每清明。上山講道七日。其餘住持儀則。當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等。奉全身於圭峯茶毗。得舍利。明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追[A3]諡定慧禪師。墖曰青蓮。世壽六十二。僧臘三十四。

洪州百丈山懷海禪師

福州長樂王氏子。兒時隨母。入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰是佛。師曰。形容似人無異。我後亦當作焉。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏。南泉普願。同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭。得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者。有何因緣不契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然　次日馬祖陞堂。眾纔集。師出卷却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰我適來未曾說話。汝為甚便卷却席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退　師再參侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用離此用。師掛拂子於舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾　自此雷音將震。檀信請於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極。故號百丈。既處之。未期月。參請之賓。四方麏至　問。抱璞投師。請師一決。師曰。昨夜南山虎咬大蟲。曰不繆真詮。為甚麼不垂方便。師曰。掩耳偷鈴漢。曰不得中郎鑑。還同野舍薪。師便打。曰蒼天蒼天。師曰。得與麼多口。曰罕遇知音。拂袖便出。師曰。百丈今日輸却一半　至晚侍者問。和尚被這僧不肯了便休。師便打。曰蒼天蒼天。師曰。罕遇知音。者作禮。師曰。一狀領過　有一僧。哭入法堂。師曰。作什麼。曰父母俱喪。請師揀日。師曰。明日一時埋却　問。如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峯。僧禮拜。師便打　問。師向後作麼生開示於人。師以手卷舒兩邊。曰更作麼生。師以手點頭三下　馬祖令人馳書。并醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂。眾纔集。師以拄杖指醬甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。師便打破。歸方丈　上堂。眾纔集。師以拄杖趂下。却召大眾。大眾回頭。師曰。是甚麼　師因普請開田。回問。運闍黎。開田不易。檗曰。眾僧作務。師曰。有煩道用。檗曰。爭敢辭勞。師曰。開得多少田。檗作鋤田勢。師便喝。檗掩耳而出　師每上堂。有一老人。隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對曰不落因果。遂致五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫此身。師曰。汝試問看。老人曰。大修行人還落因果也。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某[A8]已脫野狐身。向住山後。敢乞依亡僧禮津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。食後師領眾至山後巖下。果見一死狐。乃依法火葬。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。祇如轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀。舉野狐話。問祐典座曰。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是者箇道理　廣錄曰。無始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要喫。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數則不著　又曰。從須陀洹。向上直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。[A9]但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教。盡不許也　又曰。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂。自是是魔王。照用屬魔民。祗如今鑑覺。但不依住一切有無諸法。世間出世間法。亦不作住知解。亦不依住無知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵　又曰。說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虗妄謗。如云說佛性有。則增益謗。說佛性無。則損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛非有非無。則戲論謗。如欲不說。眾生無解脫之期。如欲說之。眾生又隨說生解。益少損多。故云。我寧不說法。疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛。皆說三乘法。向後假說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提。涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃。則有生死到。得明則有暗到。[A10]但是有漏因果翻覆。無有不相酬獻者。若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句　又曰。有病不喫藥。是愚人。無病喫藥。是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂及自知。名無學聲聞。貪嗔癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷。藥不得除。無病喫藥。藥變成病　又曰。沙門持齋持戒。忍辱柔和。慈悲喜捨。尋常是僧家法則。會與麼會。宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見法見。應當害[A11]己　又曰。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非。一時放却　又曰。執自[A12]己是佛。自[A13]己是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。誌公云。內見外見俱錯　又曰。知佛人。見佛人。聞佛人。說佛人。如恒河沙。是佛知。是佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一　又曰。佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處。亦同眾生受苦。佛祇是去住自由不同眾生。佛不是虗空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負　又曰。祇如今但無十句濁心。貪心。愛心。染心。瞋心。執心。住心。依心。著心。取心。戀心。但是一句。各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用。任聽縱橫。但是一切舉動施為。語默啼笑。盡是佛慧　師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼。藥山目之為百丈下堂句　師凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作一日不食之語。流播寰宇矣。唐憲宗元和甲午正月十三日歸寂。壽九十五歲。勑[A14]諡大智禪師。墖曰大寶勝輪。

池州南泉普願禪師

鄭州新鄭王氏子。幼慕空宗。唐至德丁酉。依大隗慧公受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部。究毗尼。次遊講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三[A15]昧。一日為眾僧行粥次。馬祖問。桶裏是甚麼。師曰。這老漢合取口。作恁麼語話。祖便休。自餘同參之流。無敢詰問　貞元乙亥。憩錫於池陽。自建禪齋。不下南泉二十餘載。大和初。宣城廉使陸公亘。嚮師道風。遂與監軍。同請下山。伸弟子之禮。大振宗風。自此學徒。不下數百。言滿諸方。目為郢匠　上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。珍重　上堂。王老師自小養一頭水牯[A16]牛擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得　師問僧曰。夜來好風。曰夜來好風。師曰。吹折門前一枝松。曰吹折門前一枝松。次問一僧曰。夜來好風。曰是甚麼風。師曰。吹折門前一枝松。曰是甚麼松。師曰。一得一失　師有書與茱萸曰。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內。僧達書了。便問萸。如何是寬廓非外。萸曰。問一答百也無妨。曰如何是寂寥非內。萸曰。覩對聲色。不是好手。僧又問長沙。沙瞪目視之。僧又進後語。沙乃閉目示之。僧又問趙州。州作喫飯勢。僧又進後語。州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰。此三人。不謬為吾弟子　南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非[A17]但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞。乃令趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從西過東。又從東過西。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子。便歸。舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日。師與沙彌。𢹂茶一瓶盞三隻到庵。擲向地上。乃曰。昨日底。昨日底。主曰。昨日底是甚麼。師於沙彌背上。拍一下曰。賺我來。賺我來。拂袖便回　上堂。道箇如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。又恁麼去也　上堂。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院去也。趙州曰和尚棒教誰喫。師曰。且道王老師過在甚處。州禮拜而出　師因至莊所。莊主預備迎奉。師曰。老僧居常出入。不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯　師有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧。隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝却問取和尚。僧乃問。適來諗上座。意作麼生。師曰。他却領得老僧意旨　黃檗與師為首座。一日捧鉢。向師位上坐。師入堂見乃問曰。長老甚麼。年中行道。檗曰。威音王[A18]已前。師曰。猶是王老師兒孫在下去。檗便過第二位坐。師便休　師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人。居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。何不問王老師。檗却問。更有一人。居何國土。師曰。可惜許　師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時中。不依倚一物。師曰。莫是長老見處麼。檗曰。不敢。師曰。漿水錢。且置草鞋錢。教阿誰還　師見僧斫木次。師乃擊木三下。僧放下斧子歸。僧堂。師歸法堂。良久却入僧堂。見僧在衣鉢下坐。師曰。賺殺人　問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失却牛。天明起來失却火　師。因東西兩堂爭猫兒。師遇之。白眾曰。道得即救取猫兒。道不得。即斬却也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履。安頭上而出。師曰。子若在。即救得猫兒也　師在方丈。與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。山插火箸叉手。師曰。雖然如是猶較王老師一線道　有僧問訊。叉手而立。師曰。太俗生。其僧便合掌。師曰。太僧生。僧無對　一僧洗鉢次。師乃奪却鉢。其僧空手而立。師曰。鉢在我手裏。汝口喃喃作麼。僧無對　師。因入菜園見一僧。師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入。問訊曰。和尚適來。擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師曰。翹足又作麼生。僧無對　上堂王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴不作賤。汝作麼生買。僧無對　師。與歸宗麻谷同去。參禮南陽國師。師於路上。畫一圓相。曰道得即去。宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰。恁麼則不去也。宗曰。是甚麼心行。師乃相喚便回。更不去禮國師　師在山上作務。僧問。南泉路。向甚麼處去。師拈起鎌子曰。我這茆鎌子。三十錢買得。曰不問茆鎌子。南泉路向甚麼處去。師曰。我使得正快　有一座主辭師。師問。甚麼處去。曰山下去。師曰。第一不得謗王老師。曰爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰。多少。主便出去　師一日掩方丈門。將灰圍却門外曰。若有人道得即開。或有祇對。多未愜師意。趙州曰。蒼天。師便開門　師翫月次。僧問。幾時得似這箇去。師曰。王老師二十年前。亦曾甚麼來。曰即今作麼生。師便歸方丈　陸亘大夫問。弟子從六合來。彼中還更有身否。師曰。分明記取。舉似作家。曰和尚不可思議。到處世界成就。師曰。適來。總是大夫分上事。陸異日謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問。大夫十二時中作麼生。曰寸絲不掛。師曰。猶是堦下漢。師又曰。不見道有道君王不納有智之臣　上堂次。陸大夫曰。請和尚為眾說法。師曰。教老僧作麼生說。曰和尚豈無方便。師曰。道他欠少甚麼。曰為甚麼有六道四生。師曰。老僧不教他　陸大夫。與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼不恁麼正恁麼。信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八　又問。弟子家中。有一片石。或時坐。或時臥。如今擬䥴作佛。還得否。師曰得。陸曰。莫不得否。師曰。不得　趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。[A19]已後莫錯打人去。師曰。龍蛇易辨。衲子難謾　師喚院主。主應諾。師曰。佛九十日在忉利天。為母說法時。優填王思佛。請目連。運神通三轉。攝匠人往彼。雕佛像。祇雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得。主問。如何是梵音相。師曰賺殺人　師問維那。今日普請作甚麼。對曰。拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著。磨中心樹子。那無語　一日有大德問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師曰。大德。且信即心是佛使了。更說甚麼得與不得。祇如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也　師住庵時。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務。待齋時作飯。自喫了。送一分上來。少時其僧自作飯喫了。却一時打破家事。就床臥。師待不見來。便歸庵。見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住。後曰。我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。　師拈起毬子。問僧。那箇何似這箇。對曰不似。師曰。甚麼處見那箇。便道不似。曰若問某甲見處。和尚放下手中物。師曰。許你具一隻眼　陸大夫向師道。肇法師也。甚奇怪解道。天地與我同根。萬物與我一體師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。陸罔測。又問。天王居何地位。師曰。若是天王。即非地位。曰弟子聞說天王是居初地。師曰。應以天王身得度者。即現天王身。而為說法。陸辭。歸宣城治所。師問。大夫去彼。將何治民。曰以智慧治民。師曰。恁麼則彼處生靈。盡遭塗炭去也　師入宣州。陸大夫出迎。接指城門曰。人人盡喚作雍門。未審。和尚喚作甚麼門。師曰。老僧若道。恐辱大夫風化。曰忽然賊來時作麼生。師曰。王老師罪過　陸又問。大悲菩薩。用許多手眼作甚麼。師曰。祇如國家。又用大夫作甚麼　師洗衣次。僧問。和尚猶有這箇在。師拈起衣曰。爭奈這箇何　師問僧良欽。空劫中還有佛否。對曰有。師曰。是阿誰。曰良欽。師曰。居何國土。欽無語　問。祖祖相傳。合傳何事。師曰。一二三四五　問。如何是古人底。師曰。待有即道。曰和尚為甚麼妄語。師曰。我不妄語。盧行者卻妄語　問。十二時中。以何為境。師曰。何不問王老師。曰問了也。師曰。還曾與汝為境麼　問。青蓮不隨風火散時是甚麼。師曰。無風火不隨是甚麼。僧無對　師問。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。曰無容止可露　師問座主。你與我講經得麼。曰某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師曰。不可將金彈子。博銀彈子去。曰。某甲不會。師曰。汝道空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著　問。空中有一珠。如何取得。師曰。斫竹布梯空中取。曰空中如何布梯。師曰。汝擬作麼生取　僧辭曰。學人到諸方。有人問和尚近日作麼生。未審。如何祇對。師曰。但向道近日解相撲。曰作麼生。師曰。一拍雙泯　問。父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母[A20]已生了。鼻孔在甚麼處　師將順世。第一座問。和尚百年後。向甚麼處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師於文宗太和甲寅臘月。乃示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝壽八十七。臘五十八。

杭州鹽官海昌院齊安國師

海門李氏子。生時神光照室。後有異僧。謂之曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。長依木郡雲琮。落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見。深器之。乃令入室。密示正法　僧問。如何是本身盧舍那。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師曰。卻安舊處著。僧送至本處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣　有講僧來參。師問。座主蘊何事業。對曰。講華嚴經。師曰。有幾種法界。曰廣說則重重無盡。略說有四種。師豎起拂子曰。這箇是第幾種法界。主沉吟。師曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照　問大梅。如何是西來意。梅曰。西來無意。師聞乃曰。一箇棺材。兩箇死漢　師一日喚侍者曰。將犀牛扇子來。者曰。破也師曰。扇子既破。還我犀牛兒來。者無對　師一日謂眾曰。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對　有法空到請問經中諸義。師一一答了。卻曰自禪師到來。貧道總未得作主人。法空曰。請和尚便作主人。師曰。今日夜也。且歸本位安置。明日卻來。法空下去。至明旦。師令沙彌。屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄。這沙彌不了事。教屈法空禪師。屈得箇守堂家人來。法空無語　法昕院主來參。師問。汝是誰。對曰法昕。師曰。我不識汝。昕無語　師後無疾。宴坐示滅。諡悟空禪師。

廬山歸宗寺智常禪師

上堂。促上古德。不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物　問。如何是元旨。師曰。無人能會。曰向者如何。師曰。有向即乖。曰不向者如何。師曰。誰求元旨。又曰。去無汝用心處。曰豈無方便門令學人得入。師曰。觀音妙智力能救。世間苦。曰如是何觀音妙智力。師敲鼎蓋三下曰。子還聞否。曰聞。師曰。我何不聞。僧無語。師以棒趂下　師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此[A21]已知。此後或有人問畢竟事。作麼生。師曰。這一片地。大好卓庵。泉曰卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打飜茶銚。便起泉。曰師兄喫茶了。普願未喫茶。師曰。作這箇語話。滴水也難銷　問。此事久遠。又如何用心。師曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾呌。凡耳聽不聞。諸聖呵呵笑　師因官人來。乃拈起帽子兩帶曰。還會麼。曰不會。師曰。莫怪老僧頭。風不卸帽子　師入園取菜次。乃畫圓相。圍卻一株。語眾曰。輙不得動著這箇。眾不敢動。少頃。師復來。見菜猶在。便以棒趂眾僧曰。這一隊漢。無一箇有智慧底　師問。新到甚麼處來。曰鳳翔來。師曰。還將得那箇來否。曰將得來。師曰。在甚麼處僧以手從頂擎棒呈之。師即舉手作接勢。拋向背後。僧無語。師曰。這野狐兒　師剗草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鉏斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇麤行沙門。師曰。你麤我麤。曰如何是麤。師豎起鉏頭曰。如何是細。師作斬蛇勢。曰與麼則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇僧無對　雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久。作㧞劒勢。師曰。來太遲生　上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師曰。汝聽觀音行善。應諸方所。問如何是觀音行。師乃彈指曰。諸人還聞否。曰聞。師曰。一隊漢。向這裏覔甚麼以棒趂出。大笑歸方丈　僧辭。師問。甚麼處去。曰諸方學五味禪去。師曰。諸方有五味禪。我這裏祇有一味禪。曰如何是一味禪。師便打。僧曰。會也會也。師曰。道道。僧擬開口。師又打。僧後到黃檗。舉前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人善知識問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子　江州[A22]刺史李㴾問。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。師曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而[A23]已　李異日又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。師舉拳示之曰。還會麼。曰不會師曰。這箇措大拳。頭也不識。曰請師指示。師曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布　師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致兩目俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。諡至真禪師。

明州大梅山法常禪師

襄陽鄭氏子。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問如何是佛。寂曰。即心是佛。師即大悟。遂之四明梅子真舊隱。縛茆燕處。唐真元中。鹽官會下。有僧因採拄杖。迷路至庵所。問和尚在此多少時。師曰。祇見四山青又黃。又問。出山路向甚麼處去。師曰。隨流去。僧歸。舉似鹽官。官曰。我在江西時。曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去招之。師答以偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。大寂聞師住山。乃令僧問。和尚見馬大師。得箇甚麼。便住此山師曰。大師向我道。即心是佛。我便向這裏住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作麼生。曰又道非心非佛。師曰。這老漢。惑亂人。未有了日。任他非心非佛。我祇管即心即佛。其僧回。舉似馬祖。祖曰。梅子熟也　龐居士聞之。欲驗師實。特去相訪。纔相見。士便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。師曰。熟也。你向甚麼處下口。士曰。百雜碎。師伸手曰。還我核子來。士無語。自此學者漸臻。師道彌著　上堂。汝等諸人。各日回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識木。唯了自心。此心。元是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡。而生萬法。本自如如　問。如何是佛法大意。師曰。蒲花柳絮。竹針麻線　夾山與定山同行。言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同上山見師。夾山便舉問。未審。二人見處。那箇較親。師曰。一親一疎。夾山復問。那箇親。師曰。且去明日來。夾山明日再上問。師曰。親者不問。問者不親　新羅僧參。師問。發足甚處。曰欲通來處。恐遭怪責。師曰。不可無來處也。曰新羅。師曰。爭怪得汝。僧作禮。師曰。是與不是。知與不知。祇是新羅國裏人　忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間聞鼯鼠聲。乃曰。即此物非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。永明壽禪師讚曰。師初得道。即心是佛。最後示徒。物非他物。窮萬法源。徹千聖骨。真化不移。何妨出沒。

洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)

唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮　帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益尊重焉。

婺州五洩山靈默禪師

毗陵宣氏子。初謁馬祖。遂得披剃受具。後遠謁石頭。便問。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。師便行。頭隨後召曰。闍黎。師回首。頭曰。從生至死。祇是這箇回頭。轉腦作麼。師言下大悟。乃抝折拄杖。而棲止焉　唐貞元初。住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師曰。無人識得伊。曰還可雕琢也無。師曰。汝試下手看　問。此箇門中。始終事如何。師曰。汝道目前底成來。得多少時也。曰學人不會。師曰。我此間無汝問底。曰和尚豈無接人處。師曰。待汝求接。我即接。曰便請和尚接。師曰。汝少欠箇甚麼　問。如何得無心去。師曰。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈[A24]采伊　憲宗元和戊戌三月丙午。沐浴焚香端坐。告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。倘固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚麼處去。師曰。無處去。曰某甲何不見。師曰。非眼所覩。言畢奄然順化。世壽七十二。僧臘四十有一。建墖本山。

栢巖明哲禪師

藥山看經次。師曰。和尚休猱人好。山置經曰。日頭早晚也。師曰。正當午。山曰。猶有文彩在。師曰。某甲無亦無。山曰。汝太煞聰明。師曰。某甲祇恁麼。和尚作麼生。山曰。跛跛挈挈。百醜千拙。且恁麼過。