普超三昧經。佛言我今得佛。皆文殊之恩。本是我師。過去無央數佛。皆其弟子。當來者亦是恩力所致。文殊乃佛道中父母也。爾時眾念。文殊既在佛前。何不成佛耶。佛言。文殊深入善權。廣化眾生。故未成道○而又當知文殊。三佛分三世成。成佛[A3]已久。誰曰不成。過去龍種上尊王佛。[A4]已成者是。見在歡喜藏摩尼寶積佛。亦算[A5]已成。未來普見佛。當成者是。此出諸經。亦非臆說也。而今逆流度生。故稱菩薩。

菩薩受記經。德藏菩薩白佛言。觀世音得大勢至。二大士。於何國土成等正覺。佛答。阿彌陀佛正法滅後。觀世音成等正覺。號普光功德山王如來。彼佛國土。號曰眾寶善集莊嚴。般涅槃後。得大勢。即於其國成等正覺。號善住功德寶王如來。勢至永不入滅。更無所補也。

此承前起後。上懺三業中所造之罪[A8]已竟。下懺悔佛法僧間業障。三寶分中所造之業。如下文云云。然而三業六根。乃至於三寶分中。若福若業。莫不出於自心。自心清淨。虔懇至誠。珍敬無怠。則無罪不滅。無福不生。否則雖云禮懺。唱和相資。欲求罪滅福生者。亦恐未必然也。思之。

經中佛與阿難遊行歇息間。以爪取土。問阿難言。爪上土多。大地土多。阿難答言。爪上之土。少許之甚。大地之土無窮。佛言。得人身者。如爪土之上。失人身者。如大地之土。又云。佛行偶至爪園。取土喻之亦爾。嗚呼。我與眾等。觀此人身難得之一言。便應大生恐懼。慚愧交心。二六時中。當觀得人身是何法得耶。如是。始與懺法相應。正法念處經云。五戒不持。人天路絕。五戒堅持。人天交接。正在於斯。慎毋忽也○所以人身難得今[A9]已得。佛法難聞今正聞者。盡皆宿德之所感。當生慶幸。必也盡心精勤至敬。毋得因循怠惰。而招下文種種之過𠎝也。慎之○上略明起障之由。懺悔[A10]已竟。下廣舉起障之由而盡情懺悔。此由。皆在不能盡心精勤一句。直貫下文。不能盡心恭敬。乃至於三寶中種種過患。無出於斯。臨文自見。

初懺慢佛業障○不能盡心恭敬者。今人於三寶像前。不肎禮拜供養。正在於此也○焚燒經像者。如一切印造佛馬。所造紙作。皆是焚燒。今道場事畢。火化一切。皆所不宜。故雲棲法禁之不用也○出佛身血者。如調達推山之類。今之佛面刮金之類亦是○華堂岑樓䆳閣之中。卑猥者。不淨之所。塵翳也。坌埲塕也。埲塕塵起貌○禮敬者。禮佛一拜。罪滅河沙。無禮敬者。安得無業也○裸露。裸身露體。縷線不掛○如是等。皆不能盡心精勤。以至如此。下皆倣此。

次懺悔輕法業障○法者。即三藏十二部。一切諸經教典之佛法也。言不淨手者。每於晨朝。或未梳洗。或大小行。乃至執捉一切穢污之物者。皆應洗盥。如不洗盥。總名不淨。必須以清淨水而盥其手。方許捧持經典。所以教中有洗手偈呪。詳明他處不引○非法等者。間言雜語。以至惡俗麤談。俱為非法俗語也○金剛經云。若是經典所在之處。即為有佛。汝既不敬。豈無罪乎○篋。箱匣也。或全卷。或數卷為部。一套為帙。失次者。顛倒無序之謂也○挽脫漏誤者。遺落不全之謂也。破裂者。字句殘缺也。流傳。流通人間為流傳。傳。轉也。展轉無盡日流傳也。

此紊法也。眠地仰臥以下。種種紊亂。不敬之甚○法。即世出世間之正法。非法。即世出世間之邪法也○非法說法六句。正是邪解僻說處○乃至云天堂是妄造。地獄非真說。酒肉不礙菩提。婬欲不妨正性等言。俱是邪解僻說之意也○重。即戒律中四棄八棄十波羅夷等。輕。即戒律中三十九十乃至四十八等輕也。抄等四句。可就上文輕重二句三等分之。如律中前篇至重。中篇稍重稍輕。後篇純輕。邪解者。即以抄之。將輕重等事。混亂於後人者。可知之矣。智者詳之○綺飾文詞。安置[A12]己典者。工於法語莊飾[A13]己意。而竄入經典也○求法師過。至讚聲聞道。正是為利養名譽。無道德心處○諸經要集云。不以悲心利益眾生。貪取財物。或用飲酒。或與女人共飲食。自賣求財。如是法施。其果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是名下品法施。若為名聞。為勝餘法師故。而為人說法。得報亦少。生於天中。受中異報。或生人中。是名中品法施。若以清淨心。為欲增長眾生智慧。及令住正法。不為財利。如是法施。自利利人。無人最勝。乃至涅槃。其福不盡。是名上品法施。至於慳恡佛法。不肎開示眾生。障他慧明。後生邊地。無佛法處。猶為過咎。

次懺蔑僧業障○五分律云。調達不能害佛。欲破其和僧。佛語調達曰。若僧[A14]已破。能和合者。其人生天。若僧和合而破之者。墮地獄中○僧眾和合而故為誹謗。離間謂之破阿羅漢和合僧無上菩提心人。皆佛種也。而弒之。而破之。而害之。故曰斷滅佛種。道人者。是有道有德之人。故曰道人。亦即沙門之等類也○破諸魔經佛云。菩提有三種。若人雖發菩提心。但樂自利以求解脫。故名聲聞菩提。又雖發菩提心。於大乘法。不樂修習。但起心念觀諸緣法。隨所觀察而行。故名緣覺菩提。若復有人。發生阿耨多羅三藐三菩提心。[A15]已復勸他人。發如是心。於輪迴身。不生厭倦。樂欲利樂。一切眾生。皆令解脫。以[A16]己善利。普施一切。故名為無上菩提○以上至此。文同七逆可知。梵語阿羅漢。此云殺賊。應供。無生。此三號也○梵語沙門。又云桑門。三門等。此云勤息。勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。攝心達本原。故號為沙門。云云○八正見前。五法者。涅槃五種世法名。世句。世縛。世法。世執著。是名世諦五法○闚竊者。瞰伺之謂也。

裸露。赤體也。赤身露體謂之裸露。輕衣。小衣。小衣輕跳。謂之唐突。又唐突。即傏𠊲。不遜也。比丘不著三衣禮拜。亦名輕衣唐突○屧屐也。又履中薦也。屐。木屐。又履為無跟涼履。屐為脚靸而套。經云。著屐見佛。生馬蹄國○梵語僧伽藍。此云眾園。清眾所居之處也○排揬。推排衝突輕觸之謂也。

上懺悔竟。下發願成德○說法度人。是為甘露開甘露門。即轉法輪也○甘露名不死藥。食之長生不死。喻若得佛法。即證不生不滅。常住之法。故云甘露云爾○門通出入義令人出生死。入佛法門故也○獻最後供。考經律異相云。佛臨入滅。有拘尸城工巧之子。名曰純陀。泣告世尊。我等从今無主。無救貧窮困苦。欲从如來。求將來食。惟願哀憐攝受我等微供。然後涅槃。佛言。我今為汝斷除貧窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足。檀波羅蜜。純陀號哭。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉純陀。成就大福。我等供具則為唐捐世尊欲滿眾望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆受供。釋迦如來。自受純陀所奉。設者食滿八斛。以佛神力。皆悉充足一切大眾。

六和者。一身和同住。二口和無諍。三意和同悅。四戒和同修。五見和同解。六利和同均。修此六和。匪敬弗得。故曰修六和敬。所以云無不敬者。亦此意也。

上結懺。下結前起後之文○其餘諸惡。葢謂如上所說。說所不盡。故又言其餘。

承前起後。

此引經文如法勸誡。健者精進自強之謂。白者潔白。純淨之詞○顯密圓通云。白法功德。只須慚愧二種。能為眾生滅除眾障。不須財寶而自成就此功德。故云白法。慙愧二字。亦即智信之意也。

此邪倒列相懺悔。下皆因無智不信。無慙無愧。故有邪倒等種種過惡。直貫下文。正懺上若不慚愧等二句○魑魅者。老物之精。山澤之怪。魍魎大力鬼也○欲希延年。當知非但不得。延年。抑且難免地獄之苦○妄言見鬼假稱神語者。如關亡捕鬼。重子女巫。開堂附體。及關神亂語之類。如是等罪者陳懺也。後同。

此傲慢列相懺悔。傲者慢也。倨也。誕者放也○種姓者。種族尊勝。自恃高貴自高自大等○以貴輕賤二句。釋上輕慢一句○經云。飲酒者過失無量。若持酒器與人飲者。五百世中無手。何況自飲。何況鬬亂等云云。乃至教人飲者。犯輕垢罪○飲酒犯三十六種失。大藏一覽云。不孝父母。輕慢長上。不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訏露人罪。恒說妄語誣人。惡事傳言。兩舌惡口傷人。致病之根。鬪諍之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故捶打奴婢。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疎遠善人。狎近惡㕛。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。倒溝臥路。墮車墮馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱亡。寒天凍死。此是三十六種失也。

此穢濁列相懺悔。嗜欲也。好也。鱠。魚鱠。生鱠。或鯹羴之物。五辛。梵網經云。一大蒜。二茖葱。即韭薤。三慈葱。即家葱。四蘭葱。即小蒜。五興蕖。即胡荽為之五辛。附食辛有五失。一多過。熟食發婬。生噉增恚。二天遠。縱能說法。諸天遠離。三鬼近。鬼䑛神𠯳。常與鬼住。四福消。福德日消。長無利益。五魔集。魔來說法。非毀禁戒○排揬淨眾者。臭氣觸穢一切齋戒善友等眾故也。

此暴戾列相懺悔。矜滿才能為貢高矯情飾詐為矯假。怠緩率意為偃蹇自用。自強自逞。肆無忌憚。為䟦扈抵揬。總是不隨順之意也○凡其所有不當得而濫叨得者。謂之僥倖。

此貪誑列相懺悔。屠刳也。殺也。屠者。割肉知牛之長少○沽者。買也。梵網經云。若佛子自沽酒。教人沽酒。沽酒因。沽酒緣。沽酒法。沽酒業。是酒起罪因緣。菩薩應生一切眾生明達之慧。而反生眾生顛倒之心者。波羅夷罪○出入息利者。放債盤折積算子母錢。謂之出入利息。本為父母。利即如子。故云息也○而今世人放債取利。月不過五等說。謂之計時賣日。尅積。貪求也○無淨戒之德。而納受檀信之布施。則信施難消。故曰空納信施。婬殺盜妄飲酒昏迷。乃至上文臨財無讓欺誑自活等者。一總名為無戒無德也。

此殘忍列相懺悔。

此放逸列相懺悔○摴蒲。博戲也。即賭賽之具。圍棊堯造。丹朱善之○酒者。儀狄作酒醪。杜康作秫酒○食肉者。梵網經云。斷大慈悲。犯輕垢罪○又食肉有十過。一覽云。一一切眾生無始以來。皆是[A18]己親。二食肉人。眾生見即驚怖。三壞他信心。四慈心薄少。五增惡羅剎習氣。六令學呪術不行。七眾生身命。於[A19]己無別。八諸天賢聖遠離。惡神恐怖。九不淨所出。十死墮惡道○擾者。亂也。攪也。餞。送行之燕○初中等者。欲求無上菩提。宜應晝夜禪誦精勤。不可暫時怠惰。而無空喪可也。故遺教經云。汝等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。禪者。梵語禪那。此云息寂。息慮忘緣。體究自心。頓悟無生之理。即今謂之參禪也。誦者。持呪誦經念佛等是也。因不修習而墮昏沉散亂。生死二病之中。豈非空喪天年。虗延歲月者乎○見他勝事者。即念佛參禪持誦等事○六念者。念佛為慈悲導師。念法為三世佛母。念僧為人天福田。念天為長壽安樂。念戒為清淨身心。念施為普濟貧窮。是為六念。心不經理者。於此處懈怠。毫無儆醒可知○惡業屬風。煩惱怒氣屬火。因積習業風所扇。罪火熾焰。燒斷菩提徑路。故曰一切俱焚○三業微善者。上言諸惡。不出十惡等業。今之微善。不出五戒十善。惡勝善微。故曰俱焚。此乃嫉妒煩惱之所害也○梵語一闡提。此云退沒善心。亦云信不具。

總指上文。其餘罪業。重求。懺悔而發露之。

上來總申懺悔[A21]已竟。願承下發願成德○慈和至義讓。是世界法。遠離至眾生。是出世法。下結懺○經云謙下諸比丘。遠離自高心。道生於卑退。德生於安和故云爾○知恥近乎勇。其意亦在斯矣○修良正謹。修順良導。不生違忤之心正直謹莊。了無恣情偏曲等也○惡友。行十惡之人。善緣。五戒十善之行○迴光反照。攝念歸真。故云收攝等○六情。眼耳鼻舌身意。六根之識。稱為六情。識情分別起貪愛等故也○捍。即勇猛精進之謂也○若依文看來。中卷宜此處完。以懺悔業障竟故也。

寶積文殊云。願我成佛之時。以恒沙諸佛世界為一佛剎。名為普見。諸菩薩言。文殊所得佛剎與彌陀佛剎等不。世尊告言。譬如有人。析一毛為百分。以一分於大海中取一滴水。喻彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見佛剎莊嚴。復過於是。

上懺煩惱業障[A25]已竟。此處懺悔果報障○果報之中。有地獄報。畜生報。餓鬼報。阿修羅報。更有人天之中無量餘報。皆為果報。從此逐一次第懺悔。

此引經言以示勸。四不可得經云。兄弟四人學仙。得五神通。宿對來至。自知壽盡。各自念神足飛騰。所至無礙。各以神通力而自避死。於是一踊空中藏形。一入市中人多無覓之處。一入大海。三百三十六萬里下不至底至於其中。一劈開山隱形石閒。自謂無常之對。無從而覓。以後死俱不免。入空者死墮於地。如果熟落。入市者死於眾中。入海者死為魚鱉所食。隱山者死為禽獸所噉。佛既觀知。謂此四人欲捨宿對。三毒未除。安脫此患。

此指一事以作證驗。譬喻經云。有帝釋天。五德離身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中濟人苦厄。唯有佛耳。往到佛所。時佛坐禪。入普濟三昧。大帝作禮伏地。志心三歸佛法聖眾。未起之閒。其命忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解。走瓦坏閒。踐壞坯器。其主打之。尋時傷胎。其神復反。還為天帝。佛三昧覺讚言善哉。能於殞命之際。歸命三尊。罪對[A26]已畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道○涅槃經云。諸天五衰相。一頭上華萎。二腋下汗出。三衣常垢染。四身體臭穢。五不樂本座。此大五衰必死之相。又俱舍云。衣服絕香。身光忽滅。浴滴沽身。本性囂馳。兩目眴運。此小五衰。遇勝緣猶可解。非定死相也。今得延天年。必是小五衰。釋提桓因。即釋帝也○故知懺悔等直至文盡。皆是䇿發激勵後昆。必自知其業障重深。定應懺悔而滅之。免其後悔難追之患也。

此舉報以警迷人。獎。勸也。稱。譽也。又助也。導。引也。啟。迪也。窮。極也。究竟也。殃禍。猶言災害。異處者。輕重各異其報也。人未命終。一生宿業。冥府[A27]已預分明。故罪業之報。宿預嚴待。宿者宿昔。預先。嚴者。嚴明以待罪人之至也。趣。疾也。又督迫也。鑊。鼎鑊釜屬。火鑊。即地獄之所也○此下䇿進激勵於後人也。

此言人命無常。正云臨窮方悔。悔無所及處。當知無常迅速。生死難期○無常忽到。欲懺無及。乘此無病。正宜精進。切勿以少年且得自寬。致令後悔。先賢有云。莫待老來方學道。孤坆盡是少年人○摩滅。即消滅也。奄忽。即倏忽也。息。一呼一吸為一息。故有出入息。甚言其速也○金剛經云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。云何忽此句。懺主痛責之詞。學人母得種種放過而不解之也。慎夫哉。慎夫哉。

此言一切世事。皆是虗假。五天。據增一阿含經云。須彌山半有四種天。毗沙門。天王將諸夜叉。毗留波叉天王將諸鬼神。毗留勒天王將諸魔鬼。提頭賴咤天王將諸乾沓和等。又婆沙論云。自四天王[A28]已下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天堅首天。此為五天。上天所勅為天使。冥司所遣為殺鬼○又閻羅王請問經云。生老病死刑為五天使者。其文甚詳○古云。三寸氣在千般用。一日無常萬事體。縱有華堂等用。與我了不相關。故曰。何關人事。亦指自言也。到此地位。世間樂事。皆非我有。迷者不思厭離而求出世。反生貪戀。更增苦本○非復我親者。先賢俚語云。夫妻一似同林鳥。大限來時各自飛○七珍。金玉珠寶珊瑚琥珀瑪瑙等○玩。弄也。戲也。好也。他玩。於[A29]己無益。徒為他有○幻化。幻者。西域幻術之法。依艸木等幻作人畜。宛似往來動作之相。須臾法謝。還成艸木。法喻各開五法。喻中五者。如結一巾幻作一馬。一所依巾。二幻師術法。三所幻馬。四馬有即無。五癡執為馬。法中五者。一真性。二識心。三依他起。四我法即空。五迷執我法。一切世間有為之法。無不例然。故云幻化也。

此云天福有盡○梵語須䟦陀羅。此云好賢唐言善賢梵語鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。仙人之名也○鬱頭藍弗果報。智度論云鬱陀羅伽仙人。得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。即失神通。从王求車駕而出。更修五通。一心專志。而鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定。復聞魚鬬。即生瞋恚。曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得定。生非非想天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。墮三惡道○狸之伎倆。止可殺魚。今為飛狸。併殺飛鳥。以遂其惡。致墮惡道。嗔時一念。可不慎哉○聖果。即無上涅槃妙果○嬰受也。又觸也。

此以世事小苦喻大。陽閒官府小苦。尚知可畏。地獄眾苦。比之無量而反不畏。不預修善。豈不大愚而更大錯者也。豈不懼哉。豈不畏哉。下舉眾發歎○[A32]已上大槩言罪報必不可免。故須懺悔力。方得除滅。[A33]已下正言地獄中一切惡相惡報。今日至誠。求哀懺悔。

此苦勸脫離罪報○云人生無有無罪。豈可不謹慎而不懺悔。可傷可痛。

結懺令除。[A34]已上懺悔業障[A35]已竟。下文懺悔報障。有四。先懺地獄罪報。

地獄眾苦。說不可盡。至於阿鼻猶為極重。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。即無閒地獄也。下正說阿鼻獄中惡相惡報。受苦無量。

經。楞嚴經。地獄中。無非是銅是鐵。是石是火○阿鼻獄。乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。焰熱。大焰熱。阿鼻獄。前七者。各濶五百由旬。唯阿鼻獄。三十二萬里。前七者。各壽千歲。唯阿鼻獄王。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。而阿鼻之罪。所犯猶重。人間六十小劫。此獄方為一晝夜。故曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王。即此直為縱。橫為廣。梵云由旬。此云限量。猶言此方之驛。大者八十里。中者六十里。小者四十里。為一由旬○因本經。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。外有一山。名日鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無有光明日月。具有八大地獄。謂活大地。獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿鼻至大地獄。此八大地獄。各。各復有十六小地獄。周匝圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵鎧地獄。函量地獄。鷄地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄○除上八大獄。復有十次地獄。文長難錄。又次之。則有孤獨地獄。此獄在閻浮提諸處。或曠野山閒。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕。壽亦不定。所攝有情上下品十惡來生其中。偈曰。閻浮地濶七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減。前科。隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說○地獄猛火等相。大抵如十習因中婬習之所感。更兼瞋習之所招。後楞嚴經可知○如魚者。引喻法。而人難受可知○鏊。餅鏊槃。脂膏戴角者脂。無角者膏。又曰凝者。脂。釋者膏。總皆身中潤澤之物。而可盡乎○上來根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之屬。

此明獄中獸類形狀。甚可怖畏。掣電者。言其紅光閃爍。故如掣電。奮者勇也。發忿騰躍之勢耳。

此皆惡業所感之報。不可不知也○今皆稽顙慙愧者。懺悔[A37]已上阿鼻獄報。[A38]已下乃是懺悔其餘諸獄。如刀山劍樹。以至八萬四千鬲子地獄之類。如是等報。即同經中十因六報。大略相同○楞嚴經云。一切眾生自業所感。造十習因。受六交報。云何十因。一者婬習交接。發於相磨。故有猛火鐵牀銅柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。故有寒冰吒吒波波諸事。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。故有血河灰河銅灌諸事。四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。故有刀山劍樹斧越諸事。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。故有繩木絞校杻械諸事。六者誑習交欺。發於相罔。誣妄不止。飛心造奸。故有塵穢沒溺諸事。七者恐習交嫌。發於䘖恨。故有擒捉擊射諸事。八者見習交明。發於邪業。薩迦耶見。邪悟諸業。故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加。發於誣謗。故有合山耕磨諸事。十者訟習交諠。發於覆藏。故有業鏡對驗諸事○云何六報。一切眾生。六識造業所招惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時先見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜。乘烟火入無間獄。發明二相。一者明見。見種種惡。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑烟紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能為星火迸洒。二者聞報。此聞業交。則臨終時。先見波沒天地。神識乘流入無間獄。發明二相。一者開聽。種種閙亂。二者閉聽。寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味則能為膿為穢。注觸則能為畜為鬼。注意則能為電為雹。推碎心魄。三者齅報。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞神識。從地涌出入無間獄。發明二相。一者通聞。惡氣熏心。二者塞聞。不通悶絕。如是齅報。衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為爛衝思則能為灰為瘴。四者味報。此味業交。則臨終時先見鐵網周覆。神識下透掛網。倒懸入無間獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。二者吐氣。為火燋爛。如是甞味。歷甞則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠。歷觸則能為弓為箭。歷思則能為熱鐵雨。五者觸報。此觸業交。則臨終時。先見四山來合。無復出路神識被驅入無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。二者離觸。身心屠裂。如是合觸。歷觸則能為廳為案。歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊。歷息則能為拷為縛。歷甞則能為耕為鉗。歷思則能為煎為炙。六者思報。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞神識被吹上空旋落。墮無閒獄。發明二相。一者不覺。迷極荒走。二者不迷。覺知則苦。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為冰為霜。結息則能為火車火檻。結甞則能為叫為喚。結觸則能為大為小。為一日中萬死萬生。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。自業之所招感也。

刀山等者。亦即十習之中瞋習之所招感也。云云○爐炭者。亦是六交報中見火之所招感也○礫。小石也。研碎之意也。

五內。即五臟也。灰粉者。以繩牽扯。如世閒分屍之例也。

或豺害於犬。犬害於豺。故云更相等。距爪者。雞距爪鷹之類。雞距。凡刀鋒有倒[A39]刺。皆曰距。趙廣漢善為鉤距。鉤之有距。吞之則順。吐之則逆。使人入其術中而不能出。以鉤索其隱情也。搏手擊斫刀斬。搏撮斫[A40]刺。皆受苦之狀。磕。石相築聲。眾合黑耳者。或有眾物相合。黑暗耳目。更有鋸解刀剔之苦。

自上至下。種種地獄。受如是苦。各各之所不同者。皆有牛頭獄卒馬面夜叉等。各以大力追逐驅逼而使之然也。然而皆眾生業力之所招感。本非天降亦非人與當自知之而莫自昧也○波波婆婆吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒之聲也。

如是者。總上地獄而言。八熱即八獄。阿鼻即其一也。惟阿鼻獄至大故云獄之王。八寒獄。一頞部陀。二尼剌部陀。此二從寒逼身皰裂立名。三頞折吒。四嚯嚯婆。五唬唬婆。此三從寒苦痛發聲立名。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此三從身裂。如三種蓮華。立名。一青蓮。二紅蓮。三大紅蓮。此為八寒獄。無遊增八熱獄。一等活。謂斬[A41]刺磨搗吹活等。二黑繩。謂以黑繩綳量。後方斬鋸。三眾合。謂苦具眾至合黨相殘。四嘷叫。謂眾苦所逼。悲嘷發聲。五大叫。極苦所逼謂大叫稱怨。六炎熱。謂炎逼身轉極苦難堪。七極熱內外自他身出猛火。互相燒害。八阿鼻。趣果受苦時命及形。五皆無間。此八熱獄。每一獄各有四門。每門各有四獄。謂煻煨屍糞鋒刃烈河增也。一獄既有十六則。八獄總有一百二十八。皆名遊增。連八大獄。其成一百三十六座。有情遊彼。其苦增苦。故名遊增。自行十惡五逆。感八大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬遊增獄。八萬等者鬲子地獄。梁皇懺略見。八萬四千未曾具陳。以為眷屬者。以為同類之謂。謂八寒八熱大地獄中。總有一百二十八遊增獄。即此一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄。正與大獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。正與大獄小獄相合而成之。如人之有大小眷屬然耳。非真有眷屬也。諸地獄中者。以其為主。以為眷屬者。如主有從者故云眷屬。

刷者。刮也。掃也。削者。刮削。皆剮剔之意○懺悔至此。寧不駭汙。南無佛。心心念念。早辦資粮。急為改革。勿致此苦。資粮即所修福智是也○人間五百歲。地獄方為一晝夜。壽命一千歲。則無始[A42]已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其凡幾矣。此尚小獄為然。況阿鼻獄王。人間六十小劫。此獄方一晝夜。壽命二萬歲。受苦何所窮極。更有無量無邊不可思議之長時。難以說盡。可不痛惜也哉○不為預辦資粮。不速為漸愧改革。地獄之苦。宿預嚴待。可不懼哉○經云。念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主敘至於此稱南無佛者。以至極悲。深痛地獄之中。一切苦惱眾生。無非無始惡業因緣。以至於此。然而非唯一切。或我無始以來。未必不然。所以總申懇禱念佛。發露求哀懺悔。願乞除滅。離諸苦惱。得解脫樂也。

[A43]已上憶苦。懺悔地獄報竟。下即發願離苦得樂。

離喜妙樂為三禪。人間最樂無有過者。三禪。謂三禪天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。此三天。[A45]已無男女婬慾。以禪定法喜為食。所以說更不造因。等受安樂如第三禪也○發無上道心。即發阿耨多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者。華言無上正等正覺。

承前啟後○此下懺悔果報中三惡道報。即下畜生道餓鬼道修羅道是也。兼上地獄名四惡道。

此懺人道出其多求不足慳吝之苦代為懺悔○此處三塗且指地獄餓鬼畜生而言。文義不在修羅故也。

善知識者。憐其罪苦。故來勸彼令修善法使之滅罪。乃至於修戒修定修慧。作種種福德者。亦俱可稱善法資粮也。

賫即齎裝也。送也。行道所用也○既不益[A50]己。縱是自有。還成他有。因慳貪故。無善。無德。故生惡道也。

上總明慳貪苦報懺悔竟。下別開三道。次第披誠懺悔。先懺畜生道。

此懺畜生道○畜生道如楞嚴經云。是諸眾生。若於本因。貪物為罪。遇物成形。名為怪鬼。物銷報盡。生於世閒。多為梟類。酬足為人。參合頑類。貪色為罪。遇風成形。名為魃鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。酬足為人。參合異類。貪惑為罪。遇畜成形。名為魅鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。酬足為人。參合庸類。貪恨為罪。遇蠱成形。名蟲毒鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。酬足為人。參合狼類。貪憶為罪。遇衰成形。名為癘鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。酬足為人。參合微類。貪傲為罪。遇氣成形名為餓鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。酬足為人。參合柔類。貪罔為罪。遇幽成形。名為魘鬼。幽銷報盡。生於世閒。多為服類。酬足為人。參合勞類。貪明為罪。遇精成形。名魍魎鬼。精銷報盡。生於世間。多為應類。酬足為人。參合文類。貪成為罪。遇明成形。名役使鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。酬足為人。參合明類。貪黨為罪。遇人成形。名傳送鬼。人亡報盡。生於世閒。多為循類。酬足為人。參合達類。

上懺畜生道竟。次懺餓鬼道。餓鬼道者。如正法念處經云。餓鬼險惡之業。由心貪嫉欺誑於人。貪惜積聚欲望長富。廣積眾惡。不行布施。沙門婆羅門。及諸病瘦盲瞑貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肎施與。不作功德。不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中○復次若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。一者人中住。若人夜行則有見者。二者在閻浮提下。五百由旬。有住海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。略言有三十六種且舉七八種。一者炬口。口出猛火。肢節煙生。二者針咽。腹大如鼓。項頸如針。形狀苦瘦。三者臭口。口氣臭惡。臭不可聞。四者大癭。頸生癭瘤。噉彼膿血。五者針毛。出毛如針。轉刺身體。六者臭毛。身毛臭穢而不堪聞。七者得棄食。人所棄以充饑餓。八者得失。物失不堪。方得就喫。一日一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生○腹大咽小者。針咽鼓腹之徒。焰口焦身之輩。即此類也。

次懺阿修羅道。阿修羅。此云非天。由前因中。雖願得天身而不信正業福田力故。智度論云。欲界眾生。三種善根。上分天道果報。中分人道果報。下分修羅果報。修羅結使腹心。心多邪曲。得道甚難。諸天雖隨結使。直心信道。修羅雖則與天相似。以其近道難故。故在人下。天之怨敵。名阿修羅。王於。欲界中。化身大小。隨意能作○楞嚴經云。阿修羅有四種。若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅从胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。前阿修羅王。住大海底。須彌山側。所住之城。名曰光明。縱廣八千由旬。壽五千歲。一日一夜。比人間五百歲○諛諂面從。曰諛。侫言曰諂。憍。恣也。逸也。縱肆也。詐。偽也。詭譎也○羅剎。是食人鬼。亦是噉精氣鬼。人心中有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。令人頭痛。三滴悶絕。七盡即死。一心持呪者。即脫此難○鳩槃茶。是可畏鬼。

上懺三報[A52]已竟。此發願求成三道之功德。滅惡生善。必承懺法而入也○因愚癡無慧故。受畜生身報。今得智慧。一念醒悟。即可斷畜生惡道身。而生人天善道○愚垢既除。畜生報盡。或生天上。或生人間。慧性開明。自識業緣果報。必不更受於畜生者。莫非懺悔之功。亦自知之也。

梵語阿修羅。此云非天。有天福而無天行故。又云無酒等。其形極醜。常與諸天鬬戰。力不勝故。但彼[A53]縛故。又云具縛有四。如上所明○為利養故。現奇特相。或高聲現威。令人畏敬。此則心多邪曲。皆邪命因也。今既質直無諂。是即離邪命因。修正因緣。自然除醜陋果。得端正報。乃至於自利利他。亦承懺法之力而得如是也。

鬼畜修羅。兼前地獄。故云四惡道報○此下懺果報中人天餘報。

[A55]已懺云云者。承前起後。相與稟此云云。分懺過現促命。閻浮。具云南閻浮提。此云穢樹。盛年夭枉者。或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之報。

此分懺過現。原因善根微弱。故有盛年夭枉等苦也○以下一切罪報。正明凡有所為。皆不稱意處。人間惡報。無非眾苦煎逼心形者是。

上先明餘報之由竟下正舉無量餘報罪業。總申懺悔也。

此廣懺現未列報○流者流落。殃即災殃。此因無始宿業。縱修善法而得人身。惡業未盡。猶有流落餘剩之殃。故曰流殃宿對等云耳○六根。眼耳鼻舌身意。不能完具○三惡者。惡大惡。惡中惡。惡者。人以惡加[A57]己。還以惡報之。大惡者。人不侵[A58]己。無故加害於人。惡中惡者。人來恭敬供養。不念報恩而反害之○八難者。生於邊地邪見之家。便不知三寶。一地獄。二餓鬼。三旁生。此又名三惡道。亦在八難數中。四盲聾瘖瘂。五世智辯聰。六佛前佛後。七北俱盧洲。此四者在人道中。八無想天。此八者。有一于此。不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏○不得常相保守者。父母兄弟妻子中有一死別生離便是○凋。瘁也。焦瘁也。

幼而無父曰孤。老而無子曰獨。流離波迸。亡失國土。無家可歸。困苦非常○幽執側立。在牢獄之中。不得自在而鞭撻也○彼此互相綺飾文詞。乃至彼此惡言加謗。故曰更相等。

差。病瘳也。毒癘。秋間瘧癘。春患傷寒○此言四季之中。嘗懷病苦者。如法華云。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服者是也○痞。氣隔不通也。邪風漲滿。痞塞纏綿等病。直至下文種種罪報。無非過去之餘殃也○伺。偵候也。探伺也。崇。神禍也○屍。死者在牀曰屍飛屍。即怪異。百怪等者。或即毗陀羅起屍之類便是。

虎。猛獸。豹似虎圜文。豺。狼屬狼似犬。皆惡獸也○縊。絞也。自經死也。[A60]刺。穿也。傷也。聞。聲譽也○皆不稱其所為。故云留難○[A61]已上等報。正所謂但有。眾苦煎逼心形。愁憂恐怯。未曾暫離者此也。人閒有此許多不稱意。正緣善根微弱惡業滋多。故有此等苦報。可不生大慙愧大恐怖。以哀求懺悔也。

上來懺悔三障[A62]已竟。下文總申發願求成功德。

承前起後。下正名迴向。

此普及眾生現生感樂果○饑饉疾疫刀兵為三小災。火劫水劫風劫為大三災。此特以小三災言之耳。八難見前。毗婆沙論云。人能一日一夜持不殺戒於未來世。決不逢刀兵災。若以一訶梨勒菓。起殷淨心。奉施病僧。於當來世決不逢疾疫災。若一摶之食。起殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不逢饑饉災。

正信三寶句。亦普及眾生現生植善因○信此一乘無上之法為正信也○捨此以下。是普及眾生當來近佛○捨此者。前生所作惡業善業。今生此身。正為來受苦樂之報。故為報身。死即捨此形命而往。故曰捨此報身○彌陀佛國。清淨人民。種種快樂。皆是阿鞞䟦致。不比五濁惡世也。見小彌陀經○莂者。禾稻秧種。字義从艸从別。禾秧為艸中別一佳種。故曰莂。以喻授記即作佛秧。故曰得授記莂也○彌勒佛國。其地平正。無有山陵谿谷。人民眾多。少貪婬瞋恚愚癡。壽皆八萬四千歲。面目桃華色。彌勒龍華三會說法。初會度九十六億萬人。二會度九十四億萬人。三會度九十二億萬人。彌勒佛住世六萬歲。正法如是。像法亦復如是。

此普及眾生。當來遠魔。外道邪見。即不得興隆也。

此普及眾生當來感勝○從此懺法功勳。更加一心念佛。以淨其心。在處佛土。悉皆清淨。所以不受父母胞胎。常在蓮華托質耳○若必蓮華化生。種族不止豪貴高門。若據此二句。劣者猶在化樂天宮。勝者必生十方淨土。更觀下文可見也。

此普及眾生。當來尚善也。

此普及當來值聖也○淨印法門經云。以無所為心。即能降諸魔。當知有四知苦能降蘊魔。斷集能降煩惱魔。證滅能降死魔。修道能降天魔○。婆沙論云。斷慧命故名魔。復次常行放逸而害自身。故名魔。魔者殺也○華嚴會上第二十一位知識。徧行外道。告善財言。閻浮提內九十六種外道。各起異見而生執著。我悉於中方便調治。令其捨離所有諸見。乃至普及十方世界。悉亦如是○楞嚴註云。悟道之人。一生眾裏。與道相應。不作三業。所以不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。實由道力所資。不染三界根本煩惱來往自由。

此普及當來。自利利他○華嚴云。雖復現身於世中生。而於世法心無所著。不同凡夫永沒三界。又不同二乘求出三界。方知學佛人。能免生死。義在於斯。乃無生死可免。無三界可出。觀四生如一子。等三界於同仁故也○分身無量。如法華經云。我分身謂佛。在於十方世界說法者。今應當集云云。

此上同諸聖○發誓願者。如四弘誓願等修福智。即福慧雙修。回向有十。一者救護一切眾生離眾生相迴向。度無所度。二者不壞迴向。壞其可壞。遠離諸離故。三者等一切佛回向。覺齊佛覺。四者至一切處回向。發明無地。五者無盡功德藏回向。身土涉入。六平等善根回向。同於佛因。七等觀一切眾生回向。性同眾生。八真如相回向。不即不離。九無縛解脫回向。十方無礙。十等法界無量回向。性得圓成。

統結回向。反明四法有盡。

正明修行無盡。

總結歸敬三寶○[A66]已上如是十種回向。楞嚴廣明。茲不繁引。然而人回向者。回因向果。回小向大。乃至迴向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。經云。回[A67]己施眾生。皆共成佛道。正此意也。此中言如是迴向。虗空界盡等言。如懺悔文云。乃至虗空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是四法廣無邊。願今回向亦如是。所以說我此回向。終無有盡也。發願[A68]已。而更信禮常住三寶者。當知前來一部懺文。所說無量無邊一切罪業。欲求懺滅者。畢竟全憑十方常住三寶。廣大威德神通之力。[A69]己躳一念竭誠之力。始得罪業消融。福慧增長。直至成就無上菩提。無出於此故也。我眾等欲求懺法。當於三寶[A70]己躬之處。宜盡心焉。慎毋忽耳。慎毋忽耳。倘或稍有一念輕微。便是虗搆文言。非但不能益於理。亦恐不能益於事也。思之。

懺如浣滌。以水為名。至心頂禮。罪根清罪滅。福由生。慧日昭靈覺海性圓澄。