地藏菩薩白佛言。我从久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。徧滿百千萬億恒河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。

此下承上文而起觀行。以作滅罪之方。然而禮懺。雖在一日一時。入道功程。必當隨力漸次而能成就。

即今等者。指初卷後折憍竭愛等。以至禮佛[A3]已畢之時。斯時至誠虔懇。即今道場之內。身口意三業。了無過失。故得身心寂靜。無諂誑。無私曲。趂此心靜之時。復加觀行而進之。觀行如下觀察思惟等。文中自明。

上總標。下別釋。

觀因緣。者之一字。疊上標下而釋之也。藉。托也。因緣者。要自知起罪之因。習罪之緣。皆由無明。遂至不能自出○無正觀力。即所謂無正知見力也。天台止觀云。正觀者。觀諸法無相。並是因緣所生。因緣無性。即是實相。先了所觀之境。一切皆空。能正之心。自然不起。無正觀之力。所以不識其過。自然有許多纏縛貪著。要知十惡五逆。乃至無窮之罪業。皆由不識其過而生。不識即不知。不知即不明。不明即無明。無明即不善也。以是因緣。失於正智。故云無正觀力○梵語魔羅。此云奪命。乃至奪智慧命。故又名殺者。又梵語波卑夜。亦名波旬。此云惡。釋迦出世。魔王之名。亦翻殺者。又惡中之惡。常欲斷人慧命故。即今毀宗誘法邪見等流。亦同此類也。依隨此等。即當墮三惡道。故云險徑云云○魚[A4]但知有香餌。不知有喪身之患。重看不知二字。蠶求堅固。蛾貪色見而自害。無非自取。重看自字。三者皆貪著因縛。作是觀者。當永斷無明以求正知見○若以法合魚。合我人及一切眾生。鈎合無明不善。并五欲等之鈎餌也。蠶及飛蛾皆合我等之言。繭合愛纏之患。火合貪欲之殃。若能如是觀察。即名正智。即名善思惟。修懺行人。喫緊於斯。慎毋忽之。而不自知也。

二果報觀行○果報者。既有惡業。必招惡果。不修出世。縱有福如聖王。如四空天。福盡還應墮落。所以必勤懺悔。作是觀者。定修出世。不求福報○三世無窮者。經云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。故云耳○沉溺大海。謂受苦無量。如在黑暗大海。亦喻言也○以羅剎為喻。非真羅剎也。諸煩惱似之。為煩惱之羅剎耳。非真為羅剎所食也。為煩惱汩沒之盡耳○王四天下。王者治也。晉本華嚴云。金輪寶名。勝自在。象寶名青山紺。馬寶名勇疾風神。珠寶名光藏雲。主藏臣寶名大財玉。女寶名淨妙德。主兵臣寶名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶作轉輪王。飛行自在。王四天下者也。如此福德尚墮苦報。未知何日出離。況無福而不求懺悔乎○四空者。即無色界四空天也。一空無邊天。二識無邊處天。三無所有處天。四非非想處天。證四空果報。為三界之極尊。三界即欲界色界無色界。諸天共二十八天也。

三自身觀行○自身雖凡夫。實可以超凡而入聖。惟在發起勝心耳。作是觀者。當知我身即如來身○自身亦有三身。慧身。妙法身。應一切身也○黑闇叢林。就是煩惱發揮。充滿處覆蔽本性。猶如黑暗叢林。非煩惱之外。更有黑暗叢林也○大乘法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉共包裹故。亦如金山被瞋恚泥所封著故。亦如虗空被愚癡雲之所蔽故○有三種因。玄妙云。有心者皆得作佛。即法身種。謂之正因。一切世智。三乘解心。即般若種。謂之了因。一切低頭舉手。即解脫種。謂之緣因○亦可以說師教外熏等緣。謂之緣因。有緣因故。始得了因可知○勝心即今虔懇至誠。乃至止觀之心。可為勝心也○因無明。遂有許多顛倒重障。故須破裂○覺慧。是無上之因也。因即果。果即因。因果雙忘。不可思議。故云無上妙果○涅槃有三。一性淨。為外道妄計涅槃。一方便淨。為二乘取證涅槃。皆非無上。一圓淨。如來究竟涅槃。是謂無上涅槃。是出世第一義故為妙果○又涅槃有四。一本來自性清淨涅槃。一切眾生平等共有。即真如理也。二有餘涅槃。二乘煩惱雖斷。餘習未除。故云有餘。三無餘涅槃。謂煩惱既盡。餘習亦[1]減。故云無餘。四無住涅槃。謂不住生死。不住涅槃。窮未來際。利樂有情。故云無住。此指無依無住。即是出世第一義諦。故云無上。

四如來觀行○以此觀如來身。直須常如佛學。常如佛心。能作是觀者。當知吾身亦同如來。豈獨如來為如來身哉。

無有少法。故曰無為。永嘉所謂不見一法即如來是也。寂照者。譬如明鏡照物。恒自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辨。皆是實性自爾。非是有心。方始用也。只為眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。所以有四句百非。妄生許多見解。無為寂照。自然離絕百非。不動心相故也。所以者何。以即心無心故。心恒是理。即理無理故。理恒是心。理恒是心故。不動心相。心恒是理故。不得心相。不得心相故。即是眾生不生。不動心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等法界性也。純一道清淨。更無異法。

離四句絕百非者。大明覺慧之中。念念清淨。一切邪妄知見不生。此即如來清淨法身也。本無四句百非之想。又安有所謂離之絕之耶。特世人視之。見為如來離之絕之耳○四句者。[A5]但舉一對。或舉一字。便成四句。即如有無對作四句者。如云有。無。亦有亦無。非有非無。便成四句也。一異二字。或斷常二字。俱可成四句○楞嚴經云。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢中事○百非者。法教數云。凡作四句。有本末三世。[A6]已起未起。積成四句。皆非得真。故云百非也。即就上有無對作四句者言之。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。此是本四句也。復此四句。每句有四句。有中四句者。有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。又無中四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。又亦有亦無中四句者。亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。又非有非無中四句者。非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句。每一句成四句。則成四四十六句。此是末四句也。三世皆有此十六句。則成四十八句。此四十八句。皆有[A7]已起未起。成九十六句。搭上本四句。則成百句也。餘法四句皆倣此。

眾德。即萬行感報。百福莊嚴。具足圓滿。故曰具足。湛然常住者。即如來萬億圓滿之報身也。湛然即湛寂。常住者。即常住不動之謂也○又湛然常住者。如宗門統要云。佛光如滿禪師。因唐順宗問。佛从何方來。滅向何方去。既言常在世。佛今在何處。師云。佛从無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問曰。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。

方便入滅而不捨救接。所謂他方此土。分身無數。皆如來化身也。別有示現而人不識耳。非真入滅。故曰未曾暫捨。

生如心三句。總收繳上與四種觀行。以為滅罪作前方便等語相應。以此四心。總申懺悔。則無罪不滅。無福不生也○上明四種觀行懺悔[A8]已竟。下復重舉煩惱障道因緣。重求懺悔。蓋因煩惱深厚。慧眼即盲。障道因緣。从茲而起。煩惱一起。種種善法。悉為障蔽不生。故云起障等云云。文在後面。

業力覆蔽。縱善法在前。而心境俱違。自然斷除眾善。一切善法俱障。如下文所云皆是耳。

人天尊貴。以異三塗微賤之比。人天之天。欲界諸天也。

色為色界天。無色為無色界天。色界禪見下四禪定內。無色界禪。具見後八解脫九空定中○禪定福樂。禪法要解云。得初禪相云何。答曰。離生喜樂。先以正念呵止五欲。深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。身心快樂。證初禪相。轉復增勝。身心輕安。嗔處不嗔。喜處不喜。世間八法。所不能動。至于衣服飲食等。心不貪著。但以諸善功德為貴。得初禪[A9]已。進求二禪○二禪厭患覺觀。何以故。如欲界五欲五葢。令心散亂。初禪覺觀。[女*(巢-果+(离-禸))]亂定心。亦復如是。即用無漏初禪呵責覺觀。內得清淨定生喜樂。入于二禪。問云何是二禪相。答曰。以無覺觀動故。內心清淨。如水澄清。無有風波。星月諸像。悉皆照見。定生喜樂妙勝。初禪喜樂。从離欲生。此中喜樂从初禪定生○得二禪大喜。然心[1]變著喜生諸結使。以是喜故為煩惱本。況喜為麤樂。今欲捨麤而求細樂。故言離喜。更入深定以求妙樂。問云何是第三禪樂。答世間最樂。無有過者。麤者為喜根。細者為樂根。譬如極熱得清冷水。持洗手面。是名為喜。入清凉[2]地。舉身沐浴。是名受樂。既得三禪之樂。一心守護。常恐退失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得之無厭。則復為苦。得[A10]已守護。亦復為苦。行者患樂亦復如是。葢初禪樂。以覺觀[女*(巢-果+(离-禸))]亂故捨。二禪大喜動故捨。三禪知樂無常難守故捨。以是故當捨此樂。進求四禪安隱地○前依禪定樂捨于欲樂。今依何等而捨禪樂。且捨禪樂。得何利益。答曰。依涅槃樂。能捨禪樂而得三利。所謂羅漢辟支佛佛道。以三乘道。隨意而入清淨涅槃。問云何是第四禪相。答曰。斷樂斷苦。無喜無憂。故念清淨。初禪覺觀未定。二禪喜大發動。三禪樂心多亂。並皆念不真清淨。雖有定心。出入息故。令心難攝。四禪純清淨故。無出入息故。心則易攝。是為真禪。譬如善御良馬。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通。求之亦易。前三禪麤相清淨心。第四禪細相清淨心。

或隱或顯。迅速無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。可以徧至十方。即此神境通也。

安那云出息。般那云入息。習坐禪者。有止觀法門。天台小止觀云數息觀。對治游思之病。先數入息。後數出息。从一至十。終而復始。不令散亂。亦有數入不宜數出。數出不必數入。雙數反恐有病故耳○不淨觀者。對治貪欲。謂觀身不淨也。如上卷三十六等所明○盡此乾慧一信住行向各十。共四十一清淨心。次成四種妙圓加行。四種妙行。此即煖地頂地忍地世第一地也。

所諸煖頂忍第一法者。謂以佛覺用為[A11]己因地心。若出未出。猶如鑽火欲燃其[1]水。名為煖地。又以[A12]己心成佛所履。若依非依。如登高山身入虗空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道二無所目。名世第一義○七方便者。小乘七賢。一五停心位。二別相念位。三總相念位。四煖位。五頂位。六忍位。七世第一義位也○五停心者。數息停散心。不淨停貪心。慈悲停瞋心。因緣停癡心。念佛停障心。謂之圓五品。停五心○別教云。忍位有五。一伏忍證十信。二柔順忍證十行十向。三信忍證十住。四無生忍證十地。五寂滅法忍證妙覺。

慈悲喜捨。即四無量心○發菩提心論云。聞思修為三慧。一聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。二思慧。思念觀察。一切有為法如實相。謂無常苦空。無我不淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧。三修慧。謂離欲不善法。漸次修入。

空者一念無相。因緣所生法。我說即是空。平等者。無法不備。亦名為假。中道者。不一不異。亦名為中。空與平等中道。是為三觀。習觀者。要解此三觀義。此出中輪。

助道品者。即上卷三十七助菩提法中○四[2]正念處。四正勤。五根。五力。四如意足是也○四念處者。一觀身不淨。謂染緣有故。二觀受是苦。謂執取增縛。三觀心無常。謂念念遷滅。四觀法無我。謂無有定相○四正勤者。[A13]已生惡時勤令斷。未生惡時勤令不生。未生善時勤令生。[A14]已生善時勤令增長○五根者。一信根。能入法海信于業報。消除疑網。二念根。住持不忘。三精進根。念茲在茲。四定根。湛寂虗通。修心不亂。五慧根。明辯實諦。以慧照了○五力者。一信力。一念萬年。魔不能壞。二念力。純清絕點。煩惱不能壞。三進力。塵劫無怠。天人不能壞。四定力。須彌堅固。無有能動。五慧力。摧邪顯正。知世間出世間法。無一法能壞○四如意足者。即四神足也。一定根如意足。謂深固幽遠。此得也。二定覺如意足。謂寂而常照。此念也。三定力如意足。謂魔不能動。此進也。四正定如意足。謂入佛三昧。此慧也。

八正道者。無盡意經云。一正見道。謂不起斷常見。二正思惟道。謂思不起于貪等。而思戒定慧解脫解脫知見也。三正語道。凡所演說。除口邪命故。四正業道。順理而修清淨業故。五正命道。以無漏智。除三業五種邪命。無諸奸諂故。六正精進道。勤修涅槃。善入正諦。七正念道。進向涅槃。繫心不忘故。八正定道。決定不亂故○八正道。即八聖道。總是依法而修為有法可得義。故曰示相。

七覺支者。無盡意經云。支者分也。一念覺分。謂觀一切法。自性皆空故。二擇法覺分。謂能分別了義不了義故。三進覺分。謂勤修不退故。四喜覺分。謂所修法喜故。五除覺分。謂除諸煩惱故。六定覺分。謂如所入定。覺了諸法故。七捨覺分。謂不為世法所牽。無著無礙故。七覺支。即七菩提分。總是觀一切法空為無法可得義。故曰不示相。

八解脫者。大集云。一內有色觀外色解脫。背棄色愛心。此謂初禪。二內無色觀外色解脫。背棄色愛心。此謂二禪。三淨勝解心作證具足住。背棄不淨心。此為三禪。四超一切色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住。棄下地法。此為四禪。五超一切空無邊處。入無邊識處定具足住。非棄下地法。亦為四禪。六超一切處識無邊處。入無所有處定具足住。非棄下地法。此為四空。七超一切無所有處。入非想非非想定具足住。非棄下地法。亦為四空。八超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。背棄一切有緣心。此為過三界解脫者。離縛之義也○九空定者。初門云。一次第定初禪喜樂。二次第定二禪妙喜生。三次第定三禪妙樂。四次第定四禪浮盡。五次第空處定。空能普入。六次第識處定。識能明了。七次第無所有處定。無有即有。八次第非非想定。無想即想。九次第滅受想定。心滅無滅。

十智者。華嚴云。一三世智。二佛法智。三法界無智智。四法界無邊智。五充滿一切世界智。六普一切世界智。七住持一切世界智。八知一切眾生智。九知一切法智。十知無邊諸佛智○三三昧者。有覺有觀為空三昧。無覺無觀為無相三昧。無覺有觀為無作三昧。三昧者。此云正受。不受諸受。乃為正受。又云正覺即具自在神通之意也。又圓覺註云。言佛入于神通三昧之謂也。

三明者。一天眼智明。謂聲聞。辟支。菩薩。三乘諸佛。于天勝妙。得彼天眼。二宿命智明。佛于三世境界。無有不知。不同二乘。三漏盡智明。證見道時。遠離四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。不同二乘所證。又大經云。一菩薩般若明。二諸佛天眼明。三無明畢竟空○六通者。般若云。一神境通。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為一。或隱或顯。迅速無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出煙焰。如燎高原。體注眾流。如消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手𢪛摩。光明隱蔽。轉身自在。此即身如意通。二天耳通。過人天耳。能如實聞。十方各殑伽沙界。情非情類。種種音聲。三他心通。能知十沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔癡等心。或著或離。乃至聚散。小心大心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知。四宿命通。能知十方有情。一心十心百千心。若一日二日至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略等事。五天眼通。能見十方情非情種種色像。或粗或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨善業惡業。受生勝劣等報。六漏盡通。能知十方有情。若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮聲聞獨覺之地○四無礙者。四無礙智。一義無礙智。知諸法義了了通達。二法無礙智。諸法名字。分別無滯。三詞無礙智。辯說無礙。令各得解。四者樂說無礙智。十二部經。隨其根性為說也。

六度者。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧也○四等者。楞伽經。字語身法。四者與我同等。字等者。一切如來[1]佛名字無別。語等者。六十四種梵音無差。身等者。諸佛法身相好是同。法等者。我彼同得菩提分法。四者等無差別。故云四等。

四攝法者。妙玄云。一布施攝法。謂樂財者以財施。樂法者以法施。二愛語攝法。謂以軟語隨順安慰一切眾生。三利行攝法。謂隨起身口意行令各沾利益。四同事攝法。謂和光同事。令其各得沾益。故得廣化。

大乘四弘誓者。行願品云。眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。誓願弘深。故為大乘。

十明者。華嚴云。一知一切眾至業報。二知一切眾生寂滅。三知一切惟是實相。四能以無量聲壞染著。五能以方便受生。六捨離一切想受。七知一切法非想。八知一切法非無想。九知一切有法本無有生。十濟度一切眾生○十行者。一歡喜行。謂始入法界不為邪動。二饒益行。謂常化眾生使得法利。三無嗔恨。謂常修善法。謙下恭敬。四無屈撓。謂行大精進。令一切至究竟涅槃。五無[1]礙亂。謂不為無明之所失亂。六善現。謂生生常在佛國中生。七無著。謂于我我所一切皆空。八尊重行。謂成就難得善根。九善法行。謂說法授人成佛軌則。十真實行。謂二諦非如亦非非相。

十迴向者。別教云。一救護眾生離眾生相迴向。謂以無想心。常行六道而入果報。不受而受。二不壞迴向。謂觀一切法有受有用。念念不住。三等一切諸佛迴向。謂三世佛法一切時行。四至一切處迴向。謂以大願力。入一切佛土。供一切佛。五無盡功德藏迴向。謂以常住法。授與前人。六入一切平等善根迴向。謂行無漏善。善而不二。七等觀隨順一切眾生迴向。謂觀善惡無二一相。八真如相迴向。謂心得自在。等三世佛。常照有無。九無縛無著解脫迴向。謂以般若照三世諸佛。是一合相。十入法界無盡迴向。謂覺一切法中道無相○十願者。行願品云。一者禮敬諸佛。無限善根願。二者稱讚如來。愛法增上願。三者廣修供養。親近增上願。四者懺悔業障。護法神通願。五者隨喜功德。自證正智願。六者請轉法輪。令他解了願。七者請佛住世。攝受正法願。八者常隨佛學。廣利羣生願。九者恒順眾生。荷負眾生正法願。十者普皆迴向。如說修行願。

初地菩薩。見自身真如佛性。名見道位。從二地至七地。是修道位。猶有功用而修其行。从八地至十地名究竟位。十一地。等覺位中普賢行方終。十二地。是妙覺佛果。別教云。一歡喜地。達佛境界。二離垢地。身心清淨。三發光地。淨極明生。四焰慧地。明極覺滿。五難勝地。功行超越。六現前地。性淨明露。七遠行地。隨方應化。八不動地。一真如心。忍智自如。九善慧地。發真如用。道力自在。十法雲地。慈陰妙雲。大智圓明也○又由證聖位故歡喜。身心清淨名離垢。智[A15]已生明名發光。妙解廓然名焰慧。功行超越名難勝。通達真俗名現前。隨方應化名遠行。忍智同如名不動。道力自在名善慧。大智圓明名法雲。[A16]已履佛境。種種功德。从此發生。故名地○雙照者。永嘉集云。無即不無。有即非有。有無雙照妙悟蕭然。又有真俗二諦註云。空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權實雙顯。故名雙照。地者。蘊積前法。至于成實。一切佛法。依此發生。故謂之地。

阿此云無。僧祇此云數。合言無數。如釋迦歷三祇。又九十一劫。方成佛果。若障學諸行。未免煩惱。一切業障。懺悔俱完。又伸發願。

發願總懺[A17]已竟。下承前申願。

身如意通。見前六通內。攝化眾生。即說法廣化也。以下直至方便自在等。俱是具足神通力○修諸小乘善法。人天小果。是為有漏之因。于聖道尚有滲漏故也。若為了生死而行菩薩道。修無餘涅槃妙果。是為無漏聖道。無漏者。于大乘法。更無遺漏之謂○朗然者。開悟無漏之義也○又無漏聖道。正指上文見佛聞法。值賢聖僧。乃至于十地等妙阿僧祇等。悉皆名為無漏聖道。以懺悔故。煩惱既盡。聖道朗然。如杲日麗于中天。無幽不燭者也。

上文三障。總分三大段。一曰煩惱。二名為業。三是果報。今懺煩惱[A20]已畢。故云云○此處懺悔業障。

能莊飾者。[A21]但能莊嚴光飾于六道。所以在在處處○莊者莊嚴。飾者修飾。此句言凡夫作業繁多。勤勤無怠。似有莊嚴修飾之象也。世者。如造三毒十惡等之罪業。莊嚴地獄三塗之世趣也。縱行五戒十善等之善業。生于天上人間。猶為世趣。未能出世而超三界故也○不復思惟者。不修戒定慧。乃至不求無上菩提故云○業力所作。即莊飾世趣之所感也。力造惡業故云○業力者。眾生之業力也。與下文業力甚深不同。業力甚深。乃佛之業智力也。

佛十力者。謂佛應正等覺。有十種實智見力也。詳見後十力無畏處○業力甚深一句。引例凡夫業力之甚深也。六道眾生。自家業力不同。諸佛無上菩提。莫非善業。功德智力之所成就。故云甚深。當知凡夫不得聖道。皆是惡業惑力之所障蔽故。亦是甚深可知之也。所以若好若歹。無不于此善惡業力之所[1]惑。眾生不知。故起疑惑也。下先舉疑惑之由。

何以者。征起何以起惑。下釋成○坎。險也。坎險。多迍之貌。觸向轗軻所為之事。多不如意也。

肉眼凡夫。不能了知三世事故。所以便言善惡無分云云。

即下三世善惡因緣果報等。謂之業理。

引經言三種業。有現報有生報有後報。正見過去有業。所以有後報。總歸重下文云過去既有如此惡業一句。觀上文。當知皆是業力所作一句可見○經言至或在未來無量生中受止。

若今者。詳明上文。若如也。若今云云。行惡之人。行善之人。二段正發明經中現報生報後報義意而釋之○此段文理甚妙。世人正當此處著眼。此全重在業字看。不必重在報上看。當知有二義。若就前生善業[A22]已熟。今受樂果。是過去生報。若或多生[A23]已前善業[A24]已熟。現得受樂。必非現作惡因而反得善果也。下行善一節例上可知。此釋上行善行惡等二種之疑也○現在善根力弱。不能勝過去極重惡業。苦報豈能除滅。故曰不能排遣。

此正釋前意○過去既有如此惡業一句。正與上文六道果報。種種不同。形類各異。當知皆是業力所作等語照應。所以此處。只重在業。不重在報。報特帶言之耳。且此處。原是懺悔業障。後面另有懺悔報障。文理顯然可見矣。

此下廣舉業相而求懺悔。與上七種方便之心。反觀照應。細翫可知○梵語殑伽。此云天堂來。又云恒河。从高處流下故。廣一由旬。長不知其數。沙細如麫。如佛說法有多數者。即以恒河為喻云耳○捨身受身者。謂生生死死。捨此一身。又受一身也。身世間隔。不啻醉夢。即此所捨所受之身。且不自覺其來因。又安知過去所作惡業。故曰不覺亦不知。前文云過去既有如此惡業。是一句總話。下文正一一說出人身中過去諸惡業。如作五逆造闡提等皆是也。

深厚濁纏。極重莫解之意。闡提者。一向修證。因疑惑而生惡相惡法。除去善心。故名闡提○梵語一闡提。此云信不具。撥無因果之人。所以謗佛謗法也。

不信直至下文。俱是斷善根之罪業也○十惡者。身三口四意三惡業是也。迷真反正。謂之迷真心。反正道也○四重者。殺盜婬妄。波羅夷根本罪有四也。波羅夷。此云極重罪。比丘有四波羅夷。比丘尼有八羅夷。前四重與比丘同。第五男身觸。六于染心男捉手捉衣。入屏處共立共話共行。身相依相期。七覆他重罪。八隨所舉大僧供給衣食○波羅夷。又云棄。若犯此四重八重者。永棄佛邊地外。猶如大海。不受死屍。故云棄。是之謂波羅夷。

五戒有在家出家二種○五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不犯婬。四不妄語。五不飲酒。破此五禁。謂之毀犯○八齋者。每月有八齋日○五篇七聚者。戒律之篇目也。僧祇云。五篇者。一夷二殘三提四尼五[1]言。為五篇。夷者。四波羅夷重罪。比丘四條。比丘尼八條。殘者。十三僧殘。比丘十三條。比丘尼十七條。提者。三十尼薩耆。九十波逸提。比丘百二十條。比丘尼一百八條。尼者。四提舍尼。比丘四條。比丘尼八條。吉者。突吉羅。即一百眾學。比丘一百條。比丘尼一百條。突者。惡也。吉羅者。作也○七聚者。一棄。二眾殘。三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。則為多缺犯業。

優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。盡壽持五戒者也。五戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪婬。四不妄語。五不飲酒食肉。又報恩經云。優婆塞有五戒。一不得販賣畜生。二不得販賣弓箭刀杖。三不得沽酒。四不得壓油。天竺麻有[2]蠱故。五不得大色染業。外國染皮傷蟲○四分云。前四波羅夷法。十三僧伽婆尸[3]妙法。二不定法。三十尼薩耆波逸提法。九十波逸提法。四波羅提提舍尼法。一百眾學法。七滅諍法。比丘所受。此皆屬比丘戒。若菩薩十重。四十八輕戒。出梵網經○前後方便。即大小便利。或不依律規所行故也○梵行淨行也。汙穢清淨之行。安得無業。

每月六齋日。初八二十三日。天王使者巡案善惡。十四二十九日。天王太子巡。十五三十日。天王親巡○年三齋月。正五九月是也。天以大寶鏡。照四大部洲。正五九此三月。正照南贍部洲故。宜持齋修福。

纂要云。三千者。四重十三僧殘。二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四提舍尼。一百眾學。七滅諍。共成二百五十戒。各有行住坐臥四威儀。合為一千。循三世為三千○八萬律儀。首楞云。四威儀中。各有二百五十戒。成一千。對三聚戒各一千。成三千。配身口七支。成二萬一千。復配貪嗔癡等分。為八萬四千。細行亦即此。但言其八萬者。舉大數耳。

八王日。提謂云。立春春分。立夏夏至。立秋秋分。立冬冬至。此八日。天地鬼神陰陽交代。故言八王。四天王案行。以比諸天民𨽻。有福增壽。有罪減算。若冐冥無知。不預作善。収付地獄。如來㧞苦。勸修齋戒。令其得樂○十六種惡律儀業者。一屠兒。二魁儈。三養猪羊。四捕魚。五獵師。六網鳥。七捕蛇。八養鷄狗。九呪龍。十作賊。十一捕賊。十二獄吏。十三婬女家。十四沽酒家。十五洗染家。十六壓油家○嘉善而矜不能。即愛老憐貧之事也。乃至㧞濟救護等事。一總不為者。此皆不善業力之深故也。

五欲者。財色名食睡也。不厭離。正是耽荒。所以為業○作善而迴向三有。是修人天福報。福盡還應墮落。便非大乘因果。故曰障出世業。故曰有漏善。三有者。欲有。色有。無色有。即三界之因果不忘。故名有。既謂之有。安得無漏。有者。謂因屬有漏果。係有為有生有死故。

如上廣舉業相懺悔[A25]已竟。下文發願。誓不更犯。而求成福慧等如文。

闡提業。从惑而起。故曰闡提惑。

浮囊。即今涉海者繫葫蘆。帶于腰。以渡海者相類也。浮囊本非我身。然為愛我身故。不得不愛惜浮囊。如修涅槃者。我身亦非我有。然必借身以修性。則不得不為性以檢束身心。故須精持律行。守護威儀。愛惜浮囊者似之。育王譬喻經云。昔行人見彼路傍有一死人。天神下來散華屍上。以手摩之。行人問其故。天神答曰。是我故身。前生之日。孝順父母。忠信事君。奉敬三寶。受師父教。令我生天。良由其恩。故來報耳。前行又見一死人。惡鬼鞭之。亦問其故。鬼言是我故身。在生之日。不忠不孝。種種非為。令我惡報。故來鞭耳。觀此故身為浮囊。詎可不慎。

六度四等。為萬行之首。故云常標行首。戒生定。定生慧。故曰轉得增明。又戒定慧。謂之三學。修[1]惑戒。如去捉賊。定如去縛賊。慧如殺賊也。

四字直管至八自在我句。

三十二相者。一足下平安。二足下千輻輪相。三手足指長勝餘人。四手足柔軟。五手足指合縵網。六足踉滿足。七足趺高好。八伊尼延鹿王腨。九立手摩膝。十陰藏如馬王。十一身縱廣等。十二身毛上生青色柔軟。十三毛向上右旋。十四金色光。十五身光面各一丈。十六皮膚細滑。不停塵水。十七兩足下兩手肩七滿處。十八腋下滿。十九身如師子王。二十身端直。二十一肩圓好。二十二四十齒具足。二十三齒白淨齊密根深。二十四牙大而白。二十五頰車如師子。二十六得味中上味。二十七舌薄覆面至髮際。二十八梵音深遠。如頻伽鳥。二十九眼色如金精。三十眼睫如牛王。三十一眉間白毫如兜羅綿。三十二頂上肉髻成。

如來身有八十種好。一無見頂相。二鼻高孔不現。三眉如初月。四耳輪輻相理成。五身堅固如那羅延。六骨際如鈎鎖。七身一時回如象王。八行時足去地四寸印文現。九爪如赤銅色。十膝骨堅著圓好。十一身清淨。十二身柔軟。十三身不曲。十四指長懺圓。十五指文藏覆。十六脉深不現。十七踝不現。十八身潤澤。十九身自持不逶迤。二十身滿足。二十一容儀備足。二十二容儀滿足。二十三住處安無能動者。二十四威振一切。二十五一切樂觀。二十六面不長大。二十七正容白不撓色。二十八面具滿足。二十九唇如頻婆果色。三十言音深遠。三十一臍深圓好。三十二毛右旋。三十三手足滿。三十四手足如意。三十五手文明直。三十六手文長。三十七手文不斷。三十八一切惡心眾生見者和悅。三十九面廣殊好。四十面淨如滿月。四十一隨眾生意和悅與語。四十二毛孔出香氣。四十三口出無上香。四十四威儀如師子。四十五進止如象王。四十六行法如鵞王。四十七頭如摩陀那果。四十八一切聲分具足。四十九四牙白利。五十舌香赤色。五十一舌薄廣。五十二毛紅色。五十三毛軟淨。五十四廣長眼。五十五孔門相具。五十六手足赤白如蓮華色。五十七臍不出。五十八腹不現。五十九細腹。六十身不傾動。六十一身持重。六十二其身大。六十三身長。六十四手足軟滑。六十五四邊光各一丈。六十六光照身而行。六十七等視眾生。六十八不輕眾生。六十九隨眾生音聲不增不減。七十說法不著。七十一隨眾生語言說法。七十二發音報眾聲。七十三次第有因緣說法。七十四一切眾生不能盡觀相。七十五觀無厭足。七十六髮長好。七十七髮不亂。七十八髮旋好。七十九髮色青珠。八十手足有德相。

佛十力者。寶雲謂。一是處非處如實力。知善惡因緣果報定相。二業智力。知一切眾生過現未來諸業諸受果報。三定力。知一切諸禪解脫三昧。四根力。知他眾生諸根上下。五欲力。知他眾生種種欲樂。六性力。知世間種種性。七至處力。知一切道至處相。八宿命力。知一世乃至百千世中。姓名苦樂。壽命長短等。九天眼力。知眾生生時死時善惡道等。十漏盡力。自知我生[A27]已盡。不受後有○四無畏者。智論云。一總持一切智無畏。二知根漏盡無畏。三決疑說障道無畏。四答報說苦盡道無畏。于大眾中。廣說自他智。斷既決定。無所失。則無恐懼之相○三念者。寶藏云。一得供不高。無[A28]忘失法。二逢毀不下。永㧞習氣。三不供不毀。不生慚感。一切種妙智。

即此十力無畏大悲三念。便是常樂妙智。八自在我。涅槃經云。一能示一身多身。數如微塵。二以塵身滿大千界。三以大身輕舉遠到。四觀無量常居一國。五諸根互用。六得一切法如無想。七說一偈經無量劫。八身如虗空存沒隨宜不窮。

此承前啟後。前文總懺諸業。後復別相懺悔。身三口四六根業。以至佛法僧間餘障。

此又別中總舉。

此懺身三業。殺盜婬。是為身三業也。

第一殺害者。即就身中。第一殺業為重。故先言之○梵網經云。佛言。佛子若自殺教人殺。方便讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因殺緣。殺法殺業。乃至一切有命者不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。是波羅夷罪○恕[A31]己可喻者。人多自恕。既知恕[A32]己。便知恕他。故曰可為喻。即將心比心之謂也。

饑世易子而食。極為不得[A33]已。正見饑世之苦。今得食有餘時。便當念饑饉之苦。勿使過度可也。餘食尚不敢過分多用。況食眾生肉而不痛念哉。且眾生往世。安知非我父母兄弟六親眷屬。而乃食之耶。究極于此。大可流涕。

此文出楞伽經。為利殺者。屠兒販賣。或宰夫之流。殺以求利。財網肉者。不敢自殺。而恃財廣買。逞口腹貪饕無厭者也。二意互參。

故知下。先明殺業之果報。而後懺悔殺業之罪。

經言至多病短命。出華嚴經○殺害食噉。本因惡心而然。故感狠毒身報。而常懷惡心○熊獸其形似豕。古云大秦之國。出玄熊赤熊類黃白者是也○好殺者令眾生恐怖。故受恐怖報。上畜生報。下人中苦報。

多病者。殺害眾生痛苦之報。短命者。殺害眾生未盡天年之報。

上略明殺業果報懺悔[A34]已竟。下廣舉殺業之罪。而重求懺悔。有四章云云。

此種種殺之殺因也。

決者。行流也。破也。破決湖池。令其乾竭。焚燒山野。令其光淨。可以畋獵漁捕。無藏躲處。因風放火。即焚燒之意。飛鷹放犬。即畋獵之意。或以禽獸略知逃死。故又言之也。

籠閉為檻。露置為弶○坑者上陷。撥者機械。扠戟者。鐵黏戈矛之屬○罟者網之總名。撩者撩理。漉者竭也。水性撩理使竭。黿。鱉之大者。鼉長一丈。其聲如鼓。蜆小蛤。蚌長蛤。水陸空行者。魚族水行。走獸陸行。飛鳥空行。一切各有斂藏。使之逃竄無地者。由乎掩取百計殺害多方。使之恐怖而然也。所以云網于山。罟于淵。多方掩取。曲而鈎。直而矢。百計搜羅。誠為苦切也。

上舉傷殘水陸空行罪業[A35]已竟。下舉故畜家豢。自供等業而懺悔之○自供庖廚。即烹庖之所也。賃借也。剖割之謂宰。

得味寡而受報多。可為猛省○古云。吾食眾生肉。形殊體不殊。一般同性命。只是別形軀。苦楚令他受。肥甘為我需。不須閻老判。自揣道如何。義亦在斯矣○古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何物。勿用將心細較量。修道之人。宜以此為警戒。

疆場。疆界之謂也。屠儈。殺人儈手之謂○上言傷殺物命。固為不忍。此則傷殺人類。猶為𢡖惡。故曰行于不忍○坑塹。陷阱也。巢。鳥獸所居。有意壞之。磓磹。聚石塞之。又云。以石投之之謂。𨎿轢。即輘轢。車陵踐也。此下俱是傷殺微細諸蟲罪業。

墮胎者。用藥墮人胞胎。及殺母羊而取羔之類○破卵者。今人食鷄鴨之卵。及毀巢墮卵皆是○毒藥。用藥毒人。及藥蟲魚狗鼠鳥獸皆是○蠱道者。如川廣中下蠱傷人。此皆名蠱道。又蠱者惑也。又穀久積。變為飛蠱○墾掘種植。螻蟈蚯蚓之類。繭。煑熟抽絲。

蚋。小飛蟲。即蠛蠓。糞掃。乃腐爛之物。皆有蟲螘。決。通也。開決必有戕害故。枉。屈也。冤。抑也。

菓實穀米菜茹。皆生蟲故。然樵薪。即是燒然一切柴艸。露燈燭。暑天時。夜見燈飛集。又云。憐蛾不點燈。

四威儀。即指行住坐臥而言○佛觀一鉢水。八萬四千蟲。又空中充滿微細諸蟲。惟天眼能見。凡夫肉眼。茫無所見。故不覺不知。

即今囹圄中柙。牀等刑之類是也。掠者笞也。打擊也。擲拋也。蹴。蹴踘。踏。踐踏。此俱傷殘害物之象也○用方法機智。巧便而行惡。謂之惡方便。即鞭杖枷鎖。以至斷絕水穀。皆是苦毒陷害之方法故○如上披陳發露懺悔[A37]已竟。下發願成德云云。

此發願總懺。㧞苦與樂○殺害之罪。當得多病短命等報。所以懺悔之後。願得金剛身。願無怨憎殺害之想。金剛身。堅固之謂。故云壽命無窮。非真得金剛神之身也。當知得而無得。是真得也○得一子地者。如佛視眾生等。同一子故。地字即作位字解說○方便者。智術權巧以救之。謂之方便救脫○為說微妙正法。即今放生時。對生說三歸五戒。稱佛為師。不墮三惡道。不墮邪見之類是也○眾生常懼殺害。以故覩形見影。不得安樂。聞名聽聲。悉皆恐怖。今願救護一切。且為說微妙正法。令知佛道。皆蒙安樂。恐怖悉除。此真慈悲發願之致也。

上懺殺業[A39]已竟。下文次懺盜業。

梵網經云。若佛子自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因盜緣。盜法盜業。乃至鬼神有主物劫賊[1]劫。一針一艸。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。波羅夷罪○屬字。當訓實字頗通。此物實是他人之所有。故云屬他。詳之可見○不與不取者。言雖一艸一葉之微。人不與。我不得取。況竊盜乎。竊取之物。決不止一艸一葉之間。其過極重于前。故況而比之也○眾生泛舉一切。兼之于[A40]己。意云我及眾生。有如是業○不道者。非理強取。

先明劫盜之果報。而後懺悔劫盜之業○畜生償宿債。不止于牛馬等。看等形二字。可見凡人間豢養之畜。如猪羊犬豕之類。取而販賣殺食。皆是身力血肉償他宿債之故也。如細分更有二意。如文可見。

縱不墮于三塗。以貪盜故。生在人中。其苦如此。可不慎哉。

上文總懺盜業罪報[A41]已竟。下六節別懺盜業。廣明罪相之文○興刃一句。似明火劫盜等事。自恃等者。倚頑奪取人物。公威。有司貪酷之徒。勢力。豪宦圖謀之類云云○倚官托勢。豪貴自強之類。或自製刑具枉害于人也○或吞估而納之。或奸欺而售之。乃至屈打成招。無所不至者也○罹。遭也。憲。即險也。

任邪治者。不行正事。妄取之徒。侵益者。或因[A42]己在私故侵公。或[A43]己在公故便侵私。割即損也。饒即益也。如云何知割他肉。不念他貧。只念[A44]己富者是也。悋。鄙也。慳也。租。田賦。估。市稅。偷渡者。于關津渡口。公漏輸稅。私匿渡錢也○亦可以偷渡即是私匿。關津便是公課○公課者。朝廷之官稅國課。侵匿而私用也○藏隱使役者。民間而躲避差徭軍中而走背調戍是也。

要集問云。何故盜僧物罪偏重耶。答曰。施主本捨一毫一粒。擬十方鼓鐘一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施主。得福無邊。今見愚癡眾生。或食噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或以官勢伺求僧過等。具列難盡。有道高僧。守護不與者。豈惟愍白衣後受苦報。亦及知事未來生處同受其殃○莊樁錄云。盜常住一文錢。一日一夜長三分七𨤲利。第二日夜。利上又長利。來世作牛馬償之。所以云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文錢入常住。一日一夜長福亦爾○梵語招鬪提奢。唐言四方僧物。譌云招提。即十方常住之所也。古云住常一根艸。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。慎諸○混亂雜用者。如施栴檀塑像。混而焚燒。或放生錢混而齋僧。齋僧錢混而造寺。皆犯罪業。而況私自利[A45]己乎○罪福決疑經。或施主本作釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。迴入現前。皆違反施主。又許此處。乃與彼處。皆犯罪也。準此文檢校。佛像有餘彩色。不得作菩薩聖賢等形。以師徒位別故。不得互用○五百問事律云。用佛彩色作鳥獸形。得罪。除在佛前供養不犯矣。

或以眾物句。直貫下香華等六句。皆指眾物而言。隨情。隨人之聲。逐意。逐[A47]己之意。鬘。華鬘纓絡也。看因字。自他俱不可亂用○如造像造經。造塔造寺。及僧家諷經。拜懺錢糧。以至檀越齋僧布施放生錢。皆三寶財物也。倘不能酬三寶。因而藏匿取用。謂之私自利[A48]己也。

同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚曰師。清眾曰僧。姑姨伯叔等曰六親。如斯等類。或共一處。得有周給。即百分之一。所須之物。而或彼此互相欺詐誣誷而私用之。

拓。推也。移拓即侵之意。標。記也。改易。即移拓之意。虜掠者明火持杖。劫奪之謂。因公者。藉公事而狥[A49]己私。邸。舍也。至也。言所歸至也。店。肆也。所以置貨鬻物也。屯者。聚也。或山野屯聚之所也。

枉即屈也。殂。殞也。死也。緣。因也。亦可作園。異域。他鄉也。

商行商。估論價。博貨。兌換貿易也。市易。以其所有。易其所無。尺寸。丈尺之數。分銖者。秤與𨤲等之星。斤兩之數。二十四銖為一兩四分一兩七毫為一銖。六粟為圭。十圭為撮。十撮為抄。十抄為勺。十勺為合。十合為升。言其少極之微物。亦不可欺誷而取之○此處皆言市井貿易。一涉欺誷。便類偷盜。

穿窬墻壁。窺竊也。斷道抄掠。即今攔路要截。劫掠之類也。抵捍債息。負情違要者。抵借不還。而乃欺負實情。違背舊約也。要。約也。面欺者。覿面相欺。心取者。私心謀取。皆偷盜之類○鬼神享際血肉。故有禽畜四生之物。當知鬼神等。亦俱各有所得之物。人見之。即欺凌而奪之也○以利求利。即利上加利也。惡求多求。恃勢逼迫也。

上廣懺悔盜業[A50]已竟。下發願求成功德。

七珍八寶。金銀琉璃等。妙寶珍服美味湯藥。應念即至者。即如佛國自然化現在前○偷奪之業。多起于貧窮。或不知足而然。今願種種所須如意。自然無偷奪想。且能少欲知足。布施滿足。發願宜然。檀波羅蜜。正布施到彼岸也○上懺盜業[A51]已竟。

此下懺悔身婬欲業。

梵網經云。若佛子自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪○欲即色欲。癡獄者。耽滯愚癡而不省。如繫牢獄而無所逃。恩愛生死深如河海云○五欲者。財色名食睡。此處正言婬欲。五欲特帶言之耳○歷劫生中。身骨乳血目淚。如此之多。正見歷劫生死之多。其苦亦多。流轉生死。無窮無盡。無非以貪愛為本。故婬心一滅。則生死亦滅耳。

此處先明婬欲之果報。以下方懺悔婬欲之罪○貞。[1]真潔也。不隨意眷屬。一切不廉不潔。愚蒙難化。暴悍難馴之類皆是。

上先懺婬欲罪報竟。下廣舉婬欲罪相而復懺悔之○梵行此云淨行。即淨戒也○心多婬穢。故曰濁心。色目行淫。名同慾火。故曰邪視○因懷淫穢之心。故云濁心。常觀不正之色。故云邪視。正修行之人目不觀邪色。可知之也。嘲。戲謔之謂也。

男子者。疑是梨園子弟。及歌僮之類。法華云。不樂畜年少弟子沙彌小兒是也。又彈考唱令家。作音樂人也。西方謂之尋香人○五種人者。生劇妒變半。五種不男之人○上懺悔[A53]已竟。下發願成德云云。

或生西方。或生十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也○六情開朗。六根通利也。在足曰桎。在手曰梏。如脚鐐手肘之類故云耳。

上懺身三。下懺口四。科文自明○此懺口四業。惡口妄言綺語兩舌是也。

先明口業之惡果。以下次第懺悔口四惡業。梵網經云。若佛子自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法妄語業。菩薩常生一切眾生正語正見。而反起一切人邪語邪見等者。波羅夷罪○鵂鶹怪鳥。所云怪鴟是也。鴟之名多。一名鵂鶹。一名鵋䳢。一名鵅鵅。晝無所見。夜出飛噉蚊蝱。鴝鵅或即是鵅鵅。亦未可知。若云鴝鵒。今之八哥。非怪非惡。何為憎惡。又云惡聲多婬之[A56]鳥也○若生人中。若字。縱不至墮畜生云云。

此結上罪報懺悔。

上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業而次第懺之。其文有四可見○惡口者。怨恨罵詈。呪咀惡毒皆是○犬不可附曰獷。即醜惡粗強之語。不堪聽聞者是也。猥褻者。亦即醜惡不堪之謂。故云無所不至。連禍結讎者。即殃累永劫之謂。故云無有窮[A58]已。

怨黷訶責。今有瞋天罵地。呪雨呵風等類是也。貶斥者。抑也。擯也。誣污者。以惡言醜語。虗誣污其清名。故云誣污良善云。

妄語者。全無影嚮。設為欺誑。故曰匿情。指有言空直至如是妄語。俱是匿情變詐。昧心厚顏處。瞞昧[A59]己心。面目可羞。故曰昧心厚顏。

妖幻者。假借外道邪術以惑人也○每自稱讚。直管下旋風土鬼皆至我所句。皆是自稱讚處。得四禪。謂得二字。直管下十六觀故得須陀洹等○得四禪者。謂得四禪天定也。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。色界共十八天也。宗敬錄云。一作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二正信因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四達人法二空而修。是大乘禪○四無色定者。謂得四空天之禪定也。一空無邊處定。二識無邊處定。三無所有處定。四非想非非想處定。此四無色界空天。故云四無色定。安那般那見前。

十六行觀者。論曰。初根處名為煖法。是總緣共相法。念住差別。如是所修能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。若有還無。故謂非常。二苦。隨逐相惱故謂之苦。三空。觀空本無故謂之空。四非我。不自在故。謂之非我。次觀集聖諦修四行相。一因。生相似果故謂之因。二集。能生流轉故謂之集。三生。能牽生死故謂之生。四緣。能相和合故謂之緣。次觀滅聖諦修四行相。一滅。生死相違故謂之滅。二靜。除煩惱火故謂之靜。三妙。勝一切法故謂之妙。四離。能捨生死故謂之離。又次觀道聖諦修四行相。一道。能至非品故謂之道。二如。不顛不倒故謂之如。三行。聖足所履故謂之行。四出。永超生死故謂之出。總上觀四聖諦。修四行相。名為十六行觀○行者。修此煖[A60]已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至于彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。于四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中絕勝故。如是觀四諦境。總修十六行相。漸近見諦善根。無即緣欲界。若聖諦境而生無漏法忍。此之忍故名為法智○得四禪。四無色。安般那。十六行觀。是謂得行向。得須陀洹。中間該括斯陀含阿那含。以至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。是謂得果○以學入者。須陀洹斯陀含阿那含。無學入者。阿羅漢辟支佛。有學者。謂學意未滿故學。無學者。謂阿羅漢辟支佛。諸自利行修學以成。惟應作他利益事故○金剛經云。須陀洹名為入流。斯陀含名一往來。阿那含名為不來○阿羅漢有三義。謂應供殺賊無生。辟支佛謂獨覺。出無佛世。菩薩具云菩提薩埵。華言覺有情。

天龍神鬼。不能常見。旋風。即今所謂鬼陣風。土鬼者。鄉土中鬼也○求其恭敬二句。正照應上希求名譽利養之意○四事供養。即飲食衣服臥具醫藥。涅槃名為四愛。

綺語者。文飾裝點。即巧言善謔翰華文藻婬詞艶曲皆是○華靡。美而文秀。艶麗。新而光明。所以能飾其非。令人信伏。看巧作形容摸寫。無非好作聰明。小奸小詐。矯現聲色。至于歌曲小說。令人好樂。致使耽荒迷戀而不能自返也。恣任私讐者。恣意任性。不念正人君子。移是掇非。設陷防而必染污之。無處伸解。致使重泉抱恨無所明白也。

兩舌者。面是背非。彼此搆釁者也○猜忌疑惑。懼恨之辭也。此只因其讒毀。故五倫之道。二國之好。使之各各疑惑不明。乃至于懷冤結恨。無由解釋者。皆在于斯。如惟知利[A62]己。不顧害他云云。

上來披誠懺悔[A63]已竟。下發願而求口四善業之功德。

佛有八音。顯揚論云。一極好音。二柔軟音。三和適音四尊慧音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音○四辯才者。一義辯。顯了諸法之義。二法辯。稱說法之名字。三詞辯。能說名之語言。四樂說。必須樂說。前三出光明大辯○往昔所有口業。由于無智慧。無辯才故。今求常說和合利益等語。發願宜爾○方俗言語。四方風俗。華夷土音鄉語。各各不同。善解眾生者。如九天禽語。九地獸言亦在其內○前云先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第披陳。故下六根。次第披陳之文也。

此下先舉六根罪相而懺悔也。

此列眼根相。

列耳根相。宮商絃管之聲。不出五音宮商角徵羽也。

列鼻根相。麝香狸也。

列舌根相。四大者。一地大。謂堅凝質礙。二水大。謂潤下滋愛。三火大。謂炎上生瞋。四風大。謂鼓籥操動。又六大。云五空大。謂不見邊表。六識大。謂萬法本源。殺食眾生血肉而資養四大。來生益多苦報。故曰更增苦本。

列身根相。

列意根相。

[A66]已懺六種罪相竟。下發願求成六種功德。

不二相者。無眼色二相也。淨名云。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。見諸不以二相。什曰。不為色作精麤二相。肇曰。真天眼。謂法身無相之目。萬色彌目。有若目前。未嘗不定。未嘗不見。故無眼色之二相也。

維摩經云。上方界分過四十二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。其國香氣。比于十方人天之香。最為第一。香積如來。無文字說法。但令菩薩。各各坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。故願聞香積入法位香。又香積如來。一切菩薩身諸毛孔皆香。

泥洹經云。佛問福罽。得何法喜。對曰。比丘力藍。坐于樹下。時五百乘車過。人問曰。見羣車否。答曰不見。又問。聞車聲否。答曰不聞。曰時臥耶。言我不臥。時在道耶。其人歎曰。車聲𭰔𭰔。覺而不聞。用心何專。難有乃爾。深嘉其志。遂得法喜○參禪入悟。則妙法自怡。禪理悅心。是為法味飽滿。故齋儀云。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿者以此。葢曰以法喜禪悅為食也。維摩云。雖復飲食。而以禪悅為味。增一云。出世五食。一禪悅食。二願食。三念食。四解脫食。五法喜食也○孟子云。既飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏粱之味也。空門以法喜禪悅為食。不以飲食為味。當與此參看。

法華經法師品云。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者一切法空是○修如來寂滅法。有佩服義。故云衣。忍辱為堅固義。故云鎧。鎧者。金甲也。處眾無畏。為安樂義。故云牀。四空禪。為靜定義。故云座。

五明者。大論云。一聲明謂釋詁訓字。銓目流別。二工巧明。技藝機關。陰陽歷數。三醫方明。禁呪。閑邪。藥石針灸。四因明。考定邪正。研覈真偽。五內明。究暢五乘。因果妙理。此五明必願洞達○二諦者。一世俗諦。二第一義諦也。世俗諦者。佛事門中不捨一法。如勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。治惡顯地獄之苦。皆依俗諦。第一義者。彰本寂之理。一性渾然。實際理地不受一塵。指萬有為真如。會三乘歸實際。此依第一義諦也。此二諦。及空平等理。俱願深觀○具足十力。五明二諦。空平等理。則為方便慧。而非乾慧矣。由此方便慧而起十妙行云云○十妙行者。一色心不二境妙行。二內外不二智妙行。三修性不二行妙行。四因果不二位妙行。五染淨不二法妙行。六依正不二感應妙行。七自他不二神通妙行。八三業不二說法妙行。九權實不二說法妙行。十受潤不二利益眷屬妙行。此十妙行也。因不二。故為妙行○十妙行總是方便慧處而生起○入法流水者。楞嚴云。欲愛乾枯。根境不偶。純是智慧。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心住。便能起十妙行。便是與如來法流水接境界。即所謂流入圓妙是也○大無生忍。無生者。即不生不滅之法。而曰忍者。此法將證未證。如忍事人。非懷非出故名為忍。大無生忍者。此如來一乘無上之法也。故曰大。

發願總懺之結懺也。

西蜀九隴有泌。其泉厥名三昧。滌冤愆。迦諾啟真源。清淨通玄。其法廣流傳。