造栴檀輪記

俟刻方冊大藏經成。予願造栴檀輪贮之。輪之上下。列四聖六凡。輪之最下。謂之心海。盖四聖六凡。雖升沈有異。而離心別無建立。故曰。離圓覺無六道。舍圓覺無三乘。圓覺即自心之別名也。大藏經五千餘卷。雖淺深弗等。圓別逈殊。至於權權實實。千變萬化。不過發明我之本有心源耳。若然則心海之大。此輪之妙。轉而弗停。流而無止。正如夜光之寶。宛轉於金盤之中未嘗息焉。但眾生見有身故。即生死浩然。執有心故。即愛憎橫起。是以心海之大。迷而成小。此輪之妙。轉而為粗。若復大藏流充寰宇。使凡有心識者。藉佛靈寵。於一言半句之下。心海開通。即粗為妙。則刻經之功。造輪之勝。又豈凡夫淺見薄識所能思議者乎。老漢雖不敏。願心既發。輪影[A11]已成。由影而形。將徧塵剎。由一佛境。至於百千佛境。由百千佛境。至於無量佛境。此心此願。亦隨諸佛境昭廓。我既昭廓。願一切眾生。如我無異。雖然唯不能始終之為難。即刻經之際。若觸可意不可意事。此皆十方諸佛。護念汝之深慈也。無得錯會。

微笑庵記

夫微笑者。金剛王寶劍也。是凡是聖。嬰其鋒芒。命根立斷。故我大覺老人。拈花於靈山會上。能破顏而微笑者。飲光一人而[A12]已。至於風穴上堂。拈飲光微笑。勘諸大眾。惟念法華。接拍成令耳。萬曆丁酉。於吳江觀音大士像前。偶閱大寶積經。兜率天授記品。觸著我釋迦如來微笑光劍。是時也。但覺根外無境。境外無根。根境各不相到。直得一切凡聖窩窟。不踢自翻。然知根境不相到者。復是何物。嗚呼。眼不見眼。鼻不嗅鼻。花不拈花。香不聞香。請試道看。如道不得。則達觀道人。且不妨移名換字去也。徑山寂照之傍。有大白寮。取棱嚴大白傘盖意也。恐後人妄會為老氏大白若辱。故用微笑易之。凡我法屬。若知易名之意。管取立地凡聖情盡。笑光劍新。無擇有心無心。百尺竿頭。進步不進步。吹毛劍上。舍命不舍命。道人但管盡法。不管無民。如是則此微笑光劍。又為塗毒鼓也。咦。大眾火速掩耳。留取窮性命。下五峰。出雙徑。震大法雷施大法雨。也不是分外事。各各珍重。

長松館記

長松館。在潯陽城中。其地有隱然隆然之勢。館去廬岳不遠。故山嵐潭霧。每輕籠遲迴而不滅。滅而忽明。明滅無常焉。昔山谷謂招隱風。槩湖光山色。朝莫萬態。能陰而善晴。若有鬼神假之作奇供。以徼福於有道之士。今是館之嵐霧陰晴。於前後左右之松。似亦不遜招隱也。顧予非有道者耳。往年抱瘧松雲閒。來慈偕其弟匡石。多方調治。予性不耐服藥。復恣情所爽口者。故瘧鬼得肆焉。既而予瘧稍瘳。遂有曹溪之役。曹溪還。復償牢山之盟。奄忽三易寒暑。至戊戌。結夏襄之隆東華嚴寺時。廬岳黃龍潭。名修潔者。齎來慈書至。則匡石[A13]已有淨土之遊矣。嘆息久之。於是復還潯陽。一悼匡石。淹留累日。復坐長松軒下。經行庭除。見山嵐潭霧。變態恍惚。不覺追惟過現交遊聚散之情。與夫死生之變。並不可以思惟心。定其凶吉。若嵐霧之幻化。可見而不可執捉者也。夫名與利。眾人之所爭者也。身與心。眾人之所執者也。然有變化密移之君。握其機權。而我人閒世。無論智愚貴賤。皆不敢不遵其命者也。惟未窮而知變者。能棄眾人之所爭。空眾人之所執。則密移之君。始不得逞其權耳。即過現之機局既然。則六合之內。六合之外。種種升沈情狀。何異乎館之前後左右。山嵐潭霧。去來之無常哉。

歸宗堅固子記

歲戊戌。汪大參靜峰。授實齋居士。堅固子一顆。[A14]己亥春。饒州阮司丞。遣皖山馬祖庵主圓通。齎沉香龕一座。供養紫栢。紫柏以授實齋居士。貯大參所授堅固子鎮撫歸宗。居士曰。汪大參無心於沉香龕。阮司丞亦無心於堅固子。兩無心而適相受。如磁石針。自然相吸。願乞一言記之。紫栢曰。夫堅固不自堅固。香龕不自香龕。我謂之堅固。則堅固現前。我謂之香龕。則香龕本具。如謂堅固與香龕是兩物。則分別未忘。又謂堅固與香龕。皆非心外之物。則能以理融事。未能觸事而真。苟能觸事而真。十方三世。皆堅固子也。盡空法界。皆沉香龕也。汪大參與阮司丞。作如是施。則一施一切施。實齋居士作如是受。則一受一切受。一施一切施。施本無施。一受一切受。受本無受。施本無施。施無有窮。受本無受。受無有盡。如是施。何異虗空生風。如是受。何異鏡光納影。所以劫石消。而施受皆無盡藏也。居士知此。則金輪與法輪。日用齊轉。豈惟堅固子與沉香龕。善能說偈哉。松風水月。瓦礫荊棘。無非歸宗廣長舌相也。

檀溪寺菩提燈記

我聞世出世閒。有五種廣大音聲。能為五乘之雷。隨宜而震驚之。皆從如來功德法力中流出也。如罸十惡。賞十善。此震驚人天乘之雷也。如達諸行無常。是生滅法。涅槃寂靜。無為安樂。此震驚聲聞乘之雷也。如悟不由他。狹視聲聞。獨覺得道。此震驚緣覺乘之雷也。如叱咤二乘。廣修六度。不斷菩薩行。不舍菩提心。處無量生死而不疲厭。此震驚菩薩乘之雷也。如云此是第一乘。勝乘。最勝乘。上乘。無上乘。此震驚大心眾生之雷也。此五乘雷。又名五菩提燈。盖雷能發聰。燈能開明。聰發則聞遺。而聽無遠近。明開則見徹。而視無中邊矣。若然者。則一微之內。十虗之外。而無遺聰遺明焉。惟聰無遺。耳可以觀色。惟明無遺。眼可以聞聲。故曰。寄根明發。則明不循根。明不循根。豈惟眼可觀聲。亦可聞香。亦可嘗味。亦可覺觸。亦可知法。即我身八萬四千毛孔。亦可以見色聞聲也。噫。一根而具六根之用。非至明至勇。而返流全一者。其孰能之。萬曆戊戌。新秋日。有宰官菩薩。金牛居士王爾康。遊檀溪寺。瞻穀隱之遺蹤。不堪其岑寂。時有寒泉古栢獨守檀溪之句。始蠲俸銀一兩。囑寺僧真喜。佃地一畝。稍資佛前燈火之明。倘有同志者十人。則佃地有十畝之資。明不廣且遠哉。或又因明而延聰。有施鐘鼓而作佛事者。未可知也。涅槃有塗毒鼓句。棱嚴有擊鐘驗常之辭。此又五種廣大音聲之註脚也。顧其人所聞所見何如耳。如以人天眼耳聞見之。則謂之人天菩提燈。人天鐘鼓聲。乃至大心眾生。眼耳聞見之。則謂之大心眾生菩提燈。菩提鐘鼓聲。又曰。心外無法。如當機薦此。則近取諸身。遠取諸物。何法非菩提燈。非菩提鐘鼓聲哉。紫栢道人。聞居士之橫口如此。陰不悅其鬚髮未除。而攙我談柄。聊記此。以為他日索柄之媒云。

房山縣天開骨香庵記

夫聖人無常身。以眾生身為身。辟如月無常影。以百川澄湛而影現焉。萬曆壬申。五月十九日。𣵠鹿山雲居東觀音寺。住持明亮等。以修補石經山雷音窟中。三世佛座下地面石。石下有一石函。函面鐫曰。大隋大業十二年歲次丙子。四月丁巳朔。八日甲子。於此函內。安置佛舍利三粒。願住持永劫。明亮等見之。且驚且喜。遂揭視之。內有小銅函。銅函內。有小金函。金函內。有小金瓶。如胡豆許。內秘舍利。果三粒。小大有差。一大逾粟。一如粟。一細逾粟。而銅函外。皆靈骨附焉。嗚呼。自隋迄明。迨逾千載。而舍利靈骨。俱時復現。豈偶然哉。將非積年水旱弗調。邊塞多虞。佛祖悲憫。示此希有。為和風甘雨。殄滅腥醜之徵乎。將非大明主化瞋習為慈波乎。抑聖母[A15]崇信三尊所致乎。予聞石經山。自北齊慧思尊者。鐫大藏於石。以壽佛慧命。隋靜琬繼之。至元慧月終焉。琬公圓寂。靈骨一分塔於靈居寺背。一分藏雷音窟中。今者舍利靈骨。是必琬公門弟子之所藏也。子問開侍者曰。佛身充滿法界乎。對曰。佛與眾生本無差別。寧不充滿。予又問曰。佛身既充滿。舍利亦充滿乎。開方沉吟。予振聲喝曰。汝不聞。昔有中貴登浙江阿育王山。未進三門。問笑翁曰。舍利安在。笑翁指松枝。松枝遂放光。汝若知此。則舍利充滿。與不充滿。自知下落。余又何言。雖然洪鐘虗受。靡扣不應。幽谷無私。有聲斯響。故聖無常身。月無常影。水清則影現。機感則聖應。是室之建。有年數矣。而未得名。俟舍利靈骨。併光照臨。始得名焉。予與二三子。皆得信宿舍利光中。又得忍菴慈公昆季。為香飯主人。何幸如之。夫眾生骨臭。諸佛骨香。而果香臭有常。凡豈成聖。垢豈能淨。予以骨香名此菴者。了知一切眾生初無常性。以其隨順無明。而六道星陳。若不隨順。誰骨非香。願登菴思名。得名思意。得意忘思。思忘忘忘。若然者。豈惟是室為骨香哉。四方上下。無往而非骨香也。

陸太宰手印記

昔有一王。生而勤善。至老無懈。[A16]但臨命終時。偶觸逆境。瞋心一生。因此命盡。即墮蠎身。以善根力故。身雖墮蟒。自知是蟒。求脫無由。竊以為幸得一比丘。為我說三歸五戒。蟒身可脫也。時有一比丘至蟒處。不知蟒蟠林中。忽聞有呼比丘者。比丘異之。此深山曠野。樹林叢襍。何人呼我。躊蹰四顧。又呼曰。比丘我是某王。以臨終生瞋。今墮蟒身。願大德說三歸五戒。度我脫苦。比丘曰。某王生而勤善。至老無懈。死必生天。豈墮蟒身耶。蟒曰。以我臨終瞋熾。瞋主善伴。伴必隨主。故墮蟒身。以生平勤善力故。所以若聞三歸五戒。蟒身可脫。於是比丘遂為說三歸五戒訖。蟒果死。奇哉念力。變通無常。生而勤善。死動瞋心。故善不善。新瞋受報。及聞歸戒。以新善熏力。故善隨續。瞋消蟒死而生天。奇哉念力。何其神乎。即此而觀。可知念無大小。若因善生心。雖事大而難成。必當深思遠慮。千萬方便。委曲為之。若因惡生心。事雖微細。必當直下克去所欲。勿使成之。自然此世他生。人閒天上。受報光大。德冠常倫。凡所欲為。靡不克願。何以故。最初善念力故。故曰。善不可不勤。惡不可不克。當湖陸太宰。生平信佛。至於護法之際。毀譽超然。若信佛者。即憎為愛。若不信者。即愛為憎。但知護法事重。而親疎榮辱。了不關心。故其當大病之中。眉宇廓清。神不為撓。其未病時。以左手為淨。凡污染處。決不用之。惟用右手而[A17]已。及病勢疑危。不知日出為朝。日入為暮。凡歷旬日。則左手第二指。與大拇指相[A18]掐。堅然若天生。而不可解者。苟非念力精虔。死生不入其胸。孰能臻於此。嗚呼。左手果淨。右手果不淨。則一身兩手。而淨穢亢然不同界。以跡觀之。果如是也。以理推之。又大不然。手無淨穢。淨穢唯心。豈有一人而二心乎。一人既無二心。則心淨無穢不淨。果無穢不淨。寧獨左手謂之淨。將恐右手。向謂不淨者。未有不淨者也。何以故。一心既淨。即從足至頂。從邊至中。以至八萬四千毛孔無不淨者。故曰。心淨則佛土淨。此聖人之言也。我則曰。心淨則毛孔皆淨。毛孔既皆淨。安得山河國土不皆淨乎。若然者。太宰此印。果死而不解。其往生佛土必矣。雖然。可與智者道。難為眾人言也。

經龕畫八部神記

萬曆辛卯。余寫法華棱嚴二經畢。龕上當繪八部真形。藉其威神。以禦不祥。使護持二經。在在無恙。而檇李棱嚴寺昱公。適以華嚴變相來。予觀之甚喜。遂屬鄣山丁生雲鵬臨摹。登龕布置。精妙玲瓏。莊嚴殊為希有。夫華嚴變相。雖聖凡不同。其主伴森然。威儀具足。至於即事表法。玄旨幽朗。如月在秋水。不假言語。使見者。各各顯了不惑。其中八部。如阿修羅。此言非天。迦樓羅。此言金翅鳥。緊那羅。此言疑人。摩睺羅伽。此言大蟒。夜叉。此言苦活。毗樓博叉。此言種種色莊嚴眼根。鳩槃茶。此言魘魅鬼。乾達婆。此言尋香。各有其王。統無量眷屬。敬受佛勅。隨處護法。本有常光。生佛不二。隨緣熏炙。現相不同。故眾生一念起處。各有所因。如修羅。多瞋諂詐。迦樓羅。吞噉資生。緊那羅。奏樂得食。摩睺羅伽。守護伽藍。夜叉。惱他活[A19]己。毗樓博叉。主領龍眾。鳩槃茶。食噉精氣。魘魅眾生。乾達婆。尋香奏樂。如是種種。感報不同。亦顧其初心何如耳。今一切黑白。日用治習之際。起念不一。試一一觀察。此阿修羅業耶。此迦樓羅業耶。乃至乾達婆業耶。照其惡念起處。以知見之火。精進之風。忍辱之冶。持戒之椎。禪定之炭。布施之水。種種淬煉。使一切染習之銅。頓鎔無跡。則孰非如來種族耶。如是則八部靈聰。各以見光。為廣長舌相。況其秉佛護法。肝腦塗地者哉。圖而供養之。宜矣。

趙少宰施大悲菩薩記

夫一心不生。手眼無量。介然念起。手眼用分。無量則手可見色。眼可捉物。用分則手惟能捉。眼惟能見。以此觀之。菩薩眾生。手眼平等。是以兩目兩臂者。能一心不生。則圓用無虧。千手千眼者。介然念起。則根塵互限。譬如空谷無心。千呼千應。萬呼萬應。然呼者至勞。應者無疲。空谷虗而匪靈者。尚萬應而不窮。吾人靈而不虗者。呼則有盡。況虗而至靈。妙萬物而獨立者乎。其手眼無量。諸根互用。奚足疑哉。乃有疑而未信者。盖執六尺為軀。方寸為心故也。殊不知。見小者必失大。見狹者必失廣。大莫大於無身。廣莫廣於無心。故曰。非無身之至。無以示無量百千寶目妙臂。非無量百千寶目妙臂。無以示無身之至也。故無思者。可以契同。契同者。可以圓用。圓用則熾然分別。而不乖同體。如用未至圓。雖身如槁木。心如死灰。皆非真忘也。惟真忘者。猶龍焉。彈指之頃。現身無常。大則可以橫塞虗空。細則可以芥子為宮。龍乃有欲之物。業力凡用。尚難思議。況無欲者乎。虞山趙少宰。以白銅鑄大悲菩薩像。手眼姿態。妙絕天下。達觀道人。一見而悅之。赩現眉宇。少宰曰。師悅之乎。對曰悅。且謂少宰曰。悅名固同。悅心大別。悅為菩薩。悅利益眾生。是為出世之悅也。悅功名。悅爵位。是為世閒之悅也。貧道固不敏。公能以寶像施我。不敏範而師之。則所惠大矣。敢不銘德。少宰曰。師還天目。願以此像。施於青山白雲之閒。不亦偉乎。此像藉名山福地。可以久安。又得師為之主。則天目有主。菩薩有所。不佞之願也。既而道人下天目。聞菩薩猶未至潛。豈少宰以空谷之心而應我。吾以呼者之心。以俟是像也歟。雖然。我以法界為天目。虗空為大悲。若然者。像不出虞山。未始不在天目也。菩薩雖在虞山。道人未始不在大慈悲父。提㧞照燭之中也。恐忘所施。後遂無聞。負少宰之心施。昧道人之初願。故記。

禮五祖文

葢聞過去佛。不得無生之心。不得成無上覺道。現在佛。不得過去佛心。不得成無上覺道。未來佛。不得現在佛心。亦不得成無上覺道。由是而觀。我釋迦老人。若不得迦葉佛心。則不得有心成佛。慈氏不得迦文之心。亦不得有心成佛。雖然。迦文既不得有心成佛。則靈山會上。拈花示眾。惟飲光微笑領旨。是果有心乎哉。無心乎哉。於此簡別得出。前則飲光兄之。後則慈氏不敢弟之。設簡別不出。計有則常[A20]刺入心。計無則斷[A21]刺入心。斷常坑嶮。自古自今。遭其翳眼而墮者。不知其幾矣。是以諸佛菩薩。興大慈悲。示大手眼。一實多名。無量方便。當其隨宜出世。曰佛。曰祖。曰菩薩。曰比丘。曰居士。譬如一味多食。一莖多器。識得破者。即名得實。識不破者。忘實遺名。曰佛。曰祖。曰菩薩等。皆名也。非實也。所謂實者。古德於無根舌頭。直吐消息曰。大眾要識本心否。汝等各各現前。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。薦取則當下緣心頓歇。脫復生心。即鄉關萬里。某以是知。百丈不得馬祖之心。則不能揚眉吐氣。馬祖不得讓祖之心。則不免家門枯淡。乃知我震旦鼻祖。不得多羅之心。則神光立雪。斷臂而求。不知將何分付。昔然燈佛授迦文之記。迦文以無得為得。名得阿耨多羅三藐三菩提。龍湖聞禪師。初參其師曰。無上妙道。可得聞乎。其師曰。莫謗他好。聞曰。從上以來。光震華梵。豈是虗設。其師曰。是實事。聞公即穎然大悟而去。曹溪呈我五祖大師偈曰。本來無一物。何處惹塵埃。若然者。則某懸懸二十年。若渴鹿思泉。冀一接足。則不勝有心矣。有心則有我。有我則有物。有物則與曹溪本來無物之旨。大煞違背矣。雖然見義不為。非勇也。某固不肖。忝為大師遠孫。寧甘望崖退屈哉。且道不退屈一句。作麼生。敢道大師不得我心。則無以接曹溪。曹溪不得我心。則無以光茂兒孫。直饒威音王佛。設不得我心。縱使百劫坐道場。管取佛法不現前在。若也我不得東村王大伯心。即不能為一切聖凡之巴鼻。不惟不能為一切聖凡之巴鼻。亦不能接引端敬二子。發菩提心。及一切助緣隨喜。若霖等。可吐此心於祖前。實不敢以緣勝生勝情。緣劣生劣情。二情坐斷。本心自露。惟願以此剖獻慈光之中。伏願哀憐攝受。

禮石門圓明禪師文

萬曆二十六年。十二月十九日。予自廬山歸宗寺。挈開先壽公。與吳門朗驅烏。來臨川。於二十九日黃昏。舟次筠溪石門寺西南隅者。盖取坤土表信故也。夫信之為物也大。故出世法與世法。微信則皆不成就。如出世法。備殫五位。則以信為始。世法經綸五常。則以信為終。故信始終萬法者也。夫出世法中。自飲光微笑以來。能以語言文字揚其笑者。惟馬鳴龍樹而[A22]已。然二尊者。皆產於梵。不產於華。產於華。能以語言文字。大飲光之笑者。惟谷隱東林。與石門而[A23]已。石門即圓明。圓明即寂音。寂音諱洪。字覺範。生五十六年而卒。著書百餘部。如尊頂法論。法華髻珠論。僧寶傳。林閒錄。及智證傳。石門文字禪。此皆予所經目者也。其餘渴慕而未及見焉。石門十四歲。講唯識論有聲。十九參雲菴文禪師。畢大事。門嘗曰。吾見雲菴之後。不惟死生禍福。皆我道具。即語言文字三昧。千萬言可以立就。又拈棱伽經曰。以自心執着。心似外境轉。彼所見非有。是故說惟心。予即師所拈觀之。[A24]但了心外無法。則前境頓融。法外無心。則我相自化。噫。前境融而我相化。始能自信。黃面瞿曇。借我舌根說法於二千年前。孔老借我舌根。述春秋。刪詩書。作六篇。鳴道德。顏隳肢體。則我殻漏子。與妄想心。[A25]已忘於春秋時矣。故飲光一笑。落萬古於聲中。顏回一坐。坐斷語言文字之路。於身心之外。若然者。則飲光何長。顏回何短。故短佛而長孔老。短孔老而長佛者。皆道聽塗說。非三氏的骨兒孫也。夫信有依通之信。有智通之信。故出世法中。自飲光乃至曹溪而下。於依通之信。智通之信。苟非鵞王。水乳豈易擇哉。是以石門於篆面鞭背。謫戌瘴海之時。搜剔五家綱宗。精深整理。成禪宗標格。防閒魔外於像季之秋。此心何心乎。即仲尼述春秋之心也。故師曰。知我者。其惟此書乎。罪我者。其惟此書乎。所謂五家者。即臨濟曹洞雲門偽仰法眼是也。嗚呼。予生於五百年後。師著書於五百年前。予因師之書。而始知宗門有綱宗之說。既而寒忘衣。饑忘食。窺索久之。則綱宗肯綮。照用生殺之機。亦稍盡崖略矣。綱宗崖略。不但宗門為然。即教家亦有綱宗。如天台。清涼。慈恩。於佛所說法。各有所判。如天台。有化儀化法四教之說。清涼。有小始終頓圓五教之說。泝而上之五天。則有清光戒賢。此皆產於梵者也。若谷隱。凡佛所說經。率以三分判之。所謂序正流通也。戒賢。即唐奘師得法師也。戒賢傳彌勒之宗。其宗謂之法相宗。若天台清涼。西土馬鳴龍樹。皆謂之法性宗。法相如波。法性如水。後世學者。各專其門。互相排斥。故波之與水。不能通而為一。此曹皆以情學法者也。非以理學法者也。殊不知凡聖精粗。情有而理無者也。凡耳精粗。所不能盡者。理有而情無者也。至於甚者。斥達磨所傳之宗謂邪禪。其說曰。自飲光以至二十四祖師子尊者。為異見王斬之。安有所謂二十五祖。與夫達磨者乎。彼不知神光學窮內外。立雪齊腰。斷左臂置於鼻祖之前。而乞安心。使達磨果非聖人。則神光之臂。亦不易斷。光能以理自勝。外形骸而求法。豈獨善其身者。能為之乎。盖其志。在兼善萬世者也。及光得粲。則光為二祖。粲為三祖。三祖有信心銘。其言簡。其理精。此非洞了心外無法。法外無心。孰能臻於是。粲授此銘於四祖信。信授此銘於五祖忍。忍授此銘於六祖能。六祖本嶺南新州賣柴漢。初不識文字語言。一日擔柴入市。有賈買柴。適誦金剛經。祖聞應無所住而生其心。誦聲未[A26]已。祖即大悟。及賈償柴直。祖問曰。汝所讀者何書。賈曰。金剛經。曰此經何從來。賈曰。蘄州黃梅五祖處得來。祖咨嗟久之。且曰。奈我有老母在。無人養耳。若得十金安母。則黃梅可往也。賈聞而異之。隨施十金與祖安母。祖至黃梅。忍大師知其根性猛利。故當眾盖覆之。至祖得衣鉢而南遁。後大闡達磨之宗。長飲光之笑。予以是知馬鳴龍樹。谷隱東林。與圓明大師。皆即文字語言而傳心。曹溪則即心而傳文字語言。即文字語言而傳心。如波即水也。即心而傳文字語言。如水即波也。波即水。所謂極數而窮靈。水即波。所謂窮靈而極數。極數而窮靈。則法相法性之波也。窮靈而極數。則法性法相之水也。故石門以文字禪名其書。文字波也。禪水也。如必欲離文字而求禪。渴不飲波。必欲撥波而覓水。即至昏昧。寧至此乎。故曰。性宗通。而相宗不通。事終不圓。相宗通。而性宗不通。理終不徹。事不圓。則不能入事不成就三昧。理不徹。則不能入理不成就三昧。縱性相俱通。而不通禪宗。機終不活。機不活。則理事不成就三昧。雖入而不能用也。若夫圓明大師。則又出入乎性相之樊。掉臂於禪宗之域。即出世法。而融攝世法。以世法而波瀾乎出世之法。如春著花。如花承春。穠鮮秀麗。又如月在秋水。豈煩指點而得其清明者哉。某本殺豬屠狗之夫。唯知飲酒噉肉。恃醉使氣而[A27]已。安知所謂佛知見耶。不謂吳門楓橋雨中。承輪道人一傘之接。雨漸而為甘露。甘露漸而續石門之血脉。石門之血脉。幸而續之。則飲光之笑聲。或將傳於龍華會上。未可知也。雖然。不肖何人。敢大言如此。苟無自信於心。初不假於外者。何不憚大川峻嶺。即窮冬而登石門。此心之痛。惟佛與孔老。必皆俯而慈攝者也。偈曰。心外無法。聖凡生殺。情枯智訖。天機始活。稽首石門。心法洞達。飲光之笑。長而不歇。天風怒號。萬竅皆悅。笑不在口。聲豈有滅。太虗為頥。大地為舌。不肖所悟。圓明之訣。法乳恩深。敢畏風雪。天寒地凍。寒極暖發。千紅萬紫。如來所說。但自忘懷。無往不潔。以潔開物。物皆解脫。以是報恩。何恩弗答。

祭法通寺徧融老師文

予受性豪放。習亦麤戇。一言不合。不覺眥裂火迸。自吳門遇覺公。棄書劍從剃染。而舊習亦為稍更。然於宗教未有開悟。一日讀唐張拙偈。至斷除妄想重增病。趣向真如亦是邪句。舍然大笑曰。謬矣。何不道。斷除妄想方除病。趣向真如不是邪。時旁僧謂予曰。公以為張拙偈錯耶。若張拙錯。或錯一字。何下句亦錯。予聞之不解。遂疑悶經歲。弗能[A28]已。一日忽醒曰。渠本不錯。乃我錯耳。既而自設問答。如何是斷除妄想重增病。曰披蓑衣救火。如何是趣向真如亦是邪。曰罪不重科。從此於禪家機緣語句。頗究心焉。而於教乘汗漫。猶未及也。及讀天台智者觀心頌。始於教有入。時予有偈曰。念有一切有。念無一切無。有無惟一念。念沒有無無。洎萬曆元年。北遊燕京。謁暹法師於張家灣。謁禮法師於千佛寺。又訪寶講主於西方庵。末後參徧老於法通寺。徧問汝是甚麼人。對曰。江南寒貧晚士。曰來京城作甚麼。對曰。習講。問習講作甚麼。曰貫通經旨。代佛揚化。徧曰。汝當清淨說法。對曰。即今不染一塵。徧下炕。搊予衣曰。汝道不染一塵。這好直裰向甚麼處來。適旁有僧侍。徧曰。直裰當施此僧。遂施之。徧見予內尚有衣。大笑曰。脫去一層。還有一層。自是予往來徧老之門。觀其動履。冥啟予多矣。又有普照師者。臥法通徧室。亦契愛予。嗚呼。徧老。照師。予違茲範。奄忽十九寒暑。法堂塵積。黃葉萋萋。聊具瓣香。以表素思。徧老有靈。伏惟享之。予聞世諦。有父則有子嗣。微嗣則人類絕。然有宗嗣焉。有恩嗣焉。而出世法中。則有戒嗣焉。有法嗣焉。予於徧老之門。未敢言嗣。若所謂德。則此老啟廸不淺。焉敢忘之。茲敘脫白顛末。宗教所自。於弔辭者。盖寔有報德之思焉。

悼廬山黃龍徹空堂師文

凡寄形於大塊閒者。無論智愚。前乎千百世。後乎千百世。羣羣而生。逐逐而死。豈可以數計哉。唯有道者。雖物生亦生。物死亦死。然生不以形勞神。死不以神計形。不以形勞神。則同生於萬物紛擾之中。而其神常靜。不以神計形。則神離形時。譬夫人將澡沐。脫故弊衣耳。我堂師。默持金剛般若經。三十餘年。南北馳驅。開山創業於天地之陽。人勞師亦勞。人息師亦息。其中人情百端。世事變幻。若寵若驚。或榮或辱。此卷金剛經。未始須臾放下。以故即世時。以持經力。形不累神。且得慈聖皇太后。頒大藏經。以光其既寂云。雖然。衲子家。平生於空閒寂寞之濵。抱赤獨立。天不可得而清我。地不可得而濁我。前千百世。不可得而弊我。後千百世。不可得而新我。又不以天下共譽。可得而光我。天下共毀。可得而掩我。況於外榮乎。某甲與堂師為道義交。比自峨嵋順流東歸。道出潯陽。遙見匡廬。不覺潸然淚墮。余昔與師。共樂於此。今五峯蒼然。龍潭湛爾。而師[A29]已逝矣。嗚呼。孰知逝而不逝者。師乎師乎。鑒我之寸赤乎。持此經。以保厥後乎。

贈少宗天恩二開士禮補陀還燕文

燕之房山縣。上方兜率寺。隆澤二開士。慕補陀有年矣。既包腰下黃金臺。由潞河。之彭城。折蘆渡江。浮淮絕海。出沒於風濤百險。一朝登補陀。若窮子還故山。積懷欽渴。唯慈父是覲。安知有身心哉。於是觀音大聖。為之現身。不亦宜乎。或聞而駭且疑之。彼二上人者。蘊何德業。菩薩特為之現身耶。是不知萬物一物。萬神一神。以身心未忘。力不能會真。始有凡聖之隔。苟能會真。菩薩與眾生。未始不神交也。故嘗聞之。能敬重自[A30]己佛性。則一切凡聖。皆可以交神之道見之。然則二開士。親覩我大聖之容。如子見父。本家常事。奚駭之有。雖然。道德之變如江湖之日趨下也。天下不貴性觀。唯貴情觀。如咸體咸爻。初本一卦。即體觀之。其神未始不全也。以爻觀之。則不勝其紛紛矣。噫。安得人之忘身心。而親覲大聖。於日用之閒哉。