大士姓傅。名翕。字玄風。東陽郡烏傷縣稽停里人。烏傷。即今義烏縣也。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農。以齊建武四年丁丑歲五月八日生。端靖淳和。無所愛著。少不學問。時與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沈深水中。祝曰。欲去者去。止者留。時人以為愚。梁天監十一年。年十六歲。娶留氏。名曰玅光。有子二人。曰。普建．普成。普通元年。年二十四。泝水取魚於稽停塘下。遇一胡僧。號嵩頭陀。語大士曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願度眾生。汝今兜率宮中受用悉在。何時當還。大士瞪目而[A1]已。頭陀曰。汝試臨水觀影。大士從之。乃見圓光寶盇。便悟前因。乃曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫門下足病人。當度眾生為急。何暇思天宮之樂乎。於是棄魚具。携行歸舍。因問修道之地。頭陀指松山下雙檮樹曰。此可矣。即今雙林寺是。大士於此結菴。自號雙林樹下當來解脫善慧大士。種植蔬果。為人傭作。與妻玅光。晝作夜歸。敷演佛法。苦行七年。一日。宴坐次。見釋迦．金粟．定光三佛。來自東方。放光如日。復見金色自天而下。集大士身。從是身常出玅香。每聞空中唱言。成道之日。當代釋迦坐道場。既而四眾常集。問訊作禮。郡守王烋謂是妖妄。囚之數旬。大士唯不飲食。而眾益歎異。遂釋之。大士還山。愈加精進。遠近願師事者日眾。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。嘗謂弟子曰。我得首楞嚴三昧。又曰。我得無漏智。弟子僉曰。首楞嚴三昧。唯住十地菩薩方能得之。故知大士是住十地菩薩。示迹同凡耳。

大士欲導群品。先化妻子。令發道心。即捨田宅。請四眾設大會。而說偈曰。

是年饑饉。設會之後。家無㪷儲。同里傅昉．傅子良等。入山供養。大士化諭妻子。鬻身助會。玅光受命。乃曰。唯願一切眾生因此同得解脫。大通二年三月。同里傅重昌．傅僧舉母。以錢五萬買之。大士得錢。即營設大會。乃發願曰。弟子善慧。稽首釋迦世尊．十方三世諸佛．盡虗空遍法界常住三寶。今捨賣妻子。普為三界苦趣眾生消災集福。滅除罪垢。同證菩提。後月餘。傅氏悉遣玅光等還山。

大士有僕。亡匿為盜。時有同里傅昉．傅暀。罄產來施。大士轉為亡僕營救苦齋。周七七日。玅光紡績。傭賃。曾不少休。傅昉亦質妻子。得米來作供養。大士復轉給諸修道者。自後靈異益多。人或謗毀。大士倍生慈愍。一日。去叔家。自稱。我是彌勒。故來相化。叔可作禮。叔遂作禮。

又欲往從祖孚公。孚初不信。玅光諫曰。他謂汝失心。豈有叔祖作禮之義。慎無往也。大士即撥胸前。作金色。出天香。以示玅光。玅光猶言。勿往。大士竟詣孚所。說令設禮。孚固不從。大士歸。玅光問曰。孚作禮否。答曰。今雖未禮。明日會當步步作禮。是夜。孚夢八人迎大士去。孚隨之問。人叱曰。汝高慢不從聖訓。今復何問。俄見大士金相奇特。翔空而行。孚追之。但見石壁橫空。大士．侍從直過無礙。孚不得而前。既寤。悲悔。遲明入山。寖聞異香。遙見大士。雨淚稽首。願為弟子。大士曰。我從兜率天下。正為相接耳。孚公遂即依止。三業清淨。

時有沙門慧集來至雙林。大士為說無上菩提。慧集願為弟子。初。大士感夢項左邊出五色圓光。身昇虗空。而下至所住山東南面頂上。及寤。慧集來。便留此山。爾後。慧集處處教化。常言大士是彌勒應身。大士凡講說及作功德。請佛停光。兩眼常出金色光明。告大眾曰。學道若不值無生師。終不得道。我是現前得無生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝莫禮我。但禮殿中佛。即我形像。

又曰。我於夢中憶得過去師。名曰善明世尊。或問曰。善明世尊。得道時師耶。發心時師耶。答曰。非發心時師也。彼佛出世時。我為國王。供養彼佛。彼佛壽八萬歲。我作佛時。壽量亦爾。我夢得師名。悲相憶念。一夕雨淚。

又曰。我夢見釋迦以手掌來合我手。問曰。此是何相。答曰。此是我心與世尊心相應耳。

中大通三年。大士與弟子於雲黃山所居前十許里。開鑿為精舍。乃種麻．荳．芋．菜等。及至秋稔。忽有賜潄里賈曇頴來爭其地。大士即與之。

大士居松山．雲黃兩處。林麓葱蒨。其中多有猛獸。人常畏之。大士常以餘食飼之。自茲伏匿。

大通六年。大士言。雙林僻處。教化眾生不廣。乃欲詣闕見天子。宣揚正教。以正月十八日。遣弟子傅暀奉書於梁武帝。曰。雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。大士今欲條上．中．下善。希能受持。其上善。以虗懷為本。不著為宗。無相為因。涅槃為果。其中善。以治身為本。治國為宗。天上人間。果報安樂。其下善。以護養眾生。勝殘去殺。普令百姓俱稟六齋。今大士立誓。紹弘正教。普度羣生。故遣弟子暀告白。暀奉書至都。詣大樂令何昌。昌見書。難曰。國師智者尚復作啟。況大士國民。忽作白書。豈敢呈通。暀曰。頃從東來。恐無人為達此書。乃心立誓。燒手於御路側。庶得上聞。昌聞是語。即將此書往同泰寺見浩法師。共議以表進上。有詔赴闕。大士即以十二月十九日至蔣山。閏十二月八日辰時到闕。初武帝聞大士神異。即試命閽人預鎖諸門。大士心[A2]已先知。預作大木槌一雙。先扣一門。諸門悉啟。直入善言殿。唱拜不從。徑登西國所貢寶榻。此榻。昭明太子．智者法師洎大士得坐耳。帝問大士。師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。設食竟。遂還鍾山定林寺。詔令資給。自是天下名僧雲集。此處常降甘露。

大同元年正月。帝幸華林園重雲殿。請四部眾。自講三慧．般若經。于時公卿連席。貂紱滿座。詔特為大士別設一榻。四人侍接。時有劉中亟至。問大士。何以不臣天子。不友諸侯。大士對曰。敬中無敬性。不敬無不敬心。講眾既集。帝陞殿。唯大士不起。中亟又問其故。大士對曰。法地若動。一切法不安。

時諸王公送嚫。請大眾誦經。唯大士嘿然。人問其故。對曰。語默皆佛事也。

太子遣人問曰。何不論議。對曰。當知所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。夫復何言。

講眾既散。帝因賜水火之珠。大踰徑寸。圓明洞徹。以大士山居。水火難致。故以此珠賜之大士。常用取水火於日月。時王公貴人有至大士所。見大士坐不正。問曰。何不正坐。答曰。正人無正性。側人無側心。一日。帝延至壽光殿說法。至夜方出。

四月。復還雲黃山。至九月二日。又遣傅暀奉書於帝。曰。雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。今有如意寶珠。清淨解脫。照徹十方。光色微玅。難可思議。欲施人主。若能受者。疾至菩提。帝詔曰。若欲見顧。甚佳也。

大同五年始。重入都。行至鍾山。以狀上帝曰。帝豈有心而欲辨。大士豈有義而欲論耶。帝答曰。有心與無心。俱入於實相。實相離言說。無辨亦無論。

三月十六日。帝於壽光殿共論真諦。大士曰。息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。故鈍。大士曰。一切諸法。不有不無。帝曰。謹受旨矣。大士曰。一切色像。莫不歸空。百川不過於大海。萬法不出於真如。如來於三界．九十六道中。獨超其最。普視眾生有若自身。有若赤子。天下非道不安。非理不樂。帝默然。大士退。

至十八日。大士作偈進帝。答息而不滅義。其辭曰。

大同六年。辭帝東歸。後數月。以功德事。復至都下。止蔣山。遣傅暀奉書於帝。曰。雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。皇帝性合正道。履踐如如。大士為菩提下而故高。皇帝為菩提高而故下。機緣感應。故成佛事。今者故來普勸一切同修正道。謹白。

時何昌使外。此書未達。

時有沙門問曰。大士。今日大耶。後日大耶。對曰。亦可今日小。後日大。亦可今日大。後日小。何以故。凡地修聖道。果地習凡因。常行無所踐。常度無度人。時因啟帝置寺於雙檮間。號雙林。寺前此兩樹。根株異植。枝葉連理。各有祥氣出木竅中。上有雙鶴。和鳴棲翔。

大士還造佛殿。殿前先有白楊樹。枝葉秀異。經行其下。常聞天樂。時降甘露。大士令伐此木為殿中像。未間。刀匠自至。復於樹所創塼塔九層。至今存焉。

躬寫經律。千有餘卷。白佛。誓願眾生離為解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計。

大同七年。謂弟子曰。我於賢劫千佛中一佛耳。若願生千佛中。即得見我。

弟子問曰。若復有人深障。大士還先知否。答曰。補處菩薩有所不知耶。我當坐道場時。此人是魔使。為我作障礙。我當用此為法門。汝等[A3]但看我遭此惱亂。不生瞋恚。汝等云何小小被鄣而便欲分天隔地殊。我亦平等度之。無有差也。

又曰。我是如來使。從如中來耳。弟子曰。師既如是。何故無六通。答曰。聲聞．辟支尚有六通。汝視我行業緣起若此。豈無六通。今我但示同凡耳。

一日。又告眾曰。我捨此身時期。嵩頭陀暫過忉利天。不久還兜率天。汝願生彼。即得見我也。

大同八年。乃立誓持上齋。作願文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊．十方三世諸佛．盡虗空遍法界常住三寶。弟子自念今生無可從心布施。拔濟受苦眾生。自今立誓三年持上齋。每六月日不飲食。以此飢渴之苦。代一切眾生酬償罪業。降促苦劫。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。願諸眾生世世備足財法無量。永離愛染。不作三業。得大總持。摧伏諸魔。成無上道。

大同十年。大士以佛像經文委諸善眾。又以屋宇田地。資生什物。悉皆捐捨。營立精舍。設大法會。啟白諸佛。普為十方三世．六道四生．怨親平等。供養三寶及一切眾。以為佛事。此世界十方無邊國土一切眾生。若有身．口．意業。造作一切無量眾罪。因是墮大地獄。或復業報畜生。嬰受眾苦。或復出生人間。貧窮下賤。盲聾瘖啞。諸根不具。或復枷鎖徒流。牢獄繫閇。無量苦厄。或不見佛。不聞法。不見僧。不值知識。解脫無因。以此供養。仰請世尊。慈力除滅。速得解脫。遇善知識。聞法悟道。發菩提心。大士家資屋宅。傾捨既盡。無庇身之地。創立草菴。玅光亦自立菴。草衣木食。晝夜勤苦。僅得少足。俄有劫賊羣至。以刃駈脇。大士初無懼色。徐謂之曰。若要財物。任意取之。何為怒耶。賊去家空。猶有米二百餘斛。乃自念言。由有身故。乃生諸人罪業。壽終之後。必墮地獄。長嬰大苦。遂乃捨米百斛。為諸劫賊設會供養三寶。為懺罪惡。舍前小塘。偶自枯涸。大士盡取虫魚投大江中。死者葬於山下。牛犬死者亦葬之。深念是等輪回苦趣。解脫無期。

又捨米二百斛。為魚犬等設會供養三寶。乃仰聖則。遂有偈曰。

太清二年二月。大士復捨田園產業。以十五日設會。為此國土遍十方普佛世界。六道四生怨親平等。供養三寶。諸佛住世。普度羣生。乃說偈曰。

又偈曰。

大士又欲持不食上齋及燒身為燈。遍為一切供養三[A4]寶。三月十五日。乃謂眾曰。昔聞月光大士捨頭弘施太子。救窮濟乏。無悋命財。經之所明。此人不久成佛。故余不揆凡微。仰慕聖則。乃立心誓。捨身命財。普為一切供養諸佛。謹持不食上齋而取滅度。執志燒身為大明燈。為一切供養三寶。今取來月八日。遂先告眾曰。莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛皆悉離別。今捨此穢濁之身。當得無生清淨法身。唯願徒眾無懷悲戀。生生世世不相捨離。永為眷屬。至成佛道。但自相率共辨樵薪。於雙林山頂營行火龕。願以此因緣。當來世界必為佛事。普度一切。共同解脫。

至四月八日。弟子留堅意．范難陀等十有九人。各請奉代師主。持不食上齋及燒身供養三寶。又弟子朱堅固燒一指為燈。陳超捨身自賣。姚普薰．智朗等傭賃。各以得直供養師主。普願一切捨身．受身常值諸佛。聞法悟道。竝證無生。

是月九日。弟子留和睦．周堅固二人燒一指燈。弟子樓寶印[A5]刺心。葛玄杲割左右耳。比丘菩提．優婆夷駱玅德二人割左耳。比丘智朗．智品等二十二人割右耳。發願曰。弟子菩提等。上啟釋迦世尊．十方三世諸佛．盡虗空遍法界常住三[A6]寶。伏惟師主。誓弘聖教。普度羣生。捨身命財。燒身為燈。普為一切供養諸佛。謹割耳[A7]刺心。用血洒地。奉代師主。普為一切供養諸佛。伏聞大覺慈父。愍育含生。哀傷物命。大悲熏修。濟㧞含識。動經塵劫。臨唱涅槃。諸天勸請。遂駐恒沙。隨喜凡聖。是以某等。伏見師主并山門眷屬二十許人。將欲莊嚴佛剎。雷動法音。震無畏鼓。廣利無邊。剋[A8]己灰身。成就勝德。此實難思上行。非凡境界。某等不以銜愆帶舋。罪垢深重。今謹割耳燒指。殷勤勸請。譬若窮子伶俜失父。況乃含胎喪母。則暗墮冥壑。杳無智日。像法即頹。慧光隱沒。眾生擾擾。沒溺愛河。痛哉傷悼。伏願師主停威駐影。久留世間。顧念含靈。慈悲六趣。接養孤窮。利安貧老。遍使迷徒咸蒙覺悟。等契無生。俱歸寂滅。伏願大慈。一垂降許。次有比丘尼法脫．法堅等十五人。各持三日不食上齋。留師久住。闡揚正教。復有比丘普濟。居士傅長．傅遠等四十二人。稽首和南大士膝下。伏聞佛日初輝。思惟三七。為眾生根鈍。著樂癡盲。寧不說法。疾入涅槃。於是釋梵祈勸。即轉法輪。爾所年中。常注法雨。利益無量。潛光八樹。委法四依。師主恊本誓願。超然挺拔。端坐雙林。不辭勤苦。欲廣弘佛法。流通正道。如何便欲克日闍維。嬰孩失母。未足為喻。海舡破沒。亦非為苦。本師世眼。智月[A9]已虧。慈氏明導。慧日未朗。當今長夜。正須照燭。濟等決志[A10]刺心洒血塗地。特乞留心。卒閻浮壽。

太清三年。梁運將終。災禍競興。大士鄉邑逢災。所有資財散與飢貧。課勵徒侶共拾野菜煑粥。人人割食。以濟閭里。

大寶元年二年。大士又課徒眾煑粥。皆如太清故事。其年春作里無耕牛。大士乃遣弟子自植。將牛助人耕地取足。[A11]己田唯耕畞半。

承聖元年正月十六日。大士又捨田園．家業．牛犢．倉庫。奉設法會。自是每年正月十日。捨米二千斛。奉設法會。說偈曰。

紹泰元年四月二十日。大士告眾曰。我聞大覺世尊曠劫以來。捨頭目財寶。利安六道。又聞經言。佛法欲滅。先有眾災雲集。人民困苦。死亡者多。次有水災。如今所見。次第當至。誰能普為一切眾生。不惜身命。復持不食上齋。燒身滅度。以此身燈。普為一切供養三寶。請佛住世。普度眾生。六月二十五日。弟子范難陀者。奉持上齋。遂於雙林山頂燒身滅度。

至九月十五日。比丘法曠於始豐縣天台山下燒身滅度。

太平元年三月一日。次有優婆夷子嚴於雙林山頂赴火滅度。

陳永定元年二月十八日。大士告眾曰。今世界眾災不息。人民困劇。誰能苦行燒指為燒。普為一切供養三寶。請佛住世。普度羣生。時有比丘慧海．菩提．法解。居士普成等八人謹奉命。比丘法如．居士寶月二人鈎身懸燈。

大士又曰。誰能割耳出血。和香洒地。普為一切供養三寶。時有比丘智雲等一十二人。沙彌慧普等十人。又有普知．慧炬等二十三人。小兒善覺等一十七人。總六十二人。謹奉命割耳出血。和香洒地。大士又曰。誰能持不食上齋。請佛住世。時有比丘曇展等二十六人。沙彌尼慧堅等九人。小兒法極．玅貞。優婆夷平等．法瑱等十人。道士陳令成．徐尹等總四十九人。奉持不食上齋。大士謂眾曰。我同度眾生之伴。去將盡矣。唯潘．徐二人不出其名。如弟子傅普敏則是文殊。沙門慧和是我解義弟子。亦是聖人。然行位不高。慧集上人是觀世音。與我作弟子昌居士是阿難。昌在世形容行業。還示闇劣。世人不免輕之。乃誡諸弟子曰。汝等莫輕昌居士。佗捨命甚易。無餘痛惱。顏色鮮潔。倍勝平常。捨命之後。大士方說是阿難耳。

甞有一沙門來詣大士曰。聞大士修菩薩行。菩薩之人。乞頭與頭。乞眼與眼。國城．妻子皆所不吝。今就大士乞手中香爐。若與。即真菩薩。不與。即非也。大士曰。捨與不捨。悉非菩薩。沙門強自持去。得十許日。復來問曰。前有人逼奪香爐。於意云何。大士曰。得如本有。失如本無。唯願上人擎爐焚香。供養諸佛。生生世世。增進菩提。常為善友。沙門懷愧。送香爐還。

先有沙門僧朔等四人。自信安來遊雙林。我慢不禮。忽見大士身高丈餘。金色晃耀。不覺稽首。願為弟子。後隨入都。住蔣山下定林寺。一日。見白光在大士座前。疑是白㲲。以手取之。光還大士。乃無可覔。大士曰。爾後設有所見。不用取也。

時定林寺草木常降甘露。諸蟲來食。人物雲集。殺傷至多。大士欲遷他處。是夕。露止蟲去。遂止。尋還雲黃。

天嘉元年。弟子慧榮等欲建龍華會。大士曰。汝可作請佛停光會。龍華是我事也。若從吾言。定見龍華矣。大士又曰。吾悟道[A12]已四十劫。釋迦世尊方始發心。葢為能捨身苦行。所以先我成佛耳。

天嘉二年。大士在山行道。常見七佛在前。維摩從後。因謂弟子云。七佛之中。唯釋迦數與我語。餘佛不也。數數如是。問曰。餘佛何為不語。答曰。釋迦今正綜此世界。我當紹繼。是故世尊數與我語。問曰。那不見他方佛。但見七佛耶。答曰。七佛雖去世綿遠。由共綜此世界故也。問。大士知人心中所念否。答曰。不也。我常遊無生至理。轉勝於昔。問曰。經曰。一受不退常寂然。云何失宿命智乎。答曰。我今作凡夫。用有興廢。然用中始終亦不失矣。今時不具足。現道樹時。乃當具耳。然諸弟子遠行當歸。亦自知其到日。此少宿命智通耳。有會法師者。欲試大士。率八十餘人。忽來索食。大士常饍。纔給四人。玅光憂之。大士手自行飯。眾悉飽足。

天嘉四年正月十二日。大士又捨五百斛米。三十束絹。奉設法會。乃說偈曰。

天嘉五年歲次甲申正月十七日營齋。至二月八日。轉法華經二十一遍。又於會稽鑄寶王像十軀。設無遮法會。其月九日。又建禳災無礙法席。十日。轉涅槃經一部。燃長命燈。自後五年。凡設六會。如前供養。

嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公[A13]已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去[A14]已盡矣。我決不久住於世。乃作還源詩十二章。大士既涅槃時至。亦預有徵應。先是雙林及雲黃兩處房前皆生瑞梨樹。其上常有甘露。四時不絕。乃忽萎黃。漸至枯死。時大建元年歲次己丑夏四月丙申朔。大士寢疾。告其子普建．普成二法師曰。我從第四天來。為度眾生故。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。二師因問曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成。若何。大士曰。我去世後。或可現相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時年七十三。肉色不變。至三日。舉身還煖。形相端潔。轉手柔輭。更七日。烏傷縣令陳鍾耆來求香火結緣。因取香火。及四眾次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法[A15]璿等曰。我等有幸。預蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使後世知聖化餘芳。初。大士之未亡也。語弟子曰。我滅度後。莫移我臥牀。後七日當有法猛上人送織成彌勒佛像來。長鎮我牀上。用標形相也。及至七日。果有法猛上人將織成彌勒佛像并一小銅鍾子安大士牀上。猛時作禮流淚。須臾。忽然不見。始大士寢疾。弟子恐其滅度。乃問曰。如或不可諱。則靈樞若為安厝。答曰。將我屍於雙林山頂。如法焚之。以其灰骨分為二分。一安山頂塔中。一安塚上塔中。兩塔中各作一彌勒佛像。亦用標形相也。又問曰。若不遂所囑。欲依世俗禮葬。若為安置。答曰。若不獲我願。則不須材器。但累甓作牀。即轝我屍於其上。以三尺屏風繞之。以絳帳覆之。可也。又囑弟子徐普㧞等曰。我去後。若猶憶我。汝當共迎慧集上人遺形還山。共為佛事。於是弟子竟不奉大士初命。而特用漢禮并迎集上人。屍於潛印渚松山之隅。與大士鄰墳而葬。

大建四年九月十九日。弟子沙門法[A16]璿．菩提．智瓚等。為雙林寺啟陳宣帝。請立大士并慧集法師．慧和闍棃等碑。於是詔侍中尚書左僕射領大著作建昌縣開國侯東海徐陵為大士碑。尚書左僕射領國子祭酒豫州太中正汝南周弘正為慧和闍棃碑。

大士在日。常以經目繁多。人或不能遍閱。乃就山中建大層龕一柱八面。實以諸經。運行不礙。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者。生生世世不失人身。從勸世人。有發菩提心者。志誠竭力。能推輪藏。不計轉數。是人即與持誦諸經功德無異。隨其願心。皆獲饒益。今天下所建輪藏。皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾於松間。願度眾生。以斧為誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之餘飯。棄擲林間。化而為石。青白錯雜。可作數珠。謂之飲石。靈異之迹。豈容思議耶。

善慧大士錄卷第一