沙彌律儀要略增註

沙彌律儀要略增註卷下

○下篇威儀門

威儀者謂有威可畏有儀可敬由持淨戒而梵行具足堂堂僧相眾德威嚴故令人可畏動靜合則顒顒可觀儀端表正故令人可敬斯成出家之道品人天之師範所謂淨行成於道儀清白圓於戒品氣高星漢威肅風雲內懷師子之德外現象王之威人天讚承神龍欽伏故華嚴經云具足受持威儀教法能令三寶不斷是也今此下篇共有二十四章同出威儀一門是沙彌之車轍出世之初階也

佛制沙彌年滿二十欲受具足戒時若問不能具對沙彌事者不應與具足戒當云卿作沙彌乃不知沙彌所施行沙門事大難作卿且去熟學當悉聞知乃應受具足戒今授卿具足戒人謂佛法易行沙門易作故當先問

沙彌欲受具戒師問十戒諸威儀事不能具對答者不應與授具戒也卿是貴稱猶君呼臣也不知沙彌所施行者謂不諳沙彌律儀所應施為行事也沙門事大難作者謂比丘二百五十戒甚難行持也熟學者謂當精習十戒并諸威儀也當悉聞知者聞謂博問先知知謂自心了達人謂佛法易行沙門易作者由不知佛道至妙故言易行不識罪福運行法律交互故言易作凡為師者故當以此先問

以下條則於沙彌威儀諸經及古清規今沙彌成範中節出又宣律師行護律儀雖誡新學比丘有可通用者亦節出良以末法人情多諸懈怠聞繁則厭由是刪繁取要仍分類以便讀學間有未備從義補入一二

以下條則者謂下二十四威儀法則也沙彌威儀諸經者是沙彌十戒經事師法儀則經等古清規者是百丈清規及古德所撰箴規等沙彌成範是明笑巖月心禪師於十戒法等撰出行護威儀是唐道宣律師所撰然亦未詳其的何也其中有一二不合律文故也繁者多也謂由時當末法人多懈怠因情懈怠故聞繁則厭心生由是於上經律清規中刪去繁文段段節略出其樞要仍分為二十四類葢由律海弘深探之不得其源義天高廣仰之莫窮其頂是以刪彼弘文撮為要略以便初進習學知所向方補入者出大師手筆謂於威儀行事中有所未備者即隨其義類而補足之

其有樂廣覧者自當檢閱全書

沙彌十戒法中威儀有七十二種欲樂廣知事義自當檢閱彼文并沙彌諸律儀等

△敬大沙門第一

不得喚大沙門字

梵語沙門此云勤勞謂其修道有多功勞故又云勒息謂勤修善品息諸惡故又云勒行謂勤修善法行趣涅槃也瑞應經云息心達本源故號為沙門大沙門即受具戒人字是名字喚是呼喚謂不得稱彼二字名當云某甲大德或云某甲長老雜阿含經云佛告諸比丘當恭敬住當常繫心常畏慎若不恭敬不繫心不畏慎而欲令威儀具足者無有是處不備威儀欲令學法滿者無有是處學法不滿欲令五分法身具足者無有是處五分法身不具足欲得無餘涅槃者無有是處

不得盜聽大沙門說戒

比丘布薩誦戒時及講說毗尼時沙彌不得私往竊聽自獲重罪後永不得受大戒深宜慎之或見大沙門二三人同室細語不得輙入若有急務當彈指作聲然後入除比丘餘人細語亦如是以泄他是非自招禍咎及亂正念故也

不得轉行說大沙門過

或比丘有所誤失不得背後說其長短亦不得屏處罵大沙門及在前戲笑傚其言語形相行步等大律云出家之人所有言說皆為利益不應私忿道說於他論云若向白衣說比丘罪惡則前人於佛法中無信敬心寧破塔壞像不向人說比丘過惡若說過罪則壞法身

不得坐見大沙門過不起除讀經時病時剃髮時飯時作眾事時

若見比丘行過即當起立唯除上五事不起無犯若路相逢即當下道正立待過方行凡有教益當叉手立聽畢作禮謝之若被叱責不得張目視當軟語悔罪引短向己莊嚴寶王經云若輕慢眾僧者是人當墮貧賤家生隨所生處根相不具背傴矬陋捨是身已而復生處多病痟瘦手足攣躄而有膿血盈流其身零落身肉經百千萬歲受斯苦報

行護云五夏以上即闍黎位十夏以上即和尚位雖比丘事沙彌當預知之

夏即夏臘謂受具戒曾經爾所夏臘也和尚者胡言也此云力生謂由師之力生我戒身也若據梵語則云烏波䭾耶此言親教師謂弟子親從受教也今此雖非親從受戒及與受教以其臘高德重故同師位也阿闍黎或云阿遮利耶此云軌範師謂其能教弟子法式也此有五種一與授十戒二與授大戒三與教授四與依上五與授經

△事師第二

當早起

事師者始終承奉不相離異名之為事人之模範以道教人名之曰師又曰師長謂為人之長訓物之規也或曰師父父矩也以法教子故律云弟子看和尚當具四心一親愛二敬順三畏難四尊重侍養承接如臣子之事君父如是展轉相敬重瞻視能令正法久住增益廣大也佛法中一夜分三時謂初中後初後二時事師或禮誦坐禪中夜方臥息若過中夜即當先起自盥潄已然後具楊枝澡水等候師所須

欲入戶當先三彈指

若入師房須在門外先彈指三聲令師覺已方入

若有過和尚阿闍黎教誡之不得還逆語

若自有過失時二師教誡呵責當低頭受教不得逆師言語去後尤當思念依教行之成範云沙彌於師常懷敬畏隨順師意常懷慚愧念報四恩傍資三有

視和尚阿闍黎當如視佛

視謂瞻視以師能弘範三界代佛宣揚生我戒身長我慧命故應敬重視之如佛成範云若弟子眾多當各盡其職至於奉一茶一拂一几也

若使出不淨器不得唾不得怒恚

即恚也又恨曰怒憤曰恚不淨器者謂大小便器唾瓶等不得唾者謂不得起厭惡心而唾痰涎當諦念此四大穢身聖凡自他俱所不免也

若禮拜師坐禪不應作禮師經行不應作禮師食師說經師梳齒師澡浴師眠息等俱不應作禮師閉戶不應戶外作禮欲入戶作禮應彈指三遍師不應應去

梳齒即剔刺梳刷洗潄牙齒也如上皆非禮拜時故不應作禮也等者或師剃髮洗足嚼楊枝或地有不潔或師有事不暇或有賓客等

持師飲食皆當兩手捧食畢斂器當徐徐

兩手捧是尊敬之貌徐徐是謹慎之儀斂是收斂也律云凡進飲食當適寒溫成範云為師作食無論粗細俱要精潔必當適師性凡奉茶湯不得插指入盞內當兩手屈四指以六指持盞腹平舉授師茶訖如前接盞行護云凡進藥茶鹽及一切食物量當喫盡逐時授之不得多授令有殘宿深須慎之若授師鮮果先須作淨或以火觸或以刀剖或用指甲剝若果不堪為種子者即不須淨甘蔗當去節芽楊枝應去芽或以火淨非時果漿須濾去滓澄清以水滴淨方授與師

侍師不得對面立不得高處立不得太遠立當令師小語得聞不費尊力

侍謂近承也對面高處皆失敬儀太遠則小語不聞致師重言故費尊力律云不得離師七步成範云不得立師影中不得轉身低頭小語輕笑當身心肅敬一面立不得垂手立行護云在師前不得抓癢爪頭捋面不得對師著襪洗足等

若請問佛法因緣當整衣禮拜合掌胡跪師有語澄心諦聽思惟深入

因緣是經律中所說因緣之事或古德機緣等妄念不起故曰澄心諦聽是聞慧思惟是思慧深入是修慧然聽有三品以神聽為上以心聽為中以耳聽為下若師獨坐時適行時顏色悅時即應問須立在一面舒容平氣至誠伸問字字明朗虗心聽受

若問家常事不須拜跪但端立師側據實申白

家常事即僧家日用尋常事據實者按其事而直申啟白也若準大律亦須一拜胡跪請白且如欲食時白者就師一禮胡跪白云和尚存念我今請白洗手洗器欲為食事不審宜進何食諸餘白事類此應知如有多事一時并白亦得

師若身心倦教去應去不得心情不喜現於顏色

凡問經問話當候師意不應自取其便若師身心疲倦不暇應答教令且去即當隨順師教去不得心情不悅自招罪咎五十頌云常慕於師德不應窺小過隨順獲成就求過當自損止觀云求師必在於盡善事師必忘於師過善恭敬經云佛言弟子於師所不得麤言師所訶責不應反報師不發問不得輙言凡有所使勿得違命若於師所不起恭敬說於師僧長短之者彼愚癡人應如法治師實有過尚不得說況當無也若於師邊不恭敬者別有一小地獄名為椎撲當墮是中一身四頭身體俱然狀如火聚出大猛炎熾然不息於彼獄處復有鉤觜毒蟲常𠯗舌根從地獄出生畜生中恒食屎尿捨彼身已雖生人間常生邊地皮不似人不能具足人之形色常被輕賤誹謗凌辱離佛世尊恒無智慧從彼死已還墮地獄更得無量無邊苦患之法

凡有犯戒等事不得覆藏速詣師哀乞懺悔師許則盡情發露精誠悔改還得清淨

不自發露故曰覆藏精謂專心純一誠謂至誠無妄悔謂懺悔所犯改謂改革前非更不再作故曰還得清淨行護云若被呵罵當須自責軟語懺謝念修戒定以報師恩成範云凡有誤失過咎師或示怒種種呵責不得巧辭飾非纔見師怒即當畏懼斂容胡跪師前心懷愧耻受責有過則改無過默然

師語未了不得語

謂師誨示未畢不得自述己言以亂師誨自失利益復失尊敬亦不得以理爭勝

不得戲坐師座及臥師牀著師衣帽等

無尊敬心故有戲坐臥等

為師馳達書信不得私自拆看亦不得與人看到彼有問應答則實對不應答則善辭却之彼留不得便住當一心思師望歸

自看即失恭敬之義與他看即有非宜之失或他人附書信亦不可開拆以存厚道無悞於人人開書信亦不可私窺昔富弼使契丹得家書不發而焚之曰徒亂人意耳家書尚不發況他書乎入人家不可看人文字簿籍等應答者謂其理順語有利益則據實對之不應答者或其理匿事當避嫌疑有損佛法則以善巧方便言詞却之思師望歸者如孝子之念慈母須臾不忘膝下也經云當直往直還當識師所語亦當識人報語

師對賓或立常處或於師側或於師後必使耳目相接候師所須

非遠非近故得耳目相接身心照應故無失師所須成範云凡見客至當生恭敬勿起厭慢須滌盞煎茶等

師疾病一一用心調治房室被褥藥餌粥食等

房室被褥是調其外藥餌粥食是治其內等者謂所有應病之藥食及所宜之器具等餌者謂凡是可調病之藥食也行護云常念觀音菩薩願師痊愈成範云安設嚴室忌風陰處須牀褥厚軟察師顏色出入扶策如法調煑羮湯藥餌少瘥即生歡喜常當以孝心和容奉事之客來瞻問善代師語不應諠聚當肅然晏靜病若重不得哭泣師圓寂不得違師誡屬應一一如教遵行之

持衣授履洗浣烘晒等具於律中茲不繁錄

持師衣當徐徐一手排上一手捉下正立著師左肩上師著已復視上下文理如法否襵時不得以口𠼫當視上下不使著地還安常處以淨物覆上不得以餘衣物覆上授履當先抖擻刷垢不得大聲視次比之澡手已方持衣物凡洗浣務令淨用水亦不得大費烘晒法衣當待乾燥有急事行不得忘去當付餘人事畢即宜復餘洗鉢器等備載十戒經中文多故云不繁錄

附 凡侍師不命坐不敢坐不問不敢對除自有事欲問

不得擅坐及擅自對答除自己有事欲白乃問

凡侍立不得倚壁靠桌宜端身齊足側立

身偏側曰倚斜凭曰靠不對面曰側立五十頌云又不應師前身現疲勞相屈指節作聲倚柱及墻壁亦不踏門限肇法師曰恭己順命給侍之者曰侍者菩薩從兜率下生經云侍者具八法一信根堅固二其心覓進三身無諸病四精進五具念心六心不驕慢七能成定意八具足聞智

欲禮拜若師止之宜順師命勿拜

禮者是伸敬之儀也若能順命即是敬矣

凡師與客談論涉道話有益身心者皆當記取

涉道話即法語執勞服役長自福基聞法記取潤澤心地侍師之義誠在斯乎成範云或師詢客答或彼問師酬不得聞異怪驚不得見笑隨笑當識意語宗猷切心研味倘有見處當復呈師

師有所使令宜及時作辨不得違慢

辦謂備辦不順曰違不敬曰慢又慢怠也

凡睡眠不得先師

意識惛熟曰睡五情闇冥曰眠由此覆蔽身心善法不生長淪三界故當少睡宜起在師前臥在師後多睡有五過一多惡夢二諸天不喜三心不入法四不思惟明相五喜出不淨

凡人問師諱當云上某字下某字

諱即二字法名也若問字號當直云某甲和尚或云某本師若問阿闍黎字號應云某甲軌範師若非五種闍黎不得稱師五十頌云又復於師名不應輙稱舉設有固問者當示之一字若問師年臘及與州縣名一一皆須答

凡弟子當擇明師久久親近不得離師太早如師實不明當別求良導

梵語室洒此云所教舊曰弟子學在師後名弟解從師生名子若師道眼通明則盡壽事之倘或不明宜別參知識沙彌本無離師之法以師不明故別求良導以良導能導人至於至道故經云隨順善師學得見恒沙佛是也幸無敬獼猴為帝釋宗瓦礫為明珠宗瓦礫是不識法敬獼猴是不識人不識法則慧眼失不識人則墮邪途故云汝師既墮汝亦隨墮此之謂歟

設離師當憶師誨不得縱情自用隨世俗流行不正事

不憶師誨故縱情自用隨世俗流故行不正事中心經云佛言知師恩者見師則承事不見則思惟師之教誡是也

亦不得住市井閙處

聚貨交易之所名市古於汲水之處為市故曰市井市中喧雜故曰閙處雖非市井諸餘閙處亦不得住

不得住神廟

血食祭祠非出家者所居梵王帝釋由尚不敬況事酒肉之神大違聖教非佛弟子

不得住民房不得住近尼寺處

男女有別故不近尼寺處僧俗須分故不住民房一恐情生漸染二令俗譏謗

不得與師各住而行世法中一切惡事

為利販賣交結往來恃俗豪強學習奇藝俳優受雇通使四方種植求利皆曰惡事

△隨師出行第三

不得過歷人家

從一家到一家故曰過歷縱過父母檀越家師不聽亦不得入

不得止住道邊共人語

道路也若遇親朋知識當善辭却無得共語而失隨侍也

不得左右顧視當低頭隨師後

顧視則散意失儀低頭則心端表正

到檀越家當住一面師教坐應坐

住一面謂侍立師側也檀是梵語此云施謂彼能行布施則便越度貧窮苦海也

到他寺院師禮佛或自禮不得擅自鳴磬

是自專也寺各有主賓主須分自具客儀不得輙自舉動故也

若山行當持坐具隨之

或尼師壇或蒲團或隨所坐物任持之以便師坐也

若遠行不得相離太遠

太近則足蹈師影或步揚塵太遠則不聞師喚示或致餘失五十頌云若足蹈師影獲罪如破塔

若渡水當持杖徐試淺深

淺則扶師渡過深則倩人荷輿

持瓶擕錫等具如律中文繁不錄

十戒經中持師澡瓶有十五事携錫有七事文多故云不錄欲學者自當檢閱戒經

附 若偶分行約於某處會不得後時

偶者適然也不得後時者當先到約師處候勿在師後方至

師受齋當侍立出生齋畢當侍立收䞋

出生者謂施諸鬼神眾生之食須著淨器安於淨處䞋是檀越所施之物成範云候師齋訖收師檀䞋大律云食後施衣物名為達嚫是也案嚫字本從口今從貝訛也梵語具云達嚫拏此言施在法則曰法施在財則曰財施在家人應行財施出家人應行法施一覽云財法二施始成功福慧兩全方作佛

△入眾第四

不得爭坐處

須敬讓之

不得於座上遙相呼語笑

如有要事當彈指使覺輕語令知不得遙呼失儀動眾笑則失非小矣

眾中有失儀當隱惡揚善

隱惡則自長德揚善則僧海增隆

不得伐勞顯己之功

事功曰勞自稱己功曰伐謂不得矜誇自能以顯己功老子曰不自伐故有功是以君子不伐善也

凡在處睡不在人前起不在人後

一自離懈怠二無動眾念故不在前後也

凡洗面不得多使水

一防後人二自惜福古云熱水用人燒冷水用人挑若不解修行縱有河沙福亦消清規云不得洗頭有四件自他不利一污盆二膩巾三枯髮四損眼

擦牙吐水須低頭引水下不得噴水濺人

由水引下故不濺人清規云右手蘸牙藥揩左邊左手蘸藥揩右邊不可再蘸恐牙宣口氣過人

不得高聲鼻涕嘔吐

從鼻出曰涕從口出曰嘔吐

不得於殿塔及淨室淨池淨水中涕唾當於僻處

口出曰唾非當道淨所曰僻處

喫茶湯時不得隻手揖人

喫茶湯揖人非時隻手揖人非禮

不得向塔洗齒及向和尚阿闍黎等

言塔則兼聖像矣等者謂長老上座及尊客等

凡聞鐘聲合掌默念云聞鐘聲煩惱輕智慧長菩提生離地獄出火坑願成佛度眾生伽羅帝耶娑訶

初於聞中入流忘所故得煩輕慧長寂滅現前故曰菩提生超越世出世間故曰離獄出坑十方圓明是曰成佛獲二殊勝故曰度生絕名言離性相故曰唵伽羅帝耶不住涅槃不住生死故曰娑訶若臥時聞鐘聲即起默念除病不起無犯若自鳴鐘應先念願此鐘聲超法界偈次念此偈又凡擊鐘須緩打前音將盡方續後聲如昔誌公借武帝道眼見地獄苦相問曰何以止之誌曰唯聞鐘聲共苦暫息遂詔天下寺院擊鐘舒徐其聲付法藏經亦令聲延長久增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲兼說偈讚得除五百億劫生死重罪雜喻經說偈云聞鐘臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢聖皆歡喜

不得多笑若大笑及呵欠當以衣袖掩口

多笑則失正念大笑則非威儀呵欠亦曰欠呿是懈倦之貌毗尼母經云氣有二種一上二下上氣欲出時莫當人張口令出要迴面向無人處若下氣欲出時不聽眾中出要作方便出外至無人處出然後來入莫使眾譏嫌惡賤入塔殿時不應放下氣和尚大德上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應出外放莫令人生惡賤心大律云若急下風來當制若不可忍者當下道在下風放之若在禪房中嚏者不得放恣大嚏若嚏來時當忍以手掩鼻而嚏勿令涕唾出

不得急行不得將佛燈私就己用若然燈當好以密覆勿令飛蟲投入

凡所動靜須護身威儀舉步即當視地勿傷蟲蟻將佛燈私用當墮黑暗地獄生生失智慧明覆燈如前釋

供佛華取開圓者不得先齅除委者方供新者萎者不得棄地踐踏宜置屏處

謂選開敷圓滿者其半開及將殘者勿取先齅踐踏是無尊敬也屏處是無人行處亦非穢污處要用最經云鼻嗅香者由減香氣無其福德正報墮波頭摩地獄世世鼻根無香味日雲經云香烟不盡放地得越棄罪盡五百歲墮糞屎地獄何以故由放逸心故萎者隔宿花也經云爐瓶並須淨拭取花及楊枝當呪願山澤樹神不得拔其根株當直往還不當慢惰語笑

不得聞呼不應凡呼俱宜以念佛應之

應字去聲是答辭或答南無佛或答阿彌陀佛或答阿大律云當答言諾

凡拾遺物即當白知事僧

或白知事人或白本師或置常住庫中待物主來言說與物相當者與之不得私匿昔樂羊子得遺金與其妻妻曰妾聞志士不飲盜泉廉者不受嗟來之食況拾遺財利以污其行乎羊子慚遂棄金於野苟其私匿尚不如一婦人矣

附 不得與年少沙彌結友

若非道安僧光之流不可為友經云非賢不友非聖不宗不孝之子嗜酒之徒志趣邪僻履行凶險不得交遊往來之藝濁虧損道行成範云私狎惡師惡友數習放逸種種觸惱本師師不容懺當再堅求懇乞師固不容當速請師之親友宿德轉為請求哀懺悔永絕鄙惡無復再犯是故賢者有三畏惡師惡友惡術能障正道開導邪途早覺則善若不知返則生無少益死有長哀

不得三衣苟簡

此是比丘三衣優婆塞尚使畜之令念福田之相是解脫之服況沙彌而得苟簡少缺原為令識福田之相及備進具時須非謂使其披著倘貧難辦理亦無過今時末法阿師不諳律典不知如來法制皆令沙彌披著五條七條致使在家男女受五戒者雷同披著深為不法獲罪非輕詳如下辯

不得多作衣服若有餘當捨

多作多累縱恣幻軀故云進道嚴身三常不足方名少欲道人若自識無常念他貧乏故有餘即當捨之

不得辦精緻拂玩器等粧點江湖取笑識者

不識四大皮囊故辦精緻迷惑正念故學粧點傚他不法故取笑識者暫時猶尚不可況其終年玩弄所謂賞玩暫時悲憂長久是也無繫累者江湖散人即是走江湖掛搭之人也

不得著色服及類俗人衣飾等

色服謂紅紫黃綠白等宜著壞色緇衣類俗衣飾等者或顏色類似或製飾類似如小領窄袖雲頭履等

不得不淨手搭衣

敬衣如敬塔故須淨手持著凡手持鞋襪下衣抓頭摩足觸不淨器並須淨洗方執餘淨物

凡上殿須束縛褲襪不得放意自便

恐有下毛脫落故須束縛若在餘時及小童子不束無過

不得閒走不得多言

閒走廢習誦多言縱口業

不得坐視大眾勞務避懶偷安

坐視是無慚避懶則損福經云當盡力作眾僧事

不得私取招提竹木華果蔬菜一切飲食及一切器物等

梵語招提此云四方僧物屬常住私取即犯盜愆經云若有所欲取當白知事人僧照禪師苦行禪定第一行法華三昧感觀音大士為說法得無礙辯才又見普賢大士乘白象放光證明曾用眾僧鹽一撮作齋飲以用無幾不以為意後行方等懺法忽見相起計三年增長至數十斛乃急賣衣買鹽償眾其相方滅又釋道相暴死至冥府見一榜題云此人盜僧杏樹截作梳材寺僧道郭拾得殘木一橛仍堪作梳直八十錢當墮火燒地獄相還說之郭聞說即時償還又煬帝二年僧道明亡同房僧玄緒暮行野間忽見寺往投之遇道明不異平日見眾僧粥皆作血色舉體火然緒懼問之明曰此是地獄吾為取僧柴一束煑染色忘不賠償當一年然足受罪褰衣見膝下並焦黑因曰公幸為我買柴百束賠還常住并寫法華經一部可得免苦緒許之歸寺依言為辦重往尋寺寂無所見智者聞之孰不毛豎

不得談說朝廷公府政事得失及白衣家長短好惡

王臣政事是國家之正法長短好惡乃俗家之是非皆亂正念亦招禍咎故曰不得談說經云不得論說國家政事評量優劣出軍行師攻伐勝負是也俗喜著白服故曰白衣

凡自稱當舉二字法名不得云我及小僧

僧者眾也是四比丘已上之稱尚非一比丘之舉況一沙彌而得云乎言小則輕於眾云我則自褻於己出家是塵外之賓乃至對王侯亦自稱名而已沙門僧鍾見齊武帝稱貧道帝曰稱名亦無嫌帝問王儉曰先輩沙門對帝何稱正殿還坐否儉對曰漢魏佛法未興不見紀傳自後稍盛皆稱貧道亦聞預坐言貧道者道謂三乘聖人所證之道我於此道寡少故曰貧道論云貧有二種一財貧二德貧又一智貧二法貧故不言臣也唐肅宗敕僧尼朝會毋得稱臣洪覺範曰明教嵩每歎沙門高尚見天子無臣禮自唐令瑫首壞其端歷世因之於是不疑彼山林逸士天子猶不得臣之況沙門之道尊居三寶為世歸依者乎故正宗記之首尾言臣某以存故事其間自敘則止稱名當時公卿莫不重其高識統紀云易曰不事王侯高上其事記曰儒有上不臣天子下不事諸侯後漢王儒仲被徵見光武稱名不臣有司問其故對曰天子有所不臣夫儒生隱士尚知以道自高況世外學佛名居福田豈當臣事世主自取污辱若肅宗者可謂知尊釋氏深識大體者矣

不得因小事爭執若大事難忍者亦須心平氣和以理論辯不可則辭而去動氣發麤即非好僧也

設被非法誣謗尚當忍耐以理伸辯勿現於顏色若其人不可以理論乃方便善辭而去況因小事而自瞋爭乎故經云慎無慍訟推直於人引曲向己見有諍者兩說和合清規云有理無理並皆出院何也葢僧當忍辱若執有理而爭者即是無明故同擯之息諍於未萌也大律云不忍辱人有五種過一兇惡增長二事後悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道

△隨眾食第五

聞揵搥聲即當整衣服

凡木石銅鐵打而有聲者名曰揵搥聞聲不預整理臨時則有倉卒之失

臨食呪願皆當恭敬

食前念供及唱僧跋食後誦偈呪願皆當起恭敬心不得散意慢怠自損己德

出生飯不過七粒不過一寸饅頭不過指甲許多則為貪少則為慳其餘蔬菜豆腐不出

凡食是米所成者方可出之若蔬菜果蓏是嚼食非五穀之噉食不成食故不出也七粒者言其極少以呪願力故能令諸鬼神遍皆飽足多則為貪者是一時之權言恐無識之徒狼藉在地令檀越譏嫌少則不成法數反成褻慢固非所宜行護雖云七粒而無慳貪之說清規云飯不過七粒太少為慳亦無貪辭指甲許者愛道經云出生餅如指甲大是也事鈔云出生或在等供前後隨情安置按四分律佛令比丘食時若人非人應施與食乃至一摶舊譬喻經及雜事律不得食盡當留餘普施羣生勿拘一類智度論令初食時先獻三寶後施四生涅槃經因曠野鬼受不殺戒不得肉食幾死佛敕隨有佛法處悉施其食若有住處不施食者是魔眷屬非佛弟子根本律鬼子母從佛受戒已佛令贍部州所有弟子每於食次施眾生食於僧行末設食一盤呼其名字及五百子皆令飽食并餘現在眾生江山河海諸鬼神等皆悉運心令其飽足

凡出生安左掌中想念偈云汝等鬼神眾我今施汝供此食遍十方一切鬼神共

其食當安淨盤子上如無盤子方安掌中右手撥著淨物上彈指三遍念偈已更念變食真言普供真言各七遍大善

凡欲食作五觀想一計功多少量彼來處

計功多少者謂當觀此食因墾植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫流汗合集食少汗多功重辛苦如是入口即成不淨宿昔變為屎尿惡不欲見我若貪著當墮地獄吞熱鐵丸出為畜生償他宿債如是觀已心生厭離方堪受食量彼來處者施主為求福故減自口腹割妻子分而施將來若無修行粒米難消故云粒米重如山是也

二忖己德行全缺應供

自當思惟忖度己之德行如不持戒坐禪誦經營三寶事則德虧行缺不應受他供施受則為施所墮德行雖全猶須觀法方消信施故天台云不問乞食眾食皆須作觀若不入觀即潤生死所謂學道不通理復身還信施長者八十一其樹不生耳年齒既已高園中蕈不生教有明文豈容不信

三防心離過貪等為宗

謂此心具足無量無明煩惱之過患而貪瞋癡是其根本故曰為宗行者時當防之根本若遣諸過頓離故於美食不起貪想於麤食不起瞋恚於不麤不美食不起癡心作是觀已乃可受食彌勒所問經論云一切惡法皆從貪瞋癡起是也

四正事良藥為療形枯

四大成身常為饑渴所病苟非飲食則形枯色悴無由進修道業是以飲食正資身治病之良藥修行進道之機關如有貪著則反成沉痾矣阿育王經云優波笈多以一器盛滿乳糜又以一空器並置一貪食比丘前語言汝可待冷稍稍飲之而比丘貪食心重便吹使冷乃并食之笈多曰乳糜雖冷汝心故熱復須冷之當以不淨觀為水除此心熱若見飲食如服藥想比丘食竟即便吐出滿於空器笈多曰汝可更食比丘曰不淨何可復食笈多曰汝觀一切法猶如涕吐因為說法比丘精進思惟觀察得阿羅漢果

五為成道故方受此食

不食則形羸色變道業難進今為成就道業故受斯食苟不為道則粒米難消故古德云為成道業施將來道業未成爭消得凡為受食當作此五觀若自知道業未成須深生慚愧故行護云所食須生慚愧常作觀法是也摩德勒伽論云若得食時口口作念第一匙默念云願斷一切惡第二匙念云願修一切善第三匙念云所修善根迴向眾生普共成佛

無呵食好惡

不得呵嫌食之麤美

不得以食私所與若擿與狗

物屬僧伽食無偏黨私與即犯盜愆眾食未竟與狗即成非法受食正當䖍恭作觀擿與狗即非威儀矣

來益食不得言不用若已飽當以手讓却之

益者進也增添也言不用則失謙遜出聲復動眾念讓之則恭遜合儀矣

不得爪頭使風屑落鄰鉢中

自食尚不宜爪頭況同眾飡斯有三過一動他念二失威儀三膩手污鉢得罪

不得含食語

設有人問咽已方應況自發言可乎

不得笑談雜話

心存五觀即無此過也

不得嚼食有聲

凡嚼食須合唇吻餅果當細擘食之亦不得啜羮粥作聲

如欲挑牙以衣袖掩口

不掩則自失威儀復令人厭惡心起

食中或有蟲螘宜密藏掩之莫令鄰單見生疑心

鄰單即比座也若令彼見或疑忌心生致於變吐不能復食也

當一坐食不得食訖離座更坐食

有病無犯

不得食訖以手指刮碗鉢食

是饑餓相非出家儀亦不得以舌䑛食

凡食不得太速不得太遲

速則失儀遲則動眾亦不得遺粒狼藉而食不得頰食不得縮鼻食等

行食未至不得生煩惱

行食是益食也五觀存心時懷慚愧則煩惱不生矣古云獃獃四顧起貪心念食吞津咳𠻳頻摝粥啜羮包滿口開單展鉢響諸鄰

或有所需默然指授不得高聲大喚

需同須索也謂以指授令知彼為取也

不得碗鉢作聲

如前第九戒中釋

不得食畢先起

除有急事及病不能久坐無犯

若違僧制聞白槌不得抗拒不服

白槌是舉罪之規抗拒是抵觸不順之貌如其不服生瞋違和即非好僧古人聞善言則拜有告過則喜斯皆聖賢氣象何不效之

飯中有穀去皮食之

命依食住道由食存故宜惜之不可賤棄志逢禪師一日宴坐有神跪於前師問為誰護戒神也師曰吾慮宿愆未殄汝知之乎師有何罪唯小過耳師曰何也凡折鉢水亦施主物師常輙棄之非所宜也言訖而隱師自此悉飲之

不得見美味生貪心恣口食

不知食之過患故恣貪無厭如昔一沙彌貪愛酪味死即作酪瓶中蟲復一沙彌貪著龍宮香飯死後為龍欲奪龍宮殺諸龍屬為害非小是故於食不可生貪心也

不得偏眾食

僧物偏眾準直成罪自物偏眾是無慚人僧未食不得先嘗若為僧作食欲知鹹淡先嘗無過昔唐登州文登縣郭行妻王氏生一女將終自言酬先世甞齋之報以此示人也

△禮拜第六

禮拜不得占殿中央是住持位

縱無住持亦有監寺復當妨後來之人住持者弘揚正法人乃善知識也凡禮拜須淨盥潄露頂跣足早起及二時粥飯當嚼楊枝若不如法潔淨禮便獲罪

有人禮佛不得向彼人頭前逕過

近也過也逕過一自失尊敬二亂他觀法獲罪非輕也

凡合掌不得十指參差不得中虗不得將指插鼻中須平胸高低得所

參差中虗皆屬慢惰插鼻高低是儀不中節有失觀瞻也

不得非時禮拜如欲非時禮須待人靜時

非時謂不合眾規則違逆僧制人靜則不令眾動念

師禮佛不得與師並禮當隨師後遠拜

並是比丘齊禮隨後謂在師之身後亦不宜逼近故云遠拜

師拜人不得與師同拜

同拜則尊卑之儀失矣

在師前不得與同類相禮在師前不得受人禮

同類禮則失尊師之分受人禮則失自卑之儀

己手持經像不得為人作禮

經像乃人天所尊豈宜持之禮人

附 凡禮拜須精誠作觀教列七種禮不可不知

不雜餘念曰精真實致敬曰誠七種禮者一我慢禮二求名禮三身心恭敬禮四發智清淨禮五通入法界禮六正觀修誠禮七實相平等禮前二非禮後五義有淺深如餘處釋此不繁出作觀後五禮即是觀或作此禮所禮性空寂觀

△聽法第七

凡遇掛上堂牌宜早上堂莫待法皷大擂

若不早往臨時倉卒失儀身心煩躁不入法理

整理衣服平視直進

衣整則儀肅平視則心端直進則表正也

坐必端嚴

身業肅也

不得亂語

口業肅也

不得大咳唾

一則動眾二則污地三獲罪非小詳如經說凡聞法如饑得食如渴得飲寸陰無棄不厭多聞方名佛子

附 凡聽法須聞而思思而修

此是聞思修三慧缺一不可若聞而不思如人種田不下種子思而不修如不灌溉耘除終無結實三慧若立則三乘之果可獲矣

不得專記名言以資談柄

專記名言如人說食亦如數他珍寶若資談柄矜誇知見不求理悟增長慢幢知見立知返成毒藥故云學者為四事墮落如法律三昧經云一學不知善權方便輕慢師友無有一心其意數轉二學文特進無有道力但貪名譽望人敬侍三學所侍師不勤苦當得成就虗飾貢高四好學道反持異術比佛深經言道同等此之惡見甚於毒藥有害法身慧命也

不得未會稱會入耳出口

會者領悟也未會稱會是自欺不實入耳出口無契悟機是欺他人古人云君子之學入乎耳著乎心布乎四肢形乎動靜小人之學入乎耳出乎口耳目之間四寸耳曷足以美七尺之軀

年少沙彌戒力未固宜更學律不得早赴講筵

講筵即法席乃講經處也戒力未堅則心志無定足跟未穩隨風上下況大小二乘性相兩宗奚能融會非捨此欣彼則撥無因果互相詆讟致招無間重愆固不可不慎也五苦章句經佛言夫善知識欲教新學稍稍以漸教語魔事令護魔因緣生死罪苦五道分明令信罪福事事了了乃可語道

△習學經典第八

宜先學律後學修多羅不得違越

學者覺也覺悟所不知也又學猶飾也器不飾則無以成美觀人不學則無以成聖德故學所以疏神達思怡情治性聖人之上務古云木無枝謂之瘣人不學謂之瞽自古聖賢猶務於學況今凡夫有不學而成人者哉梵語修多羅此云經經猶徑也是三乘人遊履而通至涅槃之徑路也夫學必依聖教不得違背越次而學故先律後經如得繩墨規矩在手先經後律如欠繩墨則方圓失度矣

凡學一經須先白師經完更白別學某經

沙彌識見未廣不知法之次第學之所宜故須先白師許然後學必日有所進溫故習新進業之暇常在師側大律佛令二種學業一誦解二禪思禪以寂妄顯真解以開發妙慧般若經云禪學謂之開智講學謂之演智

不得口吹經上塵

一口氣臭穢二失尊敬心應以淨物拂之文殊問經云莊嚴供養具以口吹去墮優鉢羅地獄傍報作風神王

不得經案上包藏茶末雜物

以污桌輕經故也清規云私藏茶末取笑傍觀亦不得以外書及不淨器物乃至頭帽扇等安在佛經律上

人閱經不得近彼案前經行

自失敬儀亂他心念

凡經籍損壞宜速修補

籍是經典損即速補無至壞爛經如父母父母有病可速治之無至於難療遲矣

沙彌本業未成不得習學外書子史治世典章

本業未成者謂十律未淳威儀未具及沙彌所應學之經法如四十二章遺教法華楞嚴經等子史子謂百家諸子史謂諸國史籍凡有一代君臣必有一代之史史者所以記當時法不法得失之迹也如堯舜之德必書跖蹻之行必書天時人事善惡臧否莫不畢錄以警後世取信將來故謂之信史也外書如三皇五帝之典孔子姬旦之籍乃至四書五經孝以治家忠以治國修身養性輔國利民故云治世典章由其教止修身齊家故名為外三乘聖教教靜心惑見自本性名之為內輔行云若學外書小乘教中為伏外道十二時許一時習外典若大乘中初心菩薩一向不許且令進行至六根淨位學應不難而亦未晚也古德云多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道英賢才藝是謂愚弊一技一能日下孤燈一能一技空中蚊蚋

附 不得揀應赴道場經習學

凡學習經典須求理會或諷誦或受持若為應赴則不應學應赴者謂彼執鐃鼓等從事以應他赴請名為應赴佛教中本無應赴之名何有應赴之經今言應赴道場經是彼應赴僧為人禮誦之經懺及水陸科文等然經懺乃如來無上法寶受持一句一偈則罪滅福生永為菩提種子而將貿世間財利誠為可痛或有信心檀越請僧欲求福以利存亡者佛唯聽比丘說偈呪願乃至為諷一經足以利彼殊無應赴之事也

不得習學偽造經典

如金剛纂金剛論血盆妙沙救苦分珠受生北斗法華三卷等又夢授心經無垢子註太初語錄斯等皆是魔說

不得習學命書

謂以陰陽七政五運六甲占彼壽夭窮通之書然天有可禳之災患人有可轉之禍福所以為善則降之百祥不善則降之百殃故云一念之善祥風和氣一念之惡妖星厲鬼一言之善則熒惑三移稽古驗今足為誠鑒況其事幽理微罕能盡測故漢桓譚曰天道性命聖人所難言自子貢以下不得而聞況後世淺儒能通之乎縱能比知實非釋子所宜有害自他壞亂正法禍非小也

相書

謂察形貌觀神氣以達禍福之書尋其書前後相傳共有二十七家原無正宗謬以達磨為始祖欲取信後人而誣謗聖人罪若彌天矣富貴貧賤好醜得失皆由夙世自作善惡業因故於今生報得總別依正之果不同此乃第八識相分所變既相分已定天地鬼神不能移易唯自作善惡則能遷之故非人所能測豈可以形貌觀而知之耶釋子勿被斯惑

醫書

謂治病方餌之書東華始自神農察草木寒溫之性辯君臣佐使之義作藥方以療民疾黃帝作內經命俞附岐伯雷公察明堂究脈息巫彭桐君處方餌而醫道斯立嗣後華陀扁鵲葛仙公孫真人張仲景等所集皆曰醫書西國則醫方明論及耆婆之書原非釋子所學由亂道心妨廢正務倘一錯用則自損損他故如來有背痛之餘報扁鵲倉公有不免之禍刑縱得流水耆婆之妙術實非圓頂方袍之宜習也

兵書

如太公之六韜黃石公之三略及孫武子之十三篇斯皆征伐陣法之書大非釋子所當學習如大灌頂經佛言我滅度千歲後當有比丘樂習兵法附近國王及諸王子輔相臣民以毀吾法因是以後當遇惡心斷滅吾法塔像毀壞無有神驗善神不復營護故使毀壞無人遮制我之法化於是漸滅

卜筮書

龜曰卜蓍曰筮蓍草一生百莖用此占之以決疑故曰卜筮晉臣顏含郭璞嘗欲與之筮含曰年在天位在人修己而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞蓍龜世儒尚不肯為而釋子何更返學實可羞也

天文書

謂仰親天象日月星辰彗孛熒惑之變以占國之豐險人民之災異其始自黃帝頊重唐和甘石等書而佛教中亦廣明之如摩蹬伽經有旃陀羅名帝勝伽廣說二十八宿及七曜等一一各出其星之名數星之形狀及以星姓祭法所須日行度數又有六宿一日一夜共月俱行謂畢井氐翼牛璧七曜及羅睺彗通為九星又因於星行離日近遠辯所生人善惡之相復占諸宿離日近遠辯於起立成壞之相復占月在某宿天雨多少并日月薄蝕所主之事復占日月所在地動吉凶之相後乃為佛廣破其相大論第十卷亦略辯星法謂若月至昴張氐婁室胃地動屬水地神是歲無雨不宜麥若至柳尾箕璧奎危地動屬龍神災同前若至參鬼星軫亢翼地動屬金翅鳥災同前若至心角房女虗井畢觜斗地動屬天帝安隱豐樂宜五穀餘如星書非今所要亦非預釋氏之流故經云不得仰觀曆數推步盈虗日月薄蝕星辰變怪山崩地動風雨旱澇歲熟不熟有疫無疫一不得知有犯斯戒非沙彌也

地理書

非明九州九道九山九澤國土之典是今堪輿家擇生居死葬之書起自郭璞璞得青烏子青囊經故能卜筮地理然禍福之定數由於前因前因雖定修善可以滅其餘殃習惡即損其福祐修善可補前非豈容積惡而圖地報之三多仁義不修而求枯骨授之五福三代未所見有孔老亦未嘗言故世云風水人間不可無全憑陰陽兩相扶富貴若從風水得再生郭璞也難圖灌頂經云釋種童子白佛言凡夫墳塚何故有諸鬼神依附佛言皆是五穀之精妖妹幻化或橫死之鬼無所附著依以為靈或是樹木山林之精骨未朽爛故有微靈骨若糜爛此靈即滅無有氣勢亦不能為人作諸禍福或是鄉親新命終人在世無福又行邪諂應墮鬼神或為樹木雜物之精無天福可受地獄不攝縱誕世間浮遊人村既無天饍及諸飲食遂恐動於人作諸變怪扇動人心凡夫聞見即便設福之為神或妖邪之師倚以為神覓諸禍祐欲得長生愚癡邪見殺生祠祀死入地獄餓鬼畜生無有出時可不慎之

圖讖書

是符讖之書謂懺記來驗符合無差也

乃至爐火黃白

是丹竈黃白之術淮南傳云有中篇八卷言神仙黃白之術共二十餘萬言道家鍊真經云丹砂鍊之一返而成白銀二返而成黃金昔漢道士李少君奏曰臣能凝汞鉛成白銀飛丹砂為黃金金成服之白日升天武帝信之後悉無驗唐武帝好仙道士趙歸真與金丹服之藥發躁悶失常遂崩斯等皆獲欺君之罪今有愚人屢受斯惑至於亡身破家者不少然釋子捨玉帛如棄涕唾乃出家為道長生異術不識四大皮囊棄自心性求為守尸之鬼萬無一驗釋子知身如幻世不久停悟自本心真常不泯豈可返生貪愛學此陋術誠為可耻自惑惑人玷辱法門獲罪非輕

神奇鬼怪符水等書

有福而靈曰神無福而魅曰鬼又鬼者欺也欺人以求飲食也此謂降神降鬼畫符噀水治病治鬼邪巫幻術諸書妄說吉凶禍福惑人取利起自張道陵自稱鬼卒道造符水醮錄之術傳至張角角以妖術種種怪異教民妄呪符水以治病眾見怪誕神而奇之故曰神奇鬼怪角後叛為黃巾賊焉乃至圓光扶機外道安宅呪肢節呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪等自不作不教他作灌頂經云阿難白佛言如來所有言說真實不虗然末世中多有誹謗佛先說諸經法有呪術者或云應學誦持修行或云不應修習禁呪諸經法中更互不同反覆前後故使末世諸比丘等有信行者有誹謗者是故重問於世尊耳佛言我經中說諸禁呪術不應行者謂諸異道邪見法術惑亂萬姓但為利養以活身命我所不許今吾所演灌頂章句真實呪術阿含所出諸經雜呪盡欲化導諸眾生故不同異道為利養也但為度脫眾生危難遭苦患者令得蘇息故吾今聽許當來末世四輩弟子入我法中受持禁戒多所缺犯心不專一急難之時遭疾苦難向諸異道邪見法中以求福祐欲脫眾難不可得離不知宿對前世業緣而到異道所跪拜問訊願見救護異道言隨汝所願吾當祈請上通五官下言地祗令汝得福救度危厄不復遭苦復言或汝先身犯諸過惡或言七世殃咎所引為王官所錄受諸讁罰或言牽引滅及門族或言汝七祖為九幽所羅魂在太山當以疋帛隨方之色救贖汝等七祖之魂拔除汝等七世之過又言汝為山樹鬼神星宿之神所嬈害致諸病痛當以白牛白馬種種肥美飲食妓樂歌詠鬼神可獲大福除汝危難佛告阿難末世眾生為諸邪師所惑殺眾生命欲救危厄殺者得罪天神地祇悉不噉食是故我今廣演灌頂章句真實呪術化諸未信不解道者汝當宣傳勿令毀失

不得習學宣卷打偈

即今無為教之金剛卷一人宣之眾人和之曰打偈

不得習學外道書除智力有餘為欲知內外教深淺者可以涉躐然勿生習學想

躐亦作獵躐踐也內外教如前釋大經云佛告諸比丘出家人應修慧學尋究經典不得披讀外書我涅槃後有愚癡破戒人捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆畜不淨物言是佛聽如是之人以好旃檀貿於瓦木以甘露易於惡毒故論云若菩薩於佛所說棄捨不學反學外道邪論世俗經典是名為犯若上聰明人能速受學得不動智於日月中當以二分受學佛法一分學外典若於世典外道邪教愛樂不捨不作棄想是名為犯法苑云若一向廢內尋外則便得罪縱解理行唯可暫習為伏外道還須厭離進修內業務令增勝若偏躭著則壞正法豈成僧寶若專讀外典歌詠琴棋諷誦詩書徒消日月內教法藥救生為急文奧理深辭華秘博能解一句演無量義新舊經論卷軸數千曾不窺撿一句之義外道不急之事日夜勤學若謂白衣笑我無知不學世典者何如俗人問我經義不能答耶居內不閒於外未足可羞在內不解於內恥辱彌甚良由時將末法人命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入冥途累劫難出再遇佛法想見無由雖經論許一分學外為伏外道此為上智聰叡者說先諳於內兼令知外機辯鋒芒出言關典內外博究堪為師匠得如經說為伏外道今自量身觸事無能神識常閉愚戇恒開自救無聊何能利人色香不通何辯菽麥願自思退省己為學亦不得以佛經糅雜俗典如冥報記云唐趙文信遂州人貞觀元年暴死三日復甦云至閻王所王問汝修何功德答言一生以來不修功德唯好庾信文章集錄王言庾信是大罪人現在受苦頗曾識否答言雖讀渠文章未識其人王即遣人引出庾信乃見一龜多頭龜去少時現一人身來云我便是庾信為在生時好作文章妄引佛經以雜俗書誹謗佛法謂不及孔老之教今受龜身苦之極也

不得習學詩詞

志之所發於言曰詩言之所吐於文曰詞記云書算卜術俗典文頌俱是世法非出家業故不聽學

不得著心學字求工但書寫端楷足矣

楷即楷書乃上谷王次中所作足以宣文顯義何更著心求工於草𨽻今時出家多有不修正務而晝夜求字精巧終年苦心迷不知省縱饒學到鍾王之妙程盱之巧亦何救於生死諸佛不讚閻王不受終為廢物成何底事警訓云律制雜學以妨正業故學書不得為好然古高僧亦多異學或精草或善篇章或醫術馳名或陰陽顯譽皆為精窮內典傍涉餘宗無非志在護持助通佛化今時釋子名實俱喪能書寫則稱為草聖通俗典則自號文章擇地則名為山水卜術則呼為三命豈意捨家事佛而隨順俗流之名本圖厭世超昇而翻習生死之業沽名邀利附勢矜能形廁方袍心染浮俗畢身虗度良可哀哉

不得污手執持經

因果經云觸手請經當墮廁中蟲報阿難請戒律論云僧尼白衣等因讀誦經律論等行語手執翻卷者依忉利天歲數受畜報二億歲墮獐鹿中恒被摺脊苦痛難忍若無記戲言捉經律論亦招前報若安經像房堂簷前者依忉利天歲數八百歲受畜生報二億歲墮猪狗中生若得人身一億歲恒常作客栖屑不得自在

對經典如對佛不得戲笑

經是佛語亦是佛師故對經如對佛一言一偈千劫難逢縱不解義誦之亦種善根故須特加尊重律云慎無臥誦經若纔覺疲倦懈怠心生即當痛念人命呼吸如救頭然又何暇於懈怠哉

不得案上狼藉卷帙

帙音妷經卷編次成夾曰帙狼藉謂參差雜亂不齊整也

不得高聲動眾

凡讀經要知句逗聲法華梵了然若隨眾諷誦聲宜調和不得自恃若自習學聲須低小勿動眾念也

不得借人經看不還及不加愛重以致損壞

經法是三乘人之父母同加愛護無有彼此如有不敬損壞者俱得慢法之罪借而故心不還者即得盜罪經云借取與必分明無違期約以失信道

△入寺院第九

凡入寺門不得行中央須緣左右邊行緣左先左足緣右先右足

行中央則唐突無尊敬儀如世公府衙門下官尚不得中進況法王寶殿而可不迴顧左右乎當隨門夾舉足出入緣左手邊先舉左足緣右手邊先舉右足大律云行時先下脚跟後下脚指平視直進迴時合身總迴西國寺圖云入出之時悉轉面向佛若禮三寶常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺時低頭看地不得高視見地有蟲勿悞傷殺當歌唄讚歎不唾僧地若見草木不淨即須除却言寺者嗣也謂治事者相嗣續於其內故天子有九寺漢明帝永平十年天竺摩騰法蘭二法師以白馬䭾經像至洛陽勅於鴻臚寺安置次年敕於雍門外別建寺以白馬為名不忘其本復名為寺西國僧住處名僧伽藍此云眾園謂生長佛子之道芽也

不得無故登大殿遊行

殿安聖像敬像如佛在豈得無事遊行

不得無故登塔

塔無舍利佛像尚不宜登而況有乎若為供養花幡燈等登上無犯故古德云無事不須登佛殿等閑莫向塔中行不因掃地添香水縱有河沙福也傾

入殿塔當右遶不得左轉

右遶名吉左遶名凶凡遶佛遶塔自東而南即成右遶非用自手為右夫旋遶以敬慕佛為義故當以佛為右也文句記云左迴偏僻以表惡也右迴便易以表善也佛髮右旋凡人左旋故當從佛

不得殿塔中涕唾

僧護經云在佛僧淨地涕唾污地以是因緣入地獄中刀刖己鼻火燒受苦不息詳如經說

遶塔或三匝七匝乃至十百匝須知遍數

凡敬遶塔像遍數皆有所表三匝表供三寶除三毒淨三業滅三惡道得值三寶七匝除七支罪得七菩提分十匝除十使得佛十力百匝除百煩惱得百法門提謂經云長者提謂白佛言散花燒香然燈禮拜是為供養旋塔得何等福佛言旋塔有五福德一後世得端正好色二得音聲好三生天上四得生王侯家五得涅槃道何因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔說經偈故何緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王侯家由頭𢌞禮佛足故何緣得涅槃道由有餘福故華嚴經旋塔偈云始欲旋塔當願眾生施行福祐究暢道意遶塔三匝當願眾生得一向意不絕四喜

不得以笠杖等倚殿壁

沙彌本無畜杖法或遠行及老持之入寺必須去笠斂杖若見二師上座尊宿皆投杖笠於地然後問訊若為二師持杖師有顧問必抱杖然後答之呂氏春秋曰孔子弟子抱杖而問其父拄杖而問兄弟曳杖而問妻子葢尊卑之有分也若以杖倚殿壁即得輕慢之罪故昔二十五祖七劫以前當證二果由以杖倚殿壁緣斯過慢遂失二果寶梁經云有一賢者面上有國王文相師見已嫁女與之後時賢者入寺杖倚寺壁生憍慢故失國王文墮大地獄可不慎哉

△入禪堂隨眾第十

單上不得抖衣被作聲扇風使鄰單動念

此具三過一自麤躁二扇塵污人三令他動念又凡入堂律教令具五法一須慈敬尊重於人二應自卑謙下如拭塵巾三知坐起俯仰得時四在眾中不為雜語五不可忍事應默然

下牀默念偈云從朝寅旦直至暮一切眾生自迴護若於足下喪身形願汝即時生淨土

念偈已復應念呪七遍唵地利日利莎訶

不得大語高聲

沙門出言語須恭慎聲要柔和方稱釋子之儀

輕手揭簾須垂後手

此離二過一無粗躁二不壞物卷時須面向裏令兩頭齊整

不得拖鞋作聲

行護云凡著履屐先令脚跟著地勿使有聲

不得大咳𠻳作聲

無痰有聲曰咳無聲有痰曰嗽

不得鄰單交頭接耳講說世事

佛法尚不宜交頭接耳況其世事乎

或有道伴親情相看堂中不得久話相邀林下水邊乃可傾心談論

雖許傾心只宜道話不可恣談世情慈受禪師箴規云若是舊時道伴遠地親情相引林下水邊方可傾心談論至於交關買賣引惹雜人盡非衲子所為

若看經須端身澄心默翫不得出聲

觀習也此明三業肅清身端則念正心澄則理生矣

二板鳴即宜早進堂

早則身心輕安事事調停遲則倉卒妄念易生

歸位默念偈云正身端坐當願眾生坐菩提座心無所著

跏趺時復應念偈云結跏趺坐當願眾生菩提堅固得不動地

附 不得穿堂直過

當沿前後行箴規云穿堂直過豈不厚顏尊殿閒行恐招薄福

上單下單俱當細行勿令鄰單動念

夫為沙門釋子本具三千威儀八萬細行凡所舉止先須慎心

不得單上寫文字除眾看經教時

除謂開聽也

不得單上相聚擺茶夜坐雜話

此有三過一則動念二則散心三犯非時縱有非時之藥亦不應夜坐雜話

不得單上縫補衣被不得眠臥共鄰單說話動眾

經云食則無語臥則無談精勤思義溫故知新坐則禪思起則諷誦戒行如此真佛弟子

△執作第十一

當惜眾僧物

大律云護常住僧物如護己眼睛行護云有損費常住三寶等物當賠償之昔揚州白塔寺沙門道昶掌知僧物自在侵用忽有冥官數人白日入房曳昶下地欲斷其頸昶驚呌乞命官厲聲言合房資財並送還僧當放汝活昶叩頭言不敢違命即鳴鐘集眾盡捨衣物造像設齋冥官三日復至見昶一鉢一衲不言而去昶自是勉勵進修卒成明行

當隨知事者教令不得違戾

違是乖違不順戾是狠戾不服

凡洗菜當三易水

易換也當先擇去蟲蟻等然後洗之

凡汲水先淨手凡用水當諦視有蟲無蟲有以密羅濾過方用若嚴冬不得早濾水須待日出

寒天早濾恐蟲凍死凡河水井水皆須觀察無蟲方用用有二種一飲食二浣濯其水蟲極細須諦觀察不得就中洗手面及大小便濾羅有五種一密絹方羅二陰陽瓶三君持瓶此二皆用絹鞔口細繩繫項沉放水中待滿牽出四酌水羅五角羅用絹方一磔許或繫瓶口或置碗上濾而用之

凡燒竈不得燃腐薪

腐朽之木有蟲故不聽然經云亦不得然生薪濕薪

凡作食不得帶爪甲垢

佛不聽留指甲極長聽至一麥若帶垢不淨作食得廁中鬼報譬喻經云有沙門作摩波利飯比丘分酪酥著手以手拭柱柱即破裂不可不慎哉

凡棄惡水不得當道不得高手揚潑當離地四五寸徐徐棄之

惡水是洗器浣濯之水不得當人行道處棄瀉

凡掃地不得逆風掃不得聚土安門扇後

謂不得堆積糞掃也經云掃地當令淨不得有迹有即時掃却百緣經云掃地得五功德一自除心垢二除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善處

洗內衣須拾去蟣虱方洗

小者名蟣大者名虱拾淨而洗方無傷生之過

夏月用水盆了須覆若仰即蟲生

夏月蟲生無時仰則有餘水故蟲生凡洗上衣之盆不得用洗足及洗下衣襪等晒時竿上亦不得相觸不得含水噴法衣

不得熱湯潑地上

傷生故也亦不得以熱湯澆火令滅

一切米蔬果等不得輕棄狼藉須加愛惜

今生不惜物來世無受用況常住眾僧之物而不深加護惜可乎

△入浴第十二

先以湯洗面從上至下徐徐洗之

若別有淨水則不宜以浴湯洗面浴畢出外當用澡豆再三淨洗兩手然後洗面溫室經洗浴能除七病一四大輕安二除風氣三除痺濕四除寒冷五除熱氣六除垢穢七身清目明然亦不得數洗除時因緣

不得麤躁以湯水濺鄰人不得浴堂小遺

小遺或云小行或云小解或云小淨或云小便淨地尚不可遺況浴堂中僧護經云比丘在淨地大小便利不擇處所以是因緣入地獄中作肉廁井火燒受苦不息莊嚴寶王經云若於常住地涕唾者是人生於娑羅樹中為針口蟲經十二年若於常住地大小便利者是人於波羅柰大城大小便利中生為穢污蟲優鉢祗王經云伽藍法界內地漫亂大小便五百生墮拔波地獄後二十劫常遣肘手抱此穢地乃至黃泉

不得共人語笑人天寶鑑云一沙彌入浴戲笑遂感沸湯地獄之報

戲笑感報尚爾其餘則可知矣

不得洗僻處

大小便處也

凡有瘡癬宜在後浴或有可畏瘡尤宜迴避免刺人眼

可畏瘡即癰疽等惡瘡自須迴避取水別浴勿令人見或人浴訖最後方浴不然則損福招罪

不得恣意久洗妨礙後人

恣意謂恣情縱意經云不得在中浣衣

附 脫衣著衣安詳自在

謂不得輕躁倉卒

浴前先洗淨須細行不得以洗淨水入浴釜

當未入浴之前先如法洗淨洗手已然後入浴今時有以少水在浴堂邊洗淨復不以土洗手即入洗浴與不洗無別甚為穢污自污污他感報不輕

湯冷熱依例擊梆不得大喚

依例謂依常規也其中浴具盆器澡豆等當安置如法用者亦須如法免招後殃如僧護所見者是也

△入廁第十三

欲大小便即當行莫待內逼倉卒

倉卒即有失儀之過故須及時當行

於竹竿上掛直裰摺令齊整以手巾或腰縧繫之一作記認二恐墮地

直裰相傳前輩見僧有偏衫而無裙有裙而無偏衫遂合二衣為直裰當摺疊掛竹竿上著內衣入大律令著覆肩衣入廁

須脫換鞋履不可淨鞋入廁

須脫鞋換屐若鞋曾經入廁踐僧淨地及入堂殿獲報非輕罪如經說古云衩袒登溷草履遊山莫踐法堂回互耆舊

當三彈指使內人知不得迫促內人使出

三彈指內人不出自當待之或過餘廁

已上復當三彈指默念云大小便時當願眾生棄貪瞋癡蠲除罪法

已上登上廁也今此三彈指是警覺廁中㗖不淨鬼等無致觸忤彼此兩損譬喻經云有一沙門不彈指小便濺中廁中鬼面鬼大瞋欲殺沙門沙門持戒鬼不得便

不得低頭視下

視下或令不淨心生也若人後至須彈指令覺

不得持草畫地

不攝正念故畫地畫壁

不得努氣作聲

一自失儀二動他念

不得隔壁共人說話

文殊經云大小便時身口及木石不得作聲

不得唾壁

一恐誤觸非人二令人心生厭惡亦不得污廁兩緣

逢人不得作禮宜側身避之

一身儀不恭二處非禮所

不得沿路行繫衣帶

餘時脫衣繫帶尚不得沿路況入廁乎

便畢當淨澡手未澡不得持物

今言澡手不言洗淨者略也先須取瓶添水令滿安洗淨處如無另洗淨處可持入廁便訖先以物拭後用水洗以左手無名指小指揩洗令淨拳其左手右手抽衣開戶提瓶而出至洗手處或土先洗左手七度次兩手俱洗七度留少水洗瓶內外還置本處歸房以淨水再三潄口便事乃畢詳載大律凡為師者當如法教授佛言如是洗淨有大利益凡為出家歸依於我以我為師者咸應洗淨若不如法洗淨者不應遶塔行道不合禮佛誦經自不禮他亦不受他禮不應㗖食不坐僧牀不得入眾所持呪法皆無效驗若作齋供書經造像得福寡薄汝等皆當依我言教無得自欺作不淨業懈怠放逸為下品行當墮惡道云云今時縱有洗者全不依法反成穢污為師不教弟子兩皆招罪俱墮三途如佛所說可不慎哉

洗手默念云以水盥掌當願眾生得清淨手受持佛法主迦囉耶娑訶

上偈念一遍下呪當念七遍其入廁洗淨去穢各各有呪詳如餘處清規云按大藏纓絡經云夫登溷者不念此呪假使十恒河水洗至金剛際亦不能淨律中小遺亦洗之然後以土洗手一二度

附 若小解要須收起衣袖又不可著褊衫小解

不淨污身污衣受禮禮他皆得罪小解時須在缸邊不得向缸中解作聲及臭氣薰人褊衫是襯法衣禮敬之服故不宜著小便也偏衫原非佛制乃此方所造昔魏帝請僧入內供養宮人見僧偏袒右肩不以為善遂作偏衫施綴於左邊覆肩衣上而覆右肩因名為偏衫今隱覆肩衣名通號兩袖者曰偏衫如欲作者須開後縫截領方合原式

△睡臥第十四

臥須右脇名吉祥睡不得仰覆臥及左脇臥

凡臥須安枕或曲肱為枕不得頭著席仰是修羅臥覆是餓鬼臥左脅是貪欲人臥沙門應如師子王臥順身右脅著席累足合口頭枕右手舒左手順身上不捨念慧思惟起想至後夜即起正座思惟己業亦不得𪖙聲臥云何如師王臥謂一切獸中勇捍堅猛師子最為第一出家人亦以發勤精進勇捍堅猛最第一由是因緣與師子王臥法相似如是臥時身無掉亂念無忘失睡不極重不見惡夢故名吉祥也

不得與師同室同榻或得同室不得同榻

為防惡人恐有梵行難故聽同室也

亦不得與同事沙彌共榻

同事謂同沙彌所施行事或同師學者如僧護比丘見地獄二沙彌眠臥相抱猛火燒身苦不休息佛言迦葉佛時是二沙彌共一被褥中相抱眠臥以是因緣入地獄中火燒被褥中相抱受苦至今不息

凡掛鞋履小衣等不得過人頭面

凡是下身衣物不得高掛

附 不得脫裏衣臥

裏衣是近身著者若上若下皆名裏衣也

不得牀上笑語高聲

前誡禪堂中臥語話此誡房中睡時語聲

不得聖像及法堂前擕溺器過

聖像是佛菩薩像或羅漢祖師像溺同尿小便也

△圍爐第十五

不得交頭接耳說話不得彈垢膩火中

交頭是雜話之端彈垢則臭氣熏人大律云若毛髮爪甲涕唾皮血餅果毒藥著火中皆得罪清規云不得撥火飛

不得烘焙鞋襪不得向火太久恐妨後人稍煖便宜歸位

烘焙與太久皆妨礙他人箴規云淨髮圍爐禮宜謙讓佛言向火有五過失一令人無顏色二令人無力三令人眼闇四令多人閙集五多說俗事

△在房中住第十六

更相問訊須知大小

問訊謂發言詢問生年戒臘及興居安利否學業日進否若有得失言語即乞歡喜不得經宿互相讚美不得背相是非

欲持燈火入預告房內知云火入欲滅燈火預問同房人更用燈否

入時預告免彼有失儀倉卒滅時預問慮他須用亦不得釘破墻壁掛燈懸物果報如僧護經說時時須檢點火燭勿令失誤

滅燈火不得口吹念誦不得高聲

口吹即失儀復令臭氣熏人及傷食火之蟲亦不得以手風扇滅當用物折去殘炷徐隱油中高聲則動他心念故也

若有病人當慈心始終看之

經云八福田中看病為第一善生經佛說偈言人當瞻疾病問訊諸危厄善惡有報應如種果獲實世尊則為父經法以為母同學者兄弟因是而得度大律云看病有五功德一知可食不可食二不惡賤便利唾吐三有慈愍心不為名利四能經營湯藥至瘥或終五能為病人說法令生歡喜

有人睡不得打物作嚮及高聲語笑

嚮同響物應聲也

不得無故入他房院

謂無事之故不得輕入他房院中

△到尼寺第十七

有異座方坐無異座不得坐

異座謂非尼常所坐者以男女有別座必須分故也

不得為非時之說

謂非宜說法之時則不應為說

若還不得說其好醜

謂不得論說其是非好惡及彼形貌也

不得書疏往來及假借裁割洗浣等

書以達意疏以陳事假即是借裁割是縫補洗浣即漿洗衣服等斯皆恐生慚染及招譏謗故不聽也

不得手為淨髮

謂不得親手為其剃髮成範云亦不得把手教剃式不得入厨教作美食非師差使縱過尼寺門不得擅入

不得屏處共坐

一生漸染二令他疑謗

附 無二人不得單進不得彼此送禮

單進則令他譏議送禮即非出家所宜

不得囑託尼僧入豪貴家化緣及求念經懺等

求念經懺自失清高託化緣招他譏嫌

不得與尼僧結拜父母姊妹道友

一為世俗嫌疑二重結生死之累大非釋子出世人之所為也

△至人家第十八

有異座當坐不宜雜坐

謂不得與俗共相雜坐當自別座而坐亦不得蹲坐箕坐交脛坐搖身坐搖足坐數起數坐等

人問經當知時慎勿為非時之說

若戲問若難問等皆不應說當觀前人根器宜聞何法應說多少不得過說儀則經云說法不當機他聞心不喜命終受大苦大經云若有受持讀誦書寫宣說非時非國不請而說輕心輕他自歎隨處而說反滅佛法乃至令無量人死墮地獄則是眾生惡知識也大律云有五種人問法皆不應為說一試問二無疑問三不為悔所犯故問四不受語故問五詰難故問並不得答若前人實有好心不具前五意為欲生善滅惡者乃隨機方便好心為說若自解未明若於法有疑者則不得為說恐令前人有錯傳之失彼此得罪

不得多笑

亦不得癡笑狂笑無緣笑皆由散心故失自珍重令他譏嫌也

主人設食雖非法會亦勿失儀軌

凡為受食須具威儀軌則如同眾食法會無別故行護云入俗家坐起須具威儀發言慈善不得麤獷勿說世間事當說法語增其善心常攝六根不得放逸

無犯夜行

夜則勿去早須歸寺

不得空室內或屏處與女人共坐共語

一恐漸染情生二令他人譏議

不得書信往來等同前

同前如不得與尼假借裁割洗浣等

若詣俗省親當先入中堂禮佛或家堂聖像端莊問訊次父母眷屬等一一問訊

此言問訊謂合掌低頭而已長揖亦得若家有佛像觀音菩薩像應禮若香火神像只宜合掌低頭父母等當加訊問興居

不得向父母說師法嚴出家難寂寥淡薄艱辛苦屈等事宜為說佛法令生信增福

說師法嚴苦屈等事即令父母生姑息子之愛心於三寶所不生敬仰之念遂長淪苦海若為說佛法則彼信重心生福慧增長超越輪迴是即度父母出於生死苦海矣

不得與親俗小兒等久坐久立雜話戲笑亦不得問族中是非好惡

與小兒坐立雜笑非出家儀問俗是非好惡污自心地

若天晚作宿當獨處一榻多坐少臥一心念佛事訖即還不得留連

不得與小兒僕婢同牀被席故獨處一榻以防梵行難復令彼信敬心生故多坐少臥離妄想境故一心念佛常憶師誨如子念母故不留連

附 不得左右邪視不得雜語若與女人語不得低聲密語不得多語

言無有私故不低聲密語發言合則故不雜語多語

不得詐現威儀假粧禪相求彼恭敬

沙門雖具威儀而不詐現求恭雖具禪默而不假粧邀名

不得妄說佛法亂答他問自賣多聞求彼恭敬

妄說佛法言無宗緒故失旨亂答欲求恭敬亂答失旨而反招他輕慢

不得送盒禮效白衣往還

送往酬還乃俗家所作交結世情非釋子所應大集經佛言若有四方常住僧物或現前僧物篤信檀越重心施物或花果樹園飲食資生牀褥臥具湯藥一切所須私自費用或持與知識親里白衣此罪重於阿鼻地獄所受果報復說偈言寧以利刀自割身肢節身分肌膚肉所有信心捨施物俗人食者實為難寧吞大赤熱鐵丸而使口中光炎出所有眾僧飲食具不應與俗及私用云云亦不得以僧物貯積販賣出貴收賤與世爭利亦不得云此是我物別眾而食如昔目連擕福增比丘入海行次見一大嚮樹多蟲圍唼其身乃至枝葉無有空處大呌震動如地獄聲福增問目連目連答曰此樹是昔營事比丘用常住物花果飲食送與白衣今受此花報後墮地獄唼樹諸蟲即是得物之人又唐西京勝光寺沙門孝贄親姻往來數以寺果啖之未幾得嘔血之疾自云每欲疾作見赤衣使者將往黑林中大風吹散枝節頃之又引向臺觀上一人儀容可畏厲聲責之曰何得以寺家果飼親姻言已而失贄懼即計直償眾僧月餘乃免如此因果歷然聞者可不懼哉

不得管人家務

此有三過一自生狗心二家人憎嫌三外人譏謗

不得雜坐酒席

大非出家所為諸過由此而生

不得結拜白衣人作父母姊妹

今時此類頗亦多矣皆由出家初念不正是致顛倒而不自知故輔行云捨所親棄恩愛居蘭若修三昧更結異姓為兄弟父母倒之甚也

不得說僧中過失

人非聖哲孰能無過迦葉起舞堯舜病諸自無慧目豈察他非僧德如海佛猶親讚若生誹說自招苦報

△乞食第十九

當與老成人俱若無人俱當知所可行處

乞食有十利一活命自屬不屬他故二施我食者令住三寶然後當食三常生悲心四隨順佛教五易滅易養六破憍慢幢七無見頂善根八餘善人見當效之九不與男女相親十次第乞生平等心若與老人耆宿俱則過失不生離五家故曰所可行處一唱令家二婬女家三酤酒家四王宮五屠殺家

到人門戶宜審舉措不得失威儀

舉措猶動靜也審謂諦觀自身威儀而令詳序也

家無男子不可入門

一令他疑謗二防梵行難

若欲坐先當瞻視座席有刀兵不宜坐有寶物不宜坐有婦人衣被莊嚴等不宜坐

瞻視者觀察也刀兵謂兵家器仗刀斧矛稍弓箭等坐則必有所傷或令彼生瞋怒故不宜坐寶物及婦人衣等坐則令人譏議彼後有失即於己生疑故亦不宜坐也

欲說經當知所應說時不應說時

若無男子老人在傍乃至戲問等皆是不應說時若有信心為分別戒定慧令增信敬是應說時

不得說與我食令爾得福

自忖何德何行致他得福自讚得食可不羞顏

附 凡乞食不得哀求苦索

哀求則自失清高苦索則令他生厭

不得廣談因果望彼多施

有希望心縱令少施亦不得受諸佛常法為彼說法然後施者佛即不受況有希望心而可受耶

多得勿生貪著少得勿生憂惱

一切飲食從糞壤中來故勿生貪著為治饑瘡趣得支身便足故勿生憂惱

不得專向熟情施主家及熟情菴院索食

不畏人厭故數向熟情自無慚恥故每索他食佛言畜生尚畏人乞況於人乎

△入聚落第二十

無切緣不得入

眾也居也謂眾人所共居住故名聚落切緣者為三寶常住師長父母切要之事非為募緣及己私務等如無切緣不得輕入聚落以污自六根或為人所犯佛話經云比丘在聚身口精進諸佛咸憂比丘在山息事安臥諸佛皆喜故古德云僧住城隍佛祖呵先賢都是隱巖阿山泉流出人間去清水依然成濁波

不得馳行

即奔走也

不得搖臂行

謂垂手掉臂也行護云不得垂手八行

不得數數傍視人物行

謂左右顧視也行護云行常直視看地七尺勿𮛫傷蟲蟻

不得共沙彌小兒談笑行

一自散亂身心二令見者不生信敬清規云不得把手共行說世諦是非

不得與女人前後互隨行不得與尼僧前後互隨行

僧俗有別男女須分無令他譏謗玷辱法門路中相逢善自迴避正法念處經云若比丘畏於惡名則離諸過乃至不近黃門女人同路一步

不得與醉人狂人前後互隨行

隨行必有所損路逢即當遠避或別道而去凡車馬狂犬惡獸等亦須遠避之

不得後故視女人

智度論佛說偈云寧以赤銅宛轉眼中不以散心邪視女色

不得眼角傍看女人

經云禁閉六情莫覩美色目不瞻心無念婬口無言調跡不相尋無同船載道逢無談若持異物無察視之

或逢尊宿親識俱立下傍先意問訊

若路逢出家在家知識皆須立道下傍待彼前過猶當先意低頭合掌問言何所之適彼既答已復言好行好行者意謂願彼現前離於疾病水火兵賊毒蟲王難等當來於人天中往還也

或逢戲幻奇怪等俱不宜看惟端身正道而行

攝念則身端不看故正道而行戲謂唱令歌曲乃至一切戲弄之技幻謂幻術種種變現惑人奇怪謂一切駭人心目者是也

凡遇水坑水缺不得跳越有路當遶行無路眾皆跳越則得

雖得亦自量能及有人伴方可跳越

非病緣及急事不得乘馬乃至戲心鞭䇿馳驟

驟音騶走馬曰馳疾速曰驟大律聽老病者騎乘但不得乘母畜分女乘

附 凡遇官府無論大小俱宜迴避

或避入人門首或端立簷下或拱立道傍待過方行

遇鬬諍者亦遠避之不得住看

看則失儀或招非禍大律云若看象牛馬乃至雞鬬及人口諍者得罪

不得回寺誇張所見城中華美之事

華美是壞人心之劫賊流轉生死之苦因古人目不接非禮之色口不談市井巷里之言出世之賓不染俗塵何足誇張唯當思念苦空無常無我始是釋子之所宜也

△市物第二十一

無諍貴賤

須順時償不可減與虧損彼利不宜過與浪費信施常住

無坐女肆

陳貨之店謂之曰肆

若為人所犯方便避之勿從求直

直是價直若為他人侵犯諍買即宜善自避去

已許甲物雖復更賤無捨彼取此令主有恨

先甲後乙謂已先許買彼人物後雖更有賤者無得捨彼先貴取後賤者令先物主瞋恨復非道人之心

慎無保任致𠎝負人

信於人者曰保任𠎝謂罪𠎝負謂負債若保任彼之𠎝負終成怨謗乃自招殃累也

△凡所施行不得自用第二十二

凡出入往來當先白師

大律云唯餘五事不白師自外一一皆須白師不白得罪一嚼楊枝二飲水三大便四小便五界內四十九尋內禮佛塔師乃量事度時與其進止

作新法衣當先白師著新法衣當先白師

法衣即縵衣及涅槃僧也縱非法衣但是新衣皆當白師師當察其來處及衣色製造如法不如法方與著之以色量製度應法故云法衣

剃頭當先白師

白言某人為我某甲剃頭師許然後剃

疾病服藥當先白師

纔覺有病即當白師令知若服何藥師許方服

作眾僧事當先白師

或師有所教敕復無失侍之過故須先白

欲有私具紙筆之輩當先白師

紙筆有廢禪誦正務師許然後具之

若諷起經唄當先白師

唄是梵音讚誦也凡初起諷誦當先白之

若人以物惠施當先白師已然後受己物惠施人當先白師師聽然後與

師許乃受師聽方與始免譏議後患之非

人從己假借當先白師師聽然後與己欲從人借物當先白師師聽得去

智見未深可否寧識故須先白若師聽許然後與取不知時宜錯失難追

白師聽不聽皆當作禮不聽不得有恨意

凡所白事聽否隨師教敕若心生不喜即自獲愆過

附 乃至大事或遊方或聽講或入眾或守山或興緣事皆當白師不得自用

凡所施為行事不得自用己情故曰皆當白師遊方謂參訪知識聽講謂聽講三藏聖教入眾謂入大僧眾中守山謂守護山門竹木等興緣謂興建寺院裝塑等緣然遊方興緣原非沙彌所應為沙彌只宜學習禪誦禪誦通利為之未晚

△參方第二十三

遠行要假良朋

良朋者善友也禮記云同門曰朋同志曰友順正論云善友者能為眾行本故歡豫經云賢友者是萬福之基現世免王之牢獄死則杜三途之門戶升天得道皆賢友之助矣溈山云遠行要假良朋數數清於耳目所謂生我者父母成我者朋友以友輔仁品藻人物故良朋有互相切磋之功琢成法器之用如渡大海帆柁相須是以如來令互相敬重如視世尊自學自修如人夜行無燭若無善伴寧自孤遊莫狎惡友損己正行故捨緣銘名邪師惡友畏若狼虎善導良朋親如父母成範云擇友直如雲巖道吾雪峯巖頭等可為百世一遇之幸甚也或見識稍勝志行多同亦可為友倘少有不如則不若無也心地觀經云一切菩薩修勝道四種法要應當知親近善友為第一聽聞正法為第二如理思惟為第三如法修證為第四十方一切大聖主修是四法證菩提因果經云朋友有三要法一見有失輙相曉諫二見好事深生隨喜三在苦厄不相棄捨如斯等語乃佛祖之格言萬世之良規可不深信者哉

古人心地未通不遠千里求師

古德心地未明訪尋知識不以千里為遠成範云夫為法求師不無審別若未的見深識慎不可逐人風聲而輙擬重輕親疎若據實而言祖佛堂室掩默斯久而諸方師法求其[狂-王+方]狒者尠矣

附 年幼戒淺未許遠行如行不得與不良之輩同行

不良之輩者惡友也溈山云狎習惡者長惡知見曉夕造惡即目交報沒後沉淪一失人身萬劫不復

須為尋師訪道決擇生死不宜觀山翫水惟圖遊歷廣遠誇示於人

無上菩提非知識莫能開導故須尋師訪道生死長途迷悟由己故自當決擇觀山翫水何益身心誇示廣遠奚增道味真為生死之人又何暇於斯乎

所到之處歇放行李不得徑入殿堂一人看行李一人先入問訊取常住進止方可安頓行李入內

行李或作行理通用或云裝包即行囊人遠行必有之也寺制不同規矩各異禮無一定事須見機故云取其常住進止方可安頓入內

△衣鉢名相第二十四

五條衣梵語安陀會此云中宿衣

謂近身住也

亦云下衣

謂三衣中此為最下著者

亦云雜作衣

謂院內作諸勞務時著也

凡寺中執勞服役路途出入往還當著此衣

作法長短詳如大律

搭衣偈云善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世不捨離悉陀耶娑婆訶

此偈上二句出名義下二句是發願以因招果故唵下字是呪密語非名言可能釋也然三衣名義眾多或名忍辱鎧謂能降伏眾魔故亦名蓮花服不為欲泥污染故亦名救龍衣龍得一縷不為金翅鳥所食故今名解脫服以生死煩惱由斯解脫故又名福田衣由能生眾善故無上者謂此衣具如上功能天上天下乃至九十六種外道之服無能上於此衣者故三世如來皆著此衣而成道果也餘義此不繁錄

七條衣梵語多羅僧此云上著衣

謂於常所服者此在其上也

亦名入眾衣

謂入眾僧中時著也

凡禮佛修懺誦經坐禪赴齋聽講布薩自恣當著此衣

布薩此云長淨自恣謂自身有過恣任僧舉也

搭衣偈云善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世常得披度波度波娑婆訶

戒壇經云五條衣斷貪身也七條衣斷瞋口也大衣斷癡心也故華嚴經云著袈裟者捨離三毒也佛告阿難過去諸佛弟子著如是衣未來諸佛弟子亦著是衣如我今日以刀截成沙門衣不為怨賊所劫此是解脫服福田之衣若有眾生起一惡心向三世諸佛辟支羅漢及著染衣人獲罪無量所以者何壞色之衣是賢聖標式若能發心敬染衣人獲福難量我由信心敬戴之至故得成佛高僧傳云唐貞觀五年安養寺慧光法師弟子其母貧窶內無小衣來入子房取故袈裟作之而著與諸鄰婦同聚言笑忽覺脚熱漸上至腰須臾雷震擲鄰婦百步之外土泥兩耳悶絕經日方得甦醒所用衣者遂被震死火燒焦踡題上背曰由用法衣不如法也其子收殯又再震出乃露骸林下方終消散是知受持法服惠及三歸之龍信不虗矣又有一山居僧在深巖宿以衣障前有異神來形極可畏伸臂內探欲取宿者畏觸袈裟礙不得入遂得免脫如是眾相難可具述

二十五條衣梵語僧伽黎此云合亦云重

謂割截而合成又重作也

亦云雜碎衣

謂條數多故也

凡入王宮升座說法聚落乞食當著此衣又此衣九品下品有三謂九條十一條十三條二長一短中品有三謂十五條十七條十九條三長一短上品有三謂二十一條二十三條二十五條四長一短搭衣偈云善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受廣度諸羣迷摩訶迦波波叱悉帝娑婆訶

眾生不悟故曰羣迷諸佛已悟故號大覺此之三衣原是比丘法服今欲令沙彌預知名相殊勝故附於末非為使其披著沙彌欲搭縵衣藏經中自有偈云大哉解脫服無相福田衣披奉如戒行廣度諸眾生百一羯磨云求寂之徒縵條是服而有輙披五條深為罪濫神州之地久扇斯風此成非法勿令披著也此是唐三藏義淨法師親遊西域觀五天竺境及諸部律文並無沙彌披著比丘割截之衣特此垂示以發千古之迷既云此誠非法其罪誰當代受為師者不可不知為徒者又不可不慎也

梵語鉢多羅此云應量器謂體三皆應法故體用瓦鐵二物色以藥烟熏治

鐵鉢用杏子麻子熏作黑色鴿色或孔咽色

則分上中下

上鉢受一斗下鉢受五升二內名中鉢

梵語尼師壇此云坐具亦云隨足衣開具偈云坐具尼師壇長養心苗性展開登聖地奉持如來命檀波檀波娑婆訶

謂將隨行以便坐臥用護身護衣護僧臥具故制也戒壇經云尼師壇如塔之有基也若無坐具以坐汝身則五分定慧無所從生既云坐具今時用為禮拜全乖本制律或令四角貼故今不解謬謂為四天王致使足不蹈上復有以不淨鞋履踏上過畏過輕一皆可笑其為師者不可不教弟子訛習既久一朝難以改復若意為敬護三衣將以禮拜庶幾權用如或不然自尊己體何成敬他輕慢之罪誠難迯矣若將坐具坐時應念偈云展開跏趺坐云云今見有在家男女受五戒者披五衣展坐具公然禮拜深為可痛何其法門訛替一致於此故慈雲懺主辯惑篇云此三法衣定是出家之服非在家者所披僧祇律云三衣者聖賢沙門標幟非俗人所為雜阿含經云修四無量者並剃鬚髮服三法衣而出家也據斯以知定非俗服世云梵網經有通俗著者人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒應教身所著袈裟等言便令士女受菩薩戒者著七條之衣原袈裟此翻為染又翻為壞色秪是通制道俗受戒須服壞色恐其染同時艶乖於法制乃云應教身所著壞色或有風俗不可盡制而出家菩薩必須染壞故復又云比丘應與俗服有異何曾通俗著七條衣尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋並無通俗三衣之說或云禳災免厄許與小片至如戲女暫掛獵人假披或云得四寸而飲食斯充掛一片而羅剎不噉葢顯三衣之功用非許四民之受持出家閑邪之人尚昧持衣之軌在塵煩雜之眾寧知奉法之儀南山云若受用有方不生罪累必領納乖式自陷深𠎝一生無衣覆身死則自負聖責何慮無惡道分觀斯之言自坐深過忍將非法誤累在家幸願四方道人行大乘者讀文尋義莫守己情擔麻棄金殊非智者革弊從正斯則達人應知無上佛乘解無道俗傳持之軌誠在律儀涅槃扶律談常正在於此律範若壞法假誰傳豈生為人不護眼目斷常住命非旃陀羅如何昔靜靄法師值周武行虐自恨不能護法出家何為乃坐石奮刀剖腹引腸掛樹以手捧心而卒嗚呼古賢護法其若是乎我等既斆未能宜守法制莫致毀損殃墜自他矣

沙彌律儀要略增註卷下

音釋

遶塔

梵語塔婆又云窣堵波又云支提又云制底又云浮圖此譯為聚相謂如來萬德之相集於此也或有舍利或無舍利若無舍利當安如來法身偈即名法身舍利舍利此云靈骨有三種色髮者黑肉者赤骨者白菩薩羅漢善知識皆有三色但不能變現放光鎚試即碎如來舍利擊之不破為世福田一香一花一瞻一禮即滅無量罪長無量福但罕得遇昔者阿育王以如來舍利建八萬四千塔於閻浮提內此震旦國有一十九所其後秦耶舍尊者於西域賷如來舍利至匡山塔於金輪峰上隋文帝有西國僧進舍利一十三顆帝敕天下州縣無塔者與舍利建之天下建畢十三顆猶在掌中唐玄奘法師往西域一十八年歷一百三十餘國請得如來肉舍利一百五十粒唐義淨法師居天竺二十餘載請得如來舍利三百粒歸於東華嗣後梵僧賷來者亦不多得固難值遇遇者當生希有之心難遭之想披陳懺悔捨身命財而為供養由是福智圓明直登覺岸獲 黃字入聲刈禾也 獃 艾平聲癡也摝 音六振也搖也  嚏 音帝噴嚏也

五道

一人二天三鬼四畜五地獄以修羅道攝上五道中

與擲同

王昶

音唱魏刺史也

緇色

音支黑紺色黑而含赤也

與隙同也

音賄

跖蹻

上音職下音強入聲盜跖秦之大盜盜蹻楚之大盜也

四書

大學中庸論語孟子

五經

書詩禮易春秋加樂則六經斯乃孔子見周道凌遲自衛反魯以定五經而行其道禮記經解曰溫柔敦厚詩教也疏通知遠書教也廣博易良樂教也潔靜精微易教也恭儉謙敬禮教也屬辭比事春秋教也春秋傳有三謂公羊穀梁左氏禮有三謂周禮儀禮曲禮共為九經也

七政

日月五星也五星者金木水火土星也

五運

甲己土乙庚金丙辛木丁壬水戊癸火

方餌

即藥食也

音誓

六韜

文武龍虎豹犬

三略

上中下三卷兵法也

黃帝瑱重唐和甘石

黃帝命鬼臾蓲占星鬬苞觀天以齊七政遂有星官之書羲和二氏占日尚儀占月大撓作甲子伶倫造律呂𨽻首作算數顓頊帝命正重司天治曆唐堯帝命羲和氏作曆數之書觀天之器楚人甘公魏人石申二人於戰國時各作天文星占八卷蓲音丘謳二音

內學

謂讖書事秘故曰內學非佛內典也

堪輿

輿謂地載萬物如輿

九州

冀兖青徐楊荊豫梁雍

九道

謂九州之道即弱水黑水漢水江水河水沇水淮水濟水浴水是也

九山

會稽山衡山華山沂山岱山微山巫山霍山恒山

九澤

大陸澤雷夏澤大野澤彭蠡澤雲夢澤震澤荷澤孟諸澤榮澤

顏含

晉光祿勳顏含以老遜位致仕二十餘年壽九十三歲卒

洪字上聲水銀也

丹砂

即硃砂也

七曜

謂日月五星

五星

熒惑星鎮星歲星太白星展星

五福

一福壽二富貴三康寧四好德五考終

程盱

音吁姓也秦後盱陽變小篆為𨽻書程邈作小篆史籀作大篆或云𨽻書程邈獄中所造出於徒𨽻漢謂𨽻書曰佐書或云古稱𨽻為真書行書今稱𨽻為八分書則先有真書後有八分書蔡文姬云割程𨽻字八分取二分割李篆字二分取八分於是為八分書晉傳云漢興有草書不知作者

盜泉

家語云孔子忍渴于盜泉李白詩曰回東避朝歌掩口去盜泉

七支罪

妄言綺語兩舌惡口

七菩提分

一擇法二精進三喜四除五捨六定七念

狠戾

上痕字上聲狠戾是不聽從也

音慁廁也

音瘥衣袒也

音尋上聲即木菌也昔西天十五祖迦那提婆至迦毗羅國有長者名曰淨德園樹生耳如菌取而食之隨取隨生長者問祖囷之所自祖曰汝家曾供養一比丘道眼不明虗霑信施報為木菌乃以學道不通理偈示之後長者八十一其木果不生菌也

神州

亦名赤縣謂此東華曆數方脈藥餌如神故名神州

付法藏經

經云罽賓王性好殺戮惡報當墮地獄因聞馬鳴菩薩說法罪轉輕微死墮大海中作千頭魚劍輪遶身截頭隨截隨生須臾之間頭滿大海聞寺中鳴犍椎聲劍輪停空苦痛少息時有羅漢充維那王遣信白令長打羅漢遂長打令聲延久過七日受苦便畢又南唐江南上元縣一人暴死三日復甦云至一殿庭見先生縲械甚嚴因問其故主曰吾為宋齊丘所誤殺和州降人千餘冤訴囚此汝若得還可語嗣君凡寺鳴鐘須延其聲苦暫休息或能為造一鐘尤善其人既還具奏後主為造一鐘於建康清涼寺鐫其上曰薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄又唐大莊嚴寺釋智興次當打鐘寺僧有兄途亡一夕托夢其妻曰吾達彭城病死以今月初蒙莊嚴寺僧智興打鐘聲振地府凡受苦者皆得解脫吾亦預此汝可將絹十疋奉興具陳吾意其妻依言送之興不納乃均施寺眾人問興有何法而致此驗興曰吾見付法傳罽賓王受苦聞鐘聲業輪息乃依僧一阿含經鳴鐘法而擊也故知凡為擊鐘必須發大悲心一扣一念經中偈頌及大悲洪名方得幽顯俱利眾苦長息也絛 音叨或作編絲繩為之

八福田

一佛二法三僧四父母五師友六貧窮七疾病八眾生

布薩

俱云布薩陀布薩是長養義陀是持義謂由集僧說戒便能長養善法持自心故涅槃經云昔十五日僧布薩時有一童子不善修身口意業在隱屏處盜聽說戒密迹金剛力士承佛神力以金剛杵碎童子身如塵而沙彌不可不慎也

依止師

律云有四種阿闍梨一者無食無法應不問而去二者有食無法應問而去三者無食有法雖苦盡壽不應去四者有食有法雖軀遣盡壽不應去

法喜禪悅食

以愛樂大法得法資長道種心生歡喜不嗜世味常持正念是為法喜食由得禪定自資長養慧命道品圓明正念現前心生喜樂不貪世味是為禪悅食

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