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沙彌律儀要略增註

具戒便蒙目次

  • 大比丘具足二百五十戒
    • 四波羅夷法
    • 十三僧伽婆尸沙法
    • 二不定法
    • 三十尼薩耆波逸提法
    • 九十波逸提
    • 四波羅提提舍尼法
    • 一百應當學法
    • 七滅諍法

具戒便蒙目次

卍云具足戒名數散見處處故今省之

No. 1118

沙彌律儀要略增註卷上

今此要略一書乃雲棲大師於沙彌十戒經等輯出其義切要而文簡略以便初機沙彌習學猶觀掌果按沙彌有三品從七歲至十三歲名驅烏沙彌謂其年幼未堪別務唯令為僧守護穀麥及於食厨坐禪等處驅遣烏鳥以代片勞兼生福善無致坐消信施虗度光陰也從十四歲至十九歲名應法沙彌謂其年正與二法相應能事師執勞服役能修習禪誦故也從二十歲至七十歲名名字沙彌謂其年滿二十應受具戒或根性暗鈍或出家年晚不能頓持諸戒雖年登比丘位是沙彌故名名字沙彌品數雖三而俱稟十戒總名為一法同沙彌若剃鬚髮不受十戒名形同沙彌其形相雖同由無戒攝非五眾數今揀形同而取法同也

梵語沙彌此云息慈謂息惡行慈息世染而慈濟眾生也亦云勤䇿亦云求寂

梵語者謂天竺人音與梵天語同故名梵語由昔世界初成未有人居地光上徹色界梵天之眾尋光下觀新地食其地味失天光明神足不復上昇遂為人祖世居天竺自後人隨地轉音各成異唯天竺存焉故其語是梵語書是梵書餘國所無也此云者謂以此方東華息慈之言翻彼天竺沙彌之號義出耶舍傳言息惡行慈者是釋明息慈二字猶恐初學未知息何惡行何慈故復以息世染而慈濟眾生詳之葢由凡夫從無始來為無明所覆真性起諸妄想攀緣塵境情染世間五欲以身口意造諸過失墮落三途輪迴六趣無有出期如來愍此制以十戒令止息身口意之過惡而證寂滅涅槃之聖果然惡雖止息而無慈愍之心不能修行六度周濟四生遂墮偏小未得稱善況能悟大菩提成等正覺是故使行慈濟以圓萬行直趨寶所不滯化城故止觀云當知生死涅槃俱復是惡六度菩薩慈悲兼濟此乃稱善息慈之義斯之謂歟亦云勤䇿亦云求寂者梵語涅槃此云圓寂以智德俱備稱圓惑習障盡名寂謂沙彌始心出家稟受十戒勤修策勵斷除煩惱惑習而求證涅槃之妙果故也

律儀者十戒律諸威儀也

始從不殺至第十不捉金銀寶物名為十戒律後列二十四事名諸威儀

○上篇戒律門

原輯此要略文分上上兩篇今初釋上篇戒律門篇即簡篇又篇徧也謂顯理鋪事明而徧之也戒是禁戒律即法律戒律名同義有少別防非止惡曰戒處斷輕重開遮持犯曰律門以能通為義謂不殺等十法同出一戒律門是三乘聖眾所履而通至涅槃城故知此十戒實為出世之階梯涅槃之由戶也

佛制出家者五夏以前專精戒律五夏以後方乃聽教參禪

此明戒定慧三無漏學之次第苟越其次則定慧無所從生矣佛者是釋迦如來大覺之稱也如來降誕中天迦毗羅衛國淨飯王家當此周昭王二十四年甲寅之歲四月八日平旦時生至年十九越城出家三十成道滅度當此周穆王五十三年壬申之歲於其中間說法四十九年教化三乘聖眾制諸禁戒令諸比丘五夏依師學律乃至一夜不得離師而住既其律藏通已方習禪誦若是沙彌則終身依止非論夏數詳如大律雖云比丘之事而沙彌不可不知言制者謂如來法王於法自在窮盡眾生業性故制諸戒律令眾弟子依之奉行則生死解脫非餘聖所堪如世禮樂非天子不制出世洪規非佛莫立是知律乃如來親制自餘聲聞菩薩但述而不作故文殊已降不許私措一詞波離結集不敢輕衍一字人間天上無邊聖眾唯同一律咸共遵持是故特宜尊重言出家者有二種一辭親割愛棄俗入道剃髮染衣名出世俗家二斷除妄惑證無生果名出三界家是為真出家故淨名云夫出家者為無為法是也言夏者謂出家越俗不以世歲為年故於夏三月䇿勵加功勉進或階聖果或增三學以功賞德故受夏名即以七月十五日為臘除也言專精者專謂純一不雜餘學精謂矚文了義闡盡幽微故令於五夏中研究毗尼善閒開遮持犯名種性相大律云縱得三明六通五夏未滿猶須依止師住五夏雖滿不知開遮性制之禁還須盡壽依他是以宣律師十席就聽毗尼慧休法師終身聞律我輩何人輙擬休學離師既窮律藏五夏復周方許聽教習禪聽謂從他受業教謂如來一代所說之法分為十二部經良由眾生病既不一而法藥施有多方故教部類開為十二分一契經即諸經中長行直說者也二重頌凡諸經重宣長行中義也三授記謂如來為諸弟子等授作佛記也四伽陀即諸經中偈頌也互自說謂無人問佛如來觀眾生機而自宣說也六因緣即諸經律中因人緣起事佛為說法也七本生謂佛說諸菩薩本所修行曾為之事也八本事謂佛說諸聲聞弟子前世等事也九方等亦名方廣謂諸大乘經典其義廣大量等虗空也十希有謂諸經中佛說甚希有功德之法也十一譬喻佛謂鈍根眾生說法假譬喻言辭而曉示之也十二論義謂答諸問者廣解其義也言禪者門有無量要而言之唯二一修觀二直指今言參者是直指禪即直指人心見性成佛也資持云十誦律制比丘五夏已前專精律部若達持犯辦比丘事然後乃學習經論今越次而學行既失序入道無由大聖呵責終非徒爾今時纔霑戒品便乃聽教參禪為僧行儀一無所曉況復輕陵戒檢毀呰毗尼貶學律為小乘忽持戒為執相未窮聖旨錯解真乘且戒必可輕汝何登壇而受律必可毀汝何削髮染衣是則輕戒全是自輕毀律還成自毀妄情易習至道難聞拔俗超羣萬中無一請詳聖訓能無從乎

是故沙彌剃落先受十戒次則登壇受具今名為沙彌而本所受戒愚者茫乎不知狂者忽而不學便擬躐等罔意高遠亦可慨矣

是故者承上起下之辭謂三無漏學以律儀為首出家五眾十戒為先故其始落鬚髮即令稟受由梵行無虧次乃方許登壇受具壇即戒場此場僧共秉法羯磨而成若非此場戒無由得具是具足謂受比丘二百五十大戒即便具足涅槃妙因亦名近圓圓即圓寂謂此大戒與涅槃相去不遠矣今名為沙彌而本所受戒者此謂推本得名由本受十戒今得沙彌名名既因本故當習學謹持而不學不持由二種人一愚二狂愚無慧目不鑒是非故於諸戒相茫乎不知狂妄邪見不循位次故於如來聖制忽而不學便擬躐等者躐跨越也等級也學記云幼者聽而弗問學不躐等也若不循位次便欲跨越前進正所謂朝得圓顱暮躐大僧之上是也斯由狂見不識法相戒品之次序故其妄擬跨越欲齊先哲如百喻經云昔有愚人見他富家三重樓閣高廣嚴麗即喚木匠令造最上第三層屋匠言何有不作最下能造第二不造第二能造第三愚人固言我不用下二必為我作上屋時人聞知便生怪笑譬如四輩弟子不勤修敬三尊懶惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四無生果亦為時人之所𠷣笑如彼愚人等無有異若不依三乘次第先學大乘亦復如是佛藏經云不先學小乘後學大乘者非佛弟子今不學沙彌欲得具戒不持淨戒欲得頓悟如彼愚人何有異哉罔意高遠亦可慨者昏昧無知曰罔意妄齊先哲曰高遠原高是指比丘遠即指菩薩慨是傷歎之辭又高遠亦佛祖所證之地由狂忽學故失慧明由失慧明故無所知由無所知故不識教行理果三學之次第妄跨高遠擬齊佛祖誠可傷愍故云亦可慨矣

因取十戒略解數語

略而非廣故曰數語

使蒙學知所向方

初入道者故曰蒙學由慨狂愚罔諳戒法故於沙彌律儀經中錄取十戒略為解釋誨彼未聞離無知苦俾初入道者有所措心故曰向方論云三惡燒燃駝驢重楚餓鬼饑渴不名為苦癡暗無聞不識方向乃名為苦是也

好心出家者切意遵行慎勿違犯

不為王力所逼不為邪求活命不為避懶偷安不為負債逃難本為希求正法以信故而入法門是曰好心出家若為脫離生死受持禁戒故能切意遵守奉行戒是越苦海之浮囊莊嚴法身之瓔珞故須謹慎勿使毫𨤲有所虧犯也

然後近為比丘戒之階梯遠為菩薩戒之根本

然後由下之上也謂十戒為比丘階梯菩薩根本猶三級重樓故曰階梯如多羅樹頭故曰根本沙彌鄰次比丘名之曰近尚隔具足名之曰遠初階若毀次步難登根本一虧枝葉華果悉皆墮落故經云若破五戒中重戒還受五戒乃至菩薩戒無有是處若破十戒中重戒還受十戒比丘戒菩薩戒亦無有是處

因戒生定因定發慧庶幾成就聖道不負出家之志矣

庶幾是近可之辭由戒淨故定性現前則有無漏慧發以慧惟求斷諸惑障復本淨明故曰成就聖道斯乃三學相資如鼎三足故能成就聖道聖道者聲聞緣覺菩薩三乘之菩提出家本祈菩提而三學增上則去道不遠故出家之志不負矣曇一律師云三世佛法戒為根本本之不修道遠乎哉

若樂廣覽自當閱律藏全書

欲也看也是檢閱徧觀也律藏全書即沙彌十戒法并威儀等經今此要略為便初進庶知持犯麤相欲悉微細行持自當廣閱全書

後十戒出沙彌十戒經佛勅舍利弗為羅睺羅說

後十戒者始從不殺生至十不捉持生像是也出沙彌十戒經者顯非臆說及出餘經也佛即釋迦如來敕猶天子制書命令佛為法王故制戒律命舍利弗為羅睺羅說梵語舍利此云身亦云鶖弗者子也父是天竺婆羅門提舍論師母名舍利而好形身眼明如鶖鳥之目從母受稱故名舍利子投佛出家證無生果佛十大弟子中智慧第一也羅睺羅此云覆障亦云執日是佛之子生時值阿修羅以手障日因之為名昔佛為太子時啟父出家父曰無絕吾國嗣汝若有子聽汝出家太子即以手指耶輸陀羅夫人腹便覺有妊在胎六年始生因此亦名覆障年既長大佛即度令出家敕舍利弗為說十戒而佛不為說戒作和尚闍梨者由三寶位別故如來是佛寶故不與人作和尚和尚是僧寶十戒是法寶故敕舍利弗為作和尚使三寶無相濫也諸沙彌中出家羅睺羅最為其首未曾有經云羅睺羅年至九歲出家為沙彌舍利弗為和尚大目犍連作阿闍梨與授十戒耶輸陀羅未滿三年亦捨俗出家

△一曰不殺生

斷命曰殺有情曰生

解曰

按文釋義名解發語宣辭名曰

上至諸佛聖人師僧父母

諸佛者是現在十方一切如來然如來行滿果圓宿障久寂非人天魔王之所能害今言殺者如提婆達多推石壓佛傷佛足指即名為殺聖人者以人得聖法故謂之聖人聖人有二一世間聖人二出世間聖人若依字訓從耳呈聲謂其心通天地情暢萬物猶耳之通聲故易云聖人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶此是世間聖人由其見纏六合性窒一生故不能含吐十虗妙窮三際也出世間聖人則不聞其聲知九界情通諦理暢眾機與法界合其德與二智合其明與四機合其節與眾聖合其冥顯斯乃佛大聖人智周法界窮理盡性之絕量尚非聲聞緣覺境界況其他聖乎今言聖人揀非世聖乃出世三乘聖人以世聖無果位故也師者人之模範即和尚阿闍梨也僧者是受具足戒人父母是始生自身者也律云當念所生及師友恩精進行道欲度父母既云念恩豈當殺害如上所殺即犯逆罪不可悔墮阿鼻大地獄受燒煑苦窮劫莫盡

下至蜎飛蝡動微細昆蟲

蜎音淵是飛行之蟲蝡音盾是小蟲有識性能動之者昆同蜫是蟲之總名乃至眼可見者名曰微細蟲類雖多此三收盡然而俱稟色心同一覺源所以欣生怖死痛癢苦樂與人無異既同覺源即是未來諸佛俱稟色心彼我無別害彼還成自害也此中不言人畜者以舉其上下而包括其中矣殺人犯不可悔罪畜生雖云可悔而償命之愆猶存言可悔者謂對二師或有德人發露懺悔斷相續心後不更作若覆藏不發露罪垢日夜增後墮三惡道言不可悔者罪不可除滅擯出眾永不得出家受戒下三戒準此應知

但有命者不得故殺

但者凡也命謂六根六識相續而生名之曰命此相續斷名之曰死故謂故心殺害顯非誤傷等也

或自殺

此從身業生罪謂自身親行殺害或手足刀杖瓦石等打令死或遙擲令死或與毒藥或推墮坑穽水火中悉名身業之罪

或教他殺

此從口業生罪謂教他殺令奪彼命或呵罵或勸譽令彼自死或呪詛令死悉名口業之罪

或見殺隨喜

此從意業生罪謂見他人行殺自心隨之而生歡喜雖非身口親作然三業之中心為主宰故得罪同前無有輕重經云有犯斯戒非沙彌也

廣如律中文繁不錄

律謂沙彌十戒經并大律等備載種種殺法結罪輕重心境不同以文多故不能俱錄上述律文竟下引經意

經載冬月生虱取放竹筒中煖以綿絮養以膩物恐其饑凍而死也

冬月重衣溫服故多生蟣虱也膩物是身中垢膩恐虱饑凍而死故饑以膩物養之凍以綿絮煖之此文雖出諸經然大律詳備佛為老病比丘而設時有老病比丘數數起棄虱疲極佛聽拾著綿帛中若虱走出應作筒盛以葢塞口繫牀脚裏若曉若暮須持出外徐安木孔或墻隙中任其自活不得隨處棄擲壁虱當安青草上或涼冷處餘虱可於隨宜處所而安置之今時多有不解教法久貯筒內困死雖云依教殊無護命之心又何逃殺生罪哉

乃至濾水覆燈不畜猫狸等皆慈悲之道也微類尚然大者可知矣

乃至者是舉前後以括其中也前明殺害麤相後明護生細行其中麤細非一可以意會難以枚舉故曰大可知矣如經云無得焚燒山林傷害眾生就決湖池堰塞派瀆殘害水性是也濾水者是諸賢聖護生行慈之要務故餘律云若行五里無囊不去若知寺不濾水不合飲用寧自渴死長途足為龜鏡昔有二比丘往覲世尊中途渴乏見池蟲水大者護戒不飲而死小者飲已往見世尊佛即呵云汝愚癡人彼以護戒故得生善趣已先見我汝雖近吾去吾千里凡欲飲用須先觀察無蟲方用有即密絹濾之囊中之蟲徐傾淨器持還取水本處而輕放之不可懸棄令蟲悶死正法念經云經宿之水若不細觀恐生細蟲若不漉濾不飲不用是名細持不殺戒又儀則經云乃至草木上塗壇牛糞中如是受用時救護於含識或彼牀座內田地糞土中一一子細觀是名出家行若人以拳捧土石及磚瓦打擲禽獸等亦得犯戒罪覆燈者謂用紗羅絹紙等覆葢以護諸蟲蛾也畜謂畜養猫與狸皆是捕鼠之獸慈悲之道是菩薩利生之大道以慈能與樂故不令饑凍等悲能拔苦故濾水覆燈不畜猫狸等微類尚然者謂虱蟲蛾等猶尚愛護如是則其飛禽走獸大者不殺可知矣

今人不能如是行慈復加傷害可乎

謂既不能行濾水覆燈之慈行而更加傷害彼命可乎可乎是反徵之辭

故經云施恩濟乏使其得安若見殺者當起慈心

此要略中凡言經云律云多出沙彌十戒法不復一一繁釋若注中云大律者即比丘律也一切眾生於財法二種多所饉乏若見無財眾生缺於衣食之苦當隨自力以衣食而利濟之見無法眾生起於慳貪破戒瞋恚懈惰散亂愚癡之障為說布施持戒忍辱精進禪定智慧而濟度之以財施能令身安法施能令心安故云使其得安雜寶藏經云昔有一羅漢畜一沙彌知其却後七日命必當終即使歸家路中見眾蟻子隨水漂流命將欲絕沙彌生慈悲心即脫衣盛土堰水而取蟻子置高燥處七日還歸師所師甚怪之即入定以天眼觀知彼無餘福得活以救蟻子因緣故七日不死得延壽命丈夫論偈云悲心施一人功德如大地為己施一切得報如芥子救一厄難人勝餘一切施眾星雖有光不如一月明當起慈心者謂見他人殺生應以財物救贖其命若自無財可為乞化乞化亦無可為殺者方便說法勸喻令生歡喜而釋放之若其不信當生慈心愍彼行殺者罪墮三途其被殺者苦痛無地怨業既結於今生酬報則當來不已願得菩提度令解脫故經云誓吾得道國無殺者如度狗經云昔有沙門見一屠兒抱一狗子持歸欲殺沙門語曰殺生之罪甚為不善願持我鉢中食貿此狗子令命得活獲福無量乃至殷勤曉喻屠兒不肯隨言沙門即以飯飼狗子以手摩捋呪願泣而告曰卿何罪所致得是狗身不得自在為他殺食願汝世世罪滅福生離狗子身得生為人值遇三寶狗子得食善心即生踊躍歡喜自知歸依屠兒將歸殺食狗子命終生大長者家時沙門乞食到長者門其子見之歡喜禮足供以百味即隨出家深解經義便得三昧致不退轉開化一切發菩提心畜生尚乃得道況人寧不獲果

可不戒歟

是慨歎之聲是語末之辭亦是歎辭謂殺生之罪苦報無量窮劫受殃誠可愍傷則不可不為切戒如輪轉五道經云為人喜殺者後生作水上蜉蝣之蟲朝生暮死大論云佛言殺生有十罪一心常懷毒世世不絕二眾生憎惡眼不喜見三常懷惡念思惟惡事四眾生畏之如見虵虎五睡時心怖寤亦不安六常有惡夢七命終之時狂怖惡死八種短命業因緣九身壞命終墮於地獄十若出為人常當短命如經所說可不深戒哉

△二曰不盜

物屬於他他所守護不與而取名之曰盜

解曰金銀重物以至一鍼一草不得不與而取

舉金銀已兼七寶重物即衣食器具等貴價之物一鍼一草是物之最輕小者以至者是舉前後之重輕令達其中者也

若常住物

即十方僧物但贍部州內所有出家佛弟子眾皆悉有分

若信施物

謂施主持物至寺布施而未分與僧者是

若僧眾物

是現前僧物方等經華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我不能救三昧經云盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪大律云若盜佛塔物及寺中供具即犯道罪若盜他經卷計紙墨值犯罪寶梁經云寧㗖身肉終不用三寶物得大苦報罪受一劫若過一劫以侵損三寶物故又佛法僧物各有所屬不得互用用則計直成罪常住僧物亦各有所屬不得互用如大律廣明此不繁錄唐汾州啟福寺主惠澄染患作牛吼而死寺僧長寧夜見澄來形色顦顇為互用三寶物受苦難言諸罪葢輕唯用常住物至重願賜救濟寧即為誦經懺罪月餘復來云承利益已得息苦別居一處但未知得脫之日

若官物

即九品宦職之物

民物

即農庶工商百姓之物

一切物

屬鬼神禽獸等物

或奪取

對面不與而取名為強奪亦名為劫儀則經云若自衣鉢等被賊所劫盜勿得強取之說法方便化或復而回買不𠃔隨他意

或竊取

私取曰竊

或詐取

詭譎曰詐取亦名偽取

乃至偷稅冒渡等皆為偷盜

乃至者是舉前後以明其中所謂圭合銖兩種種欺瞞移標占界私匿寄物過分食用常住等言偷稅者謂有應輸稅物而不輸稅或藏匿而過或越道而去亦不得為他藏匿稅物若是三寶父母之物應為稅官說法讚歎三寶功德父母深恩官不取稅無犯冒渡者假稱曰冒謂謬稱他名而渡關津也等者未盡之辭事既非一意會可知如上常住物乃至冒渡等凡有所私悉名偷盜罪不可悔故經云有犯斯戒非沙彌也

經載一沙彌盜常住果七枚一沙彌盜眾僧餅數番一沙彌盜眾僧石蜜少分俱墮地獄

石蜜即甘蔗糖堅強者是也阿含經云時目連尊者告勒叉那比丘言我路中見一大身眾生有熱鐵丸從身上出入乘虗而行苦痛切迫啼哭號呼受如是苦一何痛哉復見一眾生其舌長廣有熾然利斧以斫其舌乘空而行啼哭號呼如前復見一眾生有雙鐵輪在兩脇燒燃旋轉還燒其身如前號呼而行比丘聞已白佛佛告諸比丘我亦見如是眾生而不說者恐愚癡人不信如來所說長夜受苦彼熱鐵丸從身上出入者過去世時曾於迦葉佛所出家作沙彌次守眾僧果園盜取七枚持奉其師緣斯罪故已墮地獄中受無量苦地獄餘罪今得此身續受斯苦彼熾燃利斧斫舌者亦於過去世時迦葉佛法中出家作沙彌以斧斫石蜜供僧著斧刃蜜盜取食之緣斯罪故入地獄中受無量苦餘罪續受斯苦彼雙鐵輪在脇下者亦從迦葉佛法中出家作沙彌遣持蜜餅供僧盜取二餅著於脇下緣斯罪故墮地獄中受無量苦餘罪續受斯苦其餘比丘等罪報此不繁錄惰文帝十六年齊州靈巖寺釋道相暴亡至冥府見勢至菩薩引觀地獄有榜云沙彌道弘為眾僧作餛飩先盜食一鉢當墮鐵丸地獄然弘數年口瘡聞相說乃為眾設供如彼所見有三十餘人罪報道相七日內十三度死見菩薩指示罪報相以語諸人即各賠償獄榜隨滅出僧鏡錄

故經云寧就斷手不取非財

不義之物名曰非財護戒不取非財縱令斷手只是一生若取非財破戒即墮三塗世世得無手報古云人非善不交物非義不取非財害己惡語傷人世儒尚然況釋子視金玉如瓦礫者乎六度集經云佛夙生作貧人時曰吾寧守道貧賤而死不為無道富貴而生也

可不戒歟

增一阿含經云佛告比丘若人偷盜他物為主所執送官治罪閉著牢獄或截手足耳鼻乃至斬首箭射種種苦切殺之命終生地獄中猛火燒身洋銅灌口鑊湯爐炭刀山劍樹煻火糞尿磨磨碓舂受種種酸楚苦痛不可稱計百千萬歲脫出無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢犬等經百千歲以償他力畜生罪畢生餓鬼中饑渴苦惱不可具言經百千歲受如是苦罪畢為人得二種報一者貧窮衣不葢形食不充口二者常為水火王臣惡賊之所劫奪

△三曰不婬

二身交會曰婬

解曰在家五戒惟制邪婬出家十戒全斷婬欲

除自妻妾侵犯外色名曰邪婬在家五戒乃人天之徑路故佛唯制非禮邪淫出家十戒是趣涅槃之淨因渡苦海之浮囊浮囊一毀沉溺苦津故涅槃經云如一羅剎隨渡海者總乞浮囊渡者答言寧捨身命囊不可得羅剎復言不肯全施見惠其半彼人亦不肯與如是展轉乃至乞微塵許彼人亦不肯與菩薩持戒亦復如是煩惱破戒羅剎勸化菩薩令犯重戒護餘輕者菩薩不隨乃至勸犯輕戒菩薩亦不隨何以故菩薩持重戒及輕戒敬重堅固等無差別何況聲聞急求度脫生死而可輕毀者耶

但干犯世間一切男女悉名破戒

干者即犯也亦相侵也是婬欲之別稱也世間謂眾生世間男女謂四姓之男女乃至鬼神畜生男女於彼大小便道及口三處作不淨行皆得不可悔罪故曰悉名破戒若沙彌被他強犯自心受樂即犯不可悔罪心不受樂罪猶可悔云何受樂如饑得食如渴得飲云何不受樂如熱鐵入身如刀刺體經云有犯斯戒非沙彌也

楞嚴經載寶蓮香比丘尼私行婬欲自言婬欲非殺非偷無有罪報遂感身出猛火生陷地獄

生陷謂不待身死魂墮其中即此生身地裂陷入阿鼻此比丘尼作是言已先於女根生大猛火後於身之節節猛火燒燃墮無間獄無間即阿鼻謂罪人墮此獄中受燒煑苦無有間隙樂時然地獄雖多總為三攝一者熱獄有八在此贍部州下無間最在其底八獄各有十六小獄圍繞二者寒獄亦有八在鐵圍山底罪人於中受寒凍苦三者邊獄略有三種一在山間二在水邊三在曠野此應寒熱雜受如泰山府君及僧護億耳所見者是此諸地獄名字相狀及受報差別等事廣如經論所明

世人因欲殺身亡家出俗為僧豈可更犯

王臣士庶皆曰世人周幽喪國晉獻亡家婬女騎頸天廟焚身皆由婬欲所致自古至今受惑者非一被害者難言如八師經云佛告梵志曰婬人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖加刑手足分離禍及門族或為王法收捕著獄酷毒掠治身自當罪死入地獄臥於鐵牀或抱銅柱獄卒燃火以燒其身地獄罪畢當受畜生若得為人閨門婬亂遠佛違法不親聖賢常懷恐怖多危少安復說偈言婬為不淨行迷惑失正道形消魂魄驚傷命而𤼭夭受罪頑癡荒死復墮惡道吾用畏是故棄家樂山藪出俗為僧豈可更犯者謂知五欲過患故捨之出家尤棄涕唾豈復更食故大論云入道慚愧人持鉢攝眾生云何縱欲塵沉沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食唾

生死根本欲為第一

一切眾生所以有身者皆由初念顛倒見他交會自以婬心投托母胎而成身根故名曰生所謂一切眾生皆以婬欲而證性命是也有生必滅故名曰死是知生死根源皆以婬欲為首故云第一欲除生死須斷婬心故經云若諸世界六道眾生其心不婬則不隨其生死相續婬心不除塵不可出必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀

故經云雖婬泆而生不如貞潔而死

泆音逸婬放也婬泆雖生而戒身慧命已喪由此墮落三塗不復人身矣貞潔雖死而戒身慧命常存生生往來人天修證菩提故大律云寧著毒虵口中而死不著女根中而生是也昔安陀國有一少欲比丘使沙彌往一淨信家迎食時彼淨信合家赴會唯留一女年始十六容貌端正而為婬欲火燒五體投地白沙彌言我舍珍寶無量汝可屈意為此舍主我當供給使令沙彌心念我寧捨命不毀禁戒即入房閉戶胡跪合掌發願不捨三寶正戒願生寂靜家盡漏成道即刎頸而死國王聞知歎未曾有即躬往作禮以屍乘於寶車種種供養積眾香木而茶毗之故十戒經云雖婬泆而生不如貞潔而死此之謂也詳如賢愚經

可不戒歟

正法念經云寧食毒虵蟲及以烊銅等終不破禁戒而食僧飲食智度論云破戒之人若著法服則是熱銅鐵鍱以纏其身若持鉢盂則是盛烊銅器若所噉食則是吞熱鐵丸飲熱烊銅若受人供養供給即是地獄牛頭獄卒若入精舍則是入大地獄若坐僧牀是為坐熱鐵牀上如經論說可不懼哉

△四曰不妄語

心口相違故曰妄語

解曰妄語有四一者妄言謂以是為非以非為是見言不見不見言見虗妄不實等

以是為非故見言不見以非為是故不見言見由虗妄故是以不實然見屬眼識等者謂聞觸知也聞屬耳識觸是鼻舌身三識知是意識所以妄語總有八種謂不見言見不聞言聞不觸言觸不知言知見言不見聞言不聞觸言不觸知言不知若欲惑彼隨作其一即名妄語若見聞觸知則言見聞觸知若不見聞觸知則言不見聞觸知是名四聖言言行雖善而無實心終非聖人之徒也

二者綺語謂粧飾浮言靡語艶曲情詞導欲增悲蕩人心志等

錦綺也美麗也謂其粧飾虗浮不實言語如織錦綺以眩人心目艶曲情詞皆能引導人之愛欲增長人之悲哀又艶曲是惑人心聽之歌曲所謂靡靡陽阿之曲者也情詞是誘人情欲之文言等者乃至喜怒哀樂感慨之言皆能改人常性喪人正念故曰蕩人心志昔法雲秀禪師謂魯直曰公作艶歌蕩人婬心使逾禮越禁其罪非止墮惡道而已魯直自此不復作矣

三者惡口謂麤惡罵詈人等

正斥曰罵傍及曰詈謂口出麤惡不善之言罵辱毀謗於他所以瞋火一起衝口燒心傷害前人痛逾刃割實乖菩薩之慈念有違出家之善心身死魂逝墜墮三途如經所說若墮地獄割舌令自啗食若墮餓鬼口中蛆膿流出若生禽獸食啗糞穢人怪其聲罪畢為人面貌醜陋口臭唇齒皆缺佛言寧以利刀割其舌積劫受苦不可以一言罵謗持戒比丘惡報難盡有二種人一向入地獄若非梵行自稱梵行若真梵行而以非梵行謗之

四者兩舌謂向此說彼向彼說此離間恩義挑唆鬬爭等

別也隔也君父惠澤曰恩兄弟朋友善益曰義向此說彼者謂傳彼人之言向此人說向彼說此者謂傳此人之言向彼人說令生鬬亂致使君臣父子兄弟朋友之恩義離間若不傳彼此之言但於二邊說令離散者亦是兩舌管子云析交離親謂之賊是也挑唆者謂挑發唆起彼此之言令生鬬諍也成實論云善心教化雖為別離亦不得罪若以惡心令他鬬亂即是兩舌得罪最深墮三惡道中世世得敝惡破壞眷屬以今離間破壞他故也

乃至前譽後毀面是背非

謂在彼前則稱譽其德在後則謗毀其過當彼人面則言其所說是背後則言其所為非報恩經云佛告阿難人生世間禍從口出當護於口甚於猛火猛火熾然燒世間財惡口熾然燒七聖財

證入人罪發宣人短

無問前人有罪無罪但以惡心證之言有即自得罪矣發宣人短者掩其之善揚彼之過孔子曰匿人之善所謂蔽賢揚人之惡斯為小人太公曰欲量他人先須自量傷人之語還是自傷含血噴人先污自口新息侯馬援以書誡其兄子曰吾欲汝曹聞人之過失如聞父母之名耳可得聞口不得言也好議人長短妄是非政法此吾所大惡也寧死不願聞子孫有此行也輪轉五道經佛言為人喜傳人惡死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛犁之後墮惡鳥人聞其聲莫不驚怖呪令其死

皆妄語之類也

謂前譽後毀乃至發宣人短皆是妄語之屬也

若凡夫自言證聖如言已得須陀洹果斯陀含果等名大妄語其罪極重

凡夫者是未入賢聖位人自言證聖者謂自知實無所悟而故妄言謂我已證得聖人之法須陀洹此云入流謂已斷三界見惑盡即預入聖道法流此是小乘初果聖人也斯陀含此云一來謂欲界九品思惑已斷前六品盡後三品尚在猶須更來欲界一受生此二果聖人也等者謂餘三果四果乃至或言得禪得定得三昧正受天龍鬼神來歸依我以此誑惑世間而邀名利供養罪不可悔墮大地獄長劫受苦佛言寧啗吞食糞土利刀破腹不以虗妄稱得聖法而得供養是最大賊以盜人飲食故故言其罪極重未曾有經云妄語有二一重二輕為供養故外現精進內行邪濁向人妄說得禪境界或言見佛見龍鬼等名大妄語墮阿鼻獄復有妄語能令殺人破壞人家或違失期契令他瞋恨名下妄語墮小地獄其餘戲笑及諸理匿禁事有言無無言有不犯

餘妄語為救他急難方便權巧慈悲利濟者不犯

如有諸禽獸為獵人所逐入寺獵人問言賢者見某禽獻否爾時若是寒時應語言長壽可暫入少時向火若是熱時應言可暫入飲水少時停息若獵者云我不疲倦我問走獸時即應先自觀指甲報言我見指甲彼若復言我不問指甲我問可殺眾生於此過否即應遍觀四方作如是念勝義諦中一切諸行本無眾生即報彼言我不見眾生又如波斯匿王敕殺厨監末利夫人令人留藏待王酒醒悔恨送至王所王大歡喜夫人雖受八戒為救他難而不犯妄語是名方便權巧利濟者也

古人謂行己之要自不妄語始況學出世之道乎

夫道德之存至誠為首立身之要言行是先所以南容三復白圭將以戒慎其言是故古人戒始慎終自不妄語始古人者司馬溫公也公為人孝友忠信恭儉正直自少至老語未甞妄故其甞言誠之道固難入然當自不妄語始又曰吾無過人者但平生所為未甞有不可對人言者耳時劉安世問公曰一言可以終身行之者公曰其誠乎問其所從入公曰自不妄語入世儒立身為一生名德尚爾況釋子學出世道修未來長舌相因而不然乎經云不慎言者非沙彌也

經載沙彌輕笑一老比丘讀經聲如狗吠而老比丘者是阿羅漢因教沙彌急懺僅免地獄猶墮狗身惡言一句為害至此

經載非一或言沙彌或言年少比丘按賢愚經及報恩經乃過去迦葉佛時年少比丘見一老比丘常好讚誦音聲鈍濁自恃好聲而言汝今聲如狗吠時老比丘語言汝識我否我今已得阿羅漢道矣年少聞已惶怖自責即於其前懺悔老比丘即聽悔過雖免地獄由其惡言五百世中常受狗身時有商人五百將一白狗共詣他國中路頓息狗盜肉食商人斷狗四脚投之坑中而去時舍利弗以天眼遙見狗身攣躃在地饑餓困篤命欲垂死即持鉢飯飛至狗所以慈愍心施與狗食活其餘命食已歡喜復為說法七日後命終即生舍衛國婆羅門家字曰均提年至七歲舍利弗化令出家為說妙法便證羅漢六通悉備自見前身是餓狗蒙師舍利弗恩今得人身并獲道果自念當盡身供給師之所須永作沙彌不受大戒由其前生出家持淨戒故今值釋迦如來得阿羅漢故知若非淨戒則解脫無期矣

故經云夫士處世斧在口中所以斬身由其惡言

此文雖出本經然法句阿含大律皆同斧譬自舌惡言喻斧發也如人擲斧斬天斧墮還自傷身世人欲以惡言害彼反還自害如大律云昔調達罵舍利弗為惡欲比丘應時熱血從鼻孔出即以生身墮大地獄中佛因而說偈曰夫士處世斧在口中所以斬身由其惡言應毀反譽應譽反毀自受其殃終無有樂

可不戒歟

地持論云妄語之罪能令眾生墮三惡道若生人中得二種果報一者多被誹謗二者為人所誑何故妄語墮三惡道謂緣其妄語不實使人虗生苦惱是以死及地獄苦以其欺妄乖人誠信故受畜生報緣其妄語皆自貪欺慳欺罪故復為餓鬼以其妄語不誠實故被人誹謗以其妄語欺誑人故為人所誑既知妄語有此四大苦報可不戒歟

△五曰不飲酒

亂心惛智曰酒

解曰飲酒者謂飲一切能醉人之酒西域酒有多種甘蔗蒲萄及與百花皆可造酒此方止有米造俱不可飲

西域即天竺此方即東華酒雖多種不出其二一者穀酒謂以五穀和麴而釀成之二者木酒謂用根莖花果雜諸藥草而醞成之即甘蔗蒲萄百花藕根糖蜜等是也此二種酒皆不得咽故云俱不可飲凡有酒色酒香酒味三者或缼一缼二能令人醉飲即得罪若啗糟和酒煑食盡犯若無酒色香味不醉人不犯

除有重病非酒莫療者白眾方服無故一滴不可沾唇

佛言若依我為師者不得飲酒亦不與他飲不貯畜乃至不以草頭著酒滴入口中言有重病者謂非輕小疾也非酒莫療者謂餘藥治不瘥醫教以酒為藥非酒不能瘳即須白眾令知然後服之始無自私之咎也無故者無病之故也必有重病痼疾乃暫權開聽非謂長途服食若無病托病輕病托重俱犯

乃至不得齅酒不得止酒舍不得以酒飲人

齅謂鼻齅不得止酒舍者止謂暫時停止舍謂沽酒市肆為防二事故不聽止一防譏疑二避沉酗不以酒飲人者自既知非豈可施人菩薩為利生故自飲猶輕與他飲犯重用迷惑眾生失智慧種故也

儀狄造酒禹因痛絕

儀狄夏人也善造酒醪即夏帝也戰國策云儀狄作酒禹飲而甘之曰後世必有以酒亡其國者遂疏儀狄因而深痛絕旨酒也昔漢邴原絕酒不飲人或問之原曰本自能飲但以荒思廢業故斷之耳世儒尚畏廢業況學出世之道乎

紂作酒池國以滅亡僧而飲酒可恥尤甚

乃帝乙季子名受又名辛祖都於殷諡法殘義害善曰紂始作玉盞象箸造鹿臺為瓊室玉門大三里高千尺以人食獸以酒為池懸肉為林男女裸形相逐其間宮中九市為長夜之飲作炮烙之刑剖孕婦斫人脛王子比干諫之怒曰吾聞聖人心有七竅遂殺比干視其心於是武王告諸侯曰殷有重罪不可不伐乃東伐紂紂走登鹿臺衣其珠玉自燔而死禹謂後世必有以酒亡國者此也所以詩書婬亂之戒其原皆在於酒故微子以紂沉酗於酒遂作誥以告箕子比干而去穆公因周厲王沉湎於酒故作大雅嗟嘆而泣涕流連後秦主符生飲無晝夜乘醉多所殺戮臣民畏之海東王符堅將兵伐生猶醉寐兵殺之堅遂稱帝唐敬宗年十八夜與宦官酣飲擊毬俄燭滅遇弒是以前危後則皆由酒色先聖後賢咸因旨絕以成名出家為僧心形越俗不愧先聖而踵前危故曰可恥尤甚

昔有優婆塞因破酒戒遂併餘戒俱破三十六失一飲備焉過非小矣

優婆塞此云近事男婆沙論云昔有一近事稟性仁賢受持五戒專精不犯後於異時遠行歸家家人赴會彼為渴所逼見器有酒如水遂取飲之便犯酒戒時有隣雞來入其舍盜殺而食復犯盜殺二戒鄰女尋雞入舍強逼交通復犯婬戒隣家告官拒諱不陳復犯妄語故云遂併餘戒俱破三十六失者善惡所起經云一資財散失二現多疾病三因與鬬諍四增長殺害五增長瞋恚六多不遂意七智慧漸寡八福德不增九福德轉減十顯露秘密十一事業不成十二多增憂苦十三諸根闇昧十四毀辱父母十五不敬沙門十六不信婆羅門十七不敬佛十八不敬法僧十九親惡友二十離善友二十一棄飲食二十二形不隱密二十三婬欲熾盛二十四眾人不悅二十五多增語笑二十六父母不喜二十七眷屬嫌棄二十八受持非法二十九遠離正法三十不敬賢善三十一違犯過失三十二遠離涅槃三十三顛狂轉增三十四身心散亂三十五作惡放逸三十六身壞命終墮大地獄受苦無窮此三十六失因破酒戒而具故云一飲備焉失乃三十有六故云過非小矣

貪飲之人死墮沸屎地獄生生愚癡失智慧種

輪轉五道經云為人喜飲酒醉死入沸屎泥犁中後墮猩猩獸中後生為人愚癡故無所知教化地獄經云信相菩薩白佛言復有眾生或顛或狂或癡或騃不別好醜何罪所致佛言以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失復得癡身如似醉人不識尊卑不識好醜故獲此罪然善惡無爽有因必果貪飲故墮沸屎醉亂故失智慧叢說云毒智莫甚於酒是也

迷魂狂藥烈於砒酖

以酒能使人顛倒錯亂外失威儀內喪真性故云迷魂狂藥砒是砒霜酖是酖毒藥酒也謂以鴆鳥之毛瀝於酒中飲令人立死故字從酉烈謂酒之酷烈尤甚於砒酖砒酖雖能殺身而不能使人破戒喪失慧命墮三惡道也

故經云寧飲烊銅慎無犯酒

烊銅喪身酒歿慧命故寧喪身以存慧命如薩遮尼乾子經偈云酒為放逸根不飲閉惡道寧捨百千身不毀犯教法寧使身乾枯終不飲此酒假使毀戒罪壽命滿百年不如護禁戒即時身磨滅經云有犯斯戒非沙彌也

可不戒歟

或問曰肉由害命斷之宜然酒不損生何為頓制若使無損理本無過答曰如來結戒以絕惡源得罪據心成業肉乃因害食之即罪酒雖非損過由亂神餘處生過過生由酒斷酒則諸過頓除況種愚癡之業不免三惡道報言餘處生罪者由酒遂破餘戒并得三十六失是也

△六曰不著香華鬘不香塗身

遠離香觸二塵故曰不著不塗

解曰華鬘者西域人貫華作鬘以嚴其首

梵語磨羅此云鬘天竺多用蘇摩那花行列貫串結之為鬘無問男女皆此莊嚴身首以為飾好

此土則繒絨金寶製飾巾冠之類是也

帛也練熟絲也製飾謂以金銀七寶製造纓絡環釧併飾巾冠等大經云在額上名鬘在頸名纓在臂名釧在指名環是知七寶製造皆曰華鬘故經云無服飾珍玩衣趣蔽形無以文彩是也

香塗身者西域貴人用名香為末令青衣摩身

名香謂沉龍腦酥合熏陸白膠等青衣即童子謂以末香使童子塗揩其軆故曰摩身

此土則佩香熏香脂粉之類是也

佩是佩帶熏即烟熏脂即臙脂粉即水粉斯皆塗香裝飾之屬也

出家之人豈宜用此

如上七寶製飾香花等皆俗士所用出俗為僧已捨樂欲剃髮染衣修出世道詎可同俗憍奢迷心放逸故云豈宜用此

佛制三衣俱用麤疎麻布獸毛蠶口害物傷慈非所應也

三衣如後威儀中出麤疎麻布者麤以禦風寒疎以却蚊虻足為安身進道矣獸毛即裘褐等蠶口即綢絹等此皆從殺生而得故曰害物有虧菩薩之心故曰傷慈違佛本制復傷仁慈故曰非所應也按小乘十種衣隨施得受染以壞色割截成衣菩薩利生以大慈為本故非所應若據楞嚴大小皆遮故經云不服東方絲綿絹帛及此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不遊三界唐乾封二年二月四天王白宣律師曰釋迦如來初成道時乃至涅槃唯服麤布僧伽棃及白㲲三衣未曾著蠶衣繒帛云云

除年及七十衰頺之甚非帛不暖者或可為之餘俱不可

謂年至七十四大衰朽力弱形頺若不著絲帛則體凍寒生或可用之其餘四大不衰年非七十皆不應為故云餘俱不可

夏禹惡衣

惡衣者非精細之服乃麤布也禹姓姒名文命字密身按諡法受禪成功曰禹乃黃帝之玄孫禹父名堯時洪水滔天治水無功舜乃舉禹續父業居外十三年以開九州水害遂息受舜禪位都於安邑國號曰夏禹為人敏給克勤其德不違其仁可親其言可信其聲應鐘律身有法度故孔子稱曰菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣昔帝堯布衣掩形鹿裘禦寒衣履不敝不更換漢文帝亦身衣弋綈幃帳無文晉武帝焚雉頭裘猶敕不許貢獻奇技異服斯等聖君非一不能盡舉

公孫布被

公孫姓也名弘漢武帝徵為博士天子察其敦厚遂以為御史大夫食不重肉脫粟之飯而為布被俸祿皆給與仰食之賓家無所餘時汲黯奏曰弘位在三公然為布被此詐也帝問弘弘謝曰有之誠中弘病夫以三公為布被實飾詐以釣名且無汲黯忠陛下安得聞此言天子以為謙讓愈益厚之以弘為丞相封平津侯年八十而終弘既無怨汲言而且善其中已病可謂寬仁雅量之至矣

王臣之貴宜為不為豈得道人反貪華飾壞色為服糞掃蔽形固其宜矣

壞色謂以草木根葉泥等染為緇色以別五大色也糞掃是他所棄之物拾取納之為衣以遮蔽身形息馳求心斷憍恣念而進修道業如經所說比丘持糞掃衣就河而洗諸天取汁用洗自身不辭穢也外道持淨㲲次後將洗諸天遙遮勿污池水是知重德不重物也王謂禹帝臣謂公孫貴是尊貴位高之稱也獸毛繒帛是王臣所應宜為而不為而為惡衣布被壞色為服糞掃蔽形固本出家學道人所當宜為而不為而反貪世間華香繒絨裝飾之欲樂深非所宜也記云今時禪講自謂大乘不拘事相綾羅鬬美紫碧爭鮮肆恣貪情皆違聖教豈不聞衡岳但服艾絮以禦風霜天台四十餘年唯披一衲永嘉服不蠶口荊溪大布而衣良由深解大乘方乃專崇苦行請觀祖德勿染邪風稟教修身真佛子矣

古有高僧三十年著一緉鞋況凡輩乎

緉音兩雙履也高僧即唐慧休法師十六歲出家學通經論尤善華嚴唯有律部未遑精閱意以為戒可事求按讀即曉未勞師授後忽披一卷性遮茫然方悔前議乃負律提瓶從洪律師聽四分律三十餘遍而顧諸學徒曰余往聽經論一遍入神今聽律部逾增逾暗豈非理可虗求事難通會甞聽礪公講律礪曰法師大德暮年如何猶勤律部休曰余憶出家之始從虎口中來豈以老朽而可斯須離耶吾恨不得甞聞耳今之後學薄知文句宗致渺然即預師範所以終夜長慨矣休敬慎三業懷課六時奉禁守道逾衰逾篤衣服趣得葢體襆懸壁上著一麻鞋經三十餘年遇軟地則赤足人問之故答曰信施難消帝屢召入京固以疾辭春秋八十有八又唐通慧禪師大悟後晚年唯一裙一被一麻鞋二十載布衲重縫冬夏不易左溪尊者一條七衣四十餘年一尼師壇終身不易洗鉢則羣猴爭捧誦經則眾鳥交翔如此高德非聖則賢檢身崇樸乃爾我等凡輩不謹約身心積德可乎

可不戒歟

大菩薩藏經云若有味著花鬘塗香即是味著熱鐵花鬘亦是味著屎尿塗身又昔有比丘在蓮池邊經行聞蓮華香鼻受心著池神言比丘何以捨靜坐而偷我香時有一人入池取花掘根而去比丘言此人破汝池花汝都無言我但經行訶我偷香神言世間惡人罪糞沒頭我不共言汝是禪行好人而著此香破汝好事是故訶汝譬如白氎有點人皆見之惡人如黑衣縱有墨點人皆不見誰問之者如經所說齅花尚被神責有點況身塗著污德可不戒哉

△七曰不歌舞倡妓不往觀聽

離身口過故曰不歌舞遠色聲塵故曰不觀聽

解曰歌者口出歌曲

所謂歌唱曲令也長引其聲詠之曰歌樂書云樂有歌歌有曲曲有詞所以詩言志歌詠言吟咏之有上下如草木之有柯葉也爾雅曰聲比於琴瑟曰歌徒歌曰謠謂無絲竹之類獨歌之也韓詩曰有章曲曰歌無章句曰謠又咏詩曰歌短歌謂之謠詩注云謠者歌聲之遠聞也故善歌者有含商吐角之音列子云秦青撫節悲歌聲振林木響遏行雲是也

舞者身為戲舞

手足變弄曰戲舞歌舞乃俳優雜戲也

倡妓者謂琴瑟簫管之類是也

倡妓是音樂之總稱樂者鐘鼓簫管宮商羽角徵籥也琴瑟是絃樂簫管是管樂昔伏羲斵桐為琴名曰離徽絙桑為瑟琴長七尺二寸鳳池四寸象四時龍池八寸象八風絃二十七以通神明之貺舜制長三尺六寸六分象朞之日合天人之和廣六寸象六合腰濶四寸象四時前廣後狹象尊卑上圓下方象天地五絃象五行十三暉象十二律餘一暉象閏後文王加少宮少商二絃成七或云加文武二絃瑟有三十六絃以修身理性反其天真今人用之為戲樂誤也昔女媧氏用五十絃秦帝使素女鼓而聽之極悲乃析而用其半以抑其情而樂乃和洽也簫肅也謂其聲肅肅而清也編小竹管為之參差不齊象鳳之翼大者二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸管有六孔一曰七孔今時簫似笛或曰亦簫也餘琵琶笙簧箏笛箜篌等皆倡妓之類也

不得自作亦不得他人作時故往觀聽

自作從身口二業生罪觀聽從眼耳二根招愆故往者顯非無心也若路由彼過無心觀聽不犯

古有仙人因聽女歌音聲微妙遽失神足觀聽之害如是況自作乎

疾也卒也神足者飛行也大婆沙論云昔有隲陀衍那王將諸宮女詣水迹山除去男子純與女人燒眾名香奏五妓樂露形而舞樂音清妙香氣芬馥時有五百仙人乘神通上過或見色或聞聲或嗅香皆退神通一時墮下如折翼鳥不復能飛王見問曰汝等是誰諸仙答言我是仙人王言汝得非非想定否仙言未得乃至問言汝得初禪否仙言曾得今失時王瞋言不離欲人如何觀我宮人婇女便劍斷截五百仙人手足彼諸仙人有從眼根而退有從耳根而退有從鼻根而退是故一時墮落故云觀聽之害如是況自作乎

今世愚人因法華有琵琶鐃鈸之句恣學音樂然法華乃供養諸佛非自娛也

樂也琵琶是胡琴長三尺五寸象三才五行四絃象四時也古以金造之以銅作之經云若使人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌琵琶鐃銅鈸如是眾妙音盡持以供佛或以歡喜心歌唄頌佛德乃至一小音皆以成佛道經謂使人作顯非沙門自為也盡持以供養明非自娛也

應院作人間法事道場猶可為之今為生死捨俗出家豈宜不修正務而求工技樂

閑晏修道處名為道場佛坐菩提樹下成道故名其處為道場今以人間法事為道場者是隨俗言耳應院謂應赴菴院也原佛教中本無應赴事良猶末法人訛不為超生越死出家者饕餮世間穢利故有之也割愛辭親是曰捨俗出煩惱家故曰為生死禪誦禮拜勤修福慧名為正務既為生死不修正務而反求工巧於世技樂重增生死之累自喪己德忝玷法門故止觀云皮文美角膏煎鐸毀已自害人況修出世之道而當樹林招鳥腐氣來蠅豈不摧折污辱乎注曰象為牙死犀為角亡翠為羽殘膏有明故煎鐸有聲故毀麋鹿為皮自害眾鳥集樹必為枯折蒼蠅集於腐肉反憎肉臭喻出家人自以技能招害摧折自行污辱三寶過非小也

乃至圍棊陸博骰擲摴蒱等事

圍棊古三百六十路今十九路象棊有三十六旬以象牙飾之故名象棊又云世傳堯作圍棊武王作象棊以象戰鬬也有云昔神農以日月星辰為像唐相國牛僧孺用車馬將士卒加砲代之為機矣骰即骰子是陸博采具陸博即雙陸棊亦名博塞戲魏曹植製雙陸局以五木為骰子有梟盧雉犢塞五者為勝負之采故人刻一骰為梟鳥形得之為上勝又骰六箸行六棊謂之六博也擲者投也拋也如擲色投壺拋毬跳錢也樗音樞蒱音蒲相傳謂老子入胡作用六子為馬今人擲之為戲亦博奕之總名所謂樗蒲一擲百萬是也乃至與等者皆戲樂未盡之舉也

皆亂道心增長過惡

如上所說俱擾亂正念增長貪瞋煩惱生死過患由此而興誠非釋子所為也

可不戒歟

大論云聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲念而生著有智之人觀聲生滅前後不俱無相及者作如是知則不染著若斯人者諸天音樂尚不能亂何況人聲如是等種種因緣訶聲過失如大迦葉等聞天王彈琴尚起作舞不能自安況凡夫輩可不當深戒歟

△八曰不坐高廣大牀

身離觸塵故曰不坐量越聖制故曰高廣

解曰佛制繩牀高不過如來八指過此即犯

如來是佛十號之首謂佛乘如實道來成正覺故名如來如來金身丈六一指濶二寸八指當周尺一尺六寸越斯量者故曰過此阿含經云足長尺六非高濶四尺非廣長八尺非大復有八種牀一金二銀三牙四角五如來六緣覺七羅漢八師僧前四約物辯貴體不合坐後四約人辯大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐言繩牀者或以草麻藤等織成脚有曲直若繩若木過量皆犯

乃至漆彩雕刻及紗絹帳褥之類亦不宜用

大律云牀有二種一高二下卑牀曰下麁弊亦名下高大名高妙好亦名高妙好即漆彩雕刻金銀牙角等如是之牀及紗羅絹帳上妙氈褥皆非出世道人之宜乃王臣俗士所貴違佛明制自敗己德故曰不宜用也類者餘一切貴價被席等是也

古人用草為座宿於樹下今有牀榻亦既勝矣何更高廣縱恣幻軀

牀狹而長者曰榻古人者古德高僧也或住深山或依樹下以草為座起則經行坐即禪思今居廣廈密屋宿於高牀長榻可謂勝彼樹下草座多矣何用更復高廣縱恣幻軀失沙門之高範違佛祖之垂言東林混融禪師示眾曰避萬乘尊榮受六年饑凍不離草座成等正覺度無量眾此黃面老爺出家樣子後輩忘本反為口體如佛言曰為沙門者去世資財乞食取足日中一食樹下一宿慎不再矣故唐通慧禪師入太白山不賷糧食取給草果渴則飲水息則依樹經於五年因以木打塊塊破形消廓然大悟敬雲法師入泰山結草為衣拾果為食行法華三昧感普賢現身證明如斯高德非一備載傳燈高僧傳中自當尋閱言幻軀者地水火風四大假合成身虗妄不實猶如夢幻愚夫不了執之為實是以恣情縱欲增長漏業長淪三有矣

脇尊者一生脇不著席

尊者中天竺人本名難生由在母胎六十年始生因以為名出家年晚得遇九祖伏䭾尊者執侍左右未甞睡眠日則披閱三藏夜則坐禪因其脇不至席故世稱曰脇尊者即第十祖或云九祖

高峰妙禪師三年立願不沾牀

元高峰妙禪師縛柴為龕冬夏一衲搗松和糜為食後住天目山西巖築一小室榜曰死關其巖非梯莫登而去梯斷緣雖弟子罕得瞻視故內無牀外絕給侍不澡身不薙髮為鐺併日一食三年晏如也今時出家戒德未具心地未明安享無虞可不自愧煞乎傚不薙髮自號頭陀寧不大謬哉

悟達受沉香之座尚損福而招報

唐知玄法師俗姓陳三學洞貫名冠一時異跡尤多故世號為陳菩薩五歲即便能詩十四講涅槃經李商隱贈詩云十四沙彌能講經似師年紀秪擕瓶沙彌說法沙門聽不在年高在性靈懿宗賜沉香寶座高二丈餘僖宗賜號曰悟達國師二帝供養隆厚非常後忽定中見菩薩降手摩玄頂演深妙法而安慰之言訖即隱俄見一珠入玄在股隆起痛甚上有晁錯二字遂成人面瘡而玄前身是漢袁盎奏斬錯腰於東市玄十世為高僧錯求報不得因過受人主寵遇一念名利心起於德有損故能害之後詣西蜀遇迦諾迦尊者洗以三昧水即愈詳如本傳

可不戒歟

此牀座帳褥乃四聖種中之一名臥具知足聖種於此知足則能進修道業證三菩提故名聖種若不知足則道果無分聖種失矣如悟達國師見解超時行位未測由不知足一念心起德損禍至我輩何人不以為後戒哉

△九曰不非時食

舌根離過中之味塵故曰不非時食

解曰非時者過日午非僧食之時分也諸天早食佛午食畜生午後食鬼夜食僧宜學佛不過午食

大律云非時者有二分齊一謂日過中二謂明相未出又云日影過西一髮一線即曰非時今云日午者乃順此方之言的依經律應云日中良以午分八刻前四名時後四非時恐人渾濫故不言午而言中也起世因本經云烏哺沙他此言增長謂受持齋法增長善根故佛教以過中不食為齋如毗羅三昧經以午食為法食瓶沙王問佛何故佛日中食佛言早起諸天食日中三世諸佛食日西畜生食日暮鬼神食如來欲斷六趣因令入道中故制令同三世佛食所以如來恒處中道自𧩙王宮乃至涅槃中間未甞非時噉食今時學者有分禪分律自謂禪無拘執任噉任餐則放恣無愧食無晝夜寧知禪是佛心律是佛行大乘小乘悉皆同學故律本云同一師學如水乳合既同一如來大師教學何得禪律各分如水乳合豈可互相詆讟又戒猶人之衣食非衣食則人奚存禪無律則僧安在故大律云毗尼藏者是佛法壽命毗尼藏住佛法亦住是故如來垂將涅槃猶諄諄誨囑使依波羅提木叉為師迦葉奉之終身日中一食祖祖傳持未甞有毀教滅律者苟能見過如來行超迦葉一任毀之滅之如或未然速宜知改豈有悟佛祖之心而毀佛祖之行猶讀孔子之書而非孔子之禮世儒尚不肯為況釋子學出世之道而忍誹釋尊之教乎

餓鬼聞碗鉢聲則咽中火起故午食尚宜寂靜況過午乎

喉也由人慳貪故墮餓鬼道中咽小如針腹大如鼓常為饑渴所逼若聞碗鉢之聲則喉中發𦦨而自燒然午前雖非餓鬼食時尚宜寂靜無令聞聲火起而受燒然之苦況午後正當鬼食之時令聞聲見食即內外燒然釋子慈心何忍彼苦而自安餐是故二時粥飯猶施食呪願令彼獲安況非時噉食使其生苦大乖菩薩之心非釋子之慈行也

昔有高僧聞鄰房僧午後舉爨不覺涕泣悲佛法之衰殘也

音竄進火曰爨氣上曰炊謂舉火煑食也昔法慧禪師住鄴寺聞鄰房比丘午後炊爨自念去聖時遙人多廢戒深傷佛法之衰殘不覺淚下沾衾今人既無古賢護法之心而反生毀謗安然無愧可乎宋徽宗惑於道士林靈素妖言改佛為道法師永道上疏陳諫帝大怒收永付開封獄舂陵守謂師曰道人蔬食且不過中甚非自全計宜茹葷血師囅然曰死則死耳佛禁不可犯也又唐法師悟恩字修己時稱義虎平時一食不離衣鉢不畜財貨晨粥親視明相每布薩大眾雲集澘然淚下葢思大集經云有無戒比丘滿閻浮之言也

今人體弱多病欲數數食者或不能持此戒故古人稱晚食為藥石取療病之意也必也知違佛制生大慚愧念餓鬼苦常行悲濟不多食不美食不安意食庶幾可耳

數者頻也藥石者古針灸治病用石為針今乃用鐵以存其本故云藥石又五石能治病亦名藥石古人稱晚食為藥石者戒律久廢一時難以改正故古德權開終圖其復本也既云必知違佛明制則不可執權迷實以為常途軌則依法不依人方為正見佛子以必知違佛制故生大慚愧由慚愧故不安意食念餓鬼苦故常行悲濟以悲濟故於食心不安意生美而減分施他故不多食也如有重病非穀不治醫教令食聽於屏處與之瘥已即須斷絕況療病自有湯膏丸散如來聽服五果八漿糖蜜酥油足以愈疾何用噉嚼偏違佛教自招罪累故天台云病故毀戒如破浮囊惜膿血臭身破清淨法身處處經云佛言中後不食有五福一少婬二少睡三得一心四少下風五得身安隱亦不作病既云安隱復不作病則有病正宜戒之古云禍從口出病從口入故大律中比丘有病即令斷食以瘥為度名為天醫有病無病常當觀察此身為生老病死之本眾苦之源深自尅責制其情欲何以縱彼愛根自增苦本故法苑云惟無常苦空之悲念生老病死之患長夜悲倒懸之苦漂淪陷墜之溺思之痛傷亦深可懼而不懼累劫之殃但憂一身之命所以飽食長眠何當㹠犬破齋夜食鬼道無殊是故施主失應時之福眾僧損良田之種比見邊方道俗聞律開食果汁漿遂即食乾棗汁或生梨蒲萄石榴不搗汁飲并子總食雖有擣汁非澄使清取濁濃汁并滓而食或有聞開食舍樓伽漿以患熱病遂取藕根生食或有取飯汁飲或無饑渴非時食酥油蜜石蜜等或用杏仁煎作稠湯如此濫者非一不可具述

如或不然得罪彌重

大也甚也如或不然者謂無病而託病輕病而托重復不生大慚愧等而毀佛禁戒得罪非輕故曰彌重近世阿師不諳律教謂有七事因緣非時得食曰病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時原此七事出別眾食戒開其午前有此七緣得別眾食非謂午後且與非時食戒迥不相干律有明文何不檢看二百五十戒相尚自不知而稱為比丘者寧不愧哉自誤誤人過非小矣昔傅大士是彌勒菩薩化身每行清齋竟日不食減餐以施貧餒今者二時飽食猶不知愧故違佛制不觀祖德不念他乏焉得名為好心出家或曰永嘉云大悟不拘於小節奚在瑣瑣行持答曰斯謂實際理地不受一塵致於真如佛性尚不立況其他小節乎如云婬房酒肆無非清淨道場苟執事言之則入地獄如箭迦葉結集猶不捨微細之戒何云不拘若其上上根人得事事無礙則萬事門中不捨一法又有何小節而見拘耶或曰有二比丘犯婬殺波離增罪結維摩頓除疑此復云何答曰斯明無心犯也彼二比丘共住山菴一外出遊行一在菴坐禪睡熟樵女入菴偷犯淨戒既寤心生不悅彼外出者還以事陳知彼即瞋逐樵女女怖墮坑而死二心俱懷憂惱一由無心犯婬一由無心犯殺以初如來結戒未制無心不犯故波離據事結罪苟其有心便獲阿鼻業矣縱得羯磨僅免地獄現生寧獲證悟若以婬殺為小節不知更以何為大哉或曰勇施推罪性了不可得即往東方頓成正覺何言不獲證悟答曰勇施乃再來菩薩示現俾後世懺悔者達罪性空滅業根本設非再來奚能成佛之速故云多劫曾為忍辱仙明非一生也如或不然請自揣看諸佛無量神通妙用汝今百無一能何由頓成正覺事理性相觸目茫然如何不拘小節貪瞋滿腹我人填胸未能聞謗如飲甘露何從頓入不思議豈不聞乘戒俱急如鳥二翼翱翔霄漢扶搖萬里得無快哉倘一妄生邪解即落豁達空撥因果作在心殃在身矣如或不信當觀下文

可不戒歟

大律云沙門釋子寧自破腹不應夜食沙彌尼戒經云若國王長者過日中施亦不得食終死不犯也大乘蓮華藏經云受佛禁戒不護將來各言我是依大乘法猶如冥夜各自說言我得佛法受鐵鏘地獄從地獄出瘖瘂聾盲不見正法又舍利弗問經云佛告舍利弗非時食者是破戒人是犯盜人是癩病人壞善果故非我弟子盜我法利盜名盜食一團一撮片鹽片醋死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出生猪狗中食諸不淨及生惡鳥人怪其聲後生餓鬼還於寺中在圊廁內噉食糞穢並百千萬歲更生人中貧窮下賤人所厭惡所有言說人不信用不如盜一人物其罪尚輕割奪多人良祐福田斷絕出世道故是大劫賊是即餓鬼為罪窟宅其時食者是即福田是即出家是即天人良友是即天人導師如佛所說令人毛骨悚然何為一餐之食遺累至此其有智者可不深戒歟

△十曰不捉持生像金銀寶物

身離利欲故曰不持生像

解曰生即金也像似也似金者銀也謂金色生本自黃銀可染黃似金也

此胡漢雙舉也漢言金銀胡言生像大律云生色似色是也生色者謂金生本自黃色不可變改也似色者謂銀可染變為黃色如以石黃煑銀令似金也胡言者良由譯人從天竺來路經胡地傳彼胡語譯為華言若準天竺梵音呼金為蘇伐羅呼銀為阿路巴雖得斯名然亦未詳其義或有名無義五不翻中之一如此方金銀亦有名無義據上世稱銀為乾汞謂水銀為藥銀斯之少別耳

寶者七寶之類也

一金二銀三毗琉璃四頗梨即水玉五𤥭磲六瑪瑙七赤珍珠其餘珊瑚琥珀日珠月珠摩尼珠等皆寶之類也經云乃至不得習弄兵杖

皆長貪心妨廢道業故佛在世時僧皆乞食不立烟爨衣服房舍悉任外緣置金銀於無用之地捉持尚禁清可知矣

金銀七寶皆增長人貪愛之心故妨廢修行道業貪為鬼畜之根愛為生死之本如來出世原為斷絕眾生生死根株故令遠離世利衣食房舍既任他施故置金銀於無用之地後因病比丘乃漸聽立烟爨房舍今時房舍悉備食用皆出常住猶嫌不稱己懷不知是何心哉佛既不聽捉持則其不貪少欲之清節可自知矣餘律或言不受畜或言不捉持以捉持是畜之漸因亦染污淨德故佛制斷

鋤金不顧世儒尚然釋子稱貧畜財奚用

彼既不顧我何稱貧衣食悉任外緣故曰畜財奚用世儒者漢北海管寧也寧少時與華歆為友同席讀書曾與歆共鋤菜見地有金揮鋤不顧與瓦石無異歆捉而擲之時人以是知其優劣矣寧後適遼東三十七年魏主丕徵之乃浮海西歸以為太中大夫不受其名行高潔若此又能因事導人於善人皆服其化年八十有四卒歆為尚書令行逆不得其終先曹操欲弒獻帝后伏氏及二皇子使郄慮持節䇿收后璽綬歆即壞戶發壁就牽后出披髮徒跣泣行帝見不能救遂將后下暴室幽死二皇子皆酖殺之所謂知其優劣者此也

今人不能俱行乞食或入叢林或住菴院或出遠方亦未免有金銀之費必也知違佛制生大慚愧念他貧乏常行布施不營求不畜積不販賣不以七寶粧飾衣器等物庶幾可耳

此是大師權開非佛本意故曰必也知違佛制以知違制故生大慚愧念他貧乏故常行布施不營求者謂不種種經營求索也不畜積者謂有檀越布施即將以供三寶自獲善果復令施福轉增不可畜之箱囊積之高閣故經云無得藏積穢寶人與不受受則不留轉濟窮乏常為人說不貪之德是也不販賣者謂不賤買貴賣虧損淨行縱得財利供僧佛不許受繪塑佛像不聽禮拜業疏云但以邪心有涉貪染為利賣法禮佛讀經斷食等所獲贜賄皆曰邪命物不以七寶粧飾衣器等物者謂非釋子所宜及增長愛根成有漏業故也梵語貧婆此云叢林譬如大樹叢叢故僧聚處名曰叢林西國僧俗修行於蘭若處多結草菴居之院是禪室凡庭館有垣墻者皆曰院

如或不然得罪彌重

謂若不生大慚愧等故違佛制得罪非小也

可不戒歟

昔目連尊者共沙彌專頭飛到雪山阿耨大池上坐禪時沙彌見池邊金沙便作是念我當盛此沙著佛澡罐下目連從禪定起乘空而還時沙彌為非人所持不能飛行目連顧視令捨金沙即乘空而去又一比丘將一沙彌歸看親里途中有非人化作龍來右繞沙彌以花散上讚言善哉大得善利彼到親里家已欲還親里即以錢與沙彌為路糧沙彌持至中途非人復化作龍來左繞沙彌以土坌上說言汝失善利出家修道而捉錢行沙彌便啼比丘回視知其持錢便令捨錢非人復如前供養由是觀之為害非小故佛喻之為大毒虵喪身敗德無不由之可不戒歟如上十戒前四是性罪謂其性本自是罪不由佛制故有無論在家出家作之即墮三塗故名性罪亦名根本戒以犯之如樹斷根不復還更生長後六是遮罪由佛遮禁不聽毀犯故名遮罪設有違犯不得覆藏即須深生慚愧向師發露悔過斷後作心還得清淨如論云是中四是實惡酒是眾惡門餘者是不放逸道因緣以能成就梵行出世道故故經云是戒能為比丘戒菩薩戒乃至無上菩提而作根本佛告諸比丘我若不持戒當墮三惡道中尚不得為下賤人身況能成熟眾生淨佛國土具一切種智故知寧捨身命碎如微塵不可毀犯禁戒墜墮三塗永失菩提種子也

沙彌律儀要略增註卷上

音釋

比丘

此云乞士乞是乞求之名士是清雅之稱謂內修清雅之德外離四邪福利眾生告求資身以成清雅之德新云苾芻別有五義如常可知大智律師云乞士者內則乞法以治性外則丐食以資身父母人之至親最先割捨鬚髮世之所重盡以剃除富溢七珍棄之猶同於草芥貴尊一品視之何啻於烟雲極厭無常深窮有本欲高其志必降其身執錫有類於枯藜擎鉢何殊於破器肩披壞服即是弊袍肘半絡囊便同席袋清淨活命已沾八聖道中儉約修身即預四依行內九州四海都為遊處之方樹下塚間悉是栖遲之處攀三乘之逸駕蹈諸佛之遺踪稟聖教以無違真佛弟子遇世緣而不易實大丈夫可以戰退魔軍揮開塵網受萬金之勝供諒亦堪消為四生之福田信非虗託乞士為義其斯之謂乎

三明

一宿命二天眼三漏盡

六通

一天眼二天耳三他心四宿命五神足六漏盡

阿修羅

此云非天

四果

一須陀洹二斯陀含三阿那含四阿羅漢

四十二位

十住十行十向十地等覺妙覺

九界

修羅地獄餓鬼畜生聲聞緣覺菩薩

二智

一世智二無漏智

四機

一人天機二二乘機三菩薩機四佛機

三途

地獄餓鬼畜生

詭譎

上音葵下音決詐也戾也

七聖財

資用成佛故名為財

音牢汁滓合而為酒

音欲

符生

徤帝子也

音耽亦音鴆

朕去聲鴆鳥大如鴞紫緣色頸長觜赤長七八寸食蛇雄名運日雌名陰諧

音囂大如斑鳩體有文而綠色其鳴則禍謂之鴞鴟

音蠻

蘇摩那華

此云稱意花色黃白極香

音酌刀斬也

餛飩

上音魂下音褪厚味之食也

音旭

音衮

安邑

今平陽府是也

黻冕

上音拂狀如亞亞音弗下音勉黃帝初作之

兄字入聲溝洫也

音黶

音牌所謂詼笑類俳倡也

音姚

八風

一條風二明度風三清明風四景風五涼風六昌盍風七不周風八廣莫風此八風一節四十五日八節共成三百六十日成一歲

音雞周年也又日行三百六十六日則復其初度謂之朞年月行十有二月而歲周謂之朞月

音桓緩也

弋綈

弋黑色也綈音題厚絁也

音據

音投

音驕不孝鳥也又梟邀也摴蒲采名六博得邀者勝

五石

白瑛紫瑛石膏鐘乳石脂

五果

一訶子[革*益]似桃此方無也三餘甘子四蓽茇五胡椒

八漿

一梨二閻浮子三酸棗四甘蔗五蕤果六藕七婆樓師似蘡薁子此方無有八蒲萄如此八種用物壓為漿以囊濾之盛於淨器澄如水色方聽飲之不得咬嚼及以煎湯今有食橄欖蜜瓜蜜冬蜜煎山藥苡仁為非時食者深為非法不可啗也

俳優

演戲文也昔唐明王教戲於梨園今謂之梨園子弟

五不翻

翻謂翻譯西天之文而為東華之義原有五不可翻一秘密二含多義三此方無有四順古五令生善故

箜篌

武紀云箜篌二十五絃漢武帝命侯揮造因姓及聲坎坎應節故名為坎侯今訛為箜篌

音賽行棋相塞謂之塞也

天廟焚身婬女騎頸

昔者外國王有女名曰狗頭有捕魚人名述婆伽途中遙見王女在高樓上窻中染著心生不肯暫捨彌歷多月不能飲食母問其故以情答母我見王女心不能忘母言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能得活母為子故入王宮中常送肥魚以遺王女而不取價王女怪問汝欲求何事母白王女願却左右當以情告我惟有一子敬慕王女情結成病命不久遠願垂愍念賜其生命王女言語彼月十五日於某天祠中住天像後母還語子汝願已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天祠既到敕從者齊門而止獨入天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毀辱王女即魘此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去去後此人覺已見有瓔珞又問眾人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火內發自燒而死以是證故知女人之心不擇貴賤唯欲是從也出大智論

○又昔者波羅柰國山中有一角仙住山修道被婬女扇陀誑誘騎頸擔女入城詳載經律中文多不錄

○狗頭或云虵頭

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