依體起修名為戒行

事鈔(上一)云。言戒行者。既受得此戒。秉之在心。必須廣修方便。撿察身口。威儀之行。克志專崇。高慕前聖。持心後起。義順於前。名為戒行。故經云。雖非觸對。善修方便。可得清淨。文誠驗矣。記云。方便有二。即教行也。教謂律藏。必依師學。行謂對治。唯在[A1]己修。由本興心。稟教期行以為受體。今還如體而學而修。文明撿察。似偏約行。然離過對治。非學不立。廣修之語。理必兼含。撿察即心心即行體。準疏具三。能憶能持能防。一心三用。無非順受。方成隨行。

約喻顯明受隨二戒

又(中一)云。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非。方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅。先立院墻周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構。盡於一生。謂受後隨行。若[A2]但有受無隨。直是空願之院。不免寒露之弊。若但有隨無受。此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室宇。不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資。方有所至。

受[A3]已示持(壇上說相。須先誦此一段)

事鈔(上三)云。善男子。汝受戒[A4]已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達。能受能持。修道會聖。下品小人。能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒。善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教順受隨學。五夏[A5]已來。專於律部。若達持犯。辦比丘事。修定習慧。會正可期。自此[A6]已外。雜學言說。汙染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故(接羯磨經說相文去)。

受隨二能趣果優劣

又云。問。今受具戒。招生樂果。為受為隨。答。受是緣助。未有行功。必須因隨。對境防擬。以此隨行。至得聖果。不雜受體。故知一受[A7]已後。盡壽[A8]已來。方便正念。護本所受。流入行心。三善為體。則明戒行。隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺。流入苦海。不如不受。無戒可違。是故行者。明須善識。業性灼然。非為濫述。

業疏(三下)問曰。何名受隨。答。言受戒者。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。即此受體。能防非義。故名於諸過境。能憶能持能防。隨心動用。還熏本識。如是展轉。能靜妄源。若不勤察。微縱妄心。還熏本妄。更增深重。濟緣云。能憶謂時中不忘。能持謂執守不失。能防謂塵緣不侵。由憶故持。由持故防。一心三用。無前無後。隨心動用。語該始終。熏本識者。此隨行中熏。通作無作展轉有四。一對境差別。二起心前後。三來報相續。四入位階差。靜妄源者。語通因果。準下修顯。圓證三身。則究竟永盡。故云靜也。問。瞥爾增妄。即應有犯。若有犯者。則與菩薩戒何異耶。答。制業分之。即無有濫。問。熏有幾種。答。初受作戒熏。熏成無作。次則無作熏。熏起隨行。三則隨中作無作熏。還資本體。若論所熏。通熏心識。問。如起信說。內外二熏。此屬何收。答。彼以真如為內熏。師友教法為外熏。今以一識本真。則為內熏。作無作戒。並外熏耳(制業分者。圓教微縱。犯制結吉。大戒瞥爾。犯名化業。問。若據四分。乃約重緣。微縱犯吉。依何律判。若不依律。那名制罪。答。亦依律也。因涅槃扶談。即成了義。此經有云。出家菩薩遮性等持。羅剎乞囊。菩薩一塵不與。一塵喻微縱犯吉。斯即明據。問。大戒是佛所制。有違亦結制罪。何止化業耶。答。資持云。大乘三藏。制不制別。則大戒是制明矣。但通被道俗。故名化業耳)。

以圓融會即小是大

業疏云。是故行人(召受具人)。常思此行(指篇聚律儀也)。即(此一即字貫下二聚)攝律儀。用為法佛(律儀體本真淨。即用此為法身佛)。清淨心也(即律儀體。亦法身之體也)。以妄覆真。不令明淨。故須修顯。名法身佛。以妄覆真。絕於智用。故勤觀察。大智由生。即攝善法。名報身佛。以妄覆真。妄緣憎愛。故有彼我。生死輪轉。今反妄源。知生心起。不妄違惱。將護前生。是則名為攝眾生戒。生通無量。心護亦爾能。熏藏本。為化身佛。隨彼心起。無往不應。猶如水月。任機大小。

記釋上文先示來意

(以圓決小。小無不大。白四所受。即納三聚。凡持一戒。三聚圓修。先明來致)。

濟緣云。先知來意。眾生識體。本自清淨。離諸塵染。由妄想故。翻成煩惱。又復本來自在。具足方便智慧。威神德用。由妄想故。翻成結業。又復本來平等。無有彼此愛憎差別。由妄想故。翻成生死。今欲反本。故立三誓。一者立斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。趣無作解脫門。復本清淨。證法身佛。名為斷德。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣空解脫門。復本自在。證報身佛。名為智德。三者立度眾生誓。受攝眾生戒。修慈悲行。趣無相解脫門。復本平等。證應身佛。名為恩德。然此三誓三戒。三行三脫。三佛三德。隨舉一誓。三誓具足。乃至三身三德。一一皆爾。言有前後。理無各別。如是心受。即發圓體。如是心持。即成圓行。華嚴云。戒為無上菩提本。淨名云。能如此者。是名奉律。涅槃云。欲見佛性。證大涅槃。當須淨戒等。皆此意也。

重點即字的顯祖懷

濟緣又云。即之一字。點小即大。乃是圓宗融會之意。智論以八十誦。即尸羅波羅密。勝鬘謂毗尼即大乘學。須得此意。可通彼文。

重決一異顯無偏局

(前雖[A9]已示。意猶未盡。故又微釋。顯通圓旨)。

濟緣又云。問。三聚三身。為同為別。答。語異義一。隨舉一戒。三聚具足。隨舉一聚。互具亦然。故知初受圓發三誓。隨中奉持。圓修三行。成因感果。圓證三身。三誓即是三聚三身。三聚。亦即三身三誓。三身亦即三誓三聚。心佛無差。因果不二。能如此者。始名圓戒。是波羅密。即究竟木叉也。是知行人。若發此心。若獲此體。當知即是三佛之種。如何自輕。不加珍敬。然雖三戒。彼此互具。至於修奉。恒用攝生。則能任運含攝一切。豈止餘聚耶。問。教有分齊。何須此示。答。為成本宗。分通義故。何以然耶。如前善戒。五十具等。迭為方便。是故受五習十。受十習具。受具習大。故前三戒。並名方便。假宗知權。不住方便。符通深之部意。為稟大之先容。所以鈔敘發心。為成三聚。此明隨行。次對三身。願行相扶。彼此交映。彼則期心後受。此乃即行前修。方見圓宗。深有來致。若爾。既顯分通。何須別立。答。義雖通大。教終局小。不可濫通。故須別立。隨意盡理。不亂宗途。請觀前明實宗。無一心字。次述假宗。無一種字。始見聖師。深體權實。自餘凡愚。未足擬議也。

囑以惠持為成出離

業疏云。今行學者。多依隨戒。忪𠙦守護。不知戰兢。本有何意。若不為出。空奉外儀(此中明出須論究盡二種生死)。或以汙心。為名為利。諂誑無慚。詐現持戒。心為業本。終墜生死。不如不受。無犯持也。但順故業。減損集因。故百論中罪福俱捨。為天持戒。名不淨也。又成論云。行者深心。不樂為罪。名淨持戒。持世佛藏云。若不為除我倒。而持戒者。名破戒人。廣訶如彼。記引百論云。有漏淨福(即人天也)無常故尚應捨。何況雜罪福。又云。持戒有二。一者不淨。二者淨。何等不淨。謂持戒求樂報。一者生天。二者人中富貴。何等為淨。行者作念。一切善法。戒為根本。持戒則心不悔。心不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂則得一心(得定)。得一心則生實智(發慧)。智生則得厭。得厭則離欲。[1]得解脫。解脫則得涅槃。是名淨持戒。又準事鈔持犯篇四種分齊。可括諸文。一賊分齊。即上名利諂詐等。二罪分齊。即成論不樂為罪。三福分齊。即百論為天持戒。四道分齊。道通三乘。無非出離。前令反妄。下誡域心。必指佛乘。是今分齊。

唯修事福非出離道

又云。凡出家者。出有為家。為解脫者。謂脫纏縛。此為本也。如五分說。不為解脫出家。不得名僧。次不受供。今有行者。[A10]但知持戒。無心在道。道在虗通。達累為本。此而不思。但持戒善。自餘講解。修習觀務。悉為非道。內多瞋忿。久汙淨心。此戒取結。謂為最勝。[2]文是見取。體是欲界。增生下業。若修世禪。緣色緣心。雖經上界。終還生死。未有出期。如鬱頭藍。上極非想。還沉阿鼻。後作飛貍。佛記無出。若修多聞講誦經典。不為解脫。並增欲有。未成無漏。若營世事。供養三寶。塔寺等相。心無欣道。最是我所。或沉下趣。由善造時。自愛憎他。行諂行誑。雜惑成樹。故受鬼趣。相似果報。以心非實。生在惡道。以福事成。故受勝處。

立圓指據教有所憑

(決顯體行。囑勸奉持。故有此文。重提四科。引經示據)。

業疏又云。今識前緣。終歸大乘。故須域心於處矣(前緣等語。通決法體行相也)。故經云。十方佛土。唯有一乘。除佛方便假名字說。既知此意。當護如命如浮囊也。故文云。我為弟子結戒[A11]已。寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。記云。識前緣者。塵沙萬境。無邊制法。無始顛倒。迷為外物。故受輪轉。今知唯識。無有外塵(上伸決戒法意)。故正受時。徧緣法界。勇發三誓。翻昔三障。由心業力。結成種子。自為戒體。應知能緣所緣。能發所發。能熏所熏。無非心性。心無邊故。體亦無邊。心無盡故。戒亦無盡(上伸決戒體意。[A12]已下通伸行相。有云。文引二經。但在勸修。然不知立圓。通圓法體行相勸修。後引通證四科也)。當知即是發菩提心。修大慈行。求無上果。此名實道。此即大乘。三世如來十方諸佛。示生唱滅。頓開漸誘。百千方便無量法門。種種施為。莫不由此。故曰。雖說種種道。其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深。慣習難斷。初心怯懦。容退菩提。故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚。即是上品三心。律儀斷惡。即志誠心。攝善修智。即是深心。攝生利物。即迴向發願心。既具三心。必登上品。得無生忍。不待多生。成佛菩提。了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下引證。即法華開顯文也。經云。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本(十二部中。九部屬小乘。同歸一佛乘故也)又云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。十方佛土中。唯有一乘法(十方皆爾不獨釋迦)。無二亦無三(大小相對為二。三乘相對為三)。除佛方便說。但以假名字。引導於眾生。說佛智慧故(餘乘修證因果色非色等。皆方便假名耳)。既知等者。躡上開悟。由識前緣。若起毀犯。即是犯自心故。增妄業故。淪生死故。汙佛種故。退菩提故。失功德利故。大小經論廣勸奉持。雖不顯彰。聖意在此。若不知此。得失尚微。既知此[A13]已。所護既深。所失亦大。理須謹攝。不可微縱。命與浮囊。世人所重。且舉為喻。諸經論說。鵝珠草繫。海板比丘。皆忘生護戒。則壽命浮囊。亦未足為重也。

立圓濫宗釋疑防難

業疏問云。如上所斥。須識宗途。律是小乘。豈懷大解。矛盾自扣。如何會通。答。大小俱心(教門大小。機見乃殊。以大決小。無非一心。即前云。今識前緣終歸大乘。故須域心於處。是也)。律儀不異(上句窮體。此句會行。上顯根本一源。下顯枝條無異。或法或體。既俱唯心。若教若行。豈有異制。如瓔珞明。律儀一聚。通指在家出家一切諸戒。地持又云。[1]〔毛〕眾所受。在家出家隨其所應。是名律儀戒。此約大小通收。論不異也。又疏前云。大乘三聚不異諸律。此約防非是同。論不異也。在小各執。小不通大。今以大決。即小是大。如疏云。常思此行即攝律儀。此約開顯融會。明不異也。又記云。十方諸佛。唯有一乘圓極妙戒。此約克體無別。佛佛道同。論不異也。有斯諸義。故略引之)。卿不見前出家學本(見本篇初疏二下。列出家宗致。七門中聖道行。及大小相決二門也。令以唯識妙觀。融一切行。則達即小是大。即事是理。一切出家行相。皆一佛乘。是為出家學本)。故興此難。非矛盾也。何況四分。通明佛乘。故沓婆厭無學。知非牢固也。施生成佛道。知餘非向也。相召為佛子。知無異乘也。捨財用非重。知心虗通也。塵境非根曉。知識了義也。略引成證。全乖小道。何得不思。致虧發足。記云。何況等者。意謂。縱是小教。於理自融。何況本部非局小耶。初沓婆厭無學者。見僧殘無根謗戒。彼云。沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟。心自念言。此身不堅固(無常生滅終歸空寂)。我今當以何方便求堅固法(謂厭無常求常住。厭生滅求不生滅諸佛法身也)。我今宜以力供養。分僧臥具。差次受請飯食(修利他行福業莊嚴)。白佛。因令白二。差為知事等。部主引此。由知小道。非究竟故。二施生成佛。即是戒本迴向之詞。文云。施一切眾生。皆共成佛道。一切成佛之言。乃華嚴法華。圓頓了義。可驗部主。知餘二乘。非歸向處。三相召成佛子。梵網大戒。乃稱佛子。小乘戒本。但名比丘。而律序云。如是諸佛子。佛子亦如是等。此即部主。令歸佛乘。四捨財用非重。謂捨墮求悔。先須捨財。捨[A14]己僧用不還。止犯吉羅。而不成盜。知心虗通者。鈔云。四分一律。宗是大乘。虗通無係。故發誠言。事無滯結。若依他部。一捨[A15]已後。無反還求。任僧處斷是也。五塵境非根曉。如小妄戒釋見聞觸知云見者。眼識能見。耳識能聞。鼻舌身識能觸。意識能知。識即是心。不同有部。但云根見。又如戒序中。稽首諸佛。又後序云。三世諸佛皆尊敬戒。又云。若有自為身。欲求佛道。又破僧戒。提婆害佛。諸比丘。執杖右遶佛大喚。佛安慰言。諸佛常法。無所復護。何以故。[A16]已勝諸怨故。此皆大乘之義。則知分通非唯前五(如上所引。諸分通義。雖通佛乘。猶是小教密談。故別立圓宗。扶成決顯。釋諸疑情。直從大道也)乃至云。今立圓宗。會小歸大。不由小徑。直造大方。乃為成佛菩提發足之始。有得聞者。合生忻遇。反加詰難。強生荊棘。惡業所障。豈非自虧耶。今多此徒。是可憐愍。資持(中下)一云。明圓修者。既知受體。當發心時。為成三聚。故於隨行隨持一戒。禁惡不起。即攝律儀。用智觀察。即攝善法。無非將護。即攝眾生。因成三行。果獲三佛。由受起隨。從因至果。斯實行者出家學本。方契如來。設教本懷。故業疏云。是故行人。常思此行。即三聚等。又云。終歸大乘。故須域心於處。又云。既知此意。當護如命如浮囊。略提大綱。餘廣如彼。咨爾後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫。與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清昇。坐守塗炭。縱有修奉。不得其門。徒務勤劬。終無所詣。若乃盡無窮之生死。截無邊之業非。破無始之昏惑。證無上之法者。唯戒一門。最為要術。諸佛稱嘆。偏在群經。諸祖弘持。盛於前代。當須深信。勿自遲疑。當以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副。雖萬行而可成。目足更資。雖千里而必至。自非同道。夫復何言。悲天。

辨燒身指大小相違

資持(中一下)云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然指。意謂。菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古來章記。相傳引誡。講者寡聞。用為口實。此由不知機有淺深。教分化制。律明自殺。方便偷蘭。燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身臂指。非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於自行。期盡報以起生。大士專在利他。歷塵劫而弘濟。是以小律結其大過。大教歎其深功。況大小兩教。俱是聖言。一抑一揚。豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(彼云捨身非沙門所為等)。傳列苦行遺身。豈是專在道俗(彼云經中所明事存通俗)。荊溪所謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生。物情皆爾。今以義判。且為三例。一若本白衣。不在言限。或全不受戒。依此經中。足指供養。勝施國城。若依梵網。直受大戒。順體奉持。然之彌善。二若單受小戒。位局比丘。不燒則順本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒。名出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後大。或先大後小。並從大判。不犯律儀。若此以明。粗分進否。豈得雷同。一槩頓斥為非。然有勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名。故壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因。終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡。亦有取矣。

持之則益毀之則損

事鈔(上一)云。凡廁玄門者。克須清禁。無容於非。沐心道水者。慕存出要。無染於世。故能得益於時。迹起塵網。良由非法無以光其儀。非道無以顯其德。而澆薄淺識。庸見之流。雖名參緇服。學非經遠。行不依律。何善之有。情見疎野。寧究真要。封懷守株。志絕通望。局之心首。而言無詣。意雖論道。不异於俗。與世同流。事乖真趣。研習積年。猶迷闇托。況談世論。孰能體之。是以容致濫委。以亂法司。肆意縱奪。專行暴尅。尚非俗節所許。何有道儀得存。致令新學困於磐石。律要絕於覊祕。於時正法玄綱。寧不覆墜耶。故知興替在人也。深崇護法者。何患佛日不再曜。法輪不再轉乎。

身是法聚可得自輕

又云。知自身心。懷佩聖法。下為六道福田。上則三乘因種。自餘紹隆佛種。興見法幢。功德不可思議。豈唯言論能盡。直引聖說成證。令持法高士。詳而鏡諸(此篇廣引經律。以示戒德。文長不錄)。

又(上三)云。薩婆多云。新受戒人。與佛齊德也。以此而推。出家僧尼。真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持。功德難數。若毀破者。猶利無邊。故十輪云。破戒比丘。雖是死人。是戒餘力。猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔花雖萎。勝於一切花。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者。破戒之人。功德無量。遠有出期。不受戒者。隨流苦海。永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄。後得解脫。不受戒者。輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身。乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒。故致往返。記云。凡戒因行。佛戒果德。凡聖優劣。實非相擬。一往且望。清淨義同。故云齊德。善法聚者。攬無邊戒法。歸無盡識藏。成善種子。作聖道基。翻無始惡緣。俱為戒善。變有漏苦報。即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重。粉骨難酬。苦海導師。朽宅慈父。願從今日。盡於未來。竭力亡身。常贊三寶。廣度群品。少答聖慈。不論等者。舉毀破較量。有毀戒者。見此言相似順愚情。妄自矜誇。謂犯猶勝。此乃一途引接隨時之義。聖制令受。意在成持。即下文云。寧起行用。不順願求。又云。若毀佛戒。不如不受。教旨甚明。慎勿錯會。

憶體攝持須先秉志

鈔(中一)云。出俗五眾。所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種。號良福田。不然縱拒。自貽伊戚。又云。故同法之儔。理須明察。若先嚴淨識。托對五塵。欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。

記云。末世凡流。沉溺滋久。攝念離染。未見其人。自非宿善資熏。明師訓匠。勤求聖教。精擇良朋。志慕孤高。行希清卓。時時不懈。日日如新。或體達前塵。反求欲本。或冥心所受。專意通持。故得對境蕭然。遇緣確爾。翔而後集。默而識之。其猶揮手於空。了無滯矣。著鎧入陣。何所畏乎。然惑業未消。死生可懼。豈唯言說。即是請昇。在欲遠塵。良恐非爾所及。居凡學聖故。且抑而為之。勿事悠悠。宜應切切。因茲言及。一為深思。

誡觀六難自慶修道(淨心誡觀。吾祖南山。為弟子慈忍作)。

淨心誡觀云。一者萬類之中。人身難得。如提謂經說。今得人身。難於龜木。二者雖得人身。中國難生。此土即當邊地之中。具足大乘。正法經律。三者雖有正法。信樂復難。今隨力信。不敢疑謗。四者人身難具。今受男形。根無殘缺。相貌成就。五者雖具男形。六根無缺。五欲纏染。出家甚難。今得割愛。出家修道。披著佛衣。受佛淨戒。六者雖受禁戒。隨戒甚難。汝可於戒律中。尊重愛樂。慙愧慎護。於此六事若不觀察。即便放逸。深障聖道。既超六難。常應喜慶。難得[A17]已得。得[A18]已莫失。如是思量。名為淨心。

出家過惡與俗不同

業疏(二下)云。據論罪本皆由事縛。不思厭背。師心妄造。如大寶積經。出家二縛。謂諸見利養也。如律緣制由名利故。便生有漏。因制諸戒。為防罪業。障三塗也。今世出家。翻種苦本。不畏沉溺。多起下業。故彼文云。又有二癕。謂求見他過。自覆[A19]己罪。又十誦云。未來世中。出家人入地獄。白衣生天者。以俗人無法在身。但專信故。得生天也。出家有法。為世福田。乃反毀犯。妄受信施。開諸惡門。令多眾生習學放逸。故四分中。為說利養難消。六十比丘。得無學也。六十比丘。熱血從面孔而出。六十比丘。畏佛語故。便退還俗。

起過之本應先觀察

又云。夫欲修道。於三業中。先斷財色二種。若不貪財。即無諂諍。若不貪色。即無熱惱。經云。背捨離欲。順菩提分。當修身觀。精勤一心。除世貪愛。制伏煩惱。令心清淨。以斷財色。成無漏善根。熏本識中成無貪種子。漸盡惑染。入賢聖位。經云。既非道人。又非白衣。無所名也。多求利故。專習唇吻。莊補華綺。戲論諍訟。遞相謗嫉。三毒轉強。煩惱增長。

又云。一切苦因果。財色為本。一切樂因果。戒定為本。然此因果。悉在眾生心微塵中。何故不禁。經云。八萬四千障道罪業。悉因財色。以為根本。何以故。十方眾生。無始[A20]已來。為財相殺者。過微塵數。為色相殺者。數復過是。若有斷者。名菩薩行。名真持戒。名為賢士。名佛弟子。財色二事。相雖似輕。感罪尤重。河沙誑惑。由財色起。能壞君[1]目。師徒夫婦等。亦壞內外親族朋友知識。若離財色。更無世間。人天脫苦。聖凡同贊。諸漏滅盡。進至佛果。為此先誡財色二種。因色生憍。因財生恡。憍而且恡。雖有餘德。亦不足觀。先斷財色。使功行成立。後聽經論。即是入道次第也。偈曰。鄙夫愛財色。誡汝斷貪著。由財二世苦。因色入火鑊。色能障聖道。財能令行薄。審諦自看心。知貪是狂錯。智避如火坑。頑愚不嫌惡。若犯當悔除。除[A21]已更勿作。一切有形類。終歸填溝壑。持戒禁情苦。後受大安樂。

五人持律佛法住世

資持(上一下)云。所以唯據五人者。能辨受戒等眾法故。所以約五千年者。論問(善見)。千年[A22]已佛法為都滅耶。答。不都滅。於千年中。得三達智(通達三世)。復千年中。得愛盡羅漢。無三達智。復千年中。得阿那含。復千年中。得斯陀含。復千年中。得須陀洹。學法五千歲得道。後五千年。學而不得道。萬歲後。經書文字滅盡。但現剃頭有袈裟而[A23]已。

戒即是佛體德同故

鈔引五百問論云。佛言。我不滅度。半月一來。又言。佛有二身。肉身雖去。法身在世。若敬法者。便敬佛念佛。若持五戒。即見法身。若護法者。便為護佛。如飲水殺虫之喻。又如半月說戒。即見我也。記云。三段並指戒即是佛。所以然者。佛有生法二身。法身復二。一理法身。即所證理顯。二事法身。即五分功圓。生身有生滅。此二法身。即是常住。故馬鳴釋於我滅後珍敬木叉云。示現不盡滅法身。常住世間。作究竟度故。是知佛本無身。全是積功修成。功德之聚。還以[A24]己德。開示群生。故名為戒。當知此戒。即是如來。故云若我在世無異此也。苟迷此旨。佛語何通。後學至此。宜切法意。

律制雜學以妨正業

鈔又引五分云。為知差會等學書(知事差僧及法食會集等)。不得為好癈業。不聽卜相。及問他吉㐫。四分開學誦文書。及學世論。為伏外道。雜法中。新學比丘。開學筭法。十誦。好作文頌。莊嚴章句。是可怖畏。不得作。毗尼母論。佛言。吾教汝一句一偈。乃至後世應行者。即行之。不應行者。亦莫行之。後世比丘所說亦爾。記云。以書筭卜術。俗典文頌。俱是世法。非出家業。為因緣故。時復開之。今時釋子。名實俱喪。能書寫則稱為草聖。通俗典則自號文章。擇地則名為山水。卜術則呼為三命。豈意捨家事佛。隨順俗流之名。本[2]圓厭世超昇。翻集生死之業。故智論云。學習外典。如以力割泥。泥無所成。而刀自損。文如視日光。令人眼暗。然往古高僧。亦多異學。或精草𨽻。或善篇章。或醫術馳名。或陰陽顯譽。皆謂精窮。傍涉餘宗。無非志在護持。助通佛化。故善戒云。若為論議。破於邪見。若二分經。一分外書。不犯。四分開誦。此其意耳。今或沽名邀利。附勢矜能。形廁方袍。心染浮俗。畢身虗度。良可哀哉。

解行無實反輕戒律

又鈔(中一)云。今有不肖之人。不知[A25]己身位地。妄自安託。云是大乘。輕弄真經。自重我教。即勝鬘經說。毗尼者即大乘學。智論云。八十誦者即尸波羅密。如此經論。不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘。親於眾中。毀訾毗尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言如來。說突吉羅。如上歲數入地獄者。並是如來。方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知。未來有此。故先說示。以定邪正。不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毗尼。以為大師。若我住世。無異此也。是故違逆。自陷深殃。故百喻經云。昔有一師。畜二弟子。各當一脚。隨時按摩。其大弟子嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌[A26]之。又折大者所當之脚。譬今方等學者。非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典。二途兼亡。以此證知。今日目覩。且菩薩設教。通道濟俗。有緣而作。不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒。性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊。菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩。守護戒故。不畜財物。以戒之功德。勝於布施。如我不殺。則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。雖非可[A27]采。言過其實。耻[A28]己毀犯。謬自裒揚。余曾語云。戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合。卒難陳喻。又可悲乎。

資持(上上)一云。十誦中。律制比丘。五夏[A29]已前。專精律部。若達持犯。辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次而學。行既失序。入道無由。大聖呵責。終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘。不學毗尼。遂贊歎毗尼。面前贊歎波離持律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。今時纔霑戒品。僧乃聽教參禪。為僧行儀。一無所曉。況復輕陵戒撿。毀呰毗尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。於是荒迷塵俗。肆恣兇頑。嗜柸臠自謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨。錯解真乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀。汝何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄情易習。正道難聞。㧞俗超群。萬中無一。請詳聖訓。能無從乎。

又云。即今學者。專攻章記。爭馳講論。以為[A30]己能。身作重夷。口護輕吉。自謂精明盜相。反侵損於四方。善達婬科。更荒迷於三道。昏飡饜飫。尚說過中。夕飲酕醄猶談酒制。人前[A31]斂相。詐現威容。屏處為非。略無畏忌。此徒目擊。豈是誣言。良由章記之乖訛。復是師承之庸鄙。不令教於不令。一盲引於眾盲。皇祖真宗。於茲殆絕。一尋此意。不覺嗟呼。因筆斯文。益增哽痛。自非聖鑒。孰見余心。悲夫。

心未涉道濫倚聖言

鈔又云。今則心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺。淫欲是道。記云。罪福性空。出普賢行法。婬欲是道。出無行經。乃大乘之通說。非止一經。為顯業相皆如幻故。復示業性不可得故。復示染淨同一源故。復示諸法唯一心故。復令眾生於諸惡中。得解脫故。非謂使汝作不淨行。今時為惡。傍倚此語。用飾[A32]己非。取適愚情。實乖聖意。楞嚴云。先斷淫心。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。又梵網經云。菩薩應生孝順心。救度一切眾生。淨法與人。而反更起一切人淫。乃至無慈悲心。是菩薩波羅夷罪。若專彼語。此復云何。悲夫悲夫。

五邪四邪並非正命

鈔又云。言五邪者。一謂為求利養。改常威儀。詐現異相。二謂說[A33]己功德。三者高聲現威。四者說[A34]己所得利養激動令施。五者為求利故。強占他吉㐫。言四邪者。一方邪者。通使四方。為求衣食。二仰邪者。謂上觀星像[1]乃虗之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術。以邀利活命。此智論解也。律中非法說法。法說非法等。

八財不淨長貪壞道

鈔(中二)云。一田宅園林二種植生種。三貯積糓帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥金鑊。八象金飾床。及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得穢果。故名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹。故多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須。時世饑饉。飲食難得。為欲護持。建立正法。我聽弟子受畜金銀。車乘田宅糓米。貿易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。記云。上明大乘。機教俱急。下明小乘。機教俱緩。律在事者違事故輕。則顯經宗於理。違理故重。小機意狹。不堪故開。反上大乘。堪任故重。世人反謂小乘須戒。大教通方。幾許悞哉。

資持引律云。日月有四患故。不明不淨。不能有所照。亦無威神。謂阿修羅烟雲塵霧。沙門有四大患。飲酒。婬欲。持金銀。邪命。能令沙門。不明不淨。不能有所照。亦無威神。今謂沙門行淨。則佛法光輝。行既鄙穢。則能障蔽。故如烟也。又云。善戒經云。菩薩為利眾生故。聽畜憍奢耶。金銀等。愚人據此。輙擬同倫。是不思也。況菩薩語通在家出家。如涅槃經中。出家菩薩。遮性等持縱云開畜。涅槃地持俱令淨施。縱依善戒本為利生。今乃順[A35]己貪愛。諂詐追求。為聚積則多索無厭。見貧病則一毫不給。豈與大士不分高下耶。乃至云。原憲居于環堵。蓬戶不掩。顏淵處於陋巷。簞食瓢飲。晉宋高賢。齊梁達士視富貴如糞土。慕儉約為高尚。徧于史藉。豈不聞乎。

鈔又云。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業。遠超三界。近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陣。妄排法律。云但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持。不思位是下凡。輕撥大聖一分之利。尚計不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜促長貪。方生重盜之始。故涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田應為人天供養。清淨果報非肉眼所能分別。

食是道緣制無自局

又云。然食為大患。人誰不須。世尊一化。多先陳此故慰問言。乞食可得否等。古云。寺是攝十方眾僧。修道境界。經遊來往。無彼無此無主無客。僧理平等。同護佛法。飲食眾具十方同有。鳴鐘作法普集眾僧同與檀越。作生福之田。

勸廣開懷利隨道擁

又云(上並出僧綱篇)。真誠出家者。怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虗妄之俗可棄。真實之道應歸。是宜開廓遠意。降蕩鄙懷。不吝身財。護持正法。況僧食十方普同。彼取自分理應隨喜而人情忌陿。用心不等。或有閉門。限礙客僧者。不亦蚩乎鳴鐘本意。豈其然哉出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命。不肯遠通僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉(慳食獨啖。餓鬼之業。是謂大迷)。或問僧事有限。外客無窮。以有限之食。供無窮之僧事必不立答曰。此乃鄙俗之淺度。𤨏人之短懷。豈謂清智之深識。達士之高見。夫四輩之供養。三寶之福田。猶天地之生長。山海之受用。何有盡哉故佛藏經言。當一心行道。隨順法行。勿念衣食。所須者。如來白毫相中。一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行至誠護法。由道得利。以道通用。乃至云。俗教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法。而憂飲食。其失大甚也。

惡行汙家破戒廢道(世中多然引示令改)

鈔(中二)引僧祇云。若俗人先有信心供養眾僧。造立寺舍。令彼退減。是名汙家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名汙家也。作不清淨穢汙垢濁。又得惡果。名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身。乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名汙。家。何以故。凡出家人。無為無欲。清淨自守以修道為心。若為俗人。信使往來。廢亂正業非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心於得物者歡喜愛樂。不得物者縱使賢善。無愛敬心失他前人。深厚福田。凡在家俗人。常於三寶。求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物。贈遺白衣俗人反於出家人所。生希望心。又若以小物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提。亦不如靜坐。清淨持戒。即是供養真實法身。

約行明相

鈔(上一標宗)云。四明相者威儀行成。隨所施造。動則稱法。美德光顯故名戒相。記問云。釋相篇中以戒本為相與此異者。答。此約行明。彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文云。動則稱法。豈不明乎。

約法列相先敘列意

鈔(中一釋相)云。依之修行善識其種相者。便發生定慧。克翦煩惱。若暗於所緣(記云。所緣即境。或可即指教相)。隨流染惑。豈能反流生死。方更沉輪苦趣。所以依教出相。具顯持犯。必準此行之庶無禍害焉(害即三塗。不唯免害。能生定慧)。記云。問。何者為相答。如後釋戒三科束之。一所犯境。二成犯相。三開不犯。總為相矣。更以義求亦為三別。一犯與不犯。二犯中有輕重不同。三有方便根本差別。統論其相。不出心境。如[1]不更解。

正明列相

又云。四明戒相。語相而言。有境斯是。緣則綿亘。攝心通慢。今約戒本。人並誦持。文相易明。持犯非濫。自餘萬境。豈得漏言。準例相承。薄知綱領。

記云。相有形狀。覧而可別。前明戒法。但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行。略示攝修。若非辨相則法體行三。一無所曉。何以然耶法無別法即相是法。體無別體。總相為體。行無別行。履相成行。是故學者。於此一門。深須研考。然相所在。唯指教詮。大略而言。即二百五十。篇聚不同。一一篇中。名種差別(名即夷殘□墮提吉。種即婬盜殺妄摩觸等)。一一種內。有犯不犯。一一犯中。因果輕重(三種方便為因。五篇正罪為果。重即夷。輕即吉。中間相望)。犯緣通別(通緣七種。一出家五眾。二無重病。三心相當。四無命難。五無梵難。六稱本境。七趣正果。別緣據諸戒不同。如婬具。四盜具。五成犯等)。舉要示相。不出列緣。緣雖少多。不出心境(列緣即上別緣。境即前境。心即犯心)。罪無自體。必假緣搆(緣總通別)非境不起。非心不成。若曉此意。類通一切。皎如指掌。

次決篇聚五七不同

鈔又(中一篇聚)云。今且分七五不同。具有三義則入五中一者名均(五篇各定無上中下之异)。二則體均(犯夷同報)三者究竟均(不為諸篇作方便故)不具此三。通入聚攝。而六七差分者。亦有義意。六中合突吉羅。以同體故(同是果罪)。七中離惡說。以過多故(比篇罪多。且據身口兩分。身造名惡作。口造名惡說)。問。上具張六聚名體。請知五篇七聚。名相如何。答。言五篇者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一夷。二殘。三偷蘭遮。乃至第七惡說。記云。篇聚名通不必偏對。唯約五七以分均雜。故疏云。縱使聚從五位。義具三均。篇名在七。本因雜攝是也問。若約戒本自有八篇。今分五七。如何相對。答。今言篇聚。不局戒本。但是立名。統収眾罪。若以五數。以對戒本。三十九十。合之為一。不定滅諍。總歸吉羅。然本立。名不逐文相。但使律儀所制境徧塵沙。因果重輕。統歸五七。但五収根本。七雜本因耳。

示僧尼戒相廣略

又云。問。律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼則五百此言虗實(五百之言。乃出智論。與律不同。故問決之)。答。兩列定數約指為言(約即略也)。故諸部通言。不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相。乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中。尼有三百四十八戒。可得指此。而為所防。今準智論云。尼受戒法。略則五百廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。

更推三性為列相本

(性即心體。體唯即一。隨緣逐念。乃有萬差緣念雖多。無非三種。以體召用。故云三性)。

又云。一者善心犯戒(雖非麤惡。然是無知。結業乃輕。違制無別)。謂如僧祇中。知事比丘。闇於戒相。互用三寶物。隨所違者。並波羅夷或見他厭生。與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學。皆結根本。即律文云愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又如薩婆多云。年少比丘。不知戒相。塔上拔草。罪福俱得。若論來報。受罪則輕。由本善念。更不增若。不免地獄。由違受體。若犯性。戒具受三罪。謂業道也。及以違制。若犯遮戒。如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗。復本清淨。不同犯性。如智論云。十善戒雖懺三惡道不除等。二不善心者(由三毒所起也)。謂識知戒相或復闇學(即學不學)。輕慢教網。毀呰佛語。如明了論云。有四種麤惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造。則得重果。以此文證。由無慚愧。初無改悔是不善心。故成論云。害心殺蟻重於慈心殺人。由根本業重。決定受報。縱懺墮罪。業道不除。如十誦調達破僧。犯偷蘭[A36]已。佛令僧中悔之。而於業道。尚墮阿鼻故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神。所不能轉三無記心犯者。謂元非攝護隨流任性。意非善惡。汎爾而造。如比丘。方坐高談虗論費時損業縱放身口或手足損傷草木地土。和僧媒娶。妄用僧物。長衣過限。非時入俗。手觸僧器。壞身口儀。如是眾例。並通攝犯。唯除恒懷護持。誤妄而造。此非心使。不感來業。記云。無記多別初無情局無記。有情通三性。二就情中。報色是無記。心則通三性。三就心中。三心局無記。行心通三性。

戒疏(二上)云。托善緣以興教者。如坐禪讀誦講導開悟。必以正命居懷制伏煩惱此名善法。方希名利。邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能廣三塗增惱障道故聖因過制教防之。言托無記緣以興教者。如草木等體雖無記。數作不[A37]已。外彰譏醜。內增亂心。故制防約。作者犯墮(疏約所犯境明無記。鈔據能犯心。以明無記。問。鈔疏何以兩异。答。疏據興教。教由境緣而制。故就境緣。以明三性。鈔明行者犯由心起。心雖萬差。無出三種。故就能犯心。以明三性。問。何以並引於此。答。教行雖异。無非示相。故並引之)。

律行雖廣持犯為宗

事鈔(中四)云。律宗其唯持犯。持犯之相寔深。非夫積學洞微。窮幽盡理者則斯義難見也。故歷代相遵。更無異術(音遂路也)雖少多分徑。而大旨無違。但後進雜學教網未諳。時過學肆詎知始末。若覈持犯。何由可識。然持犯之文。貫通一部。就境彰名。[A38]已在隨相。今試約義總論。指其綱要。舉事以顯令披尋者易矣。資持云。言其唯者此有二釋。謂依體起。行。行有順違。遂分持犯。機緣非一。制等塵沙。攝為能詮號毗尼藏。考其本制。非別所明。此通約教本釋也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。飜成作犯。後二十犍度等是作持。違則止犯。且據大約為言。若論相兼。則一部始終。四行皆備。此別就部文釋也。

止作持犯先釋其名

([A39]已下文義。疏鈔多同。今之所引。隨義去取。二記亦然)。

鈔云。言止持者。方便正念護本所受。禁防身口。不造諸惡。目之曰止。止而無違戒。體光潔順本所受稱之曰持。持由止成。號止持戒。如初篇之類(上示上持。下引疏示作持)。

戒疏云。此對不作惡法為宗。惡既[A40]已離。事須修善。必以䇿勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論(百論)云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。

鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。

示持犯體先出古義

戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體(引古難破)。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。

次立今義先示能體

疏又云。今更依教。立持犯體能所分別(依教謂唯據律也)。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何異大乘。又問。既簡身口。何以後成就門。復通三業。此恐文繁。如別所顯。

所持犯體先示制聽(正論體相。即善惡事法。先明二教為攝法分齊)

疏云。就制聽兩教。交絡互明。先出二教之意。言制教者。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。有善斯集。名制作也。又鈔云。制教有二。一制作作則無愆。不順有罪二。制止。作則有過。止則無違言聽教者。作與不作。一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下絕分。進道莫由。若唯開無制上行慢求。息於自勵。故須二教。攝生義足資持云。古師出體。化行不分。今局律宗。專依行教。律藏雖廣。行相極繁。制聽二門。攝無不盡。以對機不等。立教有殊。若不兩分。體狀交雜。先標二教。其意在茲。

○正出體狀

有犯雖懺無宜自拒

業疏(四下)云。但以五濁澆風。皷扇塵境。不能制割。遂與犯同。若不清蕩。未曰智人。覆藏瑕疵。終歸顯露。故當及時早懺。不可後世悔之。今多憍伐自矜。謂能拒抗前惡。深須量度。是何位人。然後自高。可得度世。不然縱毒。知何不經。生後苦楚。孰難遭遇。故論說言。地獄中陰身。猶如鎔鐵聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。宜當除懈怠。晝夜不休息。精勤修聖道。必使盡苦際。斯聖言量也。同舟各審知之。

濟緣釋云。時數漸減為劫濁。邪執堅固為見濁。催年促壽為命濁。三毒猛盛為煩惱濁。分別妄計為眾生濁。皆非清淨。故並名濁。亦名五滓。即是有情無情二種世間。劫減情浮。逐境造業。又事鈔(中四)云。夫結成罪種。理須懺除。則形清心淨。應同僧法故。

薩婆多云。無有一法。疾於心者。不可以暫惡便永棄之。故須懺悔。涅槃亦云。如我訶責毀禁之人。令彼自責。護持禁戒。說三惡道。為修善故。然遂古之師。並施悔法。增減隱顯。臆課者多。照教無文。撿行違律。故佛言。有犯不能悔。又不能如法懺。是為愚人。聖教極明。但不信受。今欲定其綱位。格其心境。使是非鏡其耳目。得失明其能所者。則何患妄業不除。妄心無託。則為聖歎矣。故文云。有二種智。一者有犯能見。二見罪能如法懺也。

推罪因起生媿興治

業疏云。凡罪生也。托因從緣。因即妄心。非有謂有。隨有興我。便計彼此。即起集業。故經說言。一切諸法。自本來今。性相空寂。而眾生虗妄橫計得失彼我。起不善念。造眾惡業。輪回五道。億劫不出。二者妄緣境有色心。由之造業。不知心徧。妄謂他有。還緣自心。故反纏褁。如說三界上下法。我說皆是心。向造諸業。但知唯心。則無分別。是彼此也。既識起因。能感後習。一感種類。相續而起。二招苦報。生後當受。今改前非。將修後是。從緣生滅。斯苦世法。於彼惡業。特生厭賤。發重慚愧。立對治過。洗心懺悔。懺者梵語。本曰懺摩。唐言悔往。亦云卑敬。存二方言。故曰懺悔。懺字後立。非此書也。取其義意。謂不造新。則此懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。由斯善故。[A55]已起無緣。當生無續。雙礙緣讀。說名行除。又由斯善。來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺者。略知此意。

又云。犯從妄起。罪假緣生。妄體本空。緣生無性。了知妄本。則犯相何依。識達緣生。則罪根叵得。是以忽追所犯。深恨前非。仰對勝緣。盡披肝膽。罪從心起。還逐心亡。既伏現因。不牽後果。犯而不悔。業苦何窮。有智識非。義無隱覆故也。

事鈔云。初中起業。要托三毒而生。然毒之所起。我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中。具明業相。今略述起罪。必三約性而生(三性文見戒相中)。受報淺深。並由意業為本。記云。業無自性。必假緣生。緣雖眾多不出心境。由境發毒。構造成業。境是外緣。毒從內發。故明起業。唯推三毒。毒從我生。我即妄計。即斯妄計。是業之本。故名妄業。經云。一切業障海。皆從妄想生。諦求妄本。畢竟無依。但是一心。隨緣不覺。以不覺故。硜然計我。由我起毒。因毒生業。業成感果。果全是苦。苦即生死。流浪出沒。造受更資。如是億劫。莫知所止。從本至末。就果推因。略識妄源。粗知苦本。諸賢覽此。豈不自思。悲夫。

定不定業可不可懺

業疏又云。然雖開懺。經論不同。如十地中(十地論也)。作業定故。則不可轉。如涅槃中。有慚愧者罪則非有。無慚愧者罪則非無。斯是了義。定業難絕。故有解言。所有重業。三時中定(未作正作作[A56]已三時有心。故云定也)。報不定者(雖三時有心。猶含輕重。故報不定也)。遇緣可轉(遇緣即懺悔也)。則有相除。如造重惡定生報受。以報可轉。便加懺悔。由此懺善。亦居生報。奪惡不受。一差永定。故名報除。由行善故。亦是行除。若時報俱定(未作正作作[A57]已三心俱重。為時定。三心既重。報不可差。故名報定)。不可不受。則轉重令輕。如闍王之懺。亦名報行兩除。若時不定報定(此句謂三時中用心。重輕不定。雖是輕心。亦有罪報。故云報定。若是重心。報定可知也)。及時報俱不定者(此句謂三時中用心。有無不定。有心有報。無心無報。故報不定)。此造業微。易懺伏也(凡起心造罪。初中後心有無輕重。各有八句。如資持中四下持犯篇。有圖可見。今疏云。三時中定。即有無中第一俱有句也。又云。時報俱不定。即有無中間六句也。疏缺第八俱無一句。又疏云。若時報俱定。即輕重中第一俱重句也。又云。若時不定。報定即輕重中間六句也。疏缺第八俱輕一句)。

化制業惑理事伏滅

又云。問。上明懺者。為斷為伏。答。經說為滅(即上涅槃)。論說為伏(即上十地)。據實為言。懺不滅惑。但易奪抑伏耳。要得無我。方伏不起(內凡[A58]已上。分見無我。方伏不起。爾前尚起)。比丘犯戒。依律懺者。性罪正業隨至治際(性對遮為言。正對化為言。比丘犯性惡之戒。一有正業名化罪。一違禁律名制罪。制罪依律懺。化罪須待破惑。故云治際也)。遮罪非情。依法滅也。又解云。解惑(以脅破惑。故云解惑。即下涯懺空行等是)與事(即下事滅等)。名實不同。何者是耶。事滅有行(以事滅事故云有行)。迭相抑伏。後勝相遣。若上品惡業。下品懺者。非其敵對故。強者先牽。故惡不滅。要須還起。上品善業抑伏惡也。中下相對。餘可準知。理懺空行。達理為先。下解斷上惑(下解即見道。上惑即見惑)。上解斷下惑也(上解即修道。下惑即思惑)。何以知然。如諸見等。無始名重。誰謂是非。作意窮尋。一見永見。如析石喻也。但思擇我。畢竟無從。於此生忍。則無生解。貪瞋等惑。緣翳事深。人竝知非。無由卒捨。故至七學。(三果四向名七學人)猶被纏之。要須方便聖智乃斷。如藕絲喻。羯磨經注引律云。有二種人。一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。不能如法懺悔。二者智人。即反上句。未曾有經云。前心作惡。如雲覆日。後心起善。如炬消闇。故知經律。俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺。但能伏業易奪。若作理懺。則能燋業滅業。先論利根。依理斷業。如涅槃經云。若有修習身戒心慧。能觀諸法。同如虗空。設作惡業。思惟觀察。能轉地獄重報。現世輕受。若於小罪。不能自出。心初無悔。不能修善。覆藏瑕疵。雖有善業。為罪垢汙。現世輕報。轉為地獄極重惡果。是謂愚癡。若犯四重五逆謗法。名為破戒。有因緣故。則可拔濟。若披法服。常懷慚愧。生護法心。建立正法。我說是人。不名破戒。成實論云。有我心者。則業煩惱集。若無我愛。則諸業不能得報。以不具故。未曾有經云。夫人修福離罪。須近明師。修習智慧。悔重惡業。華嚴經云。譬如幻師。能幻人目。諸業如是。若如是知。是名清淨真實悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘。則佛名方等。具列行儀。依法懺悔。要須相現。準教驗心。若依律宗。必須識於罪名種相。隨有牒懺。若疑不識。不合加法。唯除不學者。隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智度論云。戒律中雖復微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等是。

鈔引明了論解云。破戒得罪。輕重不定。有重心破輕戒。得罪重。無慚羞心。作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制等。若由如此心破。得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。

窮究罪源理事行懺

業疏又云。初依理者。要識心本。是大乘理。其體清淨。妙用虗通。妄想故垢。知垢是心。意言不生。外塵自遣。何以故。本不了心。妄取塵境。隨境起業。業生妄受。今達本妄。體虗不實。自恥往業。妄搆所造。如蚕作蠒。非他所纏。深生慚愧。誓斷妄習。如斯念念不妄境緣。無量罪垢。自然除靜。二者事懺。如世常行。或依堂塔。或依繕造。佛名經教。禮誦諸業。皆緣事起。依此運心。隨所興起。計功分課。稱情愛戀。違意憎嫌。此不淨心。未足除罪。要先折伏人我貪𥪰。衘悲自咎。曲身退迹。推舉於他。以事抑故。由我惑壯。不解思微。屈苦低抑。猶不可伏。何況特懺。用以為功。所以大聖。布此良規。正治我等麤重人也。萬五千佛。日須一徧。阿彌陀佛。日十萬徧。如是讀誦。營事諸業。並定頭數。計功自勵。若有不至。此即懈怠。何名畏罪。即地獄人。如是鞭心。如是立志。雖名麤業。世中罕有。縱或行者。多著名利。諂誑自高。復是輭賊。羅剎妻也。若欲行時。須具五緣。一請十方諸佛菩薩等。為明證人。以我心微。假強緣故。如諸佛等。常在目前。[A59]但罪垢故。如盲不見。動心緣事。佛[A60]已先知。何況淨眼對面行罪。深可慚也。故諸行人。若微起惡。常思佛前。則愧息也。二誦經呪。為妙藥也。隨經能治。但不至心。若不專緣。情則馳散。故制束心。在於口也。三說[A61]己罪名。如涅槃說。為惡不善等。四立誓言。從今[A62]已往。福始罪終。乃至成佛。懺悔本宗。斯為要也。故雖行懺。後出懺場。還尋故惡者。由本結心。不牢固耳。所以諸習。還相圍繞。可不見耶。五如教明證。當緣塵境。或夢或覺。非是妄心之所變耶。又非魔鬼之所惑耶。若是魔者。我之所行未出魔境。魔何由來。將非我業之妄現耶。令我心著重起倒耶。若知唯心。境不滅者。將是我心之所妄耶。如是覆疎。本即非本。何由靜妄。知妄非真。即此非真。還傳妄耳。如斯反識。分了妄因。又識此了還知從妄。不爾欣慶。隨妄不返。深須早練。不容自誑。俗中識者。年至五十。知四十九非。何況學道。而懷習著。則不可也。記引莊子云。遽瑗年五十。知四十九年非。又論語云。加我數年五十以學易。可以無大過。則知爾前未達天命。動成非也。

又事鈔云。懺悔之法。大略有二。初則理懺。二則事懺。此之二懺通道含俗。若論律懺。唯局道眾。由犯託受生。汙本須淨。還依初受。次第治之。篇聚立儀。悔法準此。若據通懺。理事二別。理據智利。觀彼罪性。由妄覆心。便結妄業。還須識妄。本性無生。念念分心。業隨迷遣。若論事懺。屬彼愚鈍。由未見理。我倒常行。妄業翳心。隨境纏附。動必起行。行纏三有。為說真觀。心昏智迷。止得嚴淨道場。稱歎䖍仰。或因禮拜。或假誦持。旋繞竭誠。心緣勝境。則業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受。並如佛名方等諸經所明。言理懺者。既在智人。則多方便。隨所施為。恒觀無性。以無性故。妄我無托。事非我生。罪福無主。分見分思分除分滅。如人醒覺。則不眠醉(三種無生理觀。及五乘犯罪等文。並入觀法門中。為顯理觀。通於受懺故也)。又云。然則事懺罪業。福是順生。理懺妄本。道則逆流。一出一入。條然自分。愚智兩明。虗實雙顯。故諸行者。並識自心。若樂罪時。須修事懺。若樂福時。須修理觀。理通深淺。如上所明(性相唯識三種無生。並在前明)。

理事相須行者正要

濟緣又云。問。修理懺人。須禮誦否。答。愚智兩分。事理無二。上智達理。不礙修行。中下昧空。故存漸誘。應為四句。總攝群機。一得理失事。一心禪觀。外闕莊嚴。如有目無足。不能前進。二逐事迷理。計功分課。不了緣生。如有足無目。不知所從。三理事雙運。目足相資。萬行圓修。必至彼岸。四理事俱昧。盲而無足。愚癡惰慢。終無出期。是知理事各立。未免偏邪。空有一如。是真修習。故曰實際理地。不受一塵。佛事門中不捨一法。諸佛菩薩。歷劫熏修。華竺祖師。終身苦行。此理深密。何可盡言。略示大途。粗分緇素耳。

斥世行懺棄制取化

事鈔又云。佛法東流。行此法者亦少。縱有行悔。則棄小取大。依佛名方等而懺者。余意所未安。由心懷厭欣。未合大道。但篇聚依教自滅。業道任自靜思。皆嫌發露可羞。而業由羞故結。此正藥病相治。不得不行。

大小所明滅否之相

業疏又云。有人言。大乘懺者。得滅業也。一者理深藥妙。二發悟悔過。起治行勝。三多身修業。非一形證故也。今解云。經雖說滅。不了義也。望後理觀。遠通說耳。但地前故業分段所攝。用以招生。若據小乘。增上忍中相似無漏。惡道女業方得不受。故成實云。得世上見。雖來往生死。乃至百千世。終不墮惡道。若論別報。無學未免。故有貫惱之苦。碎身之痛。地獄燒身。飢餓切體。復何可論。一思至此。業之善惡。俱不可作。古人有言。慎莫作善。斯有遠旨。如造世善。生極有頂。娑婆三界。更增苦諦。如燒金丸。不可觸也。記云。大乘地前三賢。尚有分段生死。則知不滅。小乘忍位。方免惡道。則知爾前。業亦未滅。成論世上見。即世第一。又過忍位。則知內凡以上。將隣聖位。無漏慧勝。方能滅業。

犯重開懺不足僧數

鈔引十誦云。若犯重戒。如法乞羯磨。佛所結戒。一切受行。在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二夜。得為僧作布薩自恣二羯磨。不得足數。母論云。與白四悔法[A63]已。名清淨持戒。但此一身。不得超生離死。然障不入地獄。業疏云。又就律中懺重之相。雖非即數。有可收理。盡形行學。障地獄故。

資持又云。問。懺既清淨。那不足數。答。戒德劣故。不任僧用。問。既不足數。開懺何為。答。若不求懺。財法兩亡。僧須滅擯。由懺淨故。得入僧中。但不足數。又復能除獄報。九百二十一億六十千歲。地獄之苦。頓然清淨。豈非益耶。問。世中皆云。小乘無懺重之文。今諸律中。云何開懺。答。律開懺者。為同財法。及障來報。若望體壞。無任僧用。不復本位。猶同不懺。故云無耳。非謂不許懺也。問。依前化教。理事二懺。得罪淨不。答。若修理懺。罪無不遣。若修事懺。或不違行法。或得好相。重罪得滅。如佛名方等。虗空藏治禪病經等。並有明文。問。若依理事懺[A64]已。制罪滅否。答。滅否難知。須準教判。化懺心業。制懺違教。準知制罪不滅。問。得相驗淨。可足數否。答。事懺得相。乃約化經。足數作法。自是律制。兩不相涉。那得致疑。古德云。安用大教懺夷。以足小乘僧數也。欲辨化制。四句明之。初業滅制不滅。二制滅業不滅。三俱滅。四俱不滅。思之可見。問。有人言。準虗空藏經。得足數者。答。此猶不辨化制故也。

又鈔(中一)云。問。應當足數。不名斷頭。答。懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用。故云。來不隨意。斷頭之論。此望不階聖果為言。記云。十誦開作說恣羯磨(不開餘法)。亦聽眾中誦律(無堪能處)。既容秉御。身預淨僧。義同足數。故曰理當。律云。僧說戒及羯磨時。來不隨意。故知雖懺。必無足理。縱聽秉法。身不足數。但望二擯。財法永亡。不參眾務。以為優耳。上云理足。文含二意。一為救無知。謂失例犯。二為救犯者。抱過不悔。故此諸文。委曲提示。

論犯重罪有戒無戒

事鈔又云。問。上言若犯此法。名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答。戒之有無。此入諍論。雜心中解有戒非無。記云。入諍論者。涅槃諍論品云。善男子。我於經中。作如是說。若有比丘。犯四重[A65]已。不名比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種。不生果實等。我諸弟子。聞是說[A66]已。不解我意。唱言如來說諸比丘。犯重禁[A67]已。失比丘戒(此執無也)。善男子。我於經中。為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(無學中)。二者示道(初二三果也)。三者受道。(通內外凡也)四者汙道(薄地)。犯四重者。即是汙道。我諸弟子。聞是說[A68]已。不解我意。唱言。如來說諸比丘。犯四重[A69]已。不失禁戒(此執有也)。問。經中但云。不解我意。佛意云何。答。尚非菩薩二乘境界。況凡鄙乎。然雖叵測。亦須略示。當知佛說。有則必有。無則定無。何以然耶。如來如實。見諸眾生。善惡業性。隨宜而說。如實不虗。雜心解者。彼云。有說犯初眾罪(眾即是篇)。名捨律儀。此則不然。若捨律儀者。犯根本罪[A70]已還俗。應得更出家。[A71]已捨律儀故。又云。於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。又云。但是犯戒非捨戒。問。此還計有。應成諍論。答。在彼為諍。於今非諍。何以故。知時合宜。深解佛意。非執計故。是以僧網明畜猫犬。及隨相中畜八不淨。並斷失戒。人不見此。故多遲疑。

因明重犯空有計異

鈔又云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少。一一波羅夷。此篇最初。四戒各別。隨重犯婬。眾多重犯。餘殺盜妄。重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別。得戒不同。故後犯時。還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。記云。重犯有二。一同名之罪。謂四重互望。二同種之罪。謂四戒各論。上通十誦。不局本宗。文約四戒。各別論重。即明本宗同種之義。

歸敬興意

歸敬儀(敬本篇一)云。然則熏習日久。取會無由。事須立敬設儀。開其信首之法。附情約相。顯於成化之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極尊。則敬逾天屬(天屬即父母也)。曉教儀之遠大。則道越常迷(即七略經史)。乃至云。小乘論云。敬者以漸為體也。由我德薄。前境尊高。故行敬也。今反無慚不耻。深可笑也。大乘論云。由信及智。故敬於彼。信故非邪。智故興敬。故引誠教。信智及漸。敬之本矣。又引論云。歸依者。回轉之語。由昔背正從邪。流蕩生趣。今佛出世。興言極尊。遂即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法。有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。皆歸三寶。以為心師之迹也。所師極矣。所為大矣。故增一阿含經云。無恭敬心於佛者。當生龍虵中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡等。斯為良證。大悲經云。佛過去時。行菩薩道。見三寶舍利塔像師僧父母。[(厂-一+(孛-子))@(工/日)]季善友。外道諸仙。沙門波羅門。無不傾側。謙下敬讓。由是報故。成佛[A72]已來。山林人畜。無不傾側。以敬於佛。又俗禮云。無不敬。儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。是也。

述情歸敬

又(齋緣)云。但以慢山上聳。俯視於人物。我室四蒙。包藏於見愛。慢無納法之實。經明覆器之賓(妄語覆心。道法不入。喻如器覆。水注不入)。我有懷著之功。論顯納煙之義(包藏見愛。喻如納煙。並出智論)。器仰無思不服。有服必拔慢根。室壞便歸太虗。見愛安形無地。然則封迷長劫。佛世有退席之人。不識分量。季俗豐輕生之士。此並不思之徒也。當知我身屬於他緣。冥冥不知來處。我神屬於惑業。怱怱莫測何心。經云。命如風中燈。不知滅時節。今日復明日。不覺死時至。冥冥隨業緣。不知生何道。此至言也。乾豆莫于其慮。吁可悲哉(涅槃喻豌豆乾時。雖[A73]刺不入)。固當立像表儀。傾塵聚而頂禮。寄緣引領。蕩煩慮於新心。是則情異牛羊。乘明智而弘道。身如木石。假彫琢而成器。可不然乎。所以大聖知時通化陶誘。立正三寶。導濁識之所歸。開明四印。示迷生之不昧。固得法住萬載。功由歸敬之勛。神升四天。諒藉傳揚之力。固須識三寶有數種之權謀。解七眾無二師之希向。言唯質露。意在修行。

示受歸意

業疏引論云。以三寶為所歸。所歸以救護為義。如人獲罪於王。投向他國。以求救護。彼王敕言。汝求無畏。以投我者。莫出我境。莫違我教。必當救護。眾生亦爾。繫屬於魔。有生死過。歸向三寶。魔無如之何。論云。我境即四念處。他境即五欲也。我教謂心師也。他教謂師心也。魔者。梵本具彰云魔訶羅。此方略之。但置上字。後人加鬼。不入字書。依唐譯之。則云殺者能損眾生法身慧命也。彼論又云。如昔有鴿為鷹所逐。移入佛影泰然安樂。在身子影戰怖如初。乃至如來。習氣盡故。久修慈悲。能為物護。

三寶被世之益

戒疏云。此三益世。近拔三有。遠清二死。希世獨達。可重名寶。故寶性論。喻分六義。一希有義。世寶貧窮所無。三寶薄福不遇。二離垢義。世寶體無瑕穢。三寶絕離諸漏。三勢力義。世寶除貧去毒。三寶六通難思。四莊嚴義。世寶嚴身令好。三寶能嚴法身。五最勝義。世寶諸物中最。三寶諸有無上。六不改義。世寶磨煉不變。三寶八法不動。上雖六解。同舉喻成。覈其寶字。同訓珍美。如常所引。

求歸本意

戒疏云。約義以論。六種差別。一荷恩故。佛設法藥。僧是弘傳。為拔毒箭。興顯於世。皆於我益。何得不敬。二加護故。濁世障深。將欲傳通。多感魔業。作諸留難。若不威加。無由遠離。三生信故。謂妄意言不承宗緒。故前列敬。知稟有由。四表敬儀。五眾所歸。並宗三寶。今欲通法。必先興請近行世供。遠住法故。五顯勝相。如成論云三。寶最吉祥。故我今初列。六開眾生佛法僧念故。以三寶大利惠益無邊。微沾希向。歷劫不朽。故前列之。

求歸功益

敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依止三寶。常樂親近。故大智論云。若菩薩未入法位。遠離諸佛。壞諸善根。沒在煩惱。自不能度。安能度人。是故不應。遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行道不離。根食熱時不離涼風。寒時不欲離火。度水不離好舡。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友。人天王等。不能益我。度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念。不離諸佛。又如善生經云。若人受三自歸。所得果報。不可窮盡。如四大寶藏。舉國人民。七年之中。運出不盡。受三歸者。其福過彼。不可稱計。又校量功德經云。四有洲中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔。不如男子女人。作如是言。我某甲歸依佛法僧。所得功德不可思議。以諸福中。三寶勝故。又處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受吾五戒者。次是三歸人。九十二億者。一稱南無佛。餘廣如正念經。受歸果報。生天樂相。

三歸所發業體

業䟽(二下)引多論云。言三歸者。以何為性(記云性即體也)。有論者言。教無教性。此就所發教之業。從體明性故。若淳重心有無教也。無教者。此明業體。一發續現。不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世。故云無教。又云三業為性。謂從初發業者為名。故云。互跪合掌。口說三歸。是身口教。因具而發。能存於有。故名為性。又云善五陰為性者。色身恭敬。識想受中緣。

注。並是善本。便生善行。無貪等三。攝御斯法能生後有故因得名也。由諸眾生。依法受歸。隨其心力。有善業起。扶助形命。若輕浮心。體是無記。不發無作。

別解三寶名義

戒疏(一上)云。言佛者梵云佛陀。或云浮陀。佛駄步他浮圖浮頭。蓋傳音之訛耳。此無其人。以義翻之。名為覺者具二義故言覺察者。對煩惱障。四住如賊。唯聖覺知。言覺悟者。對所知障。無明如睡。唯聖獨悟。無明有二。一迷事無明。善覺三趣。二迷理無明。覺法定性。通而獨悟。並名為覺。行宗云。覺察義中。煩惱障。不出十使總為見思。三界見惑。麤故易斷。合為一住三界思惑。微細難破。離之為三。故為四住。此障凡夫不覺。二乘同斷。覺悟義中。無明一住通號無明。別分事理。初迷事者。障俗諦故世出世法。唯佛通達。名如量智。故能開覺。一切眾生。故云三趣。謂人非畜。總收六道。並是所覺。此謂覺他也。二迷理者。障真諦故法性真理唯佛盡證。境智相冥。名如理智。此則自覺也。然此二覺二乘不覺菩薩分覺。唯局果人。覺行滿足也。佛地論云。具一切智。一切種智(二智對疏二覺)。離煩惱障及所知障(對疏二障)。於一切法。一切種相(真俗二諦)。能自開覺。亦能開。覺一切有情(自他二利)。如夢睡覺。如蓮華開(夢喻迷事蓮喻迷理)。故名為佛(慎因人也)。更欲委辨。非宗且略所言法者。此土方言。大夏梵音。即云達磨。或云曇無曇摩之異傳耳。未解聲明。故言多僻法有二義。一自體解法。如三聚等(一色。二心。三非色心。此三體性差別。不相混濫。故云自體也)。二軌模解法。今據後義。至聖演教。意在成行。如車從轍。如器從模。法非目覩。以喻成也。又如行必從道。道不從人。道即行之。所依法式無越此也。

僧者天音。此無其人。以相翻之號為眾也。或有舊解。言和合眾。即體相為名。言斯等人。同具六和。四人非一。崇成眾法故也。然諸經中。但單眾翻。不兼體說。廣如羯磨疏解。

列示三寶名相

歸敬儀(威容篇)云。然三寶為敬謁之尊。是以明其相狀。行者云。歸命常住法身。所謂如來。成就十力。四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲三念處等。一切種智。無上調御。功德智慧微妙清淨。廣大如法界。究竟如虗空。安慰世間。普覆一切。無障無礙。無所分別。不可以智知。不可以識識。而能示現。三十二相八十種好。常舉右手。安接眾生。放大光明。除無明暗。百福莊嚴。萬德圓滿。雨甘露雨。轉正法輪。濟益眾生。出生死海。是故號佛。眾聖中尊。無上法王。

十二部經上中下善。義味清淨。自然具足。開現梵行。最上第一。度於彼岸。甚深實相。平等大慧。自性清淨。心行處滅。言語道斷。而此正法。境界無礙。為眾生說。不違實義。由是無上出世良藥。破滅眾生。無始煩惱。三乘淨僧。所行三惠(聞思修也)。是菩薩道。披弘誓鎧。䇿精進馬。執忍辱弓。放智惠箭煞煩惱賊。直心深心。決定正趣。無上第一。平等正道。不離念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六度。度諸眾生。常以四攝。攝諸含識。為尊為導。為依為救。安置眾生佛菩提道。是故號僧。法朋善友。常以方便。利益世間。是良福田。真供養者。

略示四種體相

戒疏云。四種三寶。一理體者。如五分法身。為佛寶滅理無為是法寶聲聞學無學是。僧寶。二化相者。如釋迦道王三千為佛寶演布諦教為法寶(法門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果大小教門廣略。略宜無出此四爾)。拘鄰等五為僧寶。三住持者。形像塔廟為佛寶。紙素所傳為法寶。戒法儀相。為僧寶。四一體者。如常所論。唯約心體。義分三相。如涅槃說。三寶同性等。

行宗釋理體

初明理寶文出多論。五分者戒定慧從因受名解脫。解脫知見。從果彰號。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纏破障。反照觀心。名解脫知見。滅理四諦滅諦涅槃。學無學者。初果[A74]已去。同見真諦名理和僧。然此理寶。亦即同體。但望佛僧。證理邊為別。故多論云。佛亦是法法亦是佛。僧亦是法止是一法。相有差別。故分三寶。

揀境勝劣

戒疏云。四寶為言。理寶為勝。由常住故為世所歸。餘三隨設。體是有法。行宗云。理寶勝者理通大小生空真如是小乘理。清淨心本即大乘理今須約大。以論勝劣。歸敬儀云。理謂至理。天真常住。還是心體。若爾。與一體何異。答。一體在迷專據凡說。理寶約證。唯從聖論故分二矣。是故理寶。獨勝餘三。

廣列四種體相

敬儀(濟時)云。一體三寶者。一是非二之名體。謂本識之謂。但目無始心體。性淨如空。妄想客塵。封迷隨染。致使相從。至于今日。經生歷死。無由厭曉。故經云。諸法本來性相空寂。眾生妄計。彼此得失。輪回生死。不得解脫。經云。一切眾生。並有佛性。即我本識。出障嘉名。迷故曰凡。悟便名聖。所以貧女寶藏力士額珠。性常清淨有而無用。為惑所覆。無由光顯。如經深叢覆寶移流雜味。然其本性。光淳無玷。所以前修聞此勵力勤觀。日故劫新。遂證斯德。及成妙覺。轉依法身。身非始生。寄緣修顯。後進聞此。興大志求彼去[A75]已還。我云何住。遵途進德。還登位極。自昔[A76]已來。此乘無權。皆成正覺。逈出樊籠。俯應群生。興悲赴感。我之與佛。無始實同。彼以先覺。故先出有。我獨不悟。盤桓下凡。一思此事。悔熱何及。今若不修。後生何據。

又云。言一體三寶者。行者既知。心性本淨。悟解無邪。名為正覺。覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也。今覺於本。名始覺也。本實體淨。名先覺也。如此安心。如此練身。俯仰因循。無念不尅。俗云。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。彼沈俗士。尚此放言。豈惟出道。翻無此致。都不可也。問。卿發斯言。欲何標據。念念總是識心。言言都非智略。如何依準。得一舉而騰九萬耶。答曰。夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。為山基於一簣。為佛起於初念。故萬里之尅。離初步而不登。三劫之功。非始心而罔就。是知行人發足。常步此心。開示不由外來。悟入誠因內起。迷時謂禮外境。悟[A77]已還禮自心。故經云。心想佛時。是心是佛。如是[A78]斂念。會必精勤。積熏不[A79]已。自然清淨。忘此外求。甫當行道。徒役身心。終為世福。故身子不思。經劫而居退忘。難陀整慮。終朝而拔其神。

又云。二明緣理三寶者。理謂至理。天真常住。還是心體。且從染說。無始有終。但為惑網。不能出障。今以三學。尅剪纏結。惑業既傾。心性光顯。始終性淨。無垢無終。由法成立。隨境分相。即号此相。為五分法身。謂戒定慧解脫解脫知見也。前之三學。從因受名。由戒護助。果成法身。故云戒身。定慧準此。可以類知。後二從果。次第受名。解脫身者。由慧尅惑。惑無之處。名解脫身。解脫知見。以乃出纏破障。返照觀心。故云知見也。唯佛法中。三乘聖者。具此五分。能為六道。作大歸依。故論云。歸依於佛者。謂一切智五分法身也。歸依於法者。謂滅諦涅槃也。歸依於僧者。謂諸賢聖學無學功德。自身他身盡處也。

明理寶功高歸之益大

又云。由此三寶。常住於世。不為世法之所凌慢。故稱寶也。如世珍寶。為世所重。今此三寶為諸群生。三乘七眾之所歸仰。故云正歸。若無專信。雜事邪神。雖受歸戒。不得聖法。故經云。歸依於佛者。真名清信士。終不妄歸依其餘諸天神。斯何故耶。以真三寶。性相常住。堪為物依。自餘天帝。身心苦惱。有為有漏。無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶。有力能持。言歸依者。如憑王力。得無侵害。今憑正寶。威福無涯。故使神龍免金翅之誅。信士超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之同相三寶。由理通三世。義盡十方。常生三寶。此為至極。經云。若人得聞常住二字。是人生生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一時聞解熏本識心。業種既成。淨信無失。況能立願歸依。奉為師範。固當累劫清勝。義無陷沒。如經有人。受三歸依。彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之津梁。入佛法之階位。

理寶常住隨相皆是

又云。此理三寶。能生化相。弘道利生罪福通感。調達出血。業成劫罪。耆域出血。業成梵福。以化佛無心。猶如光𦦨。儀像非情。體唯無記。所感罪福。還約法身。由顯相狀。法身依故。以法本非形。無漏無色。不以相顯。群有何依。故立像表真。厥趣斯矣。

理寶常故滅而復興

又云。[A80]但以澆濁在數。倚伏赴機。故列三法。限於萬載。所以金河西竭。玉關東騖。代出八九。年逾六百。三遭殄除。終還興顯。有何致斯。曆數末也。澆風不追。固無傳授。天祿終也。由慈氏運開。緣生道會。淳源將發。交謝應期。不虗設也。

又云。三明化相三寶者。謂釋迦如來為佛寶也。所說滅諦為法寶也。先智苦盡為僧寶也。此化相三寶。或名別相。體是無常。四相所迁。滅過千載。但可追遠。用增翹敬。以賢劫中。三佛[A81]已往。無我第四。群生何依。長淪苦海。解脫無路。是以能仁。膺期出世。說法度人。開八正之妙門。示一真之平道。近出人天之欲泥。遠登賢聖之津筏。

四明住持三寶者。人能弘道。萬載之所流慈。道假人弘。三法於斯開位。遂使代代興樹。處處傳弘。匪假僧揚。佛法潛沒。至如漢武崇盛。初聞佛名。既絕僧傳。開緒斯竭。及顯宗開法。遠訪華胥。致有迦竺來儀。演布聲教。開俗成務。發信歸心。實假敷說之勞。誠資相狀之力。名僧寶也。所說名句。表理為先。理非來言。無由取悟。故得名教。說聽之緣。名法寶也。此理幽奧。非聖莫知。聖雖云亡。影像斯立。名佛寶也。但以群生福淺。不及化源。薄有餘資。猶逢遺法。此之三寶。體[1]□有為。具足漏染。不足陳敬。然是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗王使。巡歷方隅。不以形徵。故敬齊一。經云。如世有銀。金為上寶。無銀有鍮。亦稱無價。故末三寶。敬亦齊真。今不加敬。更無尊重之方。投心何所。起歸何寄。故當形敬靈儀。心存真理。導緣設化。義極於斯。經云。造像如麥。獲福無量。以是法身之器也。論云。金木土石。體是非情。以造像故。敬毀之人。自獲罪福。莫不表顯法身。致令功用無極。故使有心行者。對此靈儀。莫不涕泣橫流。不覺加敬。但以真形[A82]已謝。□見遺蹤。如臨清廟自然悲肅。舉目摧感。如在不疑。□我亦爾。慈尊久謝。唯留影像。導我慢幢。是須傾屈接足。而行禮敬。如對真儀。而為說法。今不見聞。心□由無信。何以知耶。但用心所擬。三界尚成。豈此一堂。頑癡不動。大論云。諸佛常放光說法。眾生罪故。對面不見。是須一像既爾。餘像例然。樹石山林。隨相標立。導我心路。無越聖儀。