二自下明化法四教文分二初總標自者從也。

二第下釋為二初明如來說四教法分四初三藏教又三初標此教所明因緣生滅正化小乘傍益菩薩。

二一下釋分二初釋教法二初示三藏名義四初列名梵云修多羅此云法本亦云契經出世言教之本故云法本契理契機故云契經修多羅有通別之義如上[A1]已明阿含經中多明修行故三學中即是定也梵云阿毗曇此云無比法聖人智慧分別法義不可比之故云無比法論中多明問答研覈義理故三學中即是慧也梵云俱舍此云藏也藏以包藏為義此論包藏諸勝義等是故云也婆沙此云廣說亦云五百說也等論者等小乘諸論也毗尼者此云滅也佛所制戒眾生持之能滅身口七支之惡故三學中即是戒也南山云毗尼飜滅從功能為名非正譯也正飜為律律法也從教為名斷割輕重開遮持犯非法不定故以飜之今家諸文且約功能故云滅也五部律者一曇無德此云法密亦云法藏大集經云顛倒解義隱覆法藏隱覆即是密義故也法名四分二薩婆多此云一切有以計三世皆實有故法名十誦三彌沙塞此云不著有無觀以由不作地水火風虗空識相法名五分四迦葉遺此云重空觀說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍法名解脫此有戒本五婆麤富羅此云犢子上古有仙染犢生子故從種姓以立其名然而律文未至於此是名五部僧祇部者即根本也行解虗通不生偏執此亦名總餘五名別如來滅後迦葉阿難末田和修優波五師體權通道故不分教後優波有五人弟子各執一見遂分如來一大律藏為五部焉出曜經云佛在波羅奈國最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為須那提說毗尼藏佛在毗舍離獼猴池最初為䟦耆子說阿毗曇藏由此觀之則三藏教皆是佛說故阿毗曇是佛自說何所疑哉故大論云阿毗曇門或佛自說如云比丘於諸有為不正憶念得世第一以至四果無有是處能正憶念得世第一至于四果斯有是處若諸羅漢於佛滅後造阿毗曇解釋其義不可混同佛所說也問佛說名經那存論號答佛說名經弟子所作名之為論此乃一往大判之耳。

二此下揀大取小大小之義如前[A2]已明言此之者指上辭也若但指於經律論三此乃可云名通大小以大小乘皆經律論若指毗曇俱舍等論何曾通大若依此義是則應云三藏之名名通大小一家諸部文義咸然焉。

三大下引論經證大論正明摩訶衍門故斥三藏為小乘也非大菩薩者非是衍門大菩薩也是則三藏名小菩薩矣故大論云佛滅百年阿輸迦王作會諸師論議異故有別部名從是至姓迦旃延婆羅門道人利根盡讀三藏內外經書欲解佛語作發智論八犍度等後諸弟子作鞞婆沙又云聲聞法中摩訶迦旃延子說菩薩相義如是摩訶衍人云迦旃延子輩是生死人不誦不讀摩訶衍經非大菩薩不知諸法實相自以利根智於佛法中作諸論義乃至論中處處皆以摩訶衍門對斥三藏名小乘也故迦旃延從姓立名此云文飾善讚詠故又亦應引成實論中我今欲明三藏實義況法華去小乘三藏是則二論一經皆以三藏名小乘[2]也。

四依此下引大師判具在諸部。

二此有下明教所被機文分二初通標三乘此三藏教所被之機有三乘人根性不同雖通標三至下別釋且置餘二但釋聲聞及夫下文明行位中三乘具足矣。

二初下且示聲聞文分為三初正辨聲聞四諦教又二初通標依生滅四諦教者此中應引四念處文八三之義理教智斷行位因果此八皆約三乘辨之理三者聲聞理在正使外緣覺理在習氣外菩薩理在正習外教三者聲聞四諦教緣覺十二因緣教菩薩六度教智三者聲聞總相智緣覺別相智菩薩總別相智斷三者聲聞斷正使緣覺斷習氣菩薩斷正習行三者聲聞為自修戒定慧緣覺為自修獨善寂菩薩為眾生修六度位三者聲聞住學無學緣覺住無學菩薩三祇登道場因三者聲聞帶果行因緣覺望果行因菩薩伏惑行因果三者聲聞斷正使如燒木為炭緣覺斷習氣如燒木為灰菩薩正習盡如燒木無炭灰苦集滅道四也一一審實不虗諦也此四皆名生滅者迷真重故從事得名苦則三相遷移所謂一期及以念念二種三相三相則是生異滅也三相改變故云遷移集則四心流動謂貪嗔癡及以等分四種妄心流動不住也是則苦集遷移流動皆生滅矣道則對治易奪以實有道治彼苦集故云對治有苦集時則無有道若有道時能除苦集故云易奪滅則滅有還無滅有因果還歸無餘是則道滅亦生滅矣又有苦集則無道滅若有道滅則無苦集菩提煩惱更互相傾名生滅也若無生無量無作下文當辨夫四種四諦其名本出大涅槃經聖行品中荊[A3]谿問曰何故立四種四諦之殊答諦本無四諦只是理理尚無[1]一云何有四故知依如來藏同體權實大悲願力隨順物機不獲[A4]已而用既機宜不同致法有差降從一實理開於權理權實二理能詮教殊故有四種差別教起涅槃實後暫用助圓故須具用四種四諦矣。

二言下別釋分四初苦諦為三初牒通標別四諦牒通別標苦諦所言苦者逼惱為義一切有為心行帝為無常之所逼惱苦有三種一苦苦二壞苦三行苦此之三苦有通有別別則三受別對三苦三受者何所謂苦受從苦緣生情覺是苦即苦苦也二樂受樂若壞時名壞苦也三不苦不樂受常為無常之所遷流遷流屬行名行苦也此乃別論三苦三受若通論者是則三受通有三苦何者三受之心自是其苦從苦緣生通是苦苦三受之心通為壞相即是壞苦三受之心通是運動不停之相名為行苦若通若別無非是苦審實而有故名諦也又生在欲界苦等三途故云苦苦三界[A5]已苦欲界復苦故云苦苦樂壞時苦等於三途故云壞苦處中苦者名為行苦通至無色又復三苦通徧三界又諸論文多以三途名為苦苦諸天衰相天樂壞時生於大苦名為壞苦人間行苦念念苦故。

二二十下釋別分二初示苦諦體二十[2]五者下文自列所言有者二十五處所有因果而不滅亡故云有也六界國土名依報也六界五陰及以假名是正報也苦諦之體其唯斯矣。

二言二十下解釋分二初列別名數東弗婆提南瞻部洲四牛貨洲北俱盧洲名為四也水中可居名為洲也地獄畜生餓鬼修羅名為四也因中造惡果感不善名為惡也修羅一界或善或惡下品十善名之為善是故諸文云三善趣三惡道也然雖行善欲勝他故因時猜忌故使果上怕怖無極是故亦為惡道收也趣者往也到也所謂業因令諸有情往到彼也四王忉利夜摩兜率變化他化名為六也如此六天通有四欲一情二色三食四婬名為欲也欲者希須也梵者此云淨也即娑婆世界主也娑婆界主即是初禪大梵天王也毗曇云二禪[A6]已上無言語法故不立王若瓔珞經禪禪之中皆有梵王但是加修四無量心報勝為王無統御也初禪中有覺觀語言則能主領是故名為娑婆界主準薩婆多宗唯有十六天以梵輔無想無別處故若依經部約於身量立十七天以大梵梵輔身量別故若上座部乃約因果立十八天上座部者取結集時窟內迦葉上座故也梵王乃以無尋[1]伺為因果無想乃以無心為因果也言經部者立義依經故也佛滅度後四百年初從一切有部復出一部名為經部凡所明義以經作證不依律論大梵身長一由旬半梵輔身長一由旬也初二三四名為四也禪是梵語此云棄惡亦功德林又思惟修故名禪也空處識處無所有處非非想處此之四天既皆無色名四空也若於此四唯最初天名空處也色界之中第十三天是無想也外道所居一期之間心想不行名無想矣五那含者無煩無熱善見善現及色究竟此之五天第三果居名五那含那含具云阿那含也此云不還或云五種那含所居名五那含五那含者中生有行無行上流所以梵王別立為有者以常見外道計於梵王為生萬物之主違之則生死順之則解脫為破此計立為有也外道又計無想無心名為涅槃計五淨居為真解脫是故立有有則生死未亡何解脫之可計乎四趣苦多眾生不樂著故別立為有人則四洲不同故各立有也於四無色又名處者為破外道執空處為無身涅槃執識處為無邊意涅槃執無所有處為淨聚涅槃執非非想處為世間空窣堵波涅槃佛破此計說為生處非真解脫故云處也。

二別則下束別為總分二初正示。

二一地獄下釋分二初釋六道二釋生死初六道中文自分六初地獄道然六道有身壽劫數四生等事具如俱舍今不暇引所言梵語及此飜者佛生天竺乃是中國刧初之時梵天下生身有光明是故天竺言語書等皆承於梵故云梵語飜即飜譯禮記王制云五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯佛教本自西方而至合云狄鞮今云譯者或以漢世多事北方漢明帝時初傳佛教自後放之皆云譯也或是最初從北方來又復初從北天竺至義皆通也譯者傳言也又易也變易梵語同華音也如飜錦綺背面雖異其華是一背面猶如華梵之殊其華是一佛意同也餘如大部補注中示獄者婆沙云多分在於瞻部洲下過五百踰繕那乃有其獄也故地下獄非適今也其字從言從二犬者所以守也若此方獄皐陶所造也。

言八寒者一頞部陀此云皰也謂諸眾生被寒逼故身如瘡皰也二尼剌部陀此云皰裂也三頞哳吒四臛臛婆五虎虎婆此乃皆是眾生被寒逼故但作如此等聲故也所以從聲以立三獄之名也六嗢鉢羅此云青蓮華七鉢特摩此云紅蓮華八摩訶鉢特摩此云大紅蓮華此等皆是被寒逼甚其身乃作青紅等色故以身色以立三獄之名也言八熱者一等活眾生受苦涼風所吹等初活故二黑繩謂先以黑繩絣量肢體後方斬鋸也三眾合謂眾多苦具合來逼惱也四嘷叫謂眾苦所逼異類悲號也五大叫謂眾苦所惱發聲大叫也六炎熱謂火熾炎熱逼害眾生也七極熱謂火中之熱此為極也八無間梵云阿鼻也此中受苦無有間息故云無間也此八寒熱名為大獄更自各有眷屬小獄其類無數然諸文說一一自有十六小獄以為眷屬是則都有二百七十二也又有孤獨獄者在於山間曠野空中及樹下等言上品者作業最重其心猛盛名上品也殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血事不順理名五逆也身行殺盜婬口則妄言綺語兩舌惡口意乃起貪嗔癡而違於善故云十惡也四解脫經名為火途即地獄道矣。

二畜生道畜褚究許六向究三切竝通若作褚六切者即六畜也六畜即牛馬鷄豕犬羊也亦云傍生者婆沙云形傍行傍故名傍生何者以由心行業不正故感畜生道名心傍也身多橫住如牛馬等名形傍也又畜生者亦名徧有五道之中皆徧有故故四王天[A7]已上諸天皆悉有之如天所乘象馬等也故大論以三類攝之謂晝行夜行晝夜行又復有三謂水陸空行也因此須知眾生之義中阿含云劫初之時光音天下生于世間無有尊卑眾共生世故云眾生又以眾陰有假名生故云眾生又復處處而受生故故云眾生新譯恐濫稱為有情雖揀無情三義咸失身披等者身披其毛如貓狗等頭戴其角如牛羊等鱗如龍魚甲如龜龞羽毛如飛鳥四足如牛羊多足如百足有足謂之蟲無足謂之豸不別因果但作惡業故云愚癡其心劣前名為中品四解脫經稱為血途即畜生道也。

三餓鬼道常飢曰餓鬼之言歸尸子曰古者名人死為歸人又人神曰鬼地神曰祇也。

闍梨哆者此云祖父眾生最初生於彼道故名祖父若後生者亦名祖父或居海岸或在山林及餘處等故云此道亦徧諸處形或似人或如獸等心不正直名為諂誑劣前愚癡故名下品四解脫經稱為刀途即餓鬼道也。

四阿脩羅道飜無酒者於四天下[A8]采拾眾華醞在大海所冀成酒而為魚龍業力所變其酒之味不能成故由是發誓而斷於酒故云無酒其形醜陋名無端正常與諸天共相鬬戰而多失利如此乃是不有諸天故云無天此脩羅在餓鬼道攝故居海岸畜生道攝故在海底首楞嚴說四種脩羅一於鬼道以護法力成通入空此阿脩羅從卵而生鬼趣所攝二於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿脩羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王及以諸天爭勝鬬戰此阿脩羅從變化生天界所攝四者別有下劣脩羅生大海心此阿脩羅從濕氣生畜生界攝所感之處宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好鬬戰怕怖無極良由因中行於猜忌嫉妬故也五常具如次文所辨身三口四意三對治十種之惡故云十善也猜者疑懼也詩傳云以色曰妬以行曰忌害賢曰嫉也。

五人道禮記云人者五行之端說文云天地之性最貴者也尚書云惟人萬物之靈孔氏傳云天地所生惟人為貴是故人字象臂脛之形也。

弗婆提者亦云毗提訶此云東勝身洲良以身形勝餘身故閻浮提者亦云瞻部無熱池側有瞻部林樹林高大此方無故所以不飜若準西域記音中飜為穢樹也。

瞿耶尼者亦瞿陀尼此云牛貨劫初之時須彌山西有一寶牛以此寶牛而為貨易故以名焉。

鬱單越者亦云俱盧此飜勝處於四洲中此最勝故。

四洲文下注壽歲者東南西三亦不局定爾許之歲今從極分而說之耳然南洲壽最不定也唯有北洲壽定千歲故俱舍云諸處有中夭除北俱盧洲以壽定故以樂極故以執堅故所以聖人不出其中。

言八難者一地獄二畜生三餓鬼四北洲五無想天六佛前佛後七世智辯聰八生盲瘖瘂北洲即在八難中一然則若論果報最勝北洲為上南洲為下若論值佛得聞正法南洲為上北洲為下故大論云南洲三事尚勝諸天況北洲乎一能斷婬二識念力三能精進是故生於南洲值佛聞法名為上上因緣仁義禮智信五也百王不易常也仁者忍也好生惡殺善惡含忍也又博施濟眾愛人利物也義者宜也裁制其事合其宜也禮者體也[1]事得其體則君臣父子進退撙節若無其禮則非法也智者知也照了博察無所不明也信者忠也誠也驗也夫人之言既忠且誠可以驗用無虗妄也又愍傷不殺仁也清察不盜義也防害不婬禮也持心禁酒智也非法不言信也不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒五也能防身口名為戒也餘如下辨大論十二十三廣釋法界次第亦略示之然此五戒前四是性後一是遮即是在家受[A9]已而為清信士女也一不殺者云何名殺知是眾生發心欲殺而奪其命是名為殺若不如是名不殺也二不盜者云何名盜知他之物而欲取之去離本處是名為盜若不如是名不盜也三不邪婬者云何名邪婬若在家女父母兄弟姉妹夫主王法守護若出家者戒法守護乃至自婦受一日戒有娠乳兒及非道處如是犯者名曰邪婬若不如是名不邪婬也四不妄語者云何名妄語欺誑於他言無真實若不如是名不妄語也五不飲酒者酒有三種一穀酒二果酒三藥酒穀酒可見果酒者蒲萄阿梨咤樹果等名果酒也藥酒者種種藥艸和米甘蔗變成酒味不飲斯等名不飲酒也能行五常及持五戒則人道不失矣故堯舜禹湯以五常而治于天下仲尼軻雄祖述之則君臣父子夫婦正也夫人王以五常而治世法王以五戒而化物不殺則仁不盜則義不邪婬則禮不妄語則信不飲酒則智是故五常五戒名異而義同也世之君子謂佛之道無益于天下者豈其然乎豈其然乎昔宋文帝元嘉年中問侍中何尚之曰范泰謝靈運等皆云六經本是濟俗若性靈真要則以佛經而為指南如其率土皆純此化朕則坐致太平矣何尚之對曰臣聞渡江[A10]已來王[2]導周覬宰輔之冠盖王[3]蒙謝尚人倫之羽儀郄超王謐王坦王恭或稱獨步或號絕倫謝敷戴逵范汪孫綽皆致心於天人之際靡非清淨之士皆謂釋氏之教無所不可何哉且百家之鄉十人持五戒則十人淳謹百人修十善則百人和睦傳此風教周徧天下則仁人百萬矣夫能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家百刑息於國則陛下之言坐致太平是也。

六天道天之名義如前[A16]已明二十八天者三界豎論也注文顯矣。

四天王天者東方提頭賴吒此云持國居黃金山領二鬼一名乾闥婆此云尋香行天帝俗樂之神也二名富單那此云臭餓鬼中勝者也或云主熱病神也南方毗留勒叉此云增長居瑠璃山領二鬼一[A17]薜茘多此云祖父餓鬼中劣者也二鳩槃荼此云甕形似冬瓜即厭魅鬼也西方毗留博叉此云非好報居白銀山領二鬼一毒龍二毗舍闍此云噉精氣鬼噉人及五穀之精氣也北方毗沙門此云多聞居水精山領二鬼一夜叉此云輕捷飛行疾也二羅剎此云可畏亦云暴惡也居須彌山腹者須彌此云玅高四寶所成名玅出七金山名高此山舉高三百三十六萬里八萬四千踰繕那山之半腹去地四萬二千踰繕那準樓炭經須彌山半廣二十四萬里若讀文句須知此說俱舍頌云玅高層有四相去各十千傍出十六千八四二千量堅首及持鬘常憍大王眾如次居四級亦住餘七山二忉利天忉利此云三十三也故須彌山頂有四峰一峰八天四八乃成三十二天帝釋居中成三十三俱舍頌曰玅高頂八萬三十三天居四角有四峰金剛手所住中宮名善現周萬踰繕那高一半金城中有殊勝殿周千踰繕那所言自有三十三者謂此山頂自有故也非謂除帝釋外別自有也單修十善者若夜摩[A18]已上兼修定力此中無定[A19]但修十善得生其中故云單修也三夜摩天夜摩此云時分亦云善時以此天中時時多分唱於快樂也四兜率天兜率此云喜足亦云玅足以此天中於五欲境生喜足故五化樂天於境變化而自樂故六他化自在天於自他境皆能自在變化故也[A20]已上四天悉空居者良由因修定力故使果報居空未到定者亦云未至未入根本地根本地未現前而能離欲故云未至未到也故止觀云若端坐攝身調和氣息泯然澄靜身如雲影虗豁清淨雖復清淨而猶見有身心之相是則名為欲界定也從此[A21]已去忽然不見欲界定中身首衣服牀鋪事等猶如虗空冏冏安穩身是事障事障未來障去身空未來得發如是名為未到地相無所知人忽若得此謂無生忍性障猶在未入初禪豈得謬計無生忍乎言性障者欲界惑也。

次色界中十八天者然此乃是清淨之色不同欲界垢染色也初禪三天一梵眾者梵眾即是梵王民也二梵輔者梵輔即是梵王臣也輔者弼也助也三大梵者世界之主故名大也二禪三天一少光者居二禪初其光且少名少光也無量光者光明勝前無有限量名無量光也光音天者此天語時口出淨光也音語音也又復彼天無有覺觀及以語音但以光當語故云光音也又火災之焰至此天際初生天者悉皆怖畏舊天語云勿怖勿怖以念火光故云光音也新譯謂之極光天矣。

三禪三天一少淨者居三禪初少分清淨名少淨也此淨勝前無有限量名無量淨也其淨周徧名徧淨也四禪九天一無雲者此從所依以立名也三禪[A22]已下雖云空居然其所依猶有雲故從四禪去諸天居空而無有雲此天居四禪之首在無雲之初是故從初名無雲也有福德力乃生此天果上說因名福生天也所感之果廣而且大名廣果天也無想天義如向[A23]已明無煩天者煩謂煩雜生此天中無諸煩雜名無煩天也無熱天者生此天中無諸熱惱名無熱天也善見天者色身殊勝善相見故名善見天也善現天者色相轉勝善變現故名善現天也色究竟天者色界諸天此天最上終極無過名色究竟天也離欲麤散者謂欲界之色麤而心散而今離之得色界之色細而心定也未出色籠者在於色界為色所罩未得無色四空之處名色籠也坐得禪定得禪名者謂根本四禪也此之四禪亦云四定諸文中云四禪八定四在八數而重列者若色無色二界相對色界名禪無色名定故云四禪四空定也若色無色對欲界散則上二界俱受定名故云四禪更云八定或云八禪亦上二界通名為禪定對欲亂禪亦名靜故諸聖教隨用不定三無色界有四天者揀異色界故云無色然無色界宗計不同故大眾部云有細色但無麤色故名無色故無色天變身萬億共立毛端空量地界阿含經說無色界天淚下猶如春月細雨佛邊側立皆是化作隨時大小非業果身仁王經列無色天眾涅槃經說無色界色非諸聲聞緣覺所知故大小乘皆說有色又毗曇云無色界中有道共戒道共戒是無作色法無漏緣通故此戒色隨無漏至無色界也成實論云色是無教不至無色故無色界有色無色宗計不同欲知成論色是無教不至無色須讀天台大部補注又中陰經說如來至無色界中無色諸天禮拜世尊華嚴經云菩薩鼻根聞無色界宮殿之香有色無色審自詳之言空處者行人厭患色籠如牢如獄心欲出離乃修觀智滅三種色得生此天空無所有名空處天言識處者行人厭患虗空無邊於是修觀捨其空處更緣識處名識處天言無所有處者行人厭於識處無邊於是捨之入無所有名無所有處天言非非想者捨二邊想而入定者名非非想行人厭於無所有想處如癡有想處如癰如瘡更有上定名非有想非無想處於是乃捨二邊求生此天亦云凡夫外道得此定時謂證涅槃斷一切想故云非有想也佛弟子眾如實知有細想煩惱故云非無想也得失合論故名非有想非無想矣受想行識四也能覆真理陰也蘊者聚也四言陰色言蘊文互現耳舊譯謂之陰新飜謂之蘊。

二上來下釋生死故前束別為總文云六道生死如向六段釋六道竟故今乃釋生死之說人多不知所以云爾。

三此是下結成苦諦以三藏人所解諸法是實有故摩訶衍人所解諸法皆如幻故七種二諦豈不思乎。

二集諦分三初標列會同分四初標名二集諦者即標名也所言集者以招集為義也則是心與諸業相應聚集招於生死之果也故集有三種業一善業即十善也二不善業即十惡也三不動業即四禪八定也四心流動見思煩惱與前業合定能招聚三界生死之苦果矣。

二即見思惑一句是集諦體也見思惑者界內四住也若約界外即五住焉見思名義前文[A25]已明。

三又云下列異名集諦之體有種種名是故列之言見修者見即見道所斷煩惱即見惑也修即修道所斷煩惱即思惑也言四住者見惑若斷無有前後是故合之為一住也思惑且分三界次第所以離之為三住也住者著也以有見思則住三界不能出於火宅故也又云染污無知者文中作污字之誤也見思二惑能招生死名為染汙於境不悟名曰無知然小乘中立二無知染汙無知無明為體不染汙無知劣慧為體謂味勢熟德時數量耳大部補注[A26]已引注之又云取相者即起信論六麤是也所謂智相計名字相執取相相續相起業相業繫苦相也或云見思取生死相名取相也又云枝末無明者枝末乃對根本得名皆從喻也故別圓教障中無明即根本也障真無明即枝末也不了法界名曰無明無所明也何者法界中道喻如大地迷中道故名為不了即是無明如樹根本依地而生故云根本然而復迷根本無明於茲更起虗妄取相猶如枝末從根本生即是障中微細無明而生障真見思惑也又云通惑者通惑即對別惑得名通惑即是枝末無明別惑即是根本無明若塵沙惑亦別惑收文句記云二障只是煩惱所知此之二障若別論者在別地前無知唯是界外塵沙若通上下無知即攝內外無知及以無明故知但是開合異耳故地持中明煩惱障及似智障今家乃依大品大論開為三惑是故智障兼於事理障事智者是塵沙惑障理智者是無明惑若以通惑通於四教別惑別在別圓教者且如塵沙既是別惑通界內外及以四教豈得謂之別在別圓須知通惑通於三乘兩教二乘四教菩薩皆須伏斷見思惑故別惑別在菩薩所斷四教菩薩皆斷塵沙但前二教不斷無明之別惑耳夫通別二惑及通別習氣一家教部所明斷位其說不同何者止觀云初信破見二信至七信破思八信至十信斷習引華嚴云初發心時正習俱盡界外未盡界內盡耳輔行云八信至第十信習盡者習通界外塵沙無明引華嚴者初證初住却望十信故云界內正習盡也光明文句云二乘斷通菩薩斷別若通若別究盡在佛引地持云若入第九清淨淨禪通別惑累正習皆盡有人釋云通惑正使圓七信盡習氣至佛同別習盡又云佛地不唯別盡通亦窮邊以由見思徧十方故又有人云通盡[A27]已久望前總說云皆盡耳余謂此說得輔行釋初住却望十信習盡次第意也又有人云通別惑累至佛盡者此約界外自分通別又有說云通惑正習圓住前盡別惑正習初住[A28]已上至佛盡者約豎說也通別惑累至佛盡者約橫說也今謂止觀所明十信界內習盡且順教道次第云耳若依圓玅是則須明六即之義何者五品即是觀行三觀六根即是相似三觀初住[A29]已上分證三觀玅覺即是究竟三觀是則通別不出三惑三惑諦觀位位既玅何得前後橫豎落耶光明文句正示圓玅故云通別至佛方盡況輔行云從初[A30]已來三諦圓修與次第義永不相關此論麤惑任運斷處與次第齊若乃圓玅豈可只破通惑者哉位位圓玅如何解耶又云界內惑者以有見思故生界內通惑若盡則生界外此約大教云界外耳。

四雖名下會同上來所列種種異名雖然不同葢是隨機篤論其意體是見思故云雖名不同但見思耳。

二初釋下別釋見思文分為二初釋見惑又二初通標名數初釋見惑是標名也有八十八是標數也。

二所謂下別釋其數文自分二初列十使為本一身見者於五陰身立以主宰名身見也二邊見者從身見上復計斷常執斷非常執常非斷隨計一邊名邊見也三見取者於非涅槃而生取著執以為勝名見取也四戒取者於非戒法謬有執持如外道持雞狗等戒名戒取也五邪見者邪心取理撥無因果名邪見也六貪乃是引取無猒。

七嗔名為忿怒不息八癡良由無明不了九慢斯葢自恃陵他十疑只因猶豫不決上五名利下五名鈍利則造次恒有鈍乃推利方生何者如計主宰名之身見讚而順之便起貪愛毀而違之乃生嗔忿於茲不了是故愚癡以此陵他因而起慢迷惑不決所以生疑身見利上五鈍既然邊及邪等準思可見問貪等五鈍既是思惑云何在於見惑收耶答夫論思惑乃有三種一俱生思與形俱生如女在於母胎之時於父生愛於母起恚男在母胎於母生愛於父生恚法爾如此非推之然名俱生也二推見解而起於思即見惑中五鈍使是雖是思惑從身見起是則還為見惑收也三界繫思即是三界九品思惑修道位去之所斷也若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無餘故玅玄云斷見諦惑而復兼除四思又止觀明五利豈唯見惑何甞無恚欲耶故利中有鈍斷見惑人[A34]但名斷利利中之鈍名背上使見諦斷時正利既去背使亦去又云五鈍何必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉螯張鬐怒目自大底下凡夫何甞執見行住坐臥恒起我心故知五鈍非無利使雖起於利此利屬鈍從於鈍使背上而起正鈍既去背使亦除是故見思咸通利鈍況復又約未發禪來所有十使悉皆名鈍因定發見所有十使一時名利輔行料揀未得禪來縱起宿習所有煩惱及因現陰起於我見仍屬鈍使初果所斷凡夫共有冥伏在身障真無漏若見諦理此惑自除故不同於禪後所起若外道等由未見諦得禪定[A35]已雖斷鈍使仍未曾斷一毫見惑見惑現行故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使見惑為例應知思惑既有俱生見惑亦爾如諸凡下恒起我心法爾如此豈非與形而俱生耶故瑜伽云於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見此復二種一者俱生二者分別言俱生者一切凡夫乃至禽獸竝皆現行言分別者如諸外道計度而起況界繫思亦名迷事故迷事思不同推見所起思也。

二此十使下約界示數文自分三初通示言歷三界四諦增減者問上標集諦體唯見思今何以云歷四諦耶答所迷之境須歷四諦能起惑體[A36]但集諦收問苦集容有惑道滅何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦竝屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能所咸迷道滅俱惑是故見惑須歷四諦。

二謂欲界下別明又二初欲界言欲界苦十使具足者良由苦是有漏之果果報形質眾生不了妄立主宰身見遂生復謂陰果有無斷常隨計一邊故有邊見然又於此執劣為勝計是涅槃故有見取更以其身持非禁戒故有戒取復以此身行其邪法撥無因果故有邪見執身見等猶預不決故有其疑無明迷闇故有癡惑故此七使皆於苦果身上而生其相親近名親惑也若貪嗔慢三種之惑但從前七違順陵他而有此三是故此三於苦諦境其相踈遠名踈惑也問戒禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親惑生耶答計多苦行執非禁戒[1]望實為因故在苦諦親惑攝也集滅各七除身邊戒三種惑者良由集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非從身苦境而有是故集滅除身見也既無身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於苦果身計斷常故戒取乃是於身所持非禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何有故集諦下七使之惑有親有疎見取邪見及以疑癡此四種惑附集而生其相親切名之為親何者有漏集因本是劣法執此劣法以為涅槃故有見取計此有漏邪妄之因撥正因果故有邪見於茲猶豫是故有疑無明迷闇所以有癡故此四種名為親惑若貪嗔慢三種名踈例上說之無別意也滅下七使四踈三親親則邪見及以疑癡此三種惑名親者何邪心取理撥正因果故有邪見疑癡二惑亦例前云是故此三名為親惑若貪嗔慢三種名疎亦如向說今滅諦下見取之惑名為踈者良由見取體是執劣以為勝故且此滅諦自是無為真勝之果非是有為虗偽劣法是故見取滅諦疎矣若苦集下見取親者以苦集體本是劣法執以為勝故名親也道諦八使除身邊者道是無為無漏之因且非依身故無身見既無身見邊見亦無問既無身邊應無戒取今道諦下何故有耶答苦下戒取依身而起名之為親道下戒取但從邪見而生此乃名為趺惑何者道諦八使三親五疎疎則於前苦集三疎滅下四疎更加戒取故有五疎何者以由道諦本是真因不是戒禁非因之因故不當立戒取親惑此戒取等五種之惑但是從於邪見疑癡三親而生俱為疎惑何者貪嗔與慢及戒禁取此四名疎如前所示若乃見取名為踈者以此見取體是執劣而為勝故今此道諦本非是劣是故見取亦為疎也若邪見等三名親者以執邪道而為真道撥除正法故有邪見親惑而起疑痴名親亦例前說又復應知苦道二諦存戒禁者本在內道見苦能斷本在外道見道能斷問此四諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦下十使足集滅除三見道除於二見上界不行恚。

二上二界下色無色界言只於者謂於色界及無色界四諦之下各除嗔也金光明云三十三天生嗔恨者此欲界耳非上界焉上界何故不行恚耶毗曇論云上界無相害故有善欲故性寂靜故心滋潤故所以無嗔也別圓極果三毒乃亡何故上界不行恚耶須知此乃小教權說故不可以大乘極難且無色界既無色陰何故却立身見等耶無色界中有色無色其義如前。

三二界合下結示文可知。

二釋思惑文分為三初通標名數故前見惑乃從意根法塵而起思惟惑者則於五根五塵而生又於六塵而不計我皆是思惑有計我者名見惑焉。

二謂三界下別釋分二初總示九地言九地者一欲界五趣雜居地二初禪離生喜樂地三二禪定生喜樂地四三禪離喜玅樂地五四禪捨念清淨地六空無邊處地七識無邊處地八無所有處地九非非想地問夜摩[A37]已上既皆居空何以云地答通以所依故受地名非謂泥沙土石地也。

二欲界下約地辨數文又分二初欲界言有九品貪瞋癡慢者應知此四各有九品今且總云有九品耳上上等者先須了知三大品惑謂上中下於上品中復有三品故云上上上中上下上品既然中下亦爾。

二上八下色無色界。

言除瞋者須知除嗔九品惑也此思惟惑何故無疑見道[A38]已斷理無疑故見惑既歷三界四諦思惟何故不歷四耶若準見惑四十里水此緣一諦應是十里不橫起故稱之一渧重數甚多亦可十里四十里水既是四諦所斷之惑斷思但直緣一真諦或四諦中隨緣一諦如十里水故大經云初果所斷如四十里水其餘在者如一毛渧也見八十八思八十一為定然乎教門赴機或廣或略何必定也如云三結及五上分五下分等見思數無量無邊。

三故成下結文可見。

三上來下結成集諦。

三滅諦分三初標名所言滅者滅無為義結業既盡則無生死一切患累故名為滅又發無漏見思斷故名之為滅業煩惱滅名為有餘因滅故果滅名為無餘也。

二滅前下示滅諦體由苦集滅真理現前言偏真者不具俗也。

三因滅下揀辨但是因滅而會真理非謂此滅便是真諦何者真理如月苦集如雲道如却除滅如却[A39]已故四諦外別立真也當知苦集但是能覆不能惱染道滅能顯而理本淨是故真理非逆非順然而約行能順能顯所以因滅而會真空苦集為俗道滅為真此乃約於逆順而說苦集逆真故云俗也道滅順理故云真也非謂道滅是真理也。

四道諦分二初標名所言道者能通為義正道助道此二相扶能通涅槃故名道也三十七品緣理慧行名為正道種種對治及諸禪定名為助道又復忍智無礙解脫名為正道方便對治三十七品名為助道。

二略則下釋分二初標略廣廣論雖有三十七品略之不出戒定慧三何者且四念處念即是觀豈非慧耶五根五力第四名定八正道中正命離邪豈非戒耶此從名自顯然而對應自約義委明三學。

二此三十下釋廣文分三初標科三十七者三四二五單七隻八也品者類也眾也法也三十七法眾類不同故云品矣夫論道品乃有四種一者相生次第相生不雜亂也如觀念處則生正勤因正勤故定慧均等生如意足復生五根無能動壞又生五力及七覺支見八正道此相生也二者對位如四念處對念處位正勤對煗位如意足對頂位五根對忍位五力對世第一位七覺對二果位八正對初果位三者當分此三十七品品當分各各皆通行人修之豈可皆令行人具歷三十七品始悟道耶四者相攝且如念處之外更無餘法故此念處能攝諸法念處既然餘科亦爾故三十七一人所修如相生也多人修者當分是也若七覺支在八正前名相生也若七覺支在八正後名對位也又復道品通於正道及以助道亦通有漏無漏亦有漏亦無漏如止觀中廣分別說。

二一四念下列數。

一四念處者身受心法不淨苦無常無我境觀各四謂之四也念即是觀處即是境故云念處也問四念既是慧云何從念受名答為初學用念持慧不妄受異緣念為增上從念受名也。

一觀身不淨者以由眾生迷倒之故計著我身謂之清淨聖人化此用不淨法破其淨倒令達空理故云觀身不淨也須知此是正道實觀正實云何故現在之身有五種不淨何等為五一種子不淨父母交會赤白二渧成此身故二住處不淨在母腹中生熟藏間種種汙穢故三自相不淨從於尿道出生之後服臥糞穢九孔常流故四自性不淨其中唯有𦳊尿之聚大小腸肚筯纏血塗故五究竟不淨老病死後捐棄冢間如朽敗木故。

二觀受是苦者亦由眾生計六根受以之為樂不知其樂乃是苦因是故令其諦觀六根受六塵觸皆悉是苦如何觀察且受不出三一者苦受二者樂受三不苦不樂受苦受從於苦緣而生情覺是苦故見苦受是苦苦也樂受順情樂壞必苦不苦不樂平平之心即行苦也是故六根受六塵法皆有三受三受咸苦焉。

三觀心無常者眾生不悟謂之常存故令觀心但有名字剎那不住念念遷流出息尚乃不保入息豈可識心而常存耶。

四觀法無我者法名軌則即善法惡法無記法也眾生皆於此法計著其我謂我能行善行惡及以無記是故麤須於此法中一一觀察何處是我我住何所為善法是我惡法是我無記法是我若諸法是我我則無量若非我者云何執之而自迷倒如是推求我乃匹得五陰中即想行二陰名為法也由想故行行善行惡是故云也問若論五陰心識最末念處何故心居第三答此乃各從言說便耳無別義焉。

二四正勤者捨邪名正無怠曰勤。

一未生惡令不生者諸煩惱惑雖然未起後必生故是以勤修令不生也二[A42]已生惡令滅者煩惱業等既其[A43]已生故勤正行令其滅也。

三未生善令生者根力覺道善既未生故修正勤令其生也四[A44]已生善令增長者根力覺道善既[A45]已生應正勤護更令增長勿使失也。

三四如意足者意心意也如其心意而滿足故名如意足何者念處正勤智慧增多定力甚少今得欲念進慧四種定力攝心智定既等所願皆成是故名為如意足也或引瑜伽如有足者能往能還亦如意足所欲如心也一欲者樂欲也樂欲得定令行成故二念者心念得定令[1]行成故三進者進求其定無間雜故四慧者法界次第及以止觀皆云思惟思惟念處所觀之境由思惟故心不馳散定力成就今云慧者以如意足是有慧之定故舉慧彰定也或恐慧字當為思字即思惟也。

四五根者能生名根難可動故此之五法如物有根邪倒難。

動故信正助故名為信也進求正助名為進也念求正助名為念也求正助法無有散亂故云定也為正助故善修其慧名為慧也。

五五力者力用義也此之五法有斷[2]惡排障之力焉是故根力大意不殊但有能生排障之別故分為二焉。

六七覺支者覺名覺了支謂支分也一念者覺了定慧使令平等不見一念有浮沈也二擇者能善揀擇真偽法也三進者精進修行離邪行也四喜者心得善法生[3]歡喜也五輕安者輕利安適也法界次第及止觀中皆云除覺心浮動時即便除之以除浮動心得法味除身口之麤故輕利安適也又是新舊飜譯不同耳百法疏云遠離麤重調暢身心故云輕安遠離豈非是除義耶六定者禪定現前不生見愛也七捨者捨諸妄謬求真實也。

七八正道者非邪曰正能通名道言正見者明見四諦也言正思惟者思忖惟度無漏智也言正語者口不邪言也言正業者修諸淨業也言正精進者離邪苦行也言正定者求無漏定也言正念者念正助道也言正命者離五邪命也言五邪者一為利養故詐現奇特二為利養故自說功德三為利養故占相吉凶為人說法四為利養故高聲現威令人畏懼五為利養故說[A46]己所得[1]供養以動人心。

三[A48]已上下結名。

二然如前下示四諦名通大乘言名數者苦集滅道名即數也言廣狹者藏通四諦境只是六法界名為狹也別圓諦境通該十界名為廣也言勝劣者藏別拙故名為劣也通圓巧故名為勝也又四教迭論唯圓獨勝也言無生者迷真輕故從理受名也從理者何無生之謂也所謂苦無逼迫相集無和合相滅無生相道不二相良由苦集滅道之事即真理故所以苦無逼迫乃至道不二也既即真理真理豈有逆順者哉是故苦集等事名之為生生即無生無生是理故云無生從理受名也言無量者迷中重故從事受名也所謂苦有無量相十界之果不同也集有無量相五住之因有殊也滅有無量相諸波羅蜜不一也道有無量相恒沙法門有異也言無作者迷中輕故從理受名也所謂陰入皆如無苦可捨塵勞本淨無集可除邊邪是中正無道可修生死即涅槃無滅可證是以苦集之事有所作為即事而中無思無念無所造作以即中故無苦可捨及本淨等故名無作也問玅玄云以由迷於涅槃菩提乃有苦集以由解於涅槃菩提名為道滅此與止觀無作四諦有同異耶答雖云迷解迷解即中乃名無作故玅玄云即事而中無誰造作也迷是逆修解是順修逆順二修自是其事無作之名自約其理即理之事何妨逆順迷解之殊即事之理方名無思無造作也然而理具即理之事迷解不二由即理故是則玄及止觀同而不異焉人情持論種種不同有識之人請依祖訓。

三然四諦下辨四諦因果文分為二初正示。

二料揀分二初問。

二答聲聞根鈍知苦等者對緣覺利先因後果也利則先斷其因苦果自滅鈍乃知苦方始斷因何者以聲聞人要先了知二十五有苦果之後始斷集因又慕滅諦無為之果乃修道諦無漏之因也然此且約聲聞而辨因果前後若通別圓三種四諦不可以此而論前後也如玅玄中生滅四諦果前因後又以道前而滅在後無生無量竝云苦集道滅無作四諦集苦道滅又如華嚴四諦品中亦只列於苦集滅道玅玄又以果麤在前因細在後辨其次第涅槃疏云鈍根小乘望果修因滅前道後中乘利根道前滅後此亦無在四念處云聲聞帶果行因緣覺望果行因以由聲聞帶於初果行二果因二果三果亦如是說緣覺修行不立分果所以望果而行其因隨文用與不可局也。

二略明下釋行位三初通標。

二初明下別釋又三初聲聞亦三初標位分科。

二初五停下釋分二初凡為二初釋又二初外凡分三初五停心三藏教中所明停心七賢七聖乃是依於阿毗曇論有門而說若成實論空門所明二十七賢聖毗勒論亦空亦有門車匿入道非空非有門等竝略而未明也此五停心玅玄智玅所列名目與今不殊[A49]但以數息而為初耳若位玅中[A50]但云五停而不具列釋籤指在止觀第七對治文中故今消釋多依止觀大本四教中但云界方便不立念佛門問何不以不淨觀為初答若依數人即以不淨觀為初若依禪門辨次故以數息居先也以隨人病有先後豈可定其次第乎若四念處所列五停與玅玄大同[A51]但以界方便治我居第四耳諸文同異不可昧也玅玄云有定故言停有慧故言觀四念處云停名停住淨名玄云停名停止斯乃即是修於五法止住五過焉須知此是假想助道與四念處觀身不淨正道實觀而不同也。

多貪眾生不淨觀者如貪女色作蟲膿想貪婬不息作蛇口想貪可食物作於蟲想貪好美羮作穢汁想貪乳酪等作髓腦想貪所著衣作於皮想然所貪境乃有四種一顯色二形色三玅觸四供奉皆應作於不淨之想不淨[1]觀成淨倒滅矣又四念處明不淨門有九想八背捨等婆沙中云一切不淨觀者不能於佛身作不淨想以佛身無垢故唯佛自能作不淨觀也。

多瞋眾生慈悲觀者所嗔之境乃有三種怨親中人怨親各三謂上中下并及中人故有七境於此七境各與三樂謂上中下故毗曇云慈者從親起謂從起慈心時於一切眾生立為三品謂怨親中親復分別上中下品先於上親起真實希望謂父母及餘尊重謂彼久習惡故饒益心至還攝心作饒益想如是乃至上怨得正正住名慈心正受悲喜亦如是捨心乃從中人起也輔行中云所謂初修令上親得下樂次修令上親得中樂中親得下樂次修令上親得上樂中親得中樂下親得下樂次修令中親得上樂下親得中樂中人得下樂次修令下親得上樂中人得中樂下怨得下樂次修令中人得上樂下怨得中樂中怨得下樂次修令下怨得上樂中怨得中樂上怨得下樂次修令中怨得上樂上怨得中樂次修令上怨得上樂修慈既爾悲喜亦然若修捨心從中人起若先捨親恐生愛著若先捨怨恐生嗔恚是故修捨乃從中人於怨親中怨易捨故次捨怨人於怨人中先上次中次下次捨親人先下次中次上婆沙中問為與眾生何處樂耶答有云與三禪樂樂中勝故有云與四事樂[A52]己曾得故有云與曾經行處所有樂至所住處思惟令得大乘之中或有說云諸佛菩薩諸天等樂為上中下問怨親中人指何人耶答上親父母上怨害父母也中親兄弟中怨害兄弟也下親眷屬下怨害眷屬也中人謂泛常朋友不怨不親也。

多散眾生數息觀者禪門口訣禪波羅蜜明息有四一風二氣三喘四息有聲曰風結滯曰氣出入不盡曰喘不聲不滯出入俱盡曰息綿綿若存守喘則勞守氣則結守風則散守息則定有師云先數出息則氣不急身不脹滿身心輕利易入三昧有師云先數入息隨息內斂易入定故斷外境故身力輕故有師云出入無在隨便宜故[A53]已上所論竝皆不許出入俱數以生患故息是所數心是能數攝心對息從一至十令心不散名數息也若不滿十或至十一此皆數息有增減失善巧數息心則不散易入定故數隨止觀及還淨等具在諸文此不煩錄。

愚癡眾生因緣觀者眾生迷倒不了因緣撥無因果生愚癡心欲治癡心則須觀察三世二世一念因緣具如法界次第列釋諸文中說治癡之觀亦乃不同何者如毗曇云著見行人以界方便而為對治愚夫不了宿業煩惱積聚五陰以愚惑故於緣計我或時修行近善知識得聞正法起正思惟能於自身以界方便觀察破之所謂地等六種界也彼地界者為水所潤而不相離彼水界者為地持故而不流散火界成熟故不淤壞風界動故而得增長空界空故食得出入有識界故方能造作由眾緣故悉無我也若準大經著我多者則為分別十八界法此與六界總別之殊毗曇論中四大界是十色界半論識界是七心界半加一空界與經異耳若準禪經乃以因緣而破於我三世因緣破其斷常三世相續是故不斷三世迭謝所以不常又過去破常未來破斷現在因果雙破斷常二世破我何者現未二世具十二緣於父生愛於母生嗔名為無明父遺體時謂是[A54]己有名之為行乃至老死其說可思前十現在後二未來於中觀察何有我耶一念因緣破其性執即一念心具十二也因眼見色而生愛心即是無明造業名行乃至老死故了因緣性執亡矣是則著我及與斷常并計性實此三種孰竝是愚癡教門隨機治法有別今準禪經乃以因緣治愚癡耳大論問云十二因緣甚深難見愚癡之人於淺近法尚不能了云何復言觀於因緣答曰愚癡人者非謂如牛羊等愚痴是人欲求佛道初心觀故生種種邪見如是愚癡應當觀於因緣此因緣觀與辟支佛觀於因緣其義有異此中但是助道之觀支佛乃是正觀因緣又此為治愚癡略觀三世因緣支佛利智觀逆順等百千萬世因緣。

多障眾生念佛觀者若止觀中乃云睡障若念處等乃云逼迫障言睡障者睡障起時當須念於應佛相好緣相分明即能破障言境界逼迫障者修定之時身上卒痛自見無頭及手足等并諸外境地水火等逼迫之事應念法佛無相無形何有境界而逼迫乎次第禪門多障有三一昏沈闇塞念應佛治二惡念思惟念報佛治三境界逼迫念法佛治彼文又立貪嗔癡散能治所治皆悉各三今不具引玄及止觀所明念佛與今文同若四念處云界方便沒却念佛問何故不明念佛治耶答作五度門是故不立作六度門須用因緣對治等分念佛對治境界逼迫上來所[1]示約對治也若轉治者如摩訶衍論明多貪人教修慈心多嗔不淨多癡教思邊無邊等若不轉治反此可知若兼治者病兼一二藥亦一二如有貪欲復有嗔恚須以不淨慈心治之若第一義治者正觀法性治諸病也具如禪門及止觀中以明斯義學者尋之。

二別相念如前道品文中[A55]已明。

三總相念今文但明境總觀別略而不辨境別觀總境觀俱總何者夫修念處須明四句一境觀俱別即別相念也二境總觀別如今文是也三境別觀總者如云觀身不淨觀身是苦觀身無常觀身無我觀身既然乃至觀法無我亦爾四境觀俱總者如觀一境即見四境如用一觀即備四觀是則境觀俱別尚乃淺麤後之三句彌復深細故得境觀以至於四言總別者以一為別以四為總若境若觀無不咸然言三科者科條也品也猶節段也未見法性心行理外無異凡常名外凡也言資粮者從喻立也如人遠涉必備資助身命粮食行人亦爾欲越三界須修五停念處粮食資養五分法身命也。

二明內凡漸見法性心游理內名為內也凡者常也故此內凡自有四位煗必至涅槃頂終不斷善忍不墮惡道世第一離生煗但有一謂下頂有二謂下中忍有三謂下中上世第一有一謂上具如玅玄及諸論說一煗位者從喻立也譬如鑽火用功不[A57]已火雖未現先有煗相故毗曇云智於所知如鑽燧相研能窮盡諸有生無漏智火是故名為煗又如夏季聚華乃生煗氣修行之人亦復如是用前念處加功不[A58]已真諦法性雖未親證其如性火煗相先現故云煗也應知煗位有於二義一離界地二退墮地然而此位不斷善根二頂位者居煗位上故名為頂故毗曇云不動善根彼住此頂離諸過故能入忍中若不然者還退住煗如人登山若不至頂則墮四邊是故頂位自有退者以由行人來住頂位多諸煩惱而生退轉其不退者乃是行人外近善友內增念處更求上位故無退墮三忍位者毗曇問日忍是何義答云彼於四諦無常等行樂欲增長是故名忍又復應知於四諦法堪忍欲樂名之為忍又復忍名忍可忍伏忍耐故也觀慧既深諸業煩惱忍可忍伏而不起焉此忍位中自分為三一者下忍徧觀三界上下四諦而為所緣三十二行而為能緣一一分明了了無謬欲界苦諦苦空無常及以無我色無色界亦復如是欲界集諦集因緣生上界亦然欲界滅諦滅盡玅離上界亦然欲界道諦道正跡乘上界亦然作此徧觀三界八諦三十二行名下忍也觀陰緣生名為無常為無常逼名之為苦一異相亡名之為空我我所滅名為無我能招苦果故名為集觀於六因故名為因照於四緣故名為緣受後有苦故名為生一切苦盡故名為盡諸煩惱滅故名為滅一切第一故名為玅超過生死故名為離能至涅槃故名為道非顛倒法故名為正聖人行處故名為迹運至三脫故名為乘舊云空盡正迹乘新云不淨靜如行出更有料揀略如輔行二中忍者此乃須論減緣減行減者縮也緣者所緣之境即三界八諦行者能緣之行即八諦下苦空等也欲界單論四諦色無色界合論四諦故有八諦而為所緣之境每一諦下皆有四行四八故有三十二行以為能緣之行若減緣者餘皆減之唯有欲界苦諦決不可減留之以為所緣故也若減行者三十二行中自有八行與緣名同亦與緣同減是故但云二十四行其八諦下二十四行餘亦減之唯有欲界苦下四行隨人不同何者以由行人有著見者有著愛者著見根利復有二種一者著我留無我行而對治之餘之三行則須減也二者著我所乃留空行而對治之餘三行亦減也二者著愛著愛根鈍復有二種一者著慢留無常行而對治之餘三行亦減也二者著懈怠留於苦行而對治之餘三行亦減也此則名為七周減緣二十三周減行也其相如何應知始從欲界苦諦等次色無色界苦諦等次欲界集諦等次色無色界集諦等次欲界滅諦等次色無色界滅諦等次欲界道諦等次色無色界道諦等至此道下四即減一乘行如是又從欲界苦諦起觀減盡上下七緣及行唯留一行二剎那心觀於欲苦名中忍位三上忍者次更增修念處之觀但有一行一剎那心觀欲界苦名上忍位四世第一者故毗曇云於世間中最為第一名世第一此亦用於一緣一行一剎那心於上忍中轉增勝故為世第一此世第一約一人辨則無三品約多人明乃分三品身子為上目連為中餘皆在下世第一後生苦法忍苦法忍者十六剎那從苦諦起一忍一智如其次第至道諦時初生一忍名十五心次生一智名十六心即初果也十六心者每一諦下各一法忍及一法智又一比忍及一比智故八諦下八忍八智此名無漏一十六心斷四諦下見惑若盡即是初果色無色界忍智名比也言加行者謂外凡中[A59]已修念處故今內凡[A60]但是增加念處之功行耳言善根者修無漏之善根也。

二上來下總結言方便者從進趣為名也上之七位是入初果之方便也亦云七賢賢者善也鄰聖之謂賢也。

二聖位分二初分科言見道者見真諦理無漏道也二修道者重修無漏之道也三無學道者析法研真名之為學惑盡真窮名為無學成論明見道是十六心即初果也二果為修道耳諸阿毗曇竝明見道在十五心修道在十六心故云十六心道比智相應證須陀洹須陀洹者此飜修習無漏也今詳若云見道在十五心約初而說若云見道在十六心據後而論修道亦爾如止觀云三地斷見約初四地斷見約後例十六心言見修等今文以見道是初果準成論也應知聖位自有其七一隨信行二隨法行即鈍利人十五心入見道也三信解四見得五身證即信法行入修道也六時解脫羅漢七不時解脫羅漢即信法行入無學道也玅玄釋七聖云聖者正也苦忍明發捨凡入聖見真理也荊谿云捨凡入聖者至苦忍[A61]已次第無間必入初果今從後說通云聖人是則七聖初之二位皆十五心從至初果十六心說通名聖也若直自就十五心者尚未名聖且在因也故十六心雖皆無漏至十五心[A62]但名向耳。

二列釋分三初見道言預流者即是初預聖道法流涅槃疏解初果名流有逆有順一生死流須陀洹人即逆此流眾生順之二者道流須陀洹人順入此流故預流義須準此釋或云入流又云溝港皆是譯人用意不同也此初果位見亡理顯更不生於四惡趣矣。

二修道分二初二果欲[1]思九品[A63]已斷六品下三品存故更一番來生欲界而斷之也應知斷於欲惑九品有三種人一任運斷即是任運經於七生斷盡九品二者次斷斷二必三斷五必六次第斷也三者超斷此則不定或五六品八九品等止觀中說次斷五品名斯陀[2]向六品名為斯陀含果七八品者名那含向九品名為阿那含果超斷五品名為家家至於六品名一往來至第八品名一種子輔行之中先以九品對當七生所謂上上能潤二生上中上下中上各潤一生中中中下共潤一生下之三品共潤一生準俱舍云斷欲三四品三二生家家斷五至二向斷六一來果仍自問云何故一品二品五品不名家家答[3]中斷二必三斷五必六以由聖者起加行故此次斷義與今文同是則斷二必至第三斷五必六名次斷者與今文止觀次斷義同俱舍既以三四品盡名為家家所以難云一二五品何不名為家家義耶須知此是以次斷義難超斷也故至答文乃順於問答出次斷故云此次斷義與今文同是則一二五品不名家家是次斷義二必至三是故然耳則顯斷三四品名為家家超斷焉此之超斷即是止觀下文小超本在凡地未得色定或修欲定欲惑未斷此人至十六心超斷五品名為家家此之五品同四品故豈非止觀超斷家家與俱舍頌斷三四品生家家者其義同乎豈非俱舍斷五二向斷六一來與止觀中次斷五六名為向果其義同乎此則且取超次之人家家向果名有過德說必抑揚所以云耳若乃考其超次損生多少對果高下是則超次俱通家家及以向果故云若超若次進斷三四後於天中三二處生或有說云斷三名次斷四名超然則超次及俱舍頌人情不同消釋多異余尋文意故如上云大綱既顯綱目可知止觀明超凡有四種一本斷超本在凡地三界思惑隨以禪定及以世智斷其多少至十六心隨其本斷品之多少而得名為那含果等二者小超如向所引三者大超凡地聽法一聞善來成無學也四大大超正習頓盡即如來也。

二三果欲惑九品今[A64]已斷竟更不還來欲界受生名不來也梵王三果而下來者準寶藏經只是不來欲界受生非謂不得暫下來也故暫下來與受生義區以別矣言進斷上八地思者即色無色七十二品故此須明般那含義所謂五九三六七八五種般者一中般二生般三有行般四無行般五上流般三種般者合向生般有行無行而為一般中與上流各仍本也九種般者準俱舍論於向三種各開為三謂速非速及以經久如迸火星喻意可知此五三九般那含義皆色般也六種般者五種如向更加現般七種般者六種如向加無色般八種般者七種如向加不定般若俱舍中不立現般須知現般在欲界收三五九種在色界收無色般在無色界收不定般者通於諸般故毗曇中先列五種次於中般開為三種并五成七更加現般及無色般并不定般委如輔行釋籤中辨然不定般一家諸文雖引其名未釋其義學者人情不無曲說余讀新譯大毗婆沙始見其義故婆沙云不定般者或於欲界色無色界而般涅槃若在欲界即現般攝若在色界即五種攝若在無色即無色般此與余說不定般者通於諸般若合符節昧者不達惑耳驚心。

三無學道無生殺賊應供果上三義也破惡怖魔乞士因中三義也因中破惡果上無生因中怖魔果上殺賊因中乞士果上應供言破惡者持於淨戒破七支惡言無生者不受二十五有之生言怖魔者初出家時怖於天魔以其道成化其民屬言殺賊者依義立名也謂害物曰賊爾雅云蟲食苗節曰賊三界結蟲食無漏苗故阿羅漢飜為殺賊也言乞士者出家清淨以乞自活離邪命也言應供者應赴人天之供養也言子縛者見思煩惱即是五陰果家之子繫住行人在於三界故云子縛也言果縛者陰果即是子家之果形質所拘其身未亡故云果縛也若羅漢身在但斷子縛。

灰身滅智果縛乃無故見思斷寂滅惑累更有身在名為有餘此身若亡名無餘矣涅槃此飜滅度也問有餘無餘涅槃與有為無為解脫同耶異耶答大異小同也有為解脫者無漏智相應也無為解脫者一切煩惱盡也是則有為無為只是有餘涅槃所收耳。

灰者死也滅也灰身者戒身定身及二解脫也滅智者慧及知見也所言戒身者無學道共戒也定身者滅盡定也慧者無生慧也解脫者有餘解脫也解脫知見者照解脫智眼也謂自知是初二三四果也身子入滅佛問均提均提答佛五分法身而不滅者以無作業至未來世名不滅也何者形俱無作戒體雖謝無作戒業得得不滅以隨業道至未來故獨得解脫名曰孤調聲聞為自修戒定慧以戒自淨以定自調以慧自度又自調者從因立名自度乃是從果立號。

三略明下結。

二支佛分三初雙標所言緣覺亦名獨覺者應云梵語辟支迦羅此云緣覺亦名獨覺非謂緣覺便是獨覺也良以緣覺出於佛世獨覺不值佛出世故部行緣覺師徒化訓亦在無佛出世時也若不說法非部行焉慈恩基師引仁王經列獨覺眾又云釋迦出世五百獨覺從山中來至於佛所學者如何消釋此耶四念處云緣覺獨覺俱有大小小者在人中生時無佛法自證初果七生若滿不受八生自[1]悟成道此人不名為佛亦非羅漢論其道力不如舍利弗等大者於二百劫行行三多倍隆智慧又強得三十二相或三十一相等此等因中若聞因緣修性念處成小辟支修共念處事理純熟具足三明及八解脫成大辟支言三多者長阿含云三多成就一近善友二聞法音三惡露觀大般若云多供養佛多事善友於多佛所請問法要玅經亦云有福供佛求法等三或以福田時節種子名為三多是則三多大小皆有然三多義解者鮮矣余今所示其必然耶。

二值佛下別釋分二初緣覺又二初標所稟十二因緣者此十二法展轉感果名因互相由籍名緣。

二所謂下解釋分二初通列所滅之境一無明者過去之世未有智慧無所明也言障道者弊塞智明謂之障能通苦處謂之道二行者所行所造一切諸業故云行也所言支者支即支分支派義也亦名十二重城十二棘園十二牽連等具如玄籤及以諸論三識者既有惑業一念妄識託母胎也言氣息者託胎時三一命二識三煗隨母氣息上下出入名為壽命即息風也不臭不爛名為煗也是中心意名為識也四名色者心但有字故云名也色乃質礙故云色也五六入者在母胎中生眼耳等而為識心之所涉入亦名根者能生於識故云根也六觸者即出生[A67]已六根觸著六塵境也七受者根塵既觸所以領受八愛者以因領受則生染愛九取者以染愛故求而取之十有者業因成[A68]已能有果焉十一生者因既有果是以受生十二老死者形既生矣老必死焉故此十二境通逆順而推破之故云通列所滅境也。

二與前下辨開合二初正辨二初標示。

二云何下徵釋所以五支合為集者此之五支體是業惑業惑是因因即集也餘七支合為苦諦者七支即是現未之果果即生死之苦故也問十二因緣與苦集二而辨開合道滅如何論開合耶答若修道品滅除苦集斯乃道滅論開合矣何者且所滅之集苦既合十二而為之能治之道滅豈其不爾哉。

二既名下釋疑分二初疑故有疑云十二因緣與[1]夫四諦開合名異因果義同云四諦[A69]已何故重說十二因緣。

二為機下釋分二初釋只為聲聞緣覺二人機宜[2]不同可發為機相應曰宜聲聞根鈍總觀四諦可發相應緣覺根利別觀十二相應可發況復因果先後不同故機宜異是以開合非煩重也。

二故緣下正示境觀文自分二初標。

二所謂下釋分三初順推境。

二若滅下順推觀然諸文說緣覺之人觀十二支逆順有異何者若阿含經始自無明終至老死名為順觀始從老死終至無明名為逆觀荊谿云若支佛人自起觀者應如何含生滅逆順止觀禪境有支在初此於坐中緣其善惡善惡是有故先有支釋籤先以受支起觀此乃且順四諦之義輔行判云觀十二緣凡有二種一者推果知因如先推受以至無明既知無明生於受等是則不起[4]受心等也二者推因知果如推有支必定招於未來果也然雖有於因果先後但緣覺人多先推因以知於果故四念處云緣覺觀十二緣凡有二義一愛二見初觀愛者復有二義一推尋二觀破初推尋者此人聞正因緣生滅之法信解分明了知一切皆屬貪愛煩惱是以觀之入空求自然慧達於本源修五停心得諸禪定知愛煩惱推此貪愛因何而生即知此貪從受而生受因何生因觸而生觸因六入六入因名色名色因行行因無明無明乃因過去煩惱此名逆推若順推者推此貪愛能生於取取能生有有即生生生即生老死如是逆順推尋二世三世十世百千萬世十二因緣了了分明此謂所觀所滅之境二觀破者觀此愛支即是汙穢五陰觀受六入及名色等即是果報無記五陰觀於無明即是去過汙穢五陰又觀取是汙穢煩惱觀有是善不善五陰乃至未來生老死等此名逆順破諸顛倒顛倒滅故無明乃至未來生死悉滅無餘此是逆順推尋觀破愛十二因緣也二破見者亦有二義一推尋二觀破初推尋者若見世間神及世間常無常亦常亦無常非常非無常是則現在生身邊四見見即四取逆尋此四取因四愛四愛因四受四受因四觸乃至四行因四無明若順推者推四取支生四有支乃至未來老死支等二觀破者觀此四取身邊四見如是次第以至無明破過去如去不如去亦如去亦不如去非如去非不如去身邊二見汙穢五陰又順觀四取以至未來生老死破有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊身邊二見汙穢五陰如此逆順推尋觀破名為破見十二因緣也。

三因觀下結名四念處問支佛宿世根利自能悟道何須佛說答聞說疾得不說未悟又問支佛何不制果答聲聞根鈍故制果支佛根利不制果聲聞根鈍先觀苦支佛根利先觀集又問支佛何不立方便道答支佛利智未值佛[A70]已悟道何須前方便入道耶問支佛自悟還受戒否答若發無作未必更受然般若經明獨覺向獨覺尚自有向緣覺例亦如是大乘同性經明聲聞十地一受三歸地二信地三信法地四內凡夫地五學佛戒地六八人地七須陀洹地乃至第十阿羅漢地支佛十地一昔行具足地二自覺因緣地三覺四諦地四深智地五八聖道地六覺法界虗空界地七證寂滅地八六通地九祕密地十習氣漸薄地菩薩十地與諸經同佛有十地一甚深難知廣明智德地乃至第十智海藏地問聲聞總相支佛別相與前念處總別相念如何分別答聲聞總相支佛別相各具念處總別相念二種總別如向[A71]已明是故總別不可一準。

二明獨覺此不值佛無師自悟未必一向獨宿孤峰但是自悟名獨覺耳故大論云有一國王出園游戲清旦樹林華果茂盛甚可愛樂時王食[A72]已即便息臥王諸女等皆悉[A73]采華毀損樹林時王覺[A74]已見其如是即自思惟悟一切法悉皆無常無漏心生成支佛果華嚴云菩薩下兜率放光照之覺即捨身不覺徙之徙向何處向無佛處設在此界亦是佛教所不及處其得神通亦乃知之[A75]但護物機以是應知世無二佛願見佛故既不捨身亦不被移如諸文辨。

三兩名下辨同異分二初名異位同二人名異俱生滅行位無優降故不別也。

二此人下與聲聞辨同異分二初斷正使故同。

二更下侵習氣故異習即慣習氣謂氣分即是慣習正使氣分如久鎻脚人卒得解脫行時雖無尚有習在又如香在器中雖除其香餘氣猶有如大經云我衣我鉢我去我來即見惑習猶云我故舍利弗嗔畢陵伽慢即思惑習存嗔慢故聲聞於此全在支佛少分除之故云支佛侵習氣也部行化他必斷塵沙豈不侵習學者詳之委明習氣恐煩且止。

三菩薩位分二初標梵音具云摩訶菩提質帝薩埵又云菩提薩埵摩訶薩埵舊飜大道心眾生上求大道下化眾生故也新譯乃云覺有情矣。

二從初下解釋分二初約行因又二初總標然他宗中所明二乘不分小衍菩薩亦乃不分四教如何消釋經論之文三藏菩薩最初發心緣於生滅四諦之境立四弘願修六度行若無諦境願行何依發心僻越萬行徒施若無弘願何異二乘若無其行心則虗發境願具矣六度興焉廣普之緣名弘自制其心名誓志求滿足名願布施持戒以至智慧六也從生死此岸越煩惱中流到涅槃彼岸度也因中說果所以云耳故此菩薩伏惑行因義同凡夫亦不全如凡夫之人沈沒生死所以然者良由三藏正化二乘斷惑出界傍化菩薩云伏惑耳若云斷惑必須出界菩薩慈悲在三界內教化眾生則二乘人必定謂之菩薩斷惑尚在三界我等莫不亦如此耶是則妨於二乘之人所作[A76]已[A77]辦不受後有所以但云菩薩伏惑若摩訶衍正化菩薩故通教中斷結受生別教法性神通受生圓教所說法身應生淨名疏云三藏菩薩帶結願生或用神通示五道身教化眾生婆沙論云三僧祇劫在生死中以願力故生惡道內。

二一未下別釋分二初釋諦境弘願故須了知三藏菩薩於四門上治其六弊明了四諦起四弘願伏惑化他何者且六弊初即是其慳慳弊體即煩惱集諦集招餓鬼生死苦諦菩薩審知自[A78]己昔迷又見眾生而今不覺由是發心內觀無常專行布施破諸慳弊令他及自脫離苦集行於布施是名道諦慳弊息滅是名滅諦慳弊既爾餘亦復然有門我人求不可得唯有實法迷此實法橫起苦集實法不住分分生滅空門我人本來無有雖有實法浮虗不有餘如向說亦有亦無門我人假無與前不別但是實法亦有亦無耳非空非有門但離有無耳餘皆如向是以菩薩折空伏惑徧學四門發心願行故至成佛名正徧知真俗究竟見思塵沙正習咸盡問前列四諦苦集滅道今文那云苦集道滅答前是聲聞今約菩薩故荊谿云又復四中苦集皆以苦前集後道滅竝以道前滅後者生滅等四巧拙雖異莫不皆先知苦斷集先習道法後取涅槃故與常[1]儀所列稍異又復隨機先後無在如前引文問四諦是聲聞菩薩何故觀答一往分對且在聲聞究論其義實通三乘問十二因緣通三乘耶答如大經云觀因緣智凡有四種下智觀故而得聲聞中智觀故即得支佛上智觀故而得菩薩上上智觀得佛菩提問六度亦可三乘行耶不然豈有慳貪破戒乃至愚癡二乘者哉答二乘為自修行六度菩薩化他而修六度自行化他與奪不同故諦緣度或通或別。

二既[A80]已下釋六度行分二初結前生後發心結前行行生後若[A81]但發心斯則甚易但其行之乃為難矣填者塞也加也滿也。

二於三下正釋分二初標。

二言三阿下釋分三初釋三祗六[2]度又三初別舉釋迦俱舍等論二十僧減為一中劫八十增減為一大劫金光明云梵天三銖衣三年一拂四十里石盡為小劫八十里盡以為中劫百二十里盡為大劫不於此劫而修學者則非菩薩又瓔珞云一里十里方廣之石天三銖衣人中日月歲數三年一拂此石盡名小劫至四十里亦名小劫至八十里梵天中有百寶光明珠為日月歲數三年一拂此石名為中劫至八百里淨居天衣重三銖者以淨居天千寶光明鏡為日月歲數三年拂盡此石名為一大阿僧祇劫劫有二種菩薩地持經云一者日月晝夜時節歲數無量名阿僧祇二者大劫無量故名阿僧祇菩薩所過大劫僧祇名三阿僧若準俱舍云八十中大劫大劫三無數謂六十數中第五十二數名阿僧祇積此大劫成三無數既積無數何以云三非無數言顯不可數故知其實亦可數矣四解脫經有六十數俱舍論[A82]但引五十二其餘八數論云失也五十二數俱舍備矣所言且約釋迦等者三藏菩薩佛佛示為故今別舉釋迦明之良由釋迦[A83]已成佛果欲令眾生知果由因故諸教中凡說行因多就釋迦若談佛果多約彌勒欲令眾生知因感果大四教云菩薩初發心乃至不斷結使坐於道場正習俱盡此是佛說故龍樹云菩薩不斷結是佛方便說初僧祇不知作佛二僧祇知而不說三僧祇知而亦說此非佛說乃是羅漢作毗婆沙之所說也龍樹欲明摩訶衍門所以一一彈破斯義若就小乘三藏明義雖非佛說亦可用之法華文句引阿含云菩薩不斷荊谿云既阿含中亦明不斷大論斥權非謂全無論云迦旃延造者從所造論及所計者說言分限者分局定限也。

二從古下正釋分三初初僧祇今此釋迦昔作陶師值古釋迦入城乞食相好奇特乃發善心而興供養對於彼佛作是誓云願我將來成佛之時如今無異大論云釋迦先世曾作瓦師名大光明爾時有佛名釋迦文弟子亦名身子目連佛及弟子至瓦師舍于時瓦師布施艸座燈石蜜漿三事供養便作願言我於當來五惡之世作佛與今釋迦無異釋迦姓也此云能仁又度沃焦尸棄具云罽那尸棄亦云式棄準俱舍中飜為寶髻又云寶頂亦云持髻準大論中此云火也常離女身及四惡者此文甚簡輔行中云離於五事一離惡道位不退也二離貧窮三離女身四離形殘行不退也五離喜忘得五功德一生貴家二生人天三得男身四諸根滿五識宿命念不退也至第三祇橫得此三離五障時三義皆得故第三祇通至百劫所以通於三不退也是故至此名上忍焉淨名疏以煗頂忍是三不退也數論乃以下中上忍為三不退成論中以念處為位煗頂為行忍為念也故大論云菩薩雖有上玅五欲不生貪著以有無常之觀故也然自不知當作佛者以此菩薩位居外凡未有理水霑潤其心雖行六度未知作佛言若望者良以七賢是聲聞位今明菩薩修行時節次第淺深是故乃寄外凡內凡以明其義故云望也菩薩戒疏云菩薩不論階位不斷煩惱唯修六度若論次位只可準望小乘作深淺耳從初發心起慈悲願觀察四諦以道諦為初門專修六度檀破餓鬼尸救地獄忍濟畜生進㧞脩羅禪靜人中慧照天眾。

二次從尸下明第二僧祇然燈佛者大論云太子生時一切身邊光如燈故故云然燈以至成佛亦名然燈亦云錠(丁定切)光有足名錠無足曰燈錠字或作定字非也七莖蓮華布髮掩泥得受記者瑞應經云錠光佛時我為菩薩被鹿皮衣見王家女名曰瞿夷持七枚青蓮華菩薩追而呼曰大姉且止即以五百銀錢買其五莖蓮華王女自留二枚女又言曰今我女弱不能得前請以二華寄上於佛菩薩許焉須臾佛到國王臣民各散名華華皆墮地菩薩見佛即時散於五莖蓮華便止空中無墮地者後散二華又乃挾住佛兩肩上佛知其意因記之曰汝後九十一劫當得作佛號釋迦文菩薩即時身昇虗空去地七仞從上下來稽首佛足見地濯濕即解皮衣欲以覆之不足掩泥遂乃解髮布在地上請佛蹈之莂應作䇷分䇷也分契也釋迦文者亦云釋迦牟尼釋迦文尼梵音不同耳文尼此云寂默也自知作佛口未能說者良以菩薩位居煗法漸有理水故得內心自知作佛然於四諦未至分明故不能說。

三次從下明第三僧祇毗婆尸者此云勝觀亦云淨觀又云勝見又云徧見亦向人說必作佛者良以菩薩位在頂法內有理水外了四諦故得自知又向人說若準優婆塞戒經云我於釋迦最初發心於寶頂佛滿初僧祇於然燈佛滿二僧祇於迦葉佛滿三僧祇此與俱舍諸文異者應知正滿在毗婆尸[A84]已滿在於迦葉佛所又復或是隨機異耳。

三經如許下結此中所明菩薩之義竝出大論俱舍婆沙。

二更住下明種相好分二初正明種者修也即百劫中修相業也問初種何相答有云初種足下平初安立故有云先種眼先以大悲觀眾生故雖有此義未必全然合時便種何前後耶。

二福義下釋福義問幾許為一福答有云輪王於四天下自在為一福也有云帝釋於三十三天自在為一福也有云唯除補處餘一切人有所為者為一福也有云大千眾生共得一福也有云大千盲人治差為一福也有云大千人死救得為一福也有云無可為比良由菩薩入第三祇心思大行種相因緣其福無量唯佛能知況復菩薩修於十善各有五心所謂下中上上上上中上初發五心乃至具足五心如是百心名為百福成於一相福義多途為一福等等此故也然俱舍中與大論明菩薩有異何者俱舍論云道樹[A85]已前四波羅蜜滿至佛果位二波羅蜜滿由讚底沙佛乃超九劫故從毗娑尸佛九十一劫禪智二波羅蜜滿若大論云三僧祇時六波羅蜜滿如此不同云何和會須知大論三僧祇時六度滿者但是事禪事智滿耳若至樹下亦須緣理禪智故也若俱舍中因時[A86]已斷八地惑竟然而有頂惑未斷也所以只用有漏而[A87]已故大論沒有漏之名至樹王下方云用於三十四心斷見思也然俱舍中取修禪時[A88]已斷惑竟不復更斷大論依餘部雖有漏斷未名為斷故至樹下但斷非想八地皆得名為無漏故知從部不同致令二論有異。

三修行下明六度滿相文分二初標。

二如尸毗下釋釋迦菩薩本作國王名曰尸毗得歸命救護陀羅尼視諸眾生猶如一子時天帝釋知命將終求佛問疑偏求不得時天巧師毗首羯磨謂天帝曰有大菩薩滿足六度不久成佛天帝乃云須往試之天帝化為鷹毗首變作鴿鷹逐鴿至王之掖下鷹語王言還我鴿來王曰我非汝前而受此鴿我先發願度諸眾生豈還汝耶鷹言我豈不是一切眾生而奪我食耶王曰汝何食乎鷹言我食血肉王即思惟我此身者恒受老死不久腐爛我當持刀割肉與之鷹又謂曰須逐道理令輕重等勿見欺也王即稱鴿鴿身轉重王肉漸輕王乃於是以手攀稱盡對於鴿于時諸天歎云菩薩為此小鴿如是救之當斯時也天地大動海水揚波枯木生華天雨香水鷹語鴿云真是菩薩菩薩都無憂惱之心於是身肉平復如故準西域記尸毗迦者此云與也舊略迦字檀那此云布施也普明王捨國尸滿者此依仁王經中所說若準大論乃是須陀摩王葢華梵之異耳此王持戒常依實語不以妄言欲出游觀始至城門有一淨行來求乞云王是福人愍我貧苦王曰待我還國於是來至園中游戲時有鳥王名曰鹿足與山神誓取一千王唯少一王乃從空來捉王將去時須陀摩涕零如雨鹿足語云汝大剎利何故泣耶須陀摩云我不畏死自恨生來不曾妄語向出城時許淨行施而今失信自負其心鹿足聞[A89]已放須陀摩還國七日王行施[A90]已詣鹿足所鹿足見來心喜讚曰汝實語人不失其信時須陀摩廣讚實語呵貴妄言鹿足由是信心清淨遂放諸王各還本國仁王經中稍異於此尸羅此云好善持戒行善故也羼提仙人為歌利王割截無恨忍滿者此仙在於林中修忍時歌利王將諸女等入園游戲飲食訖[A91]已王乃息臥時女[A92]采華入於林中供養仙人仙人乃為諸女說法女因聽法久而忘歸王臥息[A93]已不見諸女持劒尋之遂見諸女在仙人前王問仙曰汝作何事仙答王云我修慈忍時王以劒斬截仙人手足耳鼻而謂仙曰汝若不嗔是名忍也仙人答云我無嗔矣王曰誰信仙云我若實行忍者血變為乳果如所言王遂怖畏將女還宮羼提此云忍辱也歌利此云惡世無道又云鬬諍也仙遷也老而不死遷入山也故字從人從山也大施太子杼海并七日翹足讚弗沙佛進滿者大施太子為國人民入海[A94]采寶得如意珠海神因其寑臥之時奪珠還海大施發誓抒海求珠以濟眾生諸天問之乃答天云生生不休諸天念其行精進故助其神力抒大海水海水減半龍見水減送珠與之止觀作杼與今文同輔行竝諸文作抒杼抒竝神與切正用抒字除也酌取也杼橡也亦直呂切竝非今意也抒亦徐呂切渫水也婆沙云爾時有佛名曰底沙有二弟子一名釋迦修利他行機緣先熟二名慈氏修自利行機緣後熟彼佛念云迴多人就一人則難以一人就多人甚易欲令釋迦先成道故佛乃捨二弟子入山釋迦由是入山尋師正行之次忽然見佛在於龕中入火界定威光赫奕行次於是忘下一足經于七日而說一偈歎本師云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林徧無等因此精進乃超九劫在彌勒前而成佛也若大論云讚弗沙佛天上天下無如佛十方世界亦無比世界所有我盡見一切無有如佛者翹者舉也底沙弗沙梵音不同亦云富沙又云底迦淨名疏云弗沙乃是二十八宿中鬼宿名也菩薩生時與此相應故也清涼觀師云弗沙亦云勃沙此云增盛明達勝義故也底沙亦云提舍此云說度說法度人也或云說辯才無礙也超九劫者百劫超九是故但有九十一劫準舊婆沙及俱舍論九劫九十一劫竝是大劫也涅槃經云超十二劫緣宜不同佛增減說耳法華文句指大經云超九劫者恐文誤也尚闍棃鵲巢頂上禪滿者螺髻仙人名尚闍棃有人𦘕像作僧形者非也而此仙人得第四禪出入息斷坐一樹下兀然不動鳥見不動謂之是木於頂生卵仙人定起乃覺其鳥生卵頂即思惟曰我若起行鳥母不來卵必破壞乃再入定鳥子飛去方起游行劬嬪大臣分閻浮提七分息諍智滿者劬(其俱切)嬪(符真切)菩薩大心思惟分別如劬嬪陀婆羅門大臣分閻浮提大地作七分若干大城小城聚落村民盡作七分劬嬪陀者未聞飜譯此事禪智但是伏惑若乃斷惑須是緣理禪智故也問此事六度既未斷惑豈可得名波羅蜜耶答雖未斷惑因中說果豈不得云波羅蜜哉前云三祇修六度竟而今又云修行六度各有滿時應知此釋六度滿時即是前云六度竟相竟即滿也言望聲聞是下忍者菩薩戒疏云若過三僧祇種三十二相業準望此是下忍之位但今所明六度滿時合在前文修六度竟文後示耳。

二次入下約成道釋分四初明前五相前佛既滅而此菩薩即補其處故云補處一從兜率下二託胎三出胎四出家五降魔若前四相漸初文中[A95]已具明之五降魔相此約小教若約大乘如起信論不云降魔但加住胎為八相耳良以大乘體法魔為法界故也若文句記云四教佛皆降魔者此約化儀不可廢也小乘降魔具諸經論故大論云夜半出家六年苦行菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾[A96]已成無上道又瑞應云天魔與佛共相詰難佛云丈夫會當鬬戰死終不身在為他降魔云比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間雲起可畏杳冥冥天魔圍繞不以驚佛云古有真道佛所得恬惔為最除不明斯誠最勝法滿藏吾於斯坐快魔王大論又云淨居諸天住三面立看佛共魔難詰鬬戰天魔退走乃至鐵圍猶尚不[A97]已佛語魔云我三祇劫修習苦行乃得菩提汝但設一無遮之會報為天主何得與我興斯戰諍魔云此事誰為證之佛手指地云是知我地神出證虗空神傳乃至梵世天魔遂降得不動三昧成無上道也中忍縮觀緣於欲苦故如兜率下生託胎至降魔也剎那此云一念也故降魔已一念之間即是上忍入世第一。

二發真下明第六相三十四心者八忍八智九無礙九解脫也此依大論因時未斷至樹王下通總斷之云三十四若準俱舍婆沙意云下八地惑初修禪時先[A98]已斷竟非想九品見思全在用九無礙及九解脫餘如向引具在輔行。

三受梵下明第七相正法念云昔有國王第一夫人生一千子欲試當來成佛次第故俱留孫探得第一籌釋迦第四籌以至樓至得第千籌第二夫人而生二子其第一者願作梵王請千兄佛而轉法輪其次願為密跡金剛護千兄教故瑞應云佛放[1]眉光照第七天大梵知佛欲般泥洹乃悲三界悉皆衰苦以不得知度世之法從久遠來今始見佛諸天歡喜欲聞法故[2]故法華云爾時諸梵王及諸天帝釋護世四天王請我轉法輪三轉法輪者維摩詰經云三轉法輪於大千其輪本來常清淨一曰示轉示其相狀也謂此是苦是謂滅道二曰勸轉勸其令修也謂此是苦汝應知之集汝應斷滅汝應證道汝應修三曰證轉引[A99]己證彼也謂此是苦我[A100]已知不復更知乃至此是道我[A101]已修不復更修轉者度也運也輪者摧碾也以此之法度入他心摧彼惑累故一一轉皆生眼智明覺十二行也具如法華化城喻品文句及記度三根者即三乘也。

四住世下明第八相應知如來示年八十雖約小教然大乘見亦乃無妨故梵網云七歲出家三十成道乃至法華大般涅槃所以亦云父母生身少病惱等及以尊特他受用也既云八十即老比丘比丘此云乞士也薪盡火滅者佛身名薪智慧為火慧依報身身滅智亡此約小乘與今文同若大乘者以機為薪逗應名火眾生機盡佛應亦亡是則皆約譬喻立也須知小乘定有生滅圓頓大乘實非生滅示現生滅不滅而滅滅而不滅具如諸文此不多說。

三上來下總結因中說果是故菩薩云斷出等亦是斷竟乃成佛也然真諦理不具諸法故云偏也亦云但空矣由旬亦言踰繕那也此云限量又云合也應也或四十里十六里也如此方之驛焉玅經中說過三百由旬化作一城止觀云此有三義一約生死處謂三界果報為三百也二約煩惱謂見惑為一百五上分為一百五下分為一百成三百也掉舉慢無明色染無色染五上分也身見戒取疑貪嗔五下分也三約觀智空觀知三百所以經云知諸生死煩惱惡道有一導師善知通塞上下五分如文句記及補注中。

三略明下結。