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四教儀集解

No. 976-A 天台四教集解卷上[1](并序)

余治平四年冬於郡西之妙果而寄講焉明年夏諸新學請事文墨消釋高麗觀師所錄天台四教于時權以霅川之科分節文之起盡散集諸部法言解釋義之綱要未逾二旬乃成三卷題目謂之四教集解焉艸創纔畢尚未琢磨便為學者傳寫流布世人咸將何晏集解致難而不曾以杜預集解為妨且儒之集解既存二說今之題目何必怪哉嗚呼管闚之局也而有斯惑焉今熈寧九年居大雲西院講訓之餘於是考覈霅川之科未為盡善矣遂乃自出科文一貼仍又檢校疇昔集解頗有疎略也故重修飾亦為三卷所患識見荒蕪辭理鄙昧未能發明聖賢宦奧聊且備于初學分其句逗而[A1]已遐方近處見茲再定之文不須復留未治之本也

No. 976

天台四教儀科解卷上(會永嘉記入於觀師本文)

[2]天台四教集解卷上

[科01]天台四教儀

釋此四教文分為二初題目二初所錄題目天等四字別也儀字通也[3]初別題中四教是法天台約人良由從處以名人也具云天台山即智者大師所棲之處此山上應天之台星故曰天台山也亦云天梯山謂此山高險如梯可以登而升天故曰天梯山後人譌轉云天台耳天者顛也顯也在萬物之頂顯然可觀春為蒼天夏為昊天秋曰旻天冬曰上天元氣未分混而為一兩儀既判清升為天濁沈為地此乃俗說是故引之若依釋教天者最勝也光明也欲色無色三界等天也台者三台也上台虗精星中台六淳星下台曲生星亦云三階每台二星凡有六星名大階六符也符者星之驗也上階天子也中階諸侯公卿大夫也下階七庶人也四教者或云化法四教也據化法有體及以觀師依大本錄出彼文唯化法故或云化儀四教也引文證云化儀四教文義整足任運攝得三藏等四或云四教是化法儀字是化儀或云通總或云八教(云云)今謂諸說皆是人情殊不本立題之所以也原夫題中只言四教一云化法一云化儀偏計一隅未為允當今謂此題有通有別通則通於化法化儀別則別當化法何者良由題中只云四教未分化儀化法之殊故以通別而消釋也如法華經壽量品題既不顯云法報應等所以文句具將通別釋彼品題以彼例此豈不然乎

[科02]高麗沙門諦觀錄

二能錄人名高麗者(麗呂支切)東夷國名也論語云子欲居九夷正義曰東夷有九種第三即是高麗國也或作驪字人皆以犁音戾音而呼之沙門梵語勤息此音出家之人勤修善法息諸惡行故以名焉沙門釋等分別如常諦觀二字法師名也或作三諦三觀消之豈必然乎錄者依天台教大本中總錄五時八教之要以示後學令曉大綱於此若明則不迷諸部也

[科03]天台智者大師

二本文分三初敘法義散廣二今下略錄綱要三謹下結勸此三亦可擬三分也初敘法義散廣二初正敘二初總示二初能立教主題中[A2]已言天台今又云者文體合然也或是揀異前代智者故云天台智者也前代智者者傅大士實錄云爾時有智者大師俗姓樓氏名靈璨字德素烏傷縣竹山里人也若爾題云天台亦可揀異前代如光宅等亦立四教今是天台四教故是揀異也吾祖智者幼名光道亦名王道此從初生及母所夢以立其名法名智顗顗者靜也即出家後師為立號從德為名故用靜義故我智者靈山親承大蘇玅悟雙弘定慧兼善毗尼因為晉王授菩薩戒立法號云大王紆遵聖禁名曰總持王曰師傳佛燈宜稱智者若未為王授戒之時或稱天台闍梨耳今從後說故云智者具彰別傳非此可盡大師者王公大人之模範也亦是有大德行為眾所師焉

[科01]以五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡

二以下所用判釋以者用也五時八教下文自列所以天台明五時者意彰如來說法年代有次第也立五味者欲顯如來化益群機也舉化儀四教者為辨如來出世儀式也言化法者葢示如來化物之法也故五時八教其旨若斯今先示之至下易曉判釋者判謂剖判分判也釋謂解釋消釋也如以化儀判華嚴為頓即用化法別圓解釋華嚴既然餘皆準說故荊谿云頓等是判教之大綱藏等是釋義之綱目問判釋為定四時亦通法華答此須分別若以化儀四教判則判在四時判既如此釋亦例然今此文云以五時八教判釋等者是則判釋亦通法華何以故以判法華為第五時故非頓漸之儀式也以純圓之教解釋故非兼帶之參雜也若準此意與荊谿之說小不同耳問若爾莫不違荊谿耶答各有所以安得相違且荊谿因釋法華如是我聞故以判釋在法華前以法華經超八教外出四時表故云若非超八之如是安為此經之所聞今此文中判釋等者乃是統將五時八教判釋一代所以通於法華涅槃也東流者佛生說法在於西竺漢明[A3]已來梵僧持法向此東夏如水流之無壅故曰東流也一代者若三十年為一代其義猶局今則但取代更之說即釋迦如來之一代非毗婆尸等也問所言八教判釋東流如祕密教既非所傳則無結集云何總言八教判釋答此則且取大途言之剖判如來說法有顯有密是故總云八教判釋所以大經及智論等皆指[A4]已前有祕密義非謂藏中黃卷赤軸是祕密經將祕密教而判釋也問既以八教判釋諸經如提謂經何不判為頓等八耶答今言八教竝是出世之法須論破惑證真提謂經者佛初出世為此長者說五戒十善但益人天非是聖人出世教本是故不判以為頓等若論攝屬亦可收在鹿苑三藏問提謂經中三百人得信忍四天王得柔順忍此則通於大乘之說云何卻言收在三藏答若約顯露不定教者是則不妨有三百人得信忍等若從顯露定教而說則提謂經屬人天教人天合當鹿苑三藏所收故云五乘但在鹿苑也罄亦盡也

[科02]言五時者

二言下別列二初五時三初牒前標名

[科03]一華嚴時二鹿苑時(說四阿含)三方等時(說維摩思益楞伽楞嚴三昧金光明勝鬘等經)四般若時(說摩訶般若光讚般若金剛般若大品般若等諸般若經)五法華涅槃時

二一下列示一華嚴時者即是舉其別題中喻立第一時也具云大方廣佛華嚴大方廣法也佛人也華嚴喻也所謂因華能嚴果德也七種立題中即具足者一也所以華嚴時不從處立名者以華嚴經處凡有七豈可立為一七處時耶是故只將經題立時非但收得七處抑亦其名雅玅矣二鹿苑時者從最初處以立名也佛初於此度五人故若爾何不以經題而立時耶答四阿含經經題既多處亦非一豈可立時云四含耶故且從初云鹿苑時以處顯法其言佳矣大論云昔波羅柰國梵摩達王游獵林中見二群鹿各有五百有一鹿主身七寶色是釋迦菩薩復有一主是提婆達多菩薩鹿主見人王眾殺其羣黨起大悲心直到王前諸人射之其箭如雨王見此鹿無所畏忌勅令勿射鹿王至[A5]已乃白人王王以游樂小事之故羣鹿一時竝皆受死若欲供饌當差次送每日一鹿王善其言於是二主各差次送提婆達多羣鹿之中有一母鹿白其主言我死分當但我懷子子非次也乞垂料理使死者得次生者不濫王怒之曰誰不惜命次來[A6]但去母鹿思惟我王不仁不察我辭橫生瞋怒不足告也於是即至菩薩王所以情具白王問母鹿汝主何言母鹿白曰我主不仁不見料理而生瞋怒大王仁及一切故來歸命如我今者天地曠遠無所控告菩薩思惟此可憐愍我若不理枉殺其子若以非次更差餘鹿次未及之如何可遣唯有我身自當代之思之既定即自送身至于王所王問之曰羣鹿盡耶汝何以來鹿王答云大王仁慈人無犯者但有滋茂而無盡時如彼羣鹿有告我者我愍之故若非分差此則不可縱而不救何殊木石是身不久不免無常慈救苦戹其德無邊王聞此語乃說偈云我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是畜生名為鹿頭人以理而言之非以形為人若能有慈惠雖獸實是人我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意諸鹿得安王得仁信羣鹿所居故云鹿苑從樹為名亦云柰苑仙人所住又名仙苑佛初於此而轉法輪注云說四阿含者一長阿含二中阿含三雜阿含四增一阿含阿含此翻無比法也增一阿含明人天因果中阿含明真寂深義雜阿含明諸禪定長阿含明破外道矣三方等時者方者廣也等者平等也若大方廣者理性廣博名之為大理正為方包富為廣今之方等者四教俱說事方等也三諦俱談理方等也若理方等五時之中唯除鹿苑餘皆有之以諸大乘悉談三諦故云大乘方等經典若事方等正唯在於第三時也良由華嚴只談圓別鹿苑漸初但明三藏般若漸終在通別圓此等三時所說法門且不普廣委明四教唯第三時四教俱說獨彰方等良有以也問若爾涅槃既有四教何不立為方等時耶答涅槃中四但是追說所以不彰方等時也又復立時各從其義豈可一例云方等耶問此方等時從法而立何故不以經題及處而立時耶答方等之中經題非獨一種處所豈亦皆同是以但將方等[1]往收則無所不攝矣注云維摩者梵語也此云淨名三惑[A7]已淨即是真身名稱周徧即是應身此經是淨名居士所說故云維摩詰所說經也思益者天名也具云思益梵天所問經經云東方過七十二恒沙佛土國名淨潔佛號日月光其土有菩薩梵天名曰思益從彼而來(云云)楞伽者城名也此云不可往唯得通人乃能到耳故彼經云佛住大海濵摩羅耶山頂楞伽城中(云云)楞嚴者大論云首楞嚴秦言健相也分別諸三昧行相多少深淺如大將知諸兵力多少菩薩得是三昧諸煩惱等不能破壞如轉輪王主兵將寶所至之處無敢壞者亦翻為事究竟也三昧者秦言正心行處亦云調直定以眾生無始其心常曲若修三昧心乃端直此首楞嚴三昧經羅什所翻與唐時般剌密諦所譯十卷者不同也金光明者從譬立名也以經文云是金光明此金光明玄義中云即法作譬以譬擬法應知經云是此二字乃專指召金光明耳玄云法者所謂無量甚深法性玄云譬者指金光明利根人解即法作譬所謂無量甚深法性三德之法即此之法作金光明三字譬也鈍根人解此金光明三字之譬以擬無量甚深法性三德法也利根親近鈍根疎還雖有親疎一不可廢雖則兩存只一譬喻古師但知以譬擬法不了利根即法作譬乃為天台之所破耳況復古師以譬擬法尚自不周何由能解即法作譬斯義皎然何須疑惑余患近代章記解釋金光明題及文句題二題俱謬故此因便略示大綱如欲委明別有義章(云云)勝鬘者即勝鬘夫人也勝鬘經云波斯匿王末利夫人共相謂言勝鬘夫人是我之女聰慧利根具云勝鬘師子吼方廣經也四般若時者梵云般若此云智慧般若尊重智慧輕淺故存梵音此依經題以立時也注云摩訶般若者摩訶此云大也光讚者經云於是世尊從其舌本悉覆佛土而出無數百千光明照三千界其光明中自然而植金葉蓮華其蓮華上各有諸佛講說此經故知光即光明讚即講說等也金剛者從喻也以此金剛喻般若法也金中精堅者百鍊不消其體明淨能碎萬物故以之喻般若法焉大論說破金剛因緣著龜骨上以山羊角打之即破(云云)古判般若總有五時一摩訶二金剛三天王四光讚五仁王今家破之光讚只是大品上帙在後譯耳故不可為別時之義雖然摩訶定在仁王前矣具如釋籤大品只是摩訶今文重列之耳又有小品放光故云等諸般若也五法華涅槃時者以此二經同醍醐故合為一時此亦以其經題立時法即玅法華謂蓮華玅法有施開廢之義其意難解故以蓮華三事喻之涅槃者具云摩訶般涅槃那此翻大滅度大即法身滅即解脫度即般若有合有離融玅不二

[科01]是為五時亦名五味

三是為下結亦名五味者華嚴乳味鹿苑酪味方等生酥般若熟酥法華涅槃二經醍醐五味文出大涅槃經如下引之五時之文乃依諸部何者華嚴經云菩提道場始成正覺在初明矣諸部小乘雖曰初成自是小機見為初耳法華經云即脫瓔珞更著麤弊故知鹿苑第二明矣大集經云如來成道始十六年故知方等第三明矣仁王經云如來成道二十九年[A8]已為我說摩訶般若故知般若第四明矣法華經云成道[A9]已來四十餘年涅槃經云臨滅度時故知二經第五明矣問如來出世三十成道十二年中說[1]四含等八年方等二十二年說諸般若八年法華二月朢日說大涅槃且華嚴經何年說耶答或有說云華嚴鹿苑此二同時合在鹿苑十二年也今謂不然且古德云華嚴時長荊谿師云應知華嚴盡未來際豈得定云十二年耶須知如來只是一番出家成道大根始終無非華嚴小根自見從漸至於法華開悟是則華嚴徧五十年良可信矣故云大覩始終無改小見三七停留若五時次第部類先後非此中意豈得輒引而難乎

[科02]言八教者

二言八下八教二初正明三初牒前標名

[科03]頓漸祕密不定藏通別圓

二頓下列示頓者初也由部時味三皆在初何者如來出世先說華嚴部在初矣日先照山牛先出乳時味初矣問頓教頓部同異如何答名異義[2]同從部成教其法是同何者如來初說名為頓教總此頓說與餘不同名為頓部部即是教豈有異乎漸者漸次也三漸次第也所謂二乘鹿苑證真方等彈[3]斥般若濤汰故知漸次正約二乘及偏菩薩若諸大士[A10]已入於實則非漸次之所收矣祕密者此則如來不思議力隱覆密說令諸眾生互不相知得漸頓益故名祕密諸文先明顯露不定次明祕密今文且從言說便故先明祕密耳一家所立顯密之教乃是祖述龍樹大師何者般若經中諸天子等住在虗空而讚歎曰我見閻浮提第二法輪轉大智度論釋此文云初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如比丘先得初果今轉法輪無量諸天得無生忍今轉似初轉問初轉少今轉多如何以大喻小而言似耶答諸佛法輪有二種一者顯二者密初轉聲聞見八萬及一人諸菩薩見無量阿僧祇人得無生忍等故名祕密教若初轉八萬一人乃是顯露不定教也又涅槃經迦葉菩薩設三十六問[A11]已如來讚云如我初成正覺亦有菩薩來問斯義當知此亦祕密教也此準玄籤謂之祕密準涅槃疏謂之遠本具如大部補注中辨(云云)然須了知祕密不定但是約於同聽異聞互相知互不相知而論異耳問祕密教者降佛[A12]已還尚非阿難能受云何大論伸明答或有說云阿難在小是故不傳龍樹在大所以知之今謂不然且如阿難既通四教何必定小菩薩眾多豈獨龍樹能知祕密故須了知由般若經天子讚辭有祕密義所以龍樹得論顯密二種法輪若不爾者大論何必特於此文專指鹿苑明祕密耶又諸菩薩造論頗多何不說耶故知若非般若經中對彼鹿苑有祕密意龍樹無由以明密教斷可信矣問祕密一教為局四時為通五味答若乃泛論祕密之義則五味中皆悉有之若化儀中祕密教者局在四時故下文云如前四時以至諸文皆同此說若第五時乃是顯露非是祕密亦是定教非不定教若第五味亦論密者此有二義一者如三周中用預聞者故法說周密聞大車及以宿世當知此密乃成顯露同皆圓玅咸一味故不同爾前互不相知二者法華座席對餘方論容有密義何者餘方未宜開顯則彼不知此今法華中人天初心始得開者亦未全知十方世界開不開等則此不知彼然經法華本地開後雖不現見亦可比知十方容有一席定無斯之謂矣問釋籤中說祕密橫被無時不徧何故向云局在四時答豈聞無時不徧之言便將祕密通法華耶今謂無時不徧只是四時耳若謂不然云何解會法華是顯露非祕密耶須將義定勿以言拘問化儀中密既徧四時何故大論專對鹿苑答此由經中諸天子云第二法輪是則鹿苑以為初轉所以大論且附經文故專鹿苑若以義求實通四味是故得云無時不徧不定者玅玄中云顯露不定祕密不定今文從略於祕密中不云不定於顯露中但云不定問祕密顯露皆有不定玅玄明矣祕密顯露若皆論定何以證乎答明者貴其理暗者守其文祕密顯露既云不定豈無定乎故荊谿云顯之與密定與不定相對論故況玅玄云法華是定豈非顯露有定不定應知頓漸亦顯露定顯露既爾祕密亦然文義如是可不信哉顯露不定只是如來一音演暢令諸眾生互相知覺得益不[1]同故名不定玅玄中說雖五人取證而不妨諸天悟大雖高山頓說而不妨游化鹿苑問準玅玄中顯露不定八萬五人或有疑云八萬悟大二乘人知為不知耶若云不知何殊祕密若云知者鹿苑小機豈可知大答八萬五人同聞生滅名為顯露五人見小八萬悟大名為不定於漸得頓斯之謂矣高山頓說不妨鹿苑是則名為於頓得漸人之未了異論云云[A13]卻於不定妄分顯密全棄同聞生滅之說問顯露不定其義昭然知與不知猶未了了答大論既云初轉聲聞見八萬及一人故知鹿苑之中雖八萬一人互相知覺而於聲聞自[A14]己智眼實未知於悟大之說但知八萬得法眼淨耳大論中云得無生忍方名悟大故知大論依般若經大乘之義所以得伸小大之說準大判教名為不定那以鹿苑小機難耶問顯密各論定與不定其義云何答如來說頓機得頓益說漸亦然名為定也如來說頓機得漸益說漸亦然名不定也但以互相知故名顯露[2]定不定矣或為一人說頓多人說漸或為一人說漸多人說頓名為不定只為一人說頓不為說漸名之為定但以互不相知故名為祕密定不定矣具引玅玄祕密不定委在下文當知顯密之義感應相須不可偏指餘如下文

藏通別圓者長阿含云佛在圓彌城北尸舍婆村說四大教謂從佛聞從和合眾聞從多比丘聞從一比丘聞月燈三昧經四種修多羅一諸行二訶責三煩惱四清淨此等竝是化法四教之明證也原夫如來藏性權實二理眾生迷故莫之返也由是聖人以大悲力冥熏藏性說四教法赴四機緣眾生若能依教修行證乎藏性性理亡泯教法寂然是名一代修多羅教如標月指因指見月見月亡指因教見性見性泯教大小教法一切皆爾那謂教家非見道耶自誤誤他甚可哀矣藏者具云三藏即經律論皆云藏者含藏為義文能含理理能含文即經律論各含一切文理故也教者效也聖人被下之言也效之則革凡成聖也問大小皆有經律論三何以大乘云通別圓小名三藏答準釋籤中義有通別通則大小皆有三藏捨通從別依法華經大論成論專以小乘名三藏教清涼觀師謂此三藏濫餘三教又釋意云小乘三藏條然不同通教意融別依法性圓三無礙余謂此亦自是一說得向通別何所濫哉通者通也無所不通也案四念處通義有三一因果俱通即通當教三人共十地也二因通果不通即是三根受接也三通別通圓即因果俱不通藉通開導之人也應知通教不定部帙但二酥中三乘共學判以為通若三藏教自有部帙即阿含等是也別者異也別異藏通及圓融也若言別者是不共義而立不共教者此乃得在二乘遠邊失於近邊如華嚴中處處行布二乘不聞即其義也但云別教則遠近皆得如二酥中二乘亦聞恒沙法也亦如通教即是共義而立共教者此乃得在二乘近邊失於遠邊但云通教則近遠皆攝如向三通義是也圓者玅也三諦融即也此且略示四教名義餘如向下隨文點出

[科01]是名八教

三是名下結

[科02]頓等四教是化儀如世藥方藏等四教名化法如辨藥味

二頓下法以喻彰八教之法以藥方味而顯之也如文可見又荊谿云藏等四教是教門法式頓等四教是敷置引入如來權巧善達物機頒宣藏等以為頓等名雖有八用必不俱開合隨宜盈縮不定而清涼以天台列在古來判教四教中攝斯則豈非比竊讀者尚云天台唯藏等四耶

[科03]如是等義散在廣文

二如下結廣如上五時八教等義徧散一家諸部廣文法義散廣不其然歟

[科04]今依大本略錄綱要

二今依下略錄綱要文為二初總標略錄言大本者準下結云謹案台教廣本是則大本不殊廣本大本廣本豈可異前散在廣文又亦可云大本廣本指智者撰四卷四教是則彼既名大名廣今文宜稱小本略本但今文中五時五味三觀十乘全依玄義及止觀等故知大本又不局定四卷四教文義從容善須明達綱者說文云維紘繩也網之要也提綱目整斯之謂矣

[科05]初辨五時五味及化儀四教然後出藏通別圓

二初下別示綱要二初分章段

[科06]第一頓教者

二第一頓教下依章顯示文為二初明五時五味及化儀四教二初正明文為三初四時化儀二初正示四初頓教文分三初標八教之始故云第一矣

[科07]即華嚴經也

二即華嚴經也一句指經是頓也化儀之頓其唯華嚴故專指之若圓覺等諸大乘經云頓教者乃是化法圓頓之頓又是別教但中之頓是故不同化儀中頓指華嚴也

[科08]從部時味等得名為頓

三從部下解釋文為三初總示從三名頓

[科09]所謂如來初成正覺在寂滅道場四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如雲籠月爾時如來現盧舍那身說圓滿修多羅故言頓教

二所謂下別釋部時味三初釋部三初明初成頓說部義在初如來者十號之初也無虗妄者名如來也二三如來具在諸部初成正覺者乘如實道來成正覺也今始初成若望法華成道久遠是則華嚴在迹何疑寂滅道場者住處也新譯華嚴云在摩竭提阿蘭若法菩提場中始成正覺舊譯謂之寂滅道場故摩竭蘭若即寂滅道場也由證三德則五住二死滅寂如空故云寂滅也得道之場故云道場也世以治穀祭處名場今謂治五住穅顯實相米名為場也實相即道也四十一位者華嚴經中前無十信後無等覺但明住行向地玅覺四十一位今文應列四十位為所聽之眾言四十一者恐剩一字或恐傳寫者不知今文列所聽之眾乃準諸文一例言四十一位也或謂主伴兼列者豈其然乎位者列也易云聖人大寶曰位是則位者所列之位有賢聖因果之等階也又云地位者地是所依位是所階由所依地有所階位位有因果等階不同地是一理故無隔異焉法身者若從所證理性法身則此法身非色非心初住[A15]已上皆分證於毗盧遮那玅法身也若從能證事法身者則是十力四無所畏不共法等為事法身初住[A16]已上皆分證也今文且在事法身耳亦通理法身也

大士者大非小也士事也運心廣大能建佛事故云大士亦云上士瑜伽論云無自利利他行者名下士有自利無利他名中士具自他行名上士大論以菩薩名大士亦開士普賢觀以聲聞菩薩名大士金光明以佛為大士諸文不同故須略知宿世根熟者夫眾生從佛受化皆有種熟脫三今此或從過去久種善根於近世熟今華嚴脫可以意知無勞委示天龍八部者天龍是八部攝總別兼舉故云天龍八部也亦如四禪八定耳一天二龍三夜叉四乾闥婆五阿修羅六迦樓羅七緊那羅八摩𬑟羅伽即八部也若人非人乃是結八部耳或云緊那羅頭有一角似人非人故云人非人也部者部伍部署之義也若四天王所領各二鬼神亦曰八部也如上之眾在華嚴會聞法悟道須以乘戒四句料揀何者別圓乘急而戒緩者畜類等身聞法悟道別圓乘急而戒急者人天之身聞法悟道戒急乘緩著樂人天不預法會乘戒俱緩既沈惡趣復遠大道華嚴既爾四時可知矣

現盧舍那者盧舍那此翻淨滿惑累清淨種智圓滿也此依舊譯華嚴經說新華嚴云毗盧遮那此乃法報不分二三莫辨如文句記之所破也舊華嚴云或名盧舍那或名為釋迦故知只是一佛異名耳故盧舍那亦報亦應若諸文中對諸三法則以報智對於報身及般若等故盧舍那是報智也應非無智斯之謂矣智能起應稱機益他故盧舍那亦名應也此名勝應亦名他報又名尊特所言現者乃有二義一者現起此如今文現盧舍那如華嚴說十蓮華藏微塵相好及方等中如須彌山巍巍等也二者示現如金光明龍尊所讚及法華中龍女所讚只是生身四八之相名為尊特於一一相示現尊崇不須現起高大之身問華嚴教主為是舍那為是釋迦答不同而同舍那釋迦一佛異名同而不同華嚴教主是舍那也舊譯華嚴云摩耶夫人為盧舍那佛母又云盧舍那佛坐於道場菩提樹下成等正覺優婆塞五戒經云歸命頂禮七處八會盧舍那佛淨名玄云盧舍那佛說華嚴經釋籤云二處會主雖即釋迦舍那不同但是衣瓔有異內身不別況今文中現盧舍那又下文云脫舍那服及信解品長者舍那諸文若此可不信乎若妙玄云釋迦說頓斯取一佛之異名耳應知舍那即華臺佛化身釋迦即華葉佛華臺是本華葉為迹全本為迹報即是化故云如是千百億盧舍那本身是則華嚴既具報化必冥法身三身具足即不即異以分別圓是則華嚴從本而論教主即是舍那明矣文句中云梵網別為一緣作如是說應知舍那報身尊特一化之內凡別圓機皆悉得見其間或約受接見之或約真似或從分滿隨文不同豈可偏執須知別圓相起之本本是中道本起之相相相尊崇藏通二教相起之本本是偏空本起之相須歸滅是則佛依真中而住機依事業二識而見具在諸文廣分別此總以別圓頓初而說三諦無缺故云圓滿修多羅也始從如是終至奉行皆名修多羅是則修多羅名通而體總通者皆名經也總者就文字經體分為十二部也餘如下辨矣

[科01]若約機約教未免兼權

二若約機下點示化儀頓中具化法文為二初約機教總辨兼權言機教者所說教法雖然廣大猶有教道未融者也所化之機雖是大士猶有歷別不圓者也今天台宗豈欲貶挫普賢普眼三無差別初住圓融者乎但據歷別未融判兼權耳

[科02]謂初發心時便成正覺等文為圓機說圓教

二謂初下雙示能所文為二初示能兼之圓初發心者初住位中開發本性三因成三身也故正因發成法身也了因發成報身也緣因發成應身也是八相果非玅覺也具如下辨言等文者略如向引三無差等如此等文即是為圓機說圓法也文句記云華嚴起信彰灼明文八相成道故知初住破無明惑成八相果名為分證其唯天台非關他矣

[科01]處處說行布次第則為權機說別教

二處處下示所兼之別言處處者總指華嚴其中處處又亦可云七處故也言行布者行謂行列布謂布措布置陳列次第之義耳此則為權機說別教也應知經意兼含義難定判始從住前至登住來全是圓義從第二住至第七住文相次第又似別義於七住中又辨相即至行向地又是差別次第之義又一一位皆有普賢行布二門故知兼用圓接別也若乃善財於諸知識但解一法未解餘法此定屬別教若不爾者何有圓人只知一法不解餘法耶清涼觀師謂天台宗判兼別教失華嚴意乃自立義云行布即是圓融之行布善財參諸知識但解一法謂之謙[A17]己推勝又以諸知識對當位次復以華嚴判為頓頓仍以華嚴是菩薩請超勝法華而[A18]卻全用天台判教相文及三觀三德一念三千性善性惡等況復賢首圭峯近代長水所立義旨各自不同師資撰述何其然哉如欲比校上來是非具如大部補注中說或不辨者則吾祖大訓日就衰微矣學者思之

[科02]故約部為頓約教名兼

三故約下雙結約部為頓結前化儀約教名兼結前化法問華嚴名頓為部為教若云部者那云第一頓教若云教者那云約部為頓及約教名兼耶答若得向來雙結之意則於斯義無所滯也人不見之徒勞建立

[科03]此經中云譬如日出先照高山(第一時)

二此經下釋時在初此經者華嚴也

日出者譬如來出現也先照者譬佛智光鑑權實機說別圓法也高山譬別圓大機勝出小乘也日光雖則無心偏照山高乃自先蒙照耳

注云第一時者須知五時自有二說一者法門如前所列一華嚴時乃至第五法華涅槃但於其間從喻從處從法異耳二者世間即今所列日照高山以至日輪當午時也以世五時喻出世五時是故爾耳日出先照時在初矣

[科04]涅槃云譬如從牛出乳此從佛出十二部經(一乳味)

三涅槃云下釋味在初從牛出乳者喻也從佛出十二部者合法也佛合牛也乳合十二部也牛先出乳佛先說華嚴約味初矣從部時味得名為頓頓初之說釋之[A19]已矣

從牛出乳等乃是涅槃五味相生之文如下具引夫五味之文出涅槃經三照之說具如華嚴天台更開禺中日午以為五時用對涅槃五味之說荊谿問云應還取涅槃本文何以卻取華嚴文耶非但數不相當亦恐文意各別答涅槃五味轉變而只是一乳華嚴三照不同而但是一日今演華嚴平地之譬以對涅槃後之三味數雖不等其義宛齊又涅槃以牛譬佛乳從牛出譬佛初說大乳出[A20]已後其味轉變猶成分譬故此下文義立五味皆從牛出未若華嚴日譬於佛光譬說教日無緣慈非出而出眾機所扣非照而照故使高山幽谷平地不同同稟教光終歸等照故用兩經二義相成所言義立五味皆從牛出者涅槃兩文一云從牛出乳一云雪山有艸牛若食者即出醍醐初後兩味既從牛出中間三味義推亦然何者牛食下忍艸出酪中忍艸出生酥上忍艸出熟酥是故須知轉變五味義立五味義立五味既從牛出可喻五時經皆佛說問華嚴在初何以預照幽谷平地答此乃恐取後分之意耳十二部經者此約大乘也若約小乘只有九部法華云我此九部法隨順眾生說入大乘為本以小乘中無如意珠身故無方廣部也又無天鼓自然鳴故無無問而自說部也又少授記故無授記部也此約大小相對別論若約通途則大小乘皆有十二部也以小乘中亦有記莂六道因果阿含經中亦記彌勒豈非授記亦有自唱善哉豈非無問自說亦明法空實義豈非方廣有[1]人云大乘九部除因緣譬喻論義大乘人利不假此三當知此亦別而言之通論豈無耶有經云小乘有十一部無方廣部隨緣異說耳今依大論略出其名一修多羅此云法本亦云契經二祇夜此云重頌三和伽羅那此云授記四伽陀此云孤起偈五優陀那此云無問而自說六尼陀那此云因緣七阿波陀那此云譬喻八伊帝目多伽此云本事九闍陀伽此云本生十毗佛略此云方廣十一阿浮陀達磨此云未曾有十二優婆提舍此云論義部者別也各有類從也例如部伍不同也新譯謂之十二分教恐濫部帙故也經者法也常也修多羅名自有通別通則十二部皆云修多羅別乃十二部中第一是也其十一部但就經中隨事分出而[A21]已矣

[科01][1]法華信解品云即遣傍人急追將還窮子驚愕稱怨大喚等

三法華信解品下引證文分三初引經佛說三車名為施權大白牛車名為顯實中根之人須菩提等信而解之登圓初住所以具領一代施化始自華嚴至于法華其文顯著是故引之然此等文玅玄具說下去皆爾即遣傍人者此是勸門擬宜眾生也智為能遣教為所遣理智為正教義為傍此約從佛出十二部經擬宜眾生無機不受也又傍人者佛即是正弟子是傍即華嚴中令四菩薩說四十位也前是約法今是約人人法相須傍人義顯急追將還者即是勸門無機也大乘直通寶所體三障是三德故曰急追將還還即還歸大教實境也窮子等者無有大乘功德法財也二乘之人昔於大通雖發大心退大既久所以廢忘而今忽聞華嚴大教便乃乖心故驚不識故愕也愕即驚也稱怨大喚者小乘以生死為苦煩惱為怨若勸煩惱即菩提即大喚稱怨枉也若聞生死即涅槃即大喚稱苦痛也等者等於我不相犯何為見捉也即是我不干求何意用大而化耶

[科02]此領何義

二此領何義一句問也即是問四大弟子領解何義作此說耶下去準此應知

[科03]答諸聲聞在座如聾若瘂等是也

三答

諸聲聞在座等者即是領解華嚴時故作此說也華嚴初分永無聲聞若至後分則有聲聞雖有在座如聾若瘂不入其手非其境界故華嚴後分經列舍利弗及目連等諸大聲聞故華嚴中文殊師利從逝多林出時舍利弗語五百云汝等且觀文殊師利威儀相好等據此語辭似如[A22]已聞諸大乘竟但是在於方等般若未能開悟狀如聾瘂耳良由後分之言時仍長遠今且據五時次第不亂判在華嚴云如聾瘂耳故知窮子驚愕云擬機等即是華嚴後分之意非初分也初分永無何所擬哉後分則至方等般若人不見之多生異說舊華嚴云時舍利弗從祇園出不見如來自在莊嚴神變功德亦不樂說不能讚歎此即如聾若瘂文也又出現品云一切二乘不聞此經何況受持故雖在座如聾如瞽又如文殊從善住閣出與諸天龍至如來所頭面禮足時舍利弗[A23]已有六千弟子從自房出禮佛足[A24]已到文殊所據此之說乃是結集方等般若時教來入華嚴自古皆云華嚴時長斯之謂也故知若云三障是三德則驚愕稱怨未能開悟狀如聾瘂耳

[科04]第二漸教者(此下三時三昧總名為漸)

二漸教文分二初總標注云三時三味總名漸者鹿苑漸初方等漸中般若漸終

[科05]次為三乘根性於頓無益故不動寂場而游鹿苑脫舍那珍御之服著丈六獘垢之衣

二次為下別釋三漸文為三初鹿苑中四初約部二初明於頓開漸聲聞緣覺菩薩乘諦緣度羊鹿水牛以求出離故曰三乘根即能生在於過去性名不改在於未來既云根性必有其欲欲是樂欲乃當現在文句及記具明斯義於華嚴中如聾若瘂故云無益實化不得權誘必來為實施權從頓開漸頓中之別理實教權故須且置故為實施權意在實也寂場是實鹿苑是權不動寂場而游鹿苑即實而權良由於此為蓮故華約時且寄頓後而明斯之謂也故不動寂場而游鹿苑其文出自玅玄不定教中今所引者意欲於其次第頓漸定教之中點示不次不定意耳何者若論華嚴鹿苑次第則大小天殊理事尤別今點不次不定意者此則如來不思議化無謀而應大小理事無所妨礙豈可動此寂場游彼鹿苑耶即大而小即理而事不動之義不須疑也人之未達於此文中恣情妄說問不動之意雖然如此所以云何答良由如來初成正覺大機自覩始終寂場小機乃見游化鹿苑大小斯同理事無礙皆由如來於法自在不動所以其在茲乎脫舍那珍御之服著丈六獘垢之衣者須知此文言脫言著對上不動文互現耳何者上言不動乃是不次不定之意若論其次及以定意則亦應云動彼寂場游此鹿苑當知亦與即離義同今言脫著乃是次第及以定意若論不定不次第者則亦應云不脫御服而著獘衣人多不知互現之意如何消釋此一段文脫者解也除也著者服衣於身也珍御獘垢從喻立也故法華云即脫瓔珞細輭上服更著麤獘垢膩之衣四十二地戒定慧陀羅尼莊嚴其身故云珍御服也生法二忍為獘垢也丈六形為麤也著者現權也寂滅忍為細輭也脫者隱實也

[科01]示從兜率降下託摩耶胎住胎出胎納妃生子出家苦行六年[A25]已後木菩提樹下以艸為座成劣應身初在鹿苑先為五人說四諦十二因緣事六度等教

二示從下正施小化此中始言示從等者且就化儀先大後小耳若論如來只一初成大小見有舍那丈六耳若不爾者如來豈有兩番託胎成道耶兜率者此云知足也以此天中於五欲境知止足故即欲界第四天也故瑞應經云菩薩生兜率天上為諸天師功成志就期運之至當下作佛託生天竺迦維衛國大論云佛常居中故兜率天於欲六天及以梵天上三下三此天居中於中天下生於中國中夜降神行於中道中夜入滅摩耶此云天后也菩薩初下化乘白象貫白日精因母晝寢而示夢焉從右脇入夫人夢窹自知身重菩薩在胎清淨無穢亦云正慧託於母胎良以入胎知入胎出胎知出胎在胎於母不生欲心於父不瞋名正慧也菩薩在兜率天先以四種觀人間一者觀時時有八種即八萬歲至一百歲人壽百歲時當下生二者觀土地須在中國三者觀種姓若尚威勢生剎利中若尚智慧生婆羅門餘二姓賤非佛所生四者觀生處唯淨飯王后摩耶夫人能懷菩薩耳此皆小乘若大乘者如華嚴云乘栴檀樓閣託於母胎是也住胎者小無住胎良以小乘無常生滅故今文明小列住胎者乃是剩長耳若大乘中則有住胎良以太乘常恒不變故出胎者瑞應經云四月八日夜明星出時化右脇生墮地即行七步舉右手住而言天上天下唯我為尊乃至天降三十二瑞應等

納妃者妃匹也嘉偶也悉達太子有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野耶輸此云名聞瞿夷此云明女太子年十七王為納妃焉生子者佛出同居土有見思故菩薩時示生子也生子即羅𬑟羅也太子求出家父王不許慇懃不[A26]已王言汝若有子聽汝出家太子以手指妃腹云卻後六年汝當生男未曾有經并瑞應經皆云羅𬑟羅是瞿夷子涅槃及法華皆云是耶輸子云何通之應知耶輸是所生母瞿夷是大母也釋論明瞿毗陀是寶女不孕即瞿夷也若昔世瞿夷今日是耶輸也若善星者羅𬑟羅庶兄也又云是佛堂弟庶兒故亦云子也納妃生子非是八相但是歷示其事而[A27]

出家苦行如次文辨此中應示生法二身小乘生法二身者出胎[A28]已後行七步乃至六年苦行[A29]已還是生身生也三十四心頓斷見思成佛是法身生也大乘生身生者即出胎時十方各行七步是也法身生者寂滅道場得玅覺相應慧是也六年[A30]已後者文句記云若太子十九逾城出家則二十四成道若三十成道則二十五出家機見不同不須和會或云十九出家三十成道六年學仙此是人言無所準也更有大小諸文異說具如大部補注中辨木菩提樹者亦云佛樹元吉樹道樹菩提此云道也覺也佛即覺也在木樹下得道故爾以艸為座者因果經云釋提桓因化為凡人名曰吉祥執淨輭艸授與菩薩以為所坐木樹艸座表生滅故成劣應身者劣應應聲聞勝應應菩薩若在小教未當云劣今以大判之云劣應耳

先為五人者人先見諦故人中具四眾故諸天於人中得道故先為五人也初太子之入山也年始十九父王思念遣五人侍之所謂憍陳如頞提十力迦葉拘利太子陳如十力此二母親餘三父親二人以欲為淨三人以苦行為淨太子勤行苦行二人捨之而去三人猶侍太子捨苦行還受飲食酥油三人又捨之而去太子初詣阿羅羅迦摩羅仙所問云依汝法行梵行可不答云無不可此法云何自知證仙言我度識處得無所有處即[A31]住遠離處修證[A32]已即共領眾太子思惟此法不至涅槃是故更詣陀羅羅摩子所云我欲於汝法中學彼答無不可問曰自知證耶答我度無所有處得非想處定我久證得便修得之即共領眾太子又念此法不至涅槃乃往象頭山羅梵志村尼連禪河邊誓不起此座於是便成正覺思念誰堪先度念[A33]已寧可先度二仙空中云二仙[A34]已死我亦知之復更念曰昔五人侍我勞苦須先度之於是即往波羅柰國鹿野苑中為此五人說四諦教更說十二因緣事六度等以化緣覺菩薩正施小化[1]三乘具矣傍為菩薩焉言出家者劣應出分段家勝應出二死家瑞應等經廣明出家苦行之相學者尋之諦緣度等下文當辨

[科01]若約時則日照幽谷(第二時)

二若下約時幽谷者山川之幽䆳也又水注谿曰谷也此喻三藏教主化三乘也

[科02]若約味則從乳出酪此從十二部經出九部修多羅(二略味)

三若下約味革凡成聖如鑽乳成酪也九部其實從佛而出今言十二部出者相生意耳

[科03]信解品云而以方便密遣二人(聲聞緣覺)形色憔悴無威德者汝可詣彼徐語窮子雇汝除糞

四信解下引證文為三初引經以者用也方便者權暫之善巧也密遣者隱實為密指偏真為遣約教則滿字為密半字為遣約人則內祕菩薩行為密外現作聲聞為遣二人者四大弟子但齊[A35]已領解不敢涉菩薩故云二人也緣覺是中乘在聲聞數攝故迦葉等是中乘收今既領解則是齊[A36]已云二人也約法則諦緣為二約理則真俗為二約人則聲聞緣覺為二上即遣傍人表一實諦一大乘教一菩薩人故知即遣傍人與密遣二人但是大小不同實權有異教主既乃脫珍著獘弟子亦復內祕外現權行引實方便彰矣注云聲聞緣覺者且約人說具如向示形色憔悴者二乘教中不修相好但說苦無常不淨即是形色憔悴也內怖無常為憔外遭八苦為悴也憔悴憂愁也約人則諸菩薩隱其本色示以迹形非了義說無有十力四無所畏名無威德者以小教擬小機為汝可詣彼

大教明理[2]直實故云疾走往捉小教明理迂隱故名徐語窮子雇者賃也苦集見思染汙如糞也是以二乘依教修行除見思糞取道滅價法喻昭然也

[科04]此領何義

二此領下問也

[科05]答次頓之後說三藏教二十年中常令除糞即破見思煩惱等義也

三答次頓之後者華嚴之後游化鹿苑為實施權也二十年中者約理則真俗約人則二乘約惑則見思故云見諦一解脫一無礙思惟九無礙九解脫為二十年又見思二道中斷結為二十年又五下分五上分為二十年又二乘法中斷思惑名二十年又依二使人共斷餘結名二十年從有二乘之機而來感佛故云自見子來[A37]已二十年住二乘位轉大乘教故云於二十年中執作家事二十語同各有所以問二義可爾十則如何答二乘各有十智故也故二十年等即是約喻即破見思等是合法也見惑有二義一者從解所謂見理能斷此惑二者當體謂見即是假假即三假六十二見等思即思惟惑初果[A38]已上重更思惟無漏之智能斷三界貪瞋等惑煩即昏煩惱即惱亂即見思惑昏煩惱亂也

[科06]次明方等部淨名等經

二方等時文分四初約部中三初標部指經言等經者如前注中略列是也問此方等時說經頗多何緣只標淨名等耶答方等時者正在彈訶諸經所明彈訶甚少未若淨名彈偏折小是以初標其有旨哉

[科01]彈偏折小歎大褒圓

二彈偏下辨意良以方等意在彈斥故云辨意也今列八字且從文便若依義便應云彈偏褒圓折小歎大彈者射也偏者僻也折者挫也歎謂稱歎褒謂褒美小即聲聞大即衍門所以彈射三教之偏故須褒美圓實之法折挫小乘爾乃稱歎衍門之大故此八字該括淨名罄窮方等故淨名經弟子一品即折小也菩薩一品即彈偏也觀眾生品即歎大也稱歎文殊及以居士即褒圓也又弟子品既云折小豈無歎大菩薩一品既有彈偏寧無褒美又弟子品用折不同或用三教如訶目連或用圓教如訶身子此且略示廣如疏辨古人所立折挫聲聞褒揚菩薩豈其然哉問為方等時始用折挫為在鹿苑[A39]已曾彈訶答證果取價便堪彈斥至方等中始述之耳是以如來命諸弟子問維摩疾悉皆辭曰我於昔日在於某處為彼所訶故我不堪詣彼問疾若至方等亦有所訶如舍利弗為梵王天女等訶是也問諸聲聞眾至方等中知大乘耶答知也故迦葉云我等於此大乘[A40]已如焦種問何不驚怖答[A41]已取其價證聖果故所以任淨名之所訶恣央掘之所斥若在華嚴既未取價故但凡流化之以大即須驚愕未免三界火宅所燒何由能解佛慧大法如來方便深入眾生之性次第接引所以如然故信解品長者窮子以喻斯義[A42]坦然明白

[科02]四教俱說藏為半字教通別圓為滿字教對半說滿故言對教

三四教俱說下示漸中具化法四教方等諸經總而言之不出四教其中或有獨明圓教如十六觀經或具四教如金光明經隨何等經思之可知故云四教俱說也半字滿字者大涅槃經第五云譬如長者唯有一子心常愛念將詣明師懼不速成尋便將還以愛念故晝夜慇懃但教半字而不教誨毗伽羅論良由其子力未堪故毗伽羅者即滿字也此飜字本即是世間文字根本雖是外論而無邪法將非大權之所為乎若以此喻而合法者半字即是小乘九部滿字即是大乘十二部約人約理比說可知對鹿苑三藏之半說通別圓之滿故云對半說滿也若方等中三藏之半據初入者今言鹿苑為成彈斥故且爾耳通教名滿須取通後別圓義焉

[科03]若約時則食時(第三時)

二若下約時即是華嚴日照平地時也所言食時者毗羅三昧經說四食時早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食今云食時即是早起諸天食時若云日中復濫禺中等也故知平地其譬義通通於食時禺中日午今取食時以喻方等即是華嚴平地時也

[科04]若約味則從酪出生酥此從九部出方等(三生酥味)

三若下約味藏轉成通如酪成生酥也酪假搖故乃成生酥鑽搖乃是取酪酥等之具度耳九部方等相生可知

[科05]信解品云過是[A43]已後心相體信入出無難然其所止猶在本處

四信解下引證文分三初引經過是[A44]已後者過鹿苑三藏之後至于方等也心相體信者長者窮子二人之心互相體悉而順從也何哉於三藏中得涅槃價既其不虗今為菩薩說此大乘亦復非謬此即窮子信長者也佛知二乘見思[A45]已斷聞說大乘必不生謗無漏根利微生信樂此即如來信二乘也入出無難者由心相信見尊特身聞大乘教名此為入耳復被訶折猶見丈六說小乘法名此為出焉大小入出無疑難也然其所止猶在本處者雖然相信入出無難所聞大乘而自謂是菩薩之事非[A46]己智分不肎迴小向大猶居羅漢不知將來得成正覺故云所止在本處也夫長者宅窮子艸庵及以入出皆是約喻須知合法何者大教實境是佛所居喻之如宅小教小果是二乘處譬之艸庵從小聞大猶如入宅折挫見小如出處艸庵故云世尊往昔說法既久我時在座身體疲懈但念空無相無作乃至猶處門外止宿艸庵自念貧事我無此物

[科01]此領何義

二此領何義一句問也

[科02]答三藏之後次說方等[A47]已得道果心相體信聞罵不瞋內懷慚愧心漸淳淑

三答[A48]已得道果者真諦之道阿羅漢果也聞罵不瞋者彈斥之辭如被罵也不瞋者更不稱怨由斷見思除糞取價故內懷等者內心但懷鄙恥小乘名為慚也仍又慕仰大乘名為愧也既慚既愧良由其心於其大乘漸淳淑故淑善也故三索中即機索也機則冥在於內故也維摩經中阿難辭曰時我世尊實懷慚愧此之謂也法華經云嗚呼深自責云何而自欺此恥小也不知當云何得佛無上慧此慕大也恥小慕大慚愧名殊義一也故摩訶迦葉等入淨名室聞見大乘乃自斥云我等於此大乘如焦種等更不復生故諸聲聞聞大乘法悲泣之聲震三千界良由[A49]已取一日之價機索于內外被彈斥不驚不謗矣

[科03]次說般若

三般若時文分四初約部分三初標部即次說般若一句也

[科04]轉教付財融通淘汰

二轉教下辨意以說般若意在斯焉空生身子於般若會為諸菩薩談諸法空莫不清淨以此之法轉度於他故云轉教也法華經云我等雖為諸佛子等說菩薩法而無希取即其義焉付財者世間長者七寶為財出世法王般若為財故般若中以此般若加被空生身子即付財也問般若會中若[A50]已付財至法華中何所述耶答在般若時於佛意邊即是付財其如二乘但謂加說耳故般若云豈聲聞人敢有所說有所說者皆佛力耳於弟子中與其智眼令其說法即加被也故至法華二乘方乃知是付財是以經云吾今所有皆是子有也融通者至般若中會一切法悉摩訶衍衍是大乘大乘乃是融通之法應知此融非謂圓融乃是三教融通之融如玄籤中具明斯義淘汰(淘徒刀切正作濤汰徒葢切作汰非)者說文云淅㶕也大論音義云澄洗也須知濤汰有通有別通徧五時別在般若故般若中以空慧水濤淅㶕擇聲聞眾中唯舍利弗及須菩提堪忍加被問何緣加被此二人耶答須菩提解空舍利弗智慧般若之法其唯空慧故以空慧加被二人加於可加斯之謂矣

[科05][1]諸部般若中不說藏教帶通別二正說圓教

三此諸下示漸終具化法三教諸部般若如前注中言不說藏教者問何故仁王般若有四無常偈耶答四無常偈乃是助道非謂般若正說無常何者由普明王被斑足執欲祭山神以得還國請百法師演說般若復恐普明吝於王位由是乃說四無常偈勸令捨國了悟無常正助合行是菩薩道今文中云不說藏者不是正說三藏教也非謂不說助道之法故四無常第一偈云劫燒終訖乾坤洞然須彌巨海都為颺天龍福盡於中彫喪二儀尚爾國有何常餘之三偈如輔行引帶通別二者雖說三教其如通別猶是方便始自華嚴終至般若兼但對帶斯之謂矣

[科06]約時則禺中時(第四時)

二約下辨時言禺中者經音云巳時也禺亦作隅日未正中謂之禺中餘如補注

[科07]約味則從生酥出熟酥此從方等之後出摩訶般若(四熟酥味)

三約下辨味諸部般若始於摩訶故特舉之又諸般若不出摩訶故奘師譯六百卷只是大般若耳

[科08]信解品云是時長者有疾自知將死不久語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與

四信解下引證文分三初引經是時者是說般若時也長者者準文句中須具十德一姓貴二位高三大富四威猛五智深六耆年七淨行八禮備九上歎十下歸具此十德為世長者具足十號充滿法財即是如來出世長者有疾者順機權示有病惱耳自知者應世長短唯佛自知耳將死不久者有機則應名之生也無機應滅名之死也而今世尊釋迦如來出此娑婆十二年中說四阿含八年方等二十二年說諸般若是則年過七十有餘矣化緣將畢應謝非遙故云將死不久也此則且從順世而說若以大教佛智而觀了知法界全體起應體既常住應豈生滅不生不滅名曰常身別圓大機所見如是得此二義可論身相也語窮子言者般若會中告二乘也我今多有者理則非多約種種門故言多耳金喻別教理銀譬通教理般若明理不出此二般若中圓亦別理攝況復二乘至般若中多成通別珍寶者勸學中明一切法門皆珍寶也

倉喻定門即百八三昧也庫喻慧門即十八空也通別兩種定慧倉庫包藏一切禪定智慧無所闕少內充外溢故云盈溢也說於般若有廣略二門廣則名多略則名少故云其中多少也若多及少所應所宜者自行則取之化他則與之故云所應取與也應即相應宜樂也

[科01]此領何義

二此領何義一句問也

[科02]答明方等之後次說般若般若觀慧即是家業空生身子受勅轉教即是領知等也

三答般若觀慧即是家業者無上法王以此般若為家業也夫般若有三一實相二觀照三方便此三般若是諸佛母迷也悟也豈越此乎是則生佛之有殊而般若之性無異故龍樹云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦是中道義荊谿云一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中皆般若觀慧也十方大覺諸祖所傳唯此而[A51]已矣苟留心於此則聖人之道可知焉問此云家業上云付財財業二名同耶異耶答財從所營業從造作其名雖殊義理一也空生者梵云須菩提也初生之時家中庫藏空無所有故曰空生占相謂吉亦云善吉常修空行亦云善業供養得報亦云善現及至出家解空第一豈非前相之所表乎身子者梵云舍利弗也母子姝好生得此子故曰身子亦云珠子其母聰明聰明之相在眼珠故又舍標父利標母雙顯父母故云舍利弗也受勅者在般若中蒙佛加被名為受勅勅者正也王言發下正於羣臣無敢違之今亦如是人王法王雖殊所言皆勅也領知者於般若中為諸菩薩說諸法空名說為領無別領也

[科03][A52]已上三味對華嚴頓教總名為漸

[A53]已上下對頓結漸頓教既云從部時味得名為頓漸亦須云從部時味得名為漸乃至應云從部時味名非頓漸文義炳然無勞惑矣

[科04]第三祕密教者

三祕密教文分三初標

[科05]如前四時中如來三輪不思議故或為此人說頓或為彼人說漸彼此互不相知能令得益

二如前下釋言如前四時者四時只是頓漸故也祕密亦是頓漸而[A54]已故指四時以明之也三輪者身口意三也輪有二義一轉義二摧碾義佛身現通佛口說法佛意照機莫作摧碾眾生惑累如王輪寶能壞能安三輪亦爾能壞煩惱能安玅性玄義中明身輪示藥珠二身藥喻可畏破惡之形珠喻可愛生善之狀口輪示毒天二鼓毒喻說破惡法天喻說生善法心輪示隨自他意隨自如珠如天隨他如藥如毒不思議者佛之三輪非下凡心思口議也或為此人等者泛示隨機不定局也玄義中云此座說頓十方說漸說不定頓座不聞十方十方不聞頓座或十方說頓說不定此座說漸或為一人說頓或為多人說漸說不定或為一人說漸或為多人說頓或一座默十方說十方默一座說俱默俱說各不相知互為顯密於此是顯於彼是密大矣哉如來於法得最自在住首楞嚴能建大義為若此也發揮此義始自天台他宗往往竊為[A55]己見悲夫悲夫今文[A56]但云頓漸闕不定等學者知之問佛之三輪靡所不鑑宜漸說漸宜頓說頓何因緣故卻為眾生說漸得頓說頓得漸將非瀆亂眾生者乎答機緣既多宜樂亦異是故如來隨所教化宜頓說頓宜漸說漸宜頓說中而得漸等今詳於頓說中得漸益者非無所以諒是過去於頓說中有漸種子漸種既熟所以聖人為說頓法而此眾生於頓說中[A57]卻得漸益於頓得漸既然於漸得頓及以不定亦爾豈徒然哉良有以也

[科01]故言祕密教

三故言下結

[科02]第四不定教者

第四不定教文分二初正明三初標

[科03]亦由前四味中佛以一音演說法眾生隨類各得解此則如來不思議力能令眾生於漸說中得頓益於頓說中得漸益

二亦由下釋祕密言四時不定言四味文互現耳玅玄中說雖高山頓說不動寂場而游鹿苑雖說四諦生滅而不妨不生不滅雖為菩薩說佛境界而有二乘智斷雖五人證果而不妨諸天悟大當知即頓而漸即漸而頓至矣哉頓漸互通耳根聲塵佛事既爾五根五塵施化亦然故有佛土瞪視顯法現相揚眉動目微笑嚬申謦欬憶念動搖以如是等而悟道也然雖如此亦皆不出頓漸等法無非聖人之教化也豈得執一端而局於通道耶佛以一音等者文出維摩經中一音之言有大有小小乘一音如毗曇云一音者梵音也佛為四王作聖語說四諦二解二不解佛又作毗陀羅語說一解一不解佛又作梨車語說四王俱解所以然者為欲滿足諸天心故二天王作如是念佛若為我作聖語說我則能解一天王作如是念佛若為我作毗陀語說我則能解一天王作如是念佛若為我作梨車語說我則能解故隨其念而為說之悉皆得解毗陀語者伊禰彌禰蹹被陀蹹被彼梨車語者摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅緻此即四諦也大乘一音如起信云圓音一演異類等解又當分一音即施權也跨節一音即開權也今既頓漸不定一音該乎大小未至法華則非跨節也

[科04]如是得益不同故言不定教也

三如是下結

[科05]然祕密不定二教教下義理只是藏通別圓

二然祕密下雙結祕密不定具化法四教

[科06]化儀四教齊此

二化儀四教齊此一句總結化儀四教其文皆可見問化儀之儀與夫題中儀字如何分別答題中儀字即今所錄五時八教次第儀式也化儀之儀別論如來法華[A58]已前化物之儀式耳問向云祕密不定二教教義不出藏通別圓何故不云頓漸教耶答頓漸二教前文[A59]已示化法多少故云為圓機說圓教等四教俱說等帶通別二等故今祕密不定文後不須重示頓漸中化法也

[科07]次說法華開前頓漸會入非頓非漸故言開權顯實又言廢權立實又言會三歸一

二次說下第五時開顯文分二初法華中四初約部教二初正明二初通示開會欲知開會須了三義一為實施權於一佛乘分別說三也二開權顯實開方便門示真實相也三廢權立實正直捨方便但說無上道也迹門既爾本門準知為蓮故華華開蓮現華落蓮成以喻比法思之可見原夫吾佛玅證圓常法界之體體具諸法不出十界界界互融故有三千具即是假假即空中混而不雜離亦不分雖一一徧亦無所在故此之法名為玅法從本垂迹大通之時為第十六子與諸大眾覆講此法結其大緣自茲之後節節誘之今於寂場示成正覺宣演大乘其如小機莫能悟入故如聾瘂故不動寂場而游鹿苑施於小化方等彈訶般若濤汰機緣既熟玅法斯通故住靈山宣暢本懷三乘九界咸悟一乘皆以如來滅度而滅度之諸法實相三千空中即[A60]已顯露本成大覺亦乃斯彰大事因緣始得滿足是我方便諸佛亦然所以智者靈山親承大蘇玅悟故於止觀說[A61]己心中所行法門不出三千空中而[A62]已故生佛雖殊玅法無別剎那即是何須外求苟順凡情生內外見應知本體常自寂然聖人洪範大旨若斯今文中云開前頓漸者開華嚴之頓三時之漸四時三教咸為所開也為實施權意在於實開權顯實意在於權開無所開即彼能覆故名會入非頓非漸非頓故不同華嚴聾瘂不融非漸故不同三時次第法華開顯無不成佛非頓非漸義在茲焉是故約教則在三教約部尚開圓教初心謂圓隔偏所以約部則法華獨純約教則諸經亦玅況復顯實是同開權局此況復迹與諸經有同有異本與諸經一向永異豈同古人一槩而[A63]已問會三開三如何分別答同而不同會三約行開三約教不同而同旨趣無別廣在玄義此不委說

[科01]言權實者名通今昔義意不同

二言下別明今昔文為二初總標今謂法華昔謂頓漸權實之名雖通今昔名下義意灼然有殊總辨如此別明如下義則深有所以意則所以有歸此中今字與[A64]已今當說今字不同思之可見是故華嚴所以為益別圓大機所歸為成法華大事佛意雖爾時眾莫知故至法華方信解耳華嚴既爾三漸可知義意不同其說如是

[科02]謂法華[A65]已前權實不同大小相隔

二謂法華下別示今昔文為二初昔時麤玅二來至下今日開顯初文分二初通指頓漸權實隔異故云法華[A66]已前等也大小相隔者上句權實不同則藏通別為權圓教為實今則大是摩訶衍三教小是三藏生滅況復權實多種大小不一權實多種如文句中四教各十雙等大小不一如云木石無心之語生乎小宗別教[A67]已還皆名小故以由無情非佛性故故涅槃疏別教次第不名大慈況文句記藏通菩薩在小所攝況文句判圓人樂於近成之說亦名為小故知大小不可局之矣

[科03]如華嚴[1]時一權一實(圓實別機)各不相即大不納小故小雖在座如聾若瘂是故所說法門雖廣大圓滿攝機不盡不暢如來出世本懷

二如華嚴下別示頓漸文為二初約頓教示相文分二初明隔異顯非本懷一權一實不相即者別圓各自謂實故也大不納小者別圓之大不容聲聞之小也故小雖下明不納相也是故所說下結示不納之相所說法門廣大圓滿者華嚴之中人法依正皆悉至十既廣既大無闕無虧但是別圓自分故爾不能開別復不納小則如來本懷何由可暢乎

[科04]所以者何初頓部有一麤(別教)一玅(圓教)一玅則與法華無二無別若是一麤須待法華開會廢了方始稱玅

二所以者何下釋玅本同今麤須開顯別教是麤隔歷異也圓教是玅不思議也一玅與法華無二無別者約教顯實是同也華嚴既爾三漸亦然但文在此故下略耳無二者一也無別者同也良以彼玅此玅玅義無殊也一麤至法華方玅者點隔異而見融即也

[科05]次鹿苑但麤無玅(藏教)次方等三麤(藏通別)一玅(圓教)次般若二麤(通別)一玅(圓教)

二次鹿苑下歷三漸辨麤玅鹿苑但麤者但獨也此約顯露定教而說故荊谿云於前四時唯除鹿苑顯露無圓問鹿苑三藏既名為麤荊谿那云三藏教首麤尚未周答周者徧也約教明麤麤至別教今三藏麤豈周徧乎

[科06]來至法華會上總開會廢前四味麤令成一乘玅

二來至下今日開顯權實融玅不同頓漸大小隔異文分為三初總會前麤以成玅法故前四時兩教二乘三教菩薩人理教行差別之麤至今法華咸皆微玅乘此寶乘游方至極言來至者法無來去人有進趣故偏小等從昔至今言總開者文句記云佛慧之言須開三教果頭之權實[2]發四味兼帶之大小令人理教行之有歸使開示悟入之無異問諸經中圓與此何別而必須開方是佛慧答圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏是故須聞諸法實相若[A68]已入實但論增進權人至此一向須開然此所開三教果頭從於施權麤迹而說若論其本只是圓佛豈可更開令成玅耶人不見之妄生穿鑿所言開者三教即是圓玅也既是圓玅則無三教故云廢也約法則開廢同時約喻則開廢前後法雖同時似有前後是故對喻以分二別一乘玅者三軌玅法高廣大車具度莊巖白牛多力故名理乘隨乘得乘乘者運也載也

[科01]諸味圓教更不須開木自圓融不待開也

二諸味下示昔圓頓不開自玅華嚴之中普賢普眼三無差別大集染淨一切融通淨名不思議毛孔含納思益網明無非法界般若諸法混同無二此等圓玅與今法華佛之知見無二無別豈可更開令成玅耶

[科02]但是部內兼[A69]但帶故不及法華淳一無雜獨得玅名良[1]有以也

三但是下辨純雜分二初明昔兼帶顯今純一華嚴兼於行布差別鹿苑但一生滅之麤方等大乘對三藏半般若所帶通別方便此等四味兼但對帶不及法華純一佛乘一代聖教唯今稱玅其義如此良者實也

[科03]故文云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三(教一)正直捨方便但說無上道(行一)但為菩薩不為小乘(人一)世間相常住(理一)

二故文下引四一證部教俱圓四一之名光宅所立天台和舊亦云四一雖同云四其名小異何者光宅云教一人一因一果一天台云理一行一教人二一名同光宅天台所以立理一者若無理一法即邪倒立行一者行始為因行終為果故以行一收於光宅因果二一更加理一名四一也故理一是法身教一是般若行一是解脫人稟此三即人一也故知四一只是三德三德只是一乘玅法體宗用三是故法華句句之下通結玅名品品之內咸具體等應知此義乃是別中而論總也何者經題是總經文是別經題之總既論五義經文之別亦乃如然故云句句通結玅名咸具體等擥別為總符文可知人多不達故茲示耳所以法華人理教行皆曰一者此有二義一約相對則今法華人理教行名之為一四時三教人理教行名之為二此一對二而立名也二約絕待則開四時三教之二為今人理教行之一此一之外更無待對唯一法界三德玅人言文云者即經文也十方佛土中者五佛章中且舉總諸佛章文也唯有一乘者圓玅一乘也無二者無通教中半滿相對之二也無三者無三藏中之三也又無二者無般若中所帶之二也無三者無方等中所對之三也華嚴中別即長行中無有餘乘也鹿苑三藏即方等所對中收也注云教一者教是教法故一乘法無二無三是教一也正直捨方便者廢捨三教方便權暫邪曲故也但說無上道者獨談佛慧於諸世間為無有上大直道也注云行一者道則能通通因通果行一只是從因至果故無上道是行一也但為菩薩不為小乘者昔日方便謂化小乘今時開顯實是菩薩如彼窮子自謂客作長者觀之實為[A70]己子問今法華經正化小乘成八相果何故文云不為小乘答為小乘者說三藏法成小果也今既開顯小乘作佛豈是成就小乘果耶問法華佛道那云菩薩答上求下化菩提薩埵因必至果[A71]但為菩薩其有旨哉菩薩是人即人一也又復應知開於人天則云佛道良由人天在因故也開於二乘則云菩薩以由二乘住果故也各隨其便是故然耳世間相常住是理一者經云是法住法位世間相常住文句釋云出世正覺以真如為位亦以真如為相世間眾生亦以真如為位亦以真如為相文句記云相可表幟位可久居眾生正覺相位無二顯迷即理理即常住佛[A72]已契常眾生理是問位可一如相云何等答位據理性決不可改相約隨緣緣有染淨緣雖染淨同名緣起如清濁波溼性不異同以波為溼性故皆以如為位同以溼性為波故皆以如為相所以相與常住其名雖同染淨既分如位須辨況世間之稱亦通染淨因果故也今且從悟顯迷以淨顯染則淨悟得於常事迷染但名常理故云理一也

[科04]時人未得法華玅旨但見部內有三車窮子化城等譬乃謂不及餘經蓋不知重舉前四時權獨顯大車但付家業唯至寶所故致誹謗之咎也

二時人下斥非顯是古今時人未知法華待絕二玅幽深奧旨但見法華部內譬喻品中羊鹿牛車信解品中客作窮子因緣周中化城等喻便謂法華不及華嚴楞伽等經作此說者良由不知法華部中三車等喻乃是重更舉述昔日四時三教方便之權以為法華開權顯實大白牛車付與家業引進寶所故也此是總點文之意耳今更隨文別示名相言三車者羊鹿水牛喻施權也為火所燒承教車出索先所許三種果車索而不與乃賜高廣大白牛車即是開權顯一佛乘窮子施權也會父子開權也化城施權也寶所顯實也神力所為曰化防非禦敵曰城真諦涅槃之城能防見思故也寶所亦名寶渚爾雅云水中可居曰洲小洲曰渚渚丘也水中高者也渚沚也遮也遮水使旁迴也故涅槃云譬如商人欲至寶渚不知道路有人示之隨語即至多獲諸珍眾生亦然欲求法寶不知其路菩薩示之即得至於大涅槃處今經云行五百由旬至珍寶所實相之寶其所在於五百由旬之外故以陸極水際為渚也故雖名異況喻無別所以二經其名互舉誹非音又沸音故不可見有三車等而謗玅法不及餘經也

[科01]約時則日輪當午罄無側影(第五時)

二約時下辨時法華開顯三乘九界咸皆悟入譬如日輪正午則無處不明也是則日出先照高山寅時也照幽谷卯時也照平地辰時也禺中巳時也宋朝慧嚴慧觀法師與太史官何承天論中邊之國嚴觀乃以周公土圭測影之法一尺五寸用測日影夏至之日猶有餘陰既有餘陰則此方非中矣若天竺國此日則無餘陰故定為中國也側影即餘陰地上寸影天上萬里具如大部補注中辨顏氏家訓云影字當為光景之景字也凡陰景者因光而生即謂景也尚書云惟影響等皆然也晉時葛洪字苑傍始加彡於景切而人不知輒改土圭測景等從葛洪說者甚失矣

[科02]約味則從熟酥出醍醐此從摩訶般若出法華(五醍醐味)

三約味下辨味應知教部咸開成玅是故判味名為醍醐若更約人而判味者法華之中亦有生熟二酥益相出維摩疏荊谿問云一家諸文咸至法華悉成醍醐今何得云成熟酥耶答教無他旨人自前卻況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐者菩薩等無處不入般若同異亦復如是五千起去三變被移捃拾之言良由多意如是熟酥即名醍醐故使法華之後更說般若良由尚有生酥之名竝是涅槃入法界者佛化施設一期事畢前後少別大體無違尚置餘國傳說之言何必全在靈山之席矣

[科03]信解品云聚會親族即自宣言此實我子我實其父[1]吾今所有皆是子有付與家業窮子歡喜得未曾有

四信解下引證分三初引經具引應云聚會親族國王大臣剎利居士聚會者聚集會同也親謂親愛族謂宗族法身菩薩影響釋迦皆名親族以由昔日同於釋迦共開化故如伯叔等即親族也漸頓諸經所詮之處名為國王部部不同名之為國皆言第一即是王也等覺菩薩名為大臣初地九地名為剎利三十心等即居士也長者釋迦即自宣言客作二乘即我長者如來之子我即其父珍寶佛慧皆子所有付業與記昔日[A73]已來未曾有也今乃得之豈不欣乎

[科04]此領何義

二此領何義一句問也

[科05]答即般若之後次說法華先[A74]已領知庫藏諸物臨命終時直付家業而[A75]已譬前轉教皆知法[2]門說法華時開示悟入佛之知見授記作佛而[A76]

三答先[A77]已等八字舉喻般若文也臨命終時等十字舉喻法華文也譬前轉教皆知法門合向領知等喻也說法華等合向臨命等喻也故知法華法門網目大小觀法十力無畏菩薩行位人法依正種種規矩皆所不論以法華前曾委說故故至法華但論如來布教元始中間取與頓漸適時會定父子授記而已開謂開發示謂顯示悟謂覺悟入謂證入文句四釋約位約智約門約觀逆順生起四眼二智不能知見佛眼種智乃能知見四眼二智萬像森然佛眼種智真空冥寂三智五眼實不相離從勝而言是故爾耳

授是授與記是記事授與劫國因果事也第一義中不論授記今從世諦故云授記通別等記具如文句

[科01]次說大涅槃者有二義

二涅槃文分五初總標二義如文

[科02]一為未熟者更說四教具談佛性令具真常入大涅槃故名捃拾教

二一為下別釋部教為二初捃拾殘機(捃居運切亦拾也)言未熟者於法華中未能開悟但是結緣故至涅槃更說四教皆悉知常而悟道也故涅槃四名為追說良以法華顯真實相[A78]已廢方便今為未熟追說前耳言佛性者一切眾生皆有果人之性也佛性不變即真常矣法華似秋成大穫涅槃如捃拾餘殘耳問法華開顯無不成佛何有未熟五千起去人天被移答法界眾生未益者眾何但五千今雖未悟後必解脫一開之後無所間然豈將殘黨以疑大陣應知五千是增上慢雖不廣聞開三顯一[A79]已聞略竟雖非當機亦預結緣雖未現悟亦於涅槃及以滅後而信一乘人自多途法華常頓不可見於未熟餘殘便妨法華開顯者也

[科03]二為末代鈍根於佛法中起斷滅見夭傷慧命亡失法身設三種權扶一圓實故名扶律談常教

二留逗末代如來滅後名為末代不悟圓常名為鈍根遂於佛法棄捨毗尼復謂如來定入滅度名斷滅見乘戒既緩諸惡莊嚴慧命法身夭傷亡失如來預鑑故演涅槃施設三教之權扶助一乘之實廣明持戒委示真常正助相須乘戒俱急法身嚴顯慧命昭然扶律談常其益大矣夭者中死也問慧命法身常住不滅何故文云亡失夭傷答法體何失但由眾生無聞思修所以流轉眾苦煩惱故知得失在眾生耳非約法也法身既失報應可知三身不顯三障熾然準四念處明贖命教乃是贖於藏通之命別圓自有常住之命故非所論當知念處約真中說今文扶律約偏圓言又荊谿云以在穢土須說贖命為捃拾故扶律說常令久住故兼權明實故涅槃顯扶律說常是贖眾生法身慧命之大寶也佛化既以涅槃贖命末代凡流大乘語者捨而不用豈非逆耶

[科04]然若論時味與法華同

三然若下辨時味文分二初同法華法華開三教之權顯一乘之實名大王饍涅槃點劣淺之三修是勝常樂我名醍醐味王饍醐醐其味無別顯實勝修時無側影故云時味與法華同

[科05]論其部內純雜小異

二論其下與法華辨純雜法華純一涅槃雜諸故荊谿云判味同時而部有異約理名別咸歸常住約機彼稱捃拾約法彼存三權論意彼帶律儀語證彼兼小果受益彼無廣記說時長短永殊談常過未不同論譬大陣殘黨現瑞表彰各別破執難易不同領解近遠[1]亦乖述成[2]被根不等用治生死不同付囑有下有此得茲十六餘略可知失斯同異講授殊難豈唯二經餘亦不易具如大部補注之中注解此之十六同異

[科06]故文云從摩訶般若出大涅槃

四故文云下引證分二初引當經證言文云者涅槃經第十三文也從般若出大涅槃者此第二番調熟人也何者良以此機法華未悟如來所以重說般若融通袪滯然後為說涅槃脫之若云般若出法華者此是初番調熟人也譬如田家先種先熟先收後種後熟後收矣

[科07]前法華合此經為第五時也

二前法下明二經同時前文明涅槃時味同法華今文明法華合此經時味既同故文互現然前雖辨若論時味與法華同未是總結故亦可將今文總結第五時[3]

[科08]問此經具四教與前方等部具說四教為同為異

五問下料揀文為二初問言此經者涅槃經也具四教者正指前云為未熟者更說四教亦兼末代三權一實涅槃方等既具四教同耶異耶

[科01]答名同義異方等中四圓則初後俱知常別則初不知後方知藏通則初後俱不知涅槃中四初後俱知

二答俱云四教即名同也知常等殊即義異也初謂初心後即後位初後皆悉造境即中無非法界故云圓則初後知常別初不知即初心也後方知者回向後心證道同也故金錍云即具唯圓及別後位是故別教信住行位皆不知常回向薄知登地少證良以次第三觀若入中道與圓不異故回向位圓修知也至初地位分證知耳問別人初心知能造是常住佛性何謂不知答初雖了知能造佛性葢但中耳今云知常乃是了知依正二報圓融不二無非法界故不可以但中難也所以別人依迷示迷云能造是附權立性云所造非理實教權是故然耳應知別人後位知常即是圓人不可更存別人之號藏通初後俱不知者是界內教折體之空空非佛性微玅之理故此二教俱不知常若乃自就通教而論受圓接等亦云知常問別教通教皆受圓接竝得知常何故此文唯云別教後位知常答斯葢未論受接之說且取次第三觀若入中道與圓不異登地親證不存隔歷之義也問方等中藏通及別教初心何故不知常答法華[A80]已前二乘之人及偏菩薩俱未稟性各住化城若令知常到法華中何所述耶涅槃中四初後俱知者追說四教具談佛性是故初後皆知常住故輔行云彼經四教皆知常住本意在圓權用三教以為蘇息實不保權以為究竟元意知圓是故相即麤心若息還依頓觀問涅槃中四若俱知常何故牆壁非佛性耶答四俱知常約歸實說牆壁非性是權緣了權非究竟必歸於實況復別為末代一機或實或權如金錍說問化儀四教方等中四涅槃中四從漸開四別教有四如何分別答化儀之四通收頓漸從漸開四別在漸收方等中四但在漸中涅槃中四名為追說別雖有四還為別攝

[科02]問將五味對五時教其意如何

三問下料揀時味文分二初問如上文中所將涅槃五味以對五時頓漸等教有何意耶

[科03]答有二

二答文為二初標

[科04]一者但取相生次第

二一下釋分二初約相生為三初標

[科05]所謂牛譬於佛五味譬教乳從牛出酪從乳生二酥醍醐次第不亂

二所謂下釋

[科06]故譬五時相生次第

三故譬下結言相生者大涅槃經第十三云佛告住無垢藏王菩薩譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐醍醐最上佛亦如是從佛出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方等經從方等經出般若波羅從般若波羅出大涅槃天台所立五味相生文在斯矣故前文以乳對華嚴乃至醍醐對法華等[A81]但約相生不論濃淡若論濃淡則華嚴大教其味成淡鹿苑小法其味却濃有此不便取相生耳

[科07]二者取其濃淡此則取一番下劣根性

二約濃淡文分三初下根為三初標示所言取者謂於涅槃相生之文約義亦可取喻濃淡言一番者即下根也言下劣者不發大心[A82]但求小果也天親呼為下劣小乘眾香稱為貧所樂法

[科08]所謂二乘根性在華嚴座不信不解不變凡情故譬其乳次至鹿苑聞三藏教二乘根性依教修行轉凡成聖故譬轉乳成酪次至方等聞彈斥聲聞慕大恥小得通教益如轉酪成生酥次至般若奉勅轉教心漸通泰得別教益如轉生酥成熟酥次至法華聞三周說法得記作佛如轉熟酥成醍醐

二所謂下釋慕大恥小如向[A83]已明二乘之人在般若會被加領法心不驚怖名漸通泰

又二乘人至般若時不同方等悲泣之時故名通泰又般若時機無隔異名為通泰言三周者法說譬喻宿世因緣約法而說故云法說餘二可知方等般若得通別益約密說也何者且通教是大乘初門二乘既在方等慕大是則義當密得通益故荊谿云謂受彈斥令歎大自鄙即其益相通教利根及別圓人自於一邊得益無妨別教既是菩薩法門二乘之人在般若中為諸佛子說菩薩法是則義當得別教益故荊谿云皆使令知即熟酥益得此益[A84]已義成別人又於此座即被彈訶及加說大故知從此密蒙被接若準玄文至般若時冥成別人是次第密不次第密處處顯實豈但別耶別既約密通豈顯哉

[科01]此約最鈍根具經五味

三此約下結

[科02]其次者或經一二三四

二其次下明中根經者歷也此或經下一字剩也應云或經二三四焉何者或經二是鹿苑或經三是方等或經四是般若於此二三四而得悟入者是名中根也故玅玄問為一人稟五味為五人耶答自有一人稟一味如華嚴中純一根性不歷五味自有一人歷五味如小乘於頓如乳乃至法華名為醍醐自有利根菩薩未入位聲聞於三藏中見性是歷二味於方等中見性是歷三味於般若中見性是歷四味

[科03]其上達根性味味得入法界實相何必須待法華開會

三其上達下明上根言上根者即向所引玄義文云如華嚴中純一根性不歷五味言味味者恐文誤也應云初味得入法界若云味味濫於中下是則若無玅玄三根歷味之文將何以定今文之誤耶

[科04]上來[A85]已錄五味五時化儀四教大綱如此

二上來下結然上所錄五時五味但是當分猶復未明五時互通初後之相案玅玄云若華嚴頓乳別[A86]但在初通則至後無量義云次說般若歷劫修行華嚴海空法華會入像法決疑云今日座中無央數眾或見如來入涅槃或見住世一劫或見丈六小身大身報身法身同虗空等如日初出先照高山日若垂沒亦應餘輝峻嶺故蓮華藏世界海通至涅槃之後況前教耶若鹿苑酪教別在第二通亦至後如迦留陀夷於法華中面得授記後因非時而入聚落為俗打殺埋馬糞中後從糞出便入滅度文在涅槃當知酪教亦至於後若方等教別在第三通亦至後方等陀羅尼云先於王城授聲聞記今於舍衛授聲聞記故方等教亦至於後若般若教別在第四通亦至後從得道夜至泥洹夜常說般若故般若教亦至於後若涅槃教別在第五通亦至初從初發心常觀涅槃行道故知涅槃通亦至初若法華教就顯露邊不見在初若約祕密何往不通故身子云我昔從佛聞如是法故知法華密亦通初

天台四教集解卷上


校注

[0537001] 一無并序二字 [0537002] 一無天等一行中下兩卷亦爾 [0537k01] 釋此四教為二初題目二初所錄題目 [0537003] 初一作於 [0537k02] 二能錄人名 [0537k03] 二本文分三初敘法義散廣二略錄綱要三結勸初中分二初正敘二初總示二初能立教主 [0538k01] 二所用判釋 [0538k02] 二別列二初五時三初牒前標名 [0538k03] 二列示 [0539001] 往一作統 [0540k01] 三結 [0540001] 四下一有阿字籤十亦有四含之言 [0540k02] 二八教二初正明三初牒前標名 [0540k03] 二列示 [0540002] 同宋本作異 [0540003] 斥一作呵 [0541001] 同一作定 [0541002] 一無定字 [0542k01] 三結 [0542k02] 二法以喻彰 [0542k03] 二結廣 [0542k04] 二略錄綱要二初總標略錄 [0542k05] 二別示綱要二初分章段 [0542k06] 二依章顯示二初明五時五味及化儀四教二明化法四教初中分二初正明二結初中又三初四時化儀二第五時開顯三料揀時味初中又二初正示四初頓教三初標 [0542k07] 二指經 [0542k08] 三解釋三初總示從三名頓 [0542k09] 二別釋部時味三初釋部三初明初成頓說部義在初 [0543k01] 二點示化儀頓中具化法二初約機教總辨兼權 [0543k02] 二雙示能所二初示能兼圓 [0544k01] 二示所兼別 [0544k02] 三雙結 [0544k03] 二釋時在初 [0544k04] 二釋味在初 [0544001] 人一作又玄六本文和本宋本俱同今本 [0545k01] 三引證三初引經 [0545001] 集註無法華二字 [0545k02] 二問 [0545k03] 三答 [0545k04] 二漸教三初總標 [0545k05] 二別釋三漸三初鹿苑四初約部二初明於頓開漸 [0546k01] 二正施小化 [0547001] 三宋作二 [0547k01] 二約時 [0547k02] 三約時 [0547k03] 四引證三初引經 [0547002] 直一作真疏六本文和本一作直一作真宋本作直 [0547k04] 二問 [0547k05] 三答 [0547k06] 二方等時四初約部三初標部指經 [0548k01] 二辨意 [0548k02] 三示漸中具化法四教 [0548k03] 二約時 [0548k04] 三約味 [0548k05] 四引證三初引經 [0549k01] 二問 [0549k02] 三答 [0549k03] 三般若時四初約部三初標部 [0549k04] 二辨意 [0549k05] 三示漸終具化法三教 [0549001] 集註無諸部二字 [0549k06] 二辨時 [0549k07] 三辨味 [0549k08] 四引證三初引經 [0550k01] 二問 [0550k02] 三答 [0550k03] 三對頓結漸 [0550k04] 三祕密三初標 [0550k05] 二標 [0551k01] 三結 [0551k02] 四不定教二初正明三初標 [0551k03] 二釋 [0551k04] 三結 [0551k05] 二雙結祕密不定具化法四教 [0551k06] 二總結化儀四教 [0551k07] 第二五時開顯二初法華四初約部教二初正明二初通示開會 [0552k01] 二別明今昔二初總標 [0552k02] 二別示今昔二初昔時麁玅二初通指頓漸 [0552k03] 二別示頓漸二初約頓教示相二初明隔異顯非本懷 [0552001] 時一作經集註并佛祖統紀三引此文同今本 [0552k04] 二釋玅本同今麁須開顯 [0552k05] 二歷三漸辨麁玅 [0552k06] 二今日開顯三初總會前麁以成玅法 [0552002] 發一作癈疏記一本文和本宋本俱同今本 [0553k01] 二示昔圓頓不開自玅 [0553k02] 三辨純雜二初明昔兼帶顯今純一 [0553001] 有下一有所字集註并備釋及統紀三同今本 [0553k03] 二引四一證部教俱圓 [0553k04] 二斥非顯是 [0554k01] 二辨時 [0554k02] 三辨味 [0554k03] 四引證三初引經 [0554001] 吾今一并玄十和本宋本俱作今吾集註并於般若辨意科下義師引此文同今本現行科註并統紀三及宋本疏六所會入經文作今我竝是出經本有異 [0554k04] 二問 [0554k05] 二答 [0554002] 門下一有已字集註同今本 [0555k01] 二涅槃五初總標二義 [0555k02] 二別釋部教二初捃拾殘機 [0555k03] 二留逗末代 [0555k04] 三辨時味二初同法華 [0555k05] 二與法華辨純雜 [0555001] 或云有亦作迹本末見其本補注八箋難三作迹記六本文和本作亦宋本作迹 [0555002] 被記六和本作彼補八箋三宋本作被 [0555k06] 四引證二初引當經證 [0555k07] 二明二經同時 [0555003] 也一作矣 [0555k08] 五料揀二初問 [0556k01] 二答 [0556k02] 三料揀時味二初問 [0556k03] 二答二初標 [0556k04] 二釋二初約相生三初標 [0556k05] 二釋 [0556k06] 三結 [0556k07] 二約濃淡三初下根三初標示 [0556k08] 二釋 [0557k01] 三結 [0557k02] 二明中根 [0557k03] 三明上根 [0557k04] 二結
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 但【CB】伹【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 卻【CB】郤【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 卻【CB】郤【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 住【CB】往【卍續】(cf. T01n0026_p0776b18)
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 坦【CB】坥【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 己【CB】巳【卍續】
[A56] 但【CB】伹【卍續】
[A57] 卻【CB】郤【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 己【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 已【CB】巳【卍續】
[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 但【CB】伹【卍續】
[A70] 己【CB】巳【卍續】
[A71] 但【CB】伹【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
[A73] 已【CB】巳【卍續】
[A74] 已【CB】巳【卍續】
[A75] 已【CB】巳【卍續】
[A76] 已【CB】巳【卍續】
[A77] 已【CB】巳【卍續】
[A78] 已【CB】巳【卍續】
[A79] 已【CB】巳【卍續】
[A80] 已【CB】巳【卍續】
[A81] 但【CB】伹【卍續】
[A82] 但【CB】伹【卍續】
[A83] 已【CB】巳【卍續】
[A84] 已【CB】巳【卍續】
[A85] 已【CB】巳【卍續】
[A86] 但【CB】伹【卍續】
下一卷
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