與等菴法師

前遣龍賓。數名供役。原從賈人。售得梁極。詫為真清烟也。弟案無襲固隨。即試之色香。俱贋。因知舉世間無往而非贋也。一日賣得三担。誠然哉。比聞天壽大興土木。歡喜無量。前日龍賓。正可付梓人彈線。亦一助也。委檢書篋。得朱提三星。寄充圬者一菜。師必笑我傾家施也。笑笑。

又

中秋前。一扎奉訊。託友人郵。致省來書。知為殷仲堪浮沉矣。沒痛痒漢。不可託些小事業。有如是夫聞軼凡師。回首甚好。然賴餘生為善知識。勸導淨業。今吾師又餘生之善知識也。入室時。當嚴加督率。母令鞭䇿少緩。犯人苗稼總之。渠能做得一日好人。吾與師甚有功德。若造一日業。則使之生者。皆有罪退。不啻如黃魯直活庸人之惜而[A1]已也。

復徹公

尊稿出塵手筆也。而六即頌句尤超脫。鍾竟陵謂。僧詩句似生。意似脫。正非文士所能。湊泊處者是也。而猥命刪潤。豈多欲漆斷紋琴。削方竹杖耶。胡亂點竄幾首。聊博南屏社中笑我有點。金成鐵手耳。

又

承以。誵訛數端。下問正問。道於盲也。即於明窓展讀。對之經論悉皆明顯淺近。初非誵訛隱深事也。良由近人不讀古教。古教翻為新奇。亦可慨矣。隨問答去。聊以塞問。未能思七得五。庶幾思七得三。脫有未愜尊意處。不妨書來再商。

與王晉侯

足下妙年天縱。志學名成。纔離竹馬。便列賢書。抑廣額屠兒耶。吾知九烈君[A2]已染兄外服。李揆之頭。頭第一非獨步矣。如弟寒微仄劣。寡學無才。豈能與諸兄。竝驅中原哉。亦雄飛雌伏。各自適耳。管城子十名。遣供指揮。是雖眇小丈夫。然吾兄吐萬言。以徼君相之知。渠亦有記述不忘之助。勿嫌其禿。而退之塚也。

與四弟

汝不能力耕。勉事舌耕。苦守青氈。雖似下䇿。然古之𡩋越。今皆可為禮。不云乎。教學之相長也。則不可耑。靠課幾句。子曰。過生世當。潛心墳典。志希上進。則我雖失之東隅。汝可收之桑榆。渾以上人企予望之。佯瘖假盲。不汝勞也。

與學人

比聞。爾輩率以絜較後先。為參學事。此錮疾也。大抵學人。要以學力虗實為忻戚。不當以位次前後為榮辱。憶先師門下。象龍蹴踏。余相從一十八年。求一悅眾都講不可得。今雖無似。然於教觀門頭。實亦當仁不讓。而彼時頭首龍象。亦有瞢瞢無聞者。崔烈身居相位。人皆嫌其銅臭。辱莫大焉。庾君每處下位。諸生執經。就問者麏集。由是以下位為貴榮。可知矣。職位先後。何足憑哉。倘有此疾。急先治之。然後參學。

復學人

省問。玄籤序中。三事俱屬法門。不決之疑。略為示明。其一問。天王越在[A3]陝郛之明年甲辰歲者。或指祿山稱亂玄宗播遷事。則非也。此是唐代宗。廣德元年。吐蕃𡨥亂。上避入[A4]陝。郭子儀為元帥。平亂復辟。乃癸卯歲也。次年甲辰。普門師作序。故云越在[A5]陝郛之明年甲辰歲也。即輔行序末。永泰首元。亦代宗年號。代宗立四年。改元永泰。故云永泰首元。又云興唐八葉之四載也。其二問。十子既往者。或指關中十子。或指十大弟子。或指菩薩子。所謂一國三公。吾誰適從耶。獨天溪老人指定章安大師名灌頂。乃第十灌頂王子位。故曰十子。則於序文。起伏脉絡。貫通千古特識也。不必更有疑議。其三問。普門子三字者。或言普是其名。據序中。普早歲在塵句也。門子二字。即門人之謂。儒禮以嫡子當門者。為門子。據束晳補亡詩內粲粲門子句也。或云門是其名。據統記中列門師二字也。然皆[A6]摸象。射覆法耳。須知普門二字皆是其名。子字即弟子之謂。字曰元浩。義興人。初業儒。與梁肅友。後為荊溪入室弟子。文苑英華第七百二十六卷內。梁肅送沙門鑒虗歸越序云。東南高僧有普門元浩。予甚深之友也。相遇之際。幸說鄙夫。擾擾俗狀。且當澡灌心垢。再期於無何之鄉。明文宛在。非胸臆談也。他日統紀中亦當註清。以除後疑。因屬法門關係。不惜委示。古人問一得三。子亦問三得四矣。

又

閱汝輩來問若于條。強半淺易典故。或法門名相。異日留心教部。染指書史。當自瞭然。不必瑣答。姑擇稍隱深可疑。互出不同者。數條書去。其一問。乃今台賢濟洞。各有法派。故一稽名。而祖孫父子尊卑不濫。何六朝唐床之際。字派混濫。如天台大師名智顗。而弟子亦名智越智朗等耶。答古人重在德業道行。不屑屑於名字行派之間。較絜等級。故四明慈雲同出寶雲門下。而一名智禮。一名遵式之不同也。推其行派。昉於明太祖分封二十五王。於洪武十八年。天書廟授之時。各籓俱賜二十字系派。如燕籓則曰高瞻祁見。佑厚載翊。常由慈和怡。伯仲簡靜。廸先献正。玉牒分光。天潢衍派也。夫禮樂征伐。自天子出。自君作古。法門亦皆仿之。以立字派。則台賢濟洞法派。皆始於明初。不可貴之於上古也。其二問。日觀二字。此問不清。為復問。人乎。地乎。法門乎日觀有三出不同。今俱為書出一。是地名。太山東南之地。名日觀。昔秦始王封禪至此。刻石銘之。後漢武帝亦至其地。探得玉䇿。出文苑英華八百七十八卷。崔融少室山少姨廟記。二是人名。南宋既沒。有溫日觀者。隱於西湖之瑪瑙寺側。善𦘕葡萄博酒。夜常大哭。元丞相脫脫欲一見之。不可得出遺史。三是法門。佛令韋提希夫人。修十六妙觀。往生西方。第一日觀。第二水地。乃至十六上品上生觀。佛言。欲生西方。先觀落日。狀如懸皷。心想不亂。開目閉目。常見紅日。名為日觀。出方等時。佛說觀無量壽佛經此可謂問一得三虗往實歸也。其三問。予詩中。四月桃花嫩三春桂子紅者。四月桃花。白樂天遊廬山大林寺詩云。人間四月芳菲盡。山寺桃花始盛開。每恨春歸無覓處。不知轉入此中來。是也。出白樂天長慶全集。及文苑英華第七百一十一卷。三春桂子者。桂有三種。有菌桂牡桂。出賓宜韶欽等州。三四月開花。今南方八月開花者。但名桂而[A7]已。出胡赤坡癸籤。其四問。三多二字。此有兩出。若緣覺人能侵習氣者。由百千萬世觀因緣。及見佛聞法。作福多故。云深觀緣起。久種三多。福慧既隆。預侵二習。是也。此三多屬小乘。出四教儀集註第六卷末。若華嚴云。無邊福聚。極善清淨。(句)虗空法界。靡不觀察。(句)十方世界。一切國土。所有佛興。咸勤供養。(句)清涼疏云。一淨福清淨。二智觀法界。三近勝緣。是為三多。出華嚴經世主妙嚴品卷五之一。讚如來師子座中。光流菩薩之德也。此屬大乘三多。如詳解中所云。三多之妙行遽階者是也。其五問。囝字音義者。此是閩中。鄉語。音蹇。蹇即子也。閩中子呼父為郎罷。(音擺)父呼子為囝。出胡孝轅癸籤。彼有郎罷別囝囝別郎罷詩。而月泉詩社中。有郎罷歸來呼囝。食阿婆睡。起問姑蠶。即此也。其六問。客秋素先來書。內有百病作楚。竟為精衛矣。句不知精衛是何物者。盤古以後。軒轅時。王生一女。甚美麗。名精衛公主。及長雅好神仙之道。遂訣父母。至海求仙。至中途。遇一男子。亦甚美麗。遂起欲念。我至海求得仙道。回來當與此人為夫婦。海仙知之。即作諸魔眾病。以懲其心。精衛不堪。即退求道之心。而返出開闢異跡。今素先書謂。不甚眾病。竟如精衛公主。退參學求道之心也。其七問。三花者。漢世有道士。自外國來。將貝多子。於嵩山東太室四麓下。之有四樹。一年三花。白色香美。李詩云。二室凌青天。三花含紫烟者。是也。其他所云。三種花三色花者。皆無稽之談老莊所謂子姑妄言之。吾姑妄聽之者也。況此出屠赤水。瑜伽召請道士類中。三花九煉天曹。未許標名之句。則赤水博學之人。言必據古。自當用外國道士典故。方為親切。然李詩云。二室凌青天者。嵩山東名太室。西名少室。相去十七里耳。總在嵩山。故李詩以二室三花為嵩山。寫照對也。其八問。天生來書中有瓶碎可喜句。不知何意者。夫世人能碎千金之璧。而不能不失聲於墮甑。故墮甑不顧者。即為世間曠遠之夫也。不顧[A8]已奇矣。而復云瓶碎而善者。當知屬譬喻也。昔有二女。各持一瓶出城。二皆打碎。而一喜一憂。憂者酪瓶以未𤚲酪出。故碎則憂。此喻破戒未得道命終則失道故憂。喜者漿瓶[A9]已𤚲出酪。喻[A10]已持戒。命在固善。命終亦閒。如死法思法兩種羅漢。以死為喜。葢命終即得無餘涅槃。必無退轉。故云瓶碎而喜也。出大經會疏十六卷梵行品。其九問。三平兩滿文義者。此是尋常方言。從來官倉收米。皆用斛一斛。秪容五斗。而旗軍求多之法。斛斛必皆踢實過益。所謂踢斛淋尖。斗斗過滿之法也。今言三平兩滿。則五斗中。但取兩斗滿盈三斗平口。方是適中知足之道。如念菴詩云。與其十事九如意。不若三平兩滿休。葢以人道忌盈。鬼神惡盈。高明之家。鬼瞰其室。故凡功名富貴者。皆當自知止足。急流勇退。如三平兩滿。適可而止。不當十事九快貪祿妄求也。然檢念菴集內。元無此詩。想後人託重念菴。而為之者耳。又張素臣珊瑚鈎詩話內。載劉仲原得二銅斛。於左馮翊。皆容十斗者。此偶然之物。非官倉收米常斛也。其十問。人言夫子斥魯非禮。及云婿之父母死。乃辭女令別嫁他人。有諸否乎。何所出也。答有之。一出禮記第三卷。禮運篇中云。魯用郊禘非禮也。一出禮記二卷曾子問篇內云。昏禮既定。吉期婿之父母死。乃辭女令別嫁他人。恐誤女之吉期。此其所出也。然孔子生於魯。居於魯。雖知非禮。必不如此明斥。況令女別嫁則婿家如何出諸口哉。正左氏所謂非君子之言有謂言之也。況此經既由門人記錄。於中不無紕繆。此紕繆之尤甚者也。不可執此數語。便謂夫子有斥魯之非可耳。其十一問。詩中夢眾維魚矣。何故實維豐年者。蓋春三月間。鯉魚生子於岸。不及出生。明年春水復至此岸。則子皆遇濕而生。所謂魚子不經鹽漬。三年猶可復活。故魚多則雨水調均。豐年兆也。若次年之春。水少不能及岸。則魚子悉化生成蝗。子書所謂魚子化為蝗。是也。故魚少則蝗多。歲祲矣。雨水不調。年糓又焉得而豐哉。是以有國有家者。夢魚多即豐稔兆也。出陸師農。埤雅推此。即知魚一類耳。乃具三生凡魚生子後。母魚不想其子。子即爛壞。子生由於母想。此想生也。化蝗化生也。逢水濕生也。引申類長。天下之能事畢矣。其十二問。惡口車匿。梵王法治。此何說也。答此無說也。昔梵王甞以四十二字。教化天下。嗣後人多蔽惡。不受教化。梵王即收四十二字入口。總不語言。佛臨涅槃。慶喜問。惡口車匿。何法治之。佛意謂。惡口之人。多諸惡辯。若與言論。轉增惡見。當如梵王。總不與言。默而擯之。足以治之矣。是為梵王法治。即律中之默擯也。昔孔子三緘金人之口。而銘之謂。之磨兜堅者。亦無說之意也。[A11]已上隨問擇答。計十二條。皆經書中稍隱賾。義異者略為書出。倘能挹流尋源。即可博通儒釋矣。書倦且止。

復可中師

承諭云云。弟謂不然。覆講一道。雖從正座。語氣大貴。各出神襟。非但咫步繩趨。効鸚鵡學語。為得也。故每輪次及弟。必稍出經意。翊贊師門。而眾口狺狺吠。弟狂妄國狂。矣予焉得而不狂哉。無足恤也。至云當回避頭首。職事稍損。辯才為明哲保身之誡。敢不拜嘉。但嘗及講時。意之所至。信口而出。如箭之在弦。不得不發。不惟都忘尊諭。又犯頭首之忌。此溫庭筠多。讀南華第二篇。不免遭黜下第之同罪也。鮑照累句。參軍垂首。竟不能學。柰何柰何。

與龍媒護法

門下以不世出之才。宰煩劇之縣。而事皆迎刃異。日者地以人滋重矣。有人自維揚來。即問新江都治態。莫不岐舌。交口以頌駱清天廉能政績。夫讀書數十年。而用在今日。如此錚錚卓卓。真足與聖賢心事。頡頑照映矣。百練剛而為柔指繞者。謂夫易始而難終也。能不以他日窮窶為念。則盛德大業。自然炳耀千古矣。眼鏡寄上。亦知比來有十倍[A12]佳於此者矣。第不敢侵疇昔然諾。聊以塞責餘無所云。

與沈輝東

秋窓牢落。每憶此君。清蔭分來。惄如頓解。但圃久就荒。尚多餘地。更欲請益。成林竟忘。一之為甚矣。想藥欄中。列前後左右。無非君子不靳。再遣數名。慰我相思。他日猗猗滿徑。仍可遣歸杏林奉侍孝子也。

與戚朗園護法

門下美才天授。年少登庸。此於天地間。無少缺陷事。獨庭虗謝玉掌失韋珠。為不豫耳。今幸舉子。氣便食牛。萬事足矣。睟期伊邇。提戈奪印。時大宜戒殺放生。以廣生生之道。法名馳上。聊當五色絲繫。郎君臂助間。且祝步武天衢也。不一。

又

賁臨遽別。不勝歉恧。知留亦無以永客歡也。稽康入座左右生光門下。惠然可與匹休千古矣。比遇諸同人。皆承惠愛。慇慇知門下為我先容。或為緩頰福田利益間也。謝謝榮授。既定中元後。祈嗣懺集。訂朔日宜矣。領知年復。

復曹石閭護法

西郊別業。在不肖原屬無可無不可者耳。過承門下。與諸公鼎力贊成。且爾應允。今[A13]已復渠自住。即沛老數金。亦[A14]已酬彼口頰之勞矣。身外物耳。不足言也。但際此可笑人境。令人益千峯萬峯之想耳。

又

憶去歲中秋。弟於府中。商酌尊那懺法竟。則海上翱翔而歸。一大快也。今歲中秋。駕來荒院。修禮懺法。三日清心。兩夜話月。亦一大快也。即奉和八日拙詩明日黃花蕊正肥之句。不意又為門下燃黎[A15]佳讖。謂之不快。得乎承招河魚之疾未瘳。而四肢輒復。不佳勿克奔命。因知快事不可多得。非敢援政黃牛國土筵中甚不宜之語自高也。宥之。

又

小品之說。從密邇眾信之請也。門下白香山蘇端明儕輩。故以一柬相招。毋靳朱履破苔痕。且屈惠文為操杵將軍耳。張陸諸公拉之偕來。天龍八部不可少也。一噱。

與汪天真

余自落[A16]䰂以來。滿意十畝之間。衡門泌樂。了此生矣。不意。天溪道中。荳麥糜爛。家老人門下學子歸投。嗸嗸待哺。余為飢驅出門。此項又不得不為眾人屈矣。足下向有此志。當不靳傾筐輸。我論其數。要如韓信將兵。問其予願。如枚皐作文。

又

損米多斛。殊覺有待之為煩。菓餌見詒。復愧口腹之微累故人也。謝謝。承諭作書。通某某寄去。久無報章。亦無用報章也。昔王修齡飢。向謝仁祖乞食。不從陶胡奴索米者。葢以小丈夫不必勉與作緣耳。天真知我。當不罪我氣傲也。

與門人

馮巨區與達觀大師書云。俗人愛錢。甚於骨髓。檀信善根。大須將護。緣簿不可輕發。化主不可輕遣。予住院以來。拳拳奉教。故雖兩處興建。斷不出一梆一板。取憎世人。汝輩繼席守成。決不可起意外希須之念。葢比丘閉戶修行。自有天龍呵護。即天龍恭敬。不以為喜。何必僕僕闤闠。玷辱法門耶。

又

若輩守成院子立身行事。皆貴乎正。行事苟正不惟無恭於佛□。抑且不忤於常人。余屢更菴院。至則同袍必側目交憎。如馮巨區。所謂鄉學究乍遇衣冠偉人。輒生驚懼。不暇與之施揖讓。通姓氏而避之。惟恐不遠絕之。惟恐不深意。謂其必奪吾子弟而去也。吾子弟或俱舍吾就彼也。及住之年日。則送禮慶喜。吾不閑也。盤盒扳援。吾不能也。歲時貢獻。吾不行也。然亦有一二本色道友。稍稍慰藉。不致餓死。而有為善舉。亦往往以成善舉。雖成而眾人交結之檀信猶在也。然後知吾不與雞騖爭食者。故比比相容。而不肆怨謗矣。正之一字。能順上安。下有如是夫。其終身行諸。

與學人

學道人斷。不可大言。不慚輕議一切。每見學地中。輕短上人佛法。及至自[A17]己臨座。語多紕繆。平日議論上人世諦。及至自[A18]己下流尤甚。平日憎惡。常住淡薄。及至自住把茆并粥飯。亦不欲人喫。所謂鮑老當筵。笑郭郎。笑他舞袖大郎。當若散鮑老。當筵舞轉。更郎當舞袖。長靜言思之。豈不慚惶欲死耶。此皆學人薄福通病。不可養也。試自做到十分田地。然後批評一切。未遲。然做到十分無玷者。斷不輕議一切也。

與僧幢

汝師雖一時執見。得罪法門。然在汝師徒也。天下無不是之。師長可善事之。昔大舜祇載見瞽叟。夔夔齊栗。克盡事親之道。雖瞽叟亦允若矣。慎勿仍前視為冤家結孽也。即是冤家亦當解結散場豈可重打結乎。至於死生。去就自有定數。不必沾沾在念也。

與晉揚茂才

向知晉揚為天下士讀佳文。又知晉揚之有妹矣。讀書解義。曹大家流亞也。知識孔明桓少君頡頏也。班昭踵成兄書。以完兄名。足下表揚妹德。使妹不死。皆千古美傳。然靜媛所以能千古不死者。得附乃兄青雲之士耳。亦幸矣。[A19]佳文稍加珠墨。無任唐突。西子不日。市中紙價躁矣。

又

弟僻處海陬。不聞市語。久矣。行僧歸言。足下今年政三十。憶總丱竹馬。昨日事耳。不圖彼此皆際中年。驚詫久之。然又不知何日月生也。忘年之友。日月不知。宜矣。破衲之外。無長物。磁壺一握。聊將壺天日月之識。拙詩一章。未可汙目。俟把晤時。口號以當華人三祝。

復冷關老師

會城講席。隨緣而應。雖云量而後入。然未來美惡。孰能逆料。其何如哉。人生出處。要如流行坎止。行於其所當行。止於其所不得不止。不失其正足矣。又何可以成否。論是非耶。家老人慈愛門人。正如鳲鳩七子。其心一兮者也。而萋菲謟忌。屬垣貝錦。苟非吾師。讜言正色。以銷羣小讒嫉。則幾傷老人之心矣。先朝成祖。囑胡濙。書仁廟事。奏濙以慈孝七事上聞。上疑氷釋。倘遇詹徽。文皇子即高皇子矣。正人君子。不翅調和鼎鼐。雖家人父子之間。亦賴籹寧為德。何如哉。

復引岩子

頒來文集篇。連月露句挾風雲。纔一展讀。光芒陸離。莫測端倪。水神乍覯。海若方存乎。見少之知。而論欲玄宴我乎。愧甚愧甚。夫陳師錫之敘五代史。不足以重歐陽修業。[A20]已取譏當時矣。而使著屑佛頭。豈不殆有甚焉者乎。倘難方命。姑寬假之。俟不見賈。生久自謂。過之而後。可學吳蠶作繭。緒其尾也。

又

手札至。獎借過實。益深愧恧。承問隨緣集內。詩篇太少者。昔人謂。詩能起淫。我出家兒。尤不宜躭咏也。故往往戒筆。至疑弟閱歷。交游不滯一隅。何贈答寥廖者。鍾竟陵督學閩中。先見陳白雲。今體七百首。欲物色之。而[A21]己物故矣。入境夢陳白雲。晉接鍾曰。詩外更有交乎。曰朱百朋。曰何交乎。對曰。亦寄食耳。然則何以不贈之詩。俛首不答。竟陵曰。先生之不得[A22]已與。不苟興。槩可知矣。謹復。

復朱茂才

昨日講期不來知愛我也。倘遊雲驚龍。自天而下。則小巫見大巫。而氣盡奪。雖欲措辭。不可得矣。翰教領知。謝謝。至云有所疑問。世無知者。不知。其何也。正東魯一孺。孰能與夫子中分者乎。可知矣。

復范黽公

講期極承弘護。并損多儀。感愧無任。南㵎近詠。清明正大。文質彬彬。晉魏妙手也。見詒詩箑。氣侔文正。書逼允臨。而溫厚自然。溢於言表。司成不死矣。尚容作巴人下里之號。以當報瓊也。謝謝。

與神山和尚

家山說教。亦迦文觀樹經行。智者旋荊答地之意耳。元欲先至寶所。借三椽為平原。十日留暢談今古。而後赴普明之約。不圖好事多難。時不我與倉卒。先起小品之說矣。遣下職事。先一問訊期畢。即翱翔而至。借道場為東道主。細探苕霅碧浪之奇。遠眺蒼弁諸峰之秀。昔人謂。華山呼吸。可通帝座。恨不帶謝眺驚人句來搔首門青天。弟則無所恨矣。何者。自有老兄驚人句子在也。

與死心禪師

不慧髫年失恃。即志披緇。以報罔極。今且顛毛種種矣。尚未酧劬勞之萬一。而座下一菴深處。乞食供母。真與編蒲擔母者。並轍而爭光者也。顧不慧抱終天於沒後。而座下供甘旨於生前。其為人子之忻戚賢否。為何如哉。白米五斗。聊充北堂一粥之需。母以供人匪克孝。而麾諸三門之外也。

興蓮居法師

不晤久如中心若渴。頃聞。法從復主蓮居。喜而不寐。在事則輕車熟路。於人則風虎雲龍。法道昭明。於斯為盛。不腆遠將。聊志栢悅。

復南屏和尚

承遣云云指日。即東范文翁極口頌和上佛法道德天下第一。且於秣陵理內。得覯神情。超脫拈頌。清新甘露。滅至貶所。而識見大進。信不誣也。所委領知。但以和上年高德劭。身外瑣事。可不留心。如國手棋。不必段段用意而了局。終必是贏可也。未遑走晤先此。遣復不宣。

復雪渠張護法

捐資施食。普賑幽魂。感刻之秋。不獨貧道一人而也。謝謝。至諭頓覺。師事深見門下欲流通佛乘。不昧果因。普心惓惓。溢於言表。真現宰官身。而為說法者也。今而後。嶺表得瞻全藏。皆先大人弘願。克始吾護法正論。克終之盛德矣。即先大人作賦。白玉樓中不藉此。以增無量智慧才情哉。謹當依教趣渠東轅也。不儩。

與指開法姪

座下以強仕之年。屢建法幢。講聲遠著。剎竿高出。真是吾家千里駒也。不慧恭居眷末。與有榮施。楞嚴初住。凡百蝟集。未遑爐茗暢晤。先遣子姪輩。過聆法音。菜資不多。將我推重之忱而[A23]已。亦二簋可用享。不在享多儀意也。

復杜吏部

王烈登山。林泉增色。門下枉我。蓬壁生光矣。苐不能解玉帶鎮山門。有愧機鋒鈍置耳。怱怱別去。佇想方勞。書米頒來。調饑頓慰。門下氷心啟沃受知。宸內孤風高節。孚及方州。何物山僧。能消清官玉粒哉。姑率比丘輩。稽首慈雲。以祝麟祥。早著為報也。

與文可

智覺禪堂等兄伊始。余寔克終。堂殿齋厨。率自剏有。居遠城囂。無刁斗之患。民多純朴。有太古之風。於以養道。躁競不堪。夫骨人宜骨山肉人宜肉地。在汝孱朴。常住攸宜頭陀之選。不外吾識。書至就道。余惟不疑無卜也。