與徑山化城寂照兩常住修刻大藏書

楞嚴寺法未靈耀。謹致書於雙徑化城寂照兩院諸禪師座下。愚聞君子務本。今方冊大藏。實為楞嚴與上山兩院共有。根本所當。急先務者。故敢以書告。古人刻藏。雖為普利簿海內外。而板藏化城寂照流通。楞嚴講寺坊內。羨餘刻藏之。外可以莊嚴三寶。養育英賢。無事匍匐檀門。畔援法事。山上板頭。修板之餘。可以供頓數口。安心進道。不必一鉢千家。夤緣世諦。其為三院。堅固根本。意甚深也。無如法久。獘生經坊。惟知羨餘。而不知整理法寶上山。惟知板頭。而不知修刻藏板。歲月既深。蟲蠧朽蝕。將來大藏。羽化可待矣。只據不慧玉菴丙辰請藏。三人共閱。部帙失次。錯簡失張。莫可枚舉。有張無數。十百字或五六字。一二字者。今春澹歸和尚請藏。其首面經論。輙多殘缺。而黃龍禪師檢出缺字尤多。推其所由。板非鐵石。歲久朽蠧。理之固然。頃松陵眾護法。書致不慧。深憂藏板不修。則佛法壅塞。柏密二大師慈悲心血。殆將付之東流一派。故以修刻經板。重整大藏之役。責成不慧。不慧捧讀。而慚惶無地。葢吾三院根本祖師功德。皆茫乎不知。忽若罔聞。而居家之士。獨能惓惓法門。慇懃致意。其智愚賢不肖。為何如哉。良可愧矣。秪緣大清國之內之外。惟此一藏。其來敦請者。不辭千萬途程歲月勞頓。及請至所在。開卷展閱。則糢糊失錯。一字之缺。理即難明。況多多乎哉。倘欲來寺對補。則道遼路遠。山川阻深。若欲從人徵考。又不能起迦文之白骨而問之。則知板上一字殘缺不修。即如來之血脉一點不通於天下四海矣。過當何如哉。甚有以論代經。指鹿為馬。惟圖滿套成帙。便可博換金錢。不知壅法。誑僧罪當發配泥人。雖或匠工有所草草。虎兕出匣。龜玉毀櫝。是誰之過歟。夫住持唯曰火食之多少而[A1]已耳。經坊唯曰羨餘之有無而[A2]已耳。上山唯曰板頭之輕重而[A3]已耳。殊不知火食羨餘板頭自何來哉。豈非皆出於藏板之根本乎。今廢藏板。不之修治。而顧較量於錙銖之利。母乃棄其大者遠者。而計其小者近者哉。抑亦清晝攫金。惟利是視。而不思務本耶。雖曰烈士徇名常人狥利。以若所為。即利亦恐不可久得也。何者。葢今不修。則朽蠧十二。再五年不修。則板壞十五。再十年不修。則一大藏之板。皆坐化尸解矣。夫有本斯可求利。本之則無顧。安所得利哉。諸師於此可大悟矣。然而三院之主人必皆曰。吾唯計今日之利入厚薄耳。藏板之朽蠧於他年。於我何與。故皆坐視不理。吾恐檇李丹陽金谿吳江諸護法同起。而料理蝌蚪時事。則比比嘔唾。不暇未必能安坐吞嚼大藏也。借使大護法不見僧過。異日閻老案前鐵丸銅汁。伊誰代之吞噉乎。吾輩出家兒。其可不信因果哉。吳江周安石老護法云。板頭不修藏板。秪圖肥家潤身。故護法神明屢降警誡。不為護祐。此皆諸公目擊親甞之事。可不畏諸。竊迹數年間。不能修板。亦有其故。自甲寅用兵以來。關山阻隔。請藏無人。故致坊內經本殆空。而上山板頭絕望。即守院數口。尚費支吾。何能分枵腹之餘。以補蠧蝕之殘哉。苐不慧疇昔檢藏。林下凡遇失紙脫字。以致義理難通處。未甞不頓足張目惋詈典守者。素飱不治。今自既尸位住持。其可更受天下人之痛罵及我耶。是以修刻大藏。是不慧之夙志。而端本之急先務也。況蒙眾護法之督率乎哉。問知寂照。全朽藏板六百餘葉。稍稍蠧蝕亦數十萬字。并煑板等項。所費不及千金。工程不出三載。較之當日眾護法倡興之時。不過一部刻資耳。不慧[A4]已允眾檀之命。董成其事。[A5]但諸公皆密大師苗裔云。仍幸俱戮力同心。贊襄厥美。或為料理修刻。或為䟦涉乞緣。是所仰望而敦請者也。至於些少板頭。且充工費之外。更有不繼。不慧當典衣鬻鉢稱貨補填。不敢波及諸公也。意在重新全藏。法寶流通。使柏密二祖慈悲心血。不付逝水。諸檀護施刻功勳。不為木屑。是所願耳。次則堅固化城寂照楞嚴之共有根本。亦不可緩也。夫愚公移山。大施抒海。人固笑其愚。而不知量矣。然精誠所至。或亦天龍為之陰相。而克底於成。不可知也。燥人辭煩。幸無罪焉。

復吳江眾護法請修藏板啟(附來啟)

恭惟。大護法諸老先生門下。才高鄴下。藻掞天庭。立功立德。既照曜於兩間。乃教乃禪式彌。綸於一貫。惟典型之詒在神州。千秋萬歲。即貧道之仰止高風。匪朝伊夕。比緣楞嚴初住。躬失摳趨。忽業珠玉。遙頒寵逾。華袞濫嬰。獎借恥實甚焉。致累失言。罪莫逭矣。因軫大藏板朽蠧欲隳。爰命不肖耀。修刻重新。多方弘護。深知受囑靈山莊語殷勤。喜見同心。紫柏顧耀。藏拙山邨。曾亦如蟲食字。拜瞻藏典。甞悲宿蠧侵文。鈞命賷來。似符夙志。奉公行去。所在不辭。苐念人微事偉。且難俶始。況慮月深歲久。豈易善成。是以心懷踴躍。步或盤桓。仰恃大君子。分光賜照。同舒手眼。乃俾不肖耀。拾遺補闕。稍整琅[王*函]。庶寶王大藏得重新於四海。而檀護鴻功。可昭視於無疆矣。臨楮不勝感惶之至。

稔惟。和尚解行雙超。智悲竝運。經律論藏既兼。總以無遺。性相禪宗且交融于不二。諸方之向風[A6]已久。末法之仰賴尤殷。不慧輩跧處松陵。未遑躬趨籌室。遙瞻慈範。徒切依歸。茲啟方冊藏經。乃紫柏尊者發大誓願。創此勝緣。初剞劂于五臺。後耑歸于雙徑。而寂照化城均為刊刻貯板之所。前人設立良規。隨刻隨修。以防朽蠧。修補之費。取足板頭。不意日久法湮。後人弁髦成憲。競思染指。任情廢壞。經雖裝印。損蝕漸多。日失月虧。將何底止。而新舊板頭。不知作何。銷繳宜乎。貴郡諸紳。有徹底清查之約。此誠摧魔剔弊之大快舉也。深幸道駕。駐錫楞嚴。此地藏冊所由流通。梨棗失修。得以申責。伏望和尚大放光明。出廣長舌。俾獅蟲勿來食肉。法寶永獲端嚴。匪特不慧輩傾心起舞。尊者常寂光中亦當開顏含笑矣。善友王晉卿。于刻藏事。宜向受諸檀囑付。在山多年。最稱諳練幸進。而詳詢之。頗可資商確也。倉卒布牋諸法侶。不及署名。統希慈鑒。周邦彬吳之紀等拜。

修刻大藏經板疏

紫柏大師與同志諸檀護。易梵本為方冊。合經疏成一藏。以便流通。使坐而討論者。可家致而人閱。三登九上者。可負之而遄趨。即縉紳先生家亦可竝藏書。而列於二酉。恣漁臘。以深究本來。功莫大焉。其如木刻。無金石之堅。歲久有朽蠧之患。失此不修。將來羽化。深可悲惜。葢北藏銷為阿堵。南藏殘缺無徵。則此楞嚴方冊。不獨為大清國內基禎國寶。實且為簿海內外之法身慧命。聞忉利天王一日三時望南閻浮提禮拜。以其有書般若也。則人天之慧命。佛祖之菩提。皆賴乎是矣。倘此處之藏板一字不修。即如來之法身慧命一點不流通於天上人間矣。況日損月隳。竟歸烏有者哉。不慧偶廁住持。願[A7]崇修整然。稽佛法東流。自漢明帝永平。至唐玄宗開元。所譯經律論。洎諸賢著疏。[A8]已五千四十八卷。共成一藏實錄。自開元庚午。至德宗文皇帝末年。相繼譯著又四千九百餘卷。合開元崇福舊錄。彚成萬卷之靈文。嗣後殘唐五代宋元所譯。暨朱明章疏語錄。倍簁於前。若以當時創刻之費。較之今日修補之資。不翅馬體毫末太倉一粟耳。夫資費小而大藏全。用力少而收功偉。予不敢自私。而敢告諸同志矣。且聞昔與紫柏大師。同心創刻大藏者。有金谿賀丹陽于松陵周嘉禾陸馮朱包諸先生。現宰官身。行菩薩願。而告厥成功。則今日不慧創修大藏。又當佇望於諸先生後身之檀。相助為理矣。

復淨慧監院公啟

伏以。覺場小始。效供原依。列聖叢林。大闢當門。特重普心。三年知事。一喝明宗。千室尋緣。四真入妙。恭惟。大德望某老師座下。根屬好堅。楠梓豫章。而巽美行。稀瑕玷。圭璋明月以方精。了禪翁之弘度。水雲歸德。生薑漢之操守。龍象欽風。推厚居薄。故人苟煖之。即若煖之在[A9]己。𥙿人約[A10]己。則眾或飽之。亦如飽之措躬。雖云願力使然。要亦天真不勉兼之。謙和御物。口碑揚緇白之間。真實由衷。道望溢方州之外。初地二地庶幾無慚。三果四果綽然有𥙿。比蹈身子。成規忽振。胡僧光錫。乃依自報內院別嚴無畏之牀。式委樂獨初機傳語優曇之典。寧希功侔佛祖。實欲澤及人天。斯葢連䮽神照。而邁乎久長。竝轡了明。而亡其椎魯者也。顧某藥欄小草。覺苑焦芽。息觀微微。未踐四依之閾。弘敷戞戞。難窺五地之墻。是宜養拙丘墟。長行粥飯何期。客秋把臂。便許同心。獻歲浮杯。竟蒙推轂。昔盧行者。陸沉下板。滿擬終古無聞。得印禪師勸請開堂。鬱為千秋盛舉。某忽膺斯遇。感切分光。恐負隆情。懼侔戴岳。是以仰循再讓三讓之規。復勞一命二命之至。尚恃大禪德均調緩急。使寶乘而直騁康莊。乃俾不肖某。咸開真俗。秉獨妙以遍泯森羅。庶一門無棟撓之虞。而眾卉沐同雲之潤。祇俟嚶鳴求友。仰應同聲之慰諭。新華雨座。平分多寶之親依。臨楮無任瞻依之至。

復淨慧諸護法公啟

恭惟。大檀越諸老先生門下。湖山毓秀寶海。恢因達尊競爽。隨應度以現身。富貴渾忘降。崇榮而濟物。職由米汁成漕。樹神雨食。遂使香流毛孔。器滿珍羮。豈徒率先二氏。以雄長實。且高佩一乘而載導。顧某莊嚴。弘護業素。漸於海院靈芝忉利。敷迎忽更。委以蓮宗淨慧。金聲輕擲。玉帛遙頒。葢欲揭鷲峰獨妙。遍記含哺。兼之暢佛隴惟圓。等開瞢識。噫歟盛舉匹闍世。以無雙大矣。弘猷邁隋王。而莫及顧某小根小莖。苐可卑棲林麓。矧茲大邦大剎。恐難安坐雲堂。以故銜命殷憂類。臨深而履薄。撫躬多懼。尚鼠首與羝籓。仰恃大檀後先。弘護遏宼。虐以謹無良。加之息我黥而補我劓。乃俾不慧內外妝寧遵祖誥。以示周行。庶幾俶其始而令其終。則推錢指廩。會實相以非癡。即聞法傳經。詣寶山而不退。謹依玄鳥來。思[款-士+止]高門。而窺長者紅桃穠矣。踐丈室以睹天人。臨楮不勝感惶之復。

復永壽院檀護啟

伏以。北斗摛光。當宁獲夔龍之佐。西天敷化。干城憑王謝之賢。明良喜起。歌徹卿雲。擁護流通。願承金囑。斯國步恃以靈長。即法運由之隆固。恭惟。大護法諸老先生門下。朝端麟鳳。啟沃基禎。霄表晨星。具瞻寅亮。高眠擁錦。八華磚而讓寵。燃黎視草。五色筆以增神方。其大聲諤諤。寧在豸冠。且也眾止行行。實歸驄馬。莫非皐夔申甫之賢。均荷喉舌股肱之重者也。惟是文人慧業。不諼金河顧命。全體大用。還遵鷲嶺分符。故能立功立德立言。成三不朽之盛業。乃教乃禪乃律。明一大事。以春秋駕楊李。而尤麗文章。躋蘇王而更深明悟。此慨法門訛替。種智淪胥。乃於永壽院。幻敷四華。座席委將。不肖某。勉弘一雨。琅函珠璣。在握開緘。而霞舉雲飛。筐篚登筵拜錫也。蔀豐河潤。顧某學慳。半豹智不全囊。讐三軌而尚遜說。行覽大車。以未臻乘御。是以撫躬知恧。拜命增慚。恐循覆餗之譏。終詒甄賢之誚。所恃大君子寶符玄覽。曲為二天之庇。乃俾不肖某鉛刀借便。得展一割之能。庶古剎於以更新。即台命因之。仰副謹擬春日。載陽晤玄。度朱門之對。摳衣遷徙。領淨名丈室之彈。臨楮無任主臣之復。

天溪和尚傳

和尚諱受登。字景淳。別號初依。嘉禾秀水幽湖郁氏子。父心溪。母沈氏。生於萬曆丁未六月五日。康熈乙卯六月九日寂於開法之大覺方丈。世壽六十九。僧臘四十二。臨終遺囑。不許求塔銘行狀。崇事虗文。有乖真實。以治命也。弟子遵之。靈耀係披薙稟戒受學得法之弟子。私淑既多。受法聿深。竊記毫末。存以想像。非銘狀比也。師薙落硤石廣惠寺。厭鄙所習。決志參方。受沙彌戒於天童密雲和尚。圓比丘戒于曲水古德和尚。得法於龍樹桐溪和尚。傳持天台教觀。年三十四。始住仁和天溪之大覺庵。即專心教觀。戮力講懺。寒暑不輟。歲以為常。學子歸投。如川赴壑。天溪法席。鬱為海內無憂安隱幢矣。三十七始應當湖馬園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次并註。會刻法華文句等書。夫住院弘經。興福著述。與人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信真正。撐持法門。一片苦心。特邁等夷。有足多者。敢記萬一。師志學之年。即攷苦讀誦。中夜不輟。略以木櫈。息身不臥廣牀厚蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾教觀。必堂內外人俱𥨊息[A11]已。方自就臥。鐘未鳴而足[A12]已在地矣。此數十年。如一日者。即疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。生平不畜。少有香資。即入常住。每曰。吾凡多與得常住。一分一文。輙復快活。惟眾鐻修天台大師塔資一項為常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。其信重因果如此。行履真率。似出天性。即傍人勉其暫作一句方便虗辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同行子。侄常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虗文以汙真實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之且。語言文字。亦非吾之本真也。嗚呼時丁末法。人競虗名。若師之真實不虗。當求諸飲光盤特間也。住大覺三十七年。終不畜沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有來叩者。聲色過厲。略無假借。或譏以為不近人情。師曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉紳先生。執弟子禮。侍坐聆教。以為固然。略無愉色。既去即安心教觀。亦無干謁。扳援之事。并不形諸口矣。語言行事。巨細不苟。有即之者。惟覺其光明正大之氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有不參大覺。師慎重法門。不輕授受。學既半而別嗣者居多。即今四方禪教出世弘化之賢。半曾北面天溪老人者。因慨佛法下衰。故於天台教觀。極力研詳。鉤深剔遠。凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未發。啟後學之未聞。甞教耀輩曰。法門衰替。比比成風。惟當精心教觀。啟迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經未涉大師手判。諸家互解。未免有狐裘蒙戎之憾。汝其悉心成疏。則可謂山家功臣矣。至於應講住院。隨世隨緣。不必論也。故師出世三十餘年。唯以弘宣教部。維持法門。為[A13]己任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。二三弟兄皆集。未能忘情。不無戚戚。而師欣欣然絕。無苦難之色。徹晝夜。講示顯密教部隱深宗旨。勉勵後人。撐持祖道。以未完詮次註。託運遐法兄。以高僧傳。委諸不肖。觀其娓娓台旨。似乎未盡所蘊。有再來恢弘之意。運遐法兄曰。和尚今而後。安心念佛罷。師笑曰。西方吾豈不信。顧人各有願也。索筆書偈而逝。則和尚撐持法門之弘願。固永永無窮也。豈常人所能比擬哉。

餘生字說

冬乃歲之餘。月乃日之餘。生乃死之餘。餘則雖非正事。然無其餘。亦不能成一切正事也。夢忍月子嘔血至脂膜盡出。不能食者七日。淹淹就木。身在死法中矣。來予菴就醫鄰初石子。石子投以奇藥。而有生之氣。養一月而竟無死之心矣。今將歸。予為更其字。曰餘生。且贈之以說曰。子歸。盍善用其餘。以為福。抑不善用其餘。以售禍邪。今而後。精心乘戒。戮力上流。光揚祖道。優入聖倫。是善用其餘。以成正事。如月為日之餘。而能清涼光耀。遍照神洲也。予方拭目竢之矣。若貪饕飲噉。肆志無慚。乘戒俱緩。重入泥黎。是不善用其餘。以釀惡業。如田水月。所謂楚南泰屯。得餘是同。而用餘迴別。則餘者又不如無餘者之為愈也。則是字也。雖曰因事制名。以示不忘。然汝名為月。而字為餘。意取月為日餘。以光燭無疆。不取屯氏之餘也。庸人視為兩可。智者唯從一說。斯意在此。而不在彼矣。昔黃魯直甞以奇藥活人。惜其所活者。皆庸人耳。勿使石子復抱魯直之惜。可也。

題報恩院交單

松直棘曲。寶喜嵩嗔。不變隨緣之後。人物各自有性也。予性喜銀。而性不喜畜。所到之處。必竭厥心。力興建三寶。雖至逋負百金。催索狺狺。而不之悔。亦性成也。去夏。檀護請住此院。院經兵馬住後。殘缺可知。遂事土木。至今悲懺期畢。會計所費二百餘金。功過自知。不必言也。頃應嘉禾楞嚴之請院託。祉森住持人謂。當書所有。以便後人守成。故即於修建冊後。略記新置。以為交單。今而後。興乎廢乎。人各有性也。豈可以我性為人性哉。[A14]己未季春八日。

智覺寺重興禪堂緣起

智覺教寺在嘉禾郡治之南十五里。宋開寶八年。剏建。咸平六年。勅賜太平天壽院。治平元年。勅賜今額。兵燹之餘。蕩為劫灰茂艸矣。永樂元年。里人張福信重建。相傳始於漢永年十三年。又云。柳孝文妻弟張綱捨建。皆齊東之訛也。但塔寺所在。必有禪堂。居眾用表剎幢面目。此寺獨無竊有疑焉。葢大殿既成。則列前後左右。無非禪室也。嗣後列院分房。隨隅割據。則苐有香火之實。而失禪室之名。理之固然。無足疑者。向延等菴法兄。養靜觀音堂者。十有三年。丙辰秋。等兄化去。大宗伯杜公。暨本方信士杜君𠁗沈子目諸君。請予重建禪堂。為千秋美舉。於菊月望。鳩工庀材。至仲冬朔。堂殿告成。期周兩月。匠及千工。四方瞻仰咸訝為神運速成。密邇知交。但憐予空炊無米。斯實大士之靈夫。豈一人之力哉。惟是數十日間。陞座談經之暇。即躬親土木。手足胼胝。慘淡經營。夜以繼日。竭厥心力。而不敢告。勞斗膽勇。為而不顧。後乏者是。予將此深心奉塵剎之微願也。落成之後。雖逋負數十餘金。然而規模既就。至止者略為可觀。今而後白足來叅旃檀殿。明窗淨几。檀賢稅駕大士堂。仰止留連。應二時之鐘板。則香積厨與僧堂竝列。接十方之賢聖。則雲水寮對。客座分階。是役也。檀波輻輳。固仰千門之無靳。而劻勷終始。則最初請主杜沈諸君居多。茲不忍沒其盛心也。謹紀顛末。為刊碑緣起云。

題智覺交單

智覺無交單。而有交單。實等菴法兄剏始也。智覺無禪堂。而有禪堂。實予為之剏建也。崇禎癸酉。諸檀護重建大殿之後。以所餘舊料。搆觀音堂。三間於殿東。以為一方祈籤之所。留一香火僧或佛子。看守而[A15]已。康熈二載。始延等菴法師。於中養道。今丙辰七月。等師即世。以新舊器物。彚成一冊。以便來者。稽程是有。交單之昉也。眾信隨延。不慧住止鳩工。予因眾志樂善。即謀啟建禪堂。始九月望。終季冬朔。厥工告成。計建殿堂房寮。二十餘間。雲水於以歸投。學人於焉戾止。而始不失禪堂之名實矣。屈指又三稔矣。予既膺省城報恩之住。而復有武原玉菴分心。故將殿堂一并。託諸文可闍黎。併以建置屋物。續書冊後。使夫來者。知無交單而有交單。始於等菴法師無禪堂。而有禪堂。建於不慧也。

修井文

古聖賢分田。而制之以井者。不獨為灌潤田禾也。夫木入水。而水上出。源源不竭。可以備湯飲。解熱惱。禦嚴寒。充澣滌。福利溥哉。東里之井。其來有歲矣。無如為日既久。磚石用隳。舊井無禽。時共舍之。井泥不食。人失其利。象曰改邑。不改井宜甃之道也。既人井井。而家井井。固當人甃井。而家甃井。不煩董事者之𤨏告矣。雖然。人烏得以知之。行將潔乃底。去乃汙。增乃磚。固乃石。寒食清明都過了。石泉槐火。一時新美。冽涓涓可用。汲而備湯飲。充澣滌。竝受其福。在諸賢一舉手間。則又不得不家至戶告也。

蓮花賦

昔人目蓮花為君子空王。比玅法以蓮花。豈非以其皭然不滓高潔出塵者乎。予於西湖之蓮。三覯而三變。其態有感於斯。輙比物比志。而賦其事焉。辛卯中夏。西泠文會。艤舟湖心寺。轉宣公祠。自孤山金沙灘而止焉。美哉蓮花之盛也。其開三兮。未敷七耳。蓮房深鎻。香閨未啟。掩映綽約。中藏處子。尚孩未笄。憨然稚齒。調笑由人。含羞不語。密雨絲絲。似左家嬌女貪花。而不辭數百之適。微風漾漾。若漢皐神僊出游。而恒珮如卵之子。細藥初萌。似壽陽深臥宮簷。肥葩欲綻。若玉奴賜浴壽邸。又如若耶溪畔隱花樣之西施。姑射山中藏如雪之神女。半面初呈。春閨少婦。乍窺楊柳之青。倚葉方遮前街女兒。昨贈搔頭之玉。雨露不沾尉遲女。未解承恩。風波獨立。淳于兒能徼溫旨。或窺宋於東墻。或拜月於西廂。或回舟於洛浦。或尚衣於君王。亭亭高櫂。宛昆明樓上選明月夜珠之句。依依欲舞。若太液池邊逞雲衣花貌之章。或群或友。乍頡乍頏。三三五五。嬝嬝揚揚。皆碧玉之未經破爪。而臨鏡則妒婦心降者也。間有花[A16]已開香氣全。紅顏的的。翠葢田田。玉肌皜皜。腰柳纖纖。有如脩眉高目。列屋而閑居。丹唇皓齒。爭妍而取憐。遊絲薄霧。趂天風而遠引。䫫飛燕之弟兄掌舞。濃粧淡抹。與西湖而競爽。如虢姬之姉妹朝天。韓侯顧止從碩人者。固非一人。凝脂柔柹美碩人者。又非一端。遂使眾羨傾城。而我見猶憐香滯回舟一水人。爭立馬千山。是葢定情之伊始。故能消魂於萬千。越一紀。而予信宿于鳳林精舍。則大非其舊矣。時維七月。霜露欲零。香銷南國。怨入西陵。霜倒半池。潛傷皓質。露冷蓮房。盡墮香魂。馬成群而踐踏。兵肆力以瓜分。偶扶笻而一探。傷時序之不平。何夙昔之榮華忽摧殘。而不勝有。如千金貴姝。百寶娉婷。國破家亡。流落風塵。亂頭麤服。疾首捧心。殘香剩粉。零落無馨。如怨如怒。如泣如訴。或仰天而欲絕。若把劒之虞兮。或低頭而不語。類息國之夫人。又如露筯廟內立節之姑孃。隋楊宮裏繫詩之佳人。情人紫玉。或通半體。閶門舞鶴。竟滅全身。輕紗血淚。喬玄玄。生殉處士。青草黃昏。蘇小小。死臥孤墳。或如何氏稚經。綠珠墮粉。烏[糸*闌]在篋。小玉長徂。義髻拋河。馬嵬受窘。葢伊闕之蓮[A17]已謝。唐宮六郎不醒。人間釵襖。[A18]已化哀煙。天上髻鬟。或作朝雲。是皆情甘怨死。誓不俗生之蓮花人也。至於色香雖在。攀折欲空。焚芰製而裂荷衣。劈蓮房而髠蘂宮。或歸酒肉城居。或逐旃帳𦎬[葸-十+夕]。酒家樓上。供昏醉之村。夫販子筐中。逐愛錢之。賈翁甚至。解髻而去席。或破顏而毀容。翠羽常低。多值斂眉之態。瓠犀難見。罕逢啟齒之儂。正如良荊百萬。一朝僕妾。玉葉金枝。紛紛狼藉。王后骨醉。戚姬人[(雪-雨)/(土*凡)]。艮瓶抱入井之悲。金城哭出塞之曲。麗華受傷于擒虎。伏后杖斃于孟德。衛共薑之死。靡他。仲卿妻殺身立節。江心負父。載沉載浮。驛亭斷臂。不淄不涅。是又貞節之顯於中華。羞逐雄豪之熱客者也。若夫蓮子隨他去。不及季倫情重紅粉。馬駝歸羞見。元戎報捷。琵琶邑邑。空調馬上之絃。惜死妮妮。徒敘胡茄之拍。悲哉芙蓉木末。陂澤秋風。周郎不顧。妝鏡臺空。紈扇既捐。紅葉難通。陳后長門。梅女西宮。傷離情于南浦。掩淚眼于牆東。疎疎雨散。神女之魂不返。瀼瀼露滴。湘妃之泣靡窮。嗚呼音落黃埃。車馬不識。或採蓮花。或採蓮子。而風流頓盡矣。予曰。昔年遇子南湖之南。靚粧婉變。蓮步姍姍。今我來思。搖落三潭。物猶如此。人何以堪。予因之低回而不忍去焉。葢因困乏。轉須親也。或唔之于曉風殘月。或慰之于暮雨朝烟。而花則似嚬似笑。若送若迎。宛若生平者。正同是天涯流落人相逢。何必曾相識也。其間一縷餘香。脉脉侵人。斌媚妖嬈。猶作青樓。故態如徐孃。老去風情。在西子嚬。來態轉嬌。予正色語之曰。吾學道人。此心[A19]已作沾泥絮。不逐東風上下狂也。卿用卿法。於吾法中。便為風馬牛矣。嗣後[A20]已之。母擾我心。但子有美質。而生非其時。植非其處。故受困頓殘折之辱。而未之知耶。夫西湖者。乃榮辱世界。酒肉道場也。莊生觀化。而化及生。子處榮辱。而辱及子。理之必然者也。子亦何不早達。始知冶容妄方。悟群心邪。則何須待零落。然後始知空哉。今而後。盍各韜光絕迹。長揖人寰。鉛華洗去。隱入溪山。庶幾榮辱不關抱知希。而自全其天也。今戊午又十八年矣。六月之望。予以一艇。而訪舊日之蓮。則杳然絕迹也。惟見一片湖光。千山黛色。月皎皎以娛人。風悠悠而動物。不覺蒿目欲空。而煩襟頓滌。身世若亡。而塵心自滅。坡老曰。浩浩乎如憑虗御風。而莫知其所止。飄飄乎若遺世獨立。羽。化而登僊。於茲更切。須臾轉不定之金波。頃刻臥深沉之鏡璧。上下渺茫。而惟現一輪之心月。依稀有響。疑蘇小小。不忘哀草。青陵而環。珮空歸月。夜魂彷彿聞聲。似王子安猶吟。落霞孤騖。齊飛秋水。長天一色。而湖心寺無蓮也。宣公祠無蓮也。孤山金沙。灘舉無蓮也。夫謝月鏡之別。王清去去。不乏風流。杜蘭香之辭。張碩來來。更無消息。其斯之謂乎。王子猶訪戴之舟。興盡而返。何必蓮哉。舟回淨寺。忽覺一道香塵。順風而前。予曰。異哉。莫是散胡麻飯女郎。引人尋覓。抑俱娑陀天下降塵凡乎。果見藕花居畔。玉面紅顏。三三兩兩。軃引香肩。綠衣黃裏。麗服花鈿。貌舒菡蓞。體露嬋娟。渺不知夫新知。故識共要。予于蓮沚桑間。殆三生石上。舊精魂乎。更不須咏此身。雖異性常存也。觀其瀟灑出塵。高潔幽閑。翛然自得。不受人憐。如鹿母夫人未出草廬。艾封人子。尚隱驪關魚。玄機既入女。冠孫琰妻。長嘯峽山。張麗華之飄飄欲舉。秦弄玉之冉冉乘鸞。又如天台洞口迎郎之女伴。羅浮山內宴客之神僊。微香時吐。似服驚精。返魂羽衣。旋舞曾遊。月府廣寒。則此一晤也。竟入避秦女隊。何論晉魏。而不知有漢也。又若天風吹下。不欲許飛瓊之名字。落在人間者矣。予笑曰。子無乃疇昔之夜。鳳林寺畔委頓。而受吾教者乎。子真可教也。今試與子提衡而論。方予未冠時。與子邂逅於西[A21]泠之涘。果能即其時。避紛華而出塵自勵。則久為天上之人。即予亦可望。而不可親矣。何致遘明夷而迍邅。無如甘苦未甞。而厥志未堅。則是子之惰也。倘鳳林寺側。輕予教而仍溺五濁。今日又不知作何狀態。安得如此超脫而僊僊。斯又是子之達也。假令天下熱中塵客。皆如子受教。而拂衣高蹈。則又何必予之喃喃說法。而升壇哉。易曰肥遯。又曰嘉遯。美夫囊括君子也。況桃源之隱逸。天目之智僊乎。然子既僊胎。予亦無意於人間世矣。姑勉汝更進步於百尺之竿。吾聞從是過西十萬億土。有七寶池。其中無老無幼。無榮無辱。無女無男。有決志往生者。皆證大覺之金僊。而子之氏族。多產其間。則又勝於子輩。皷雲璈飲。玉液唱步。虗淪七趣之守屍神僊。汝其齋心。而先我著鞭。尚不辜三遇而三有益焉。彼姝者子。皆倩微風。而點首心。莫逆而亡言。眾芳斂衽。予亦欲眠。二三子欲挾以俱。予曰不可。香味頹高志。色聲喪軀齡。遠之易為士。近之難為情。獨不顧荷神誚。爾不戒乎。二三子曰。然則夫子何獨留連眷眷哉。母亦好色耶。予曰不然。吾之好色。不與俗同。直好其德耳。葢予因三遇西湖之蓮。而三變其態。有似一變。至魯一變。至道皭然不滓。高潔出塵之達人君子。故樂與之周旋。夫關睢樂而不淫。葢思窈窕。以配君子。哀賢才。而不淫其色也。阮嗣宗日狎鄰女。而不私死。又往哭之。是真好色。而不淫者歟。故寓言其事。而託以美人也。詩曰。云誰之思西方美人。庶幾旦暮遇之乎。又是予之志也。

為玉菴住持愚原闍黎封龕

拈封條示之云。愚原闍黎。箇是從上佛祖。自行化他。安身立命處也。汝先於此。而安住之耶。汝夙有願力聞道。㝡早住院以來。事事真正。秉志固窮。不屑世諦流布。竭厥心力。撑持祖道法門。操守峻峭岌然。難於干犯。直心矢口。似乎不近人情。弗顧或人之所讒忌。惟知行吾之所當行。乘戒精密。綽有祖風。博聞弘辯。不忝吾門。謂非乘願而來。不可也。至於自行化他之事。稍畢。遽爾熱處。抽身預期。絕食而逝。衣院託付有人。苟能如此足矣。何必百歲千椿。而世或憎夫壽命不長。吾却喜汝真常早悟。葢有生有滅。有去有來。有長有短者。世人之見也。無長無短。無去無來。無滅無生者。本真獨露也。既悟真常。則生亦可。死亦可。去亦可。來亦可。長亦可。短亦可。北洲是癡活原壤。為偷生長壽天。八難之一。水老鶴無聞之僧。斯則雖壽而夭。雖存而滅。雖生而死也。日面世尊。朝生暮滅。樓至如來。聞道即行。是則雖短而長。雖去而存。雖死而生矣。知此則可無遺憾于生死短長間矣。今姑舉習聞公案。使汝安身起用。大通智聖佛。十劫坐道場。佛法不現前。而彌勒世尊于出家日。即證三德涅槃。非根有利鈍。道有難易也。顧左右云。且道畢竟。為著甚麼緣。宜賒促應示長短耳。封。

題市居漫咏集

巢父掉頭不肯。住居人共住武陵源。此避市朝之隱逸耳。若東方曼倩。避世於金馬門。司馬季主。列肆于長安市。則初不外市朝。而亦不失其為高致也。何哉。葢情致兩忌者。雖市朝亦巖穴。奚必望望然去之。而後為高哉。引巖子氣宇翛散。固不干進于朝。然亦未甞求離於市浮沉。里閈列肆。以逐什二之息。抑何下也。及示余所著市居漫咏集。感時翫物。比事屬辭。文簡遠而意清冲。有元亮之餘風。間露世相無生不即不離之旨。殆閙市靜搥入鄽觀化者之流亞也。張文昌云。先生[A22]已得道。市井亦安居。君殆是之矣。於是乎。下睨身江湖而心魏。闕形山林。而識闤闠者。賢不肖何如哉。夫大隱于市。吾于引巖子。見之矣。巢父漁人。寧不瞠乎其後哉。余也椎讀斯集。而茫然如漁翁誤入桃源。苐知桃花鷄犬而[A23]已。又烏知僊境之幽深耶。

齊物

魏野農妄齊庶物。以鳳凰繡毛羽。而無時夜之材。大象多荷負。而少馳騁之技。孔孟持仁義。而乏覇國之業。故窓禽之于鳳鳥。劣馬之于大象。管晏之于孔孟。舉一能一不能。二者孱齊。嗚呼世何多憒憒之人哉。予性不善作字。且不欲工字。以為字雖工。不過一謄文小吏之材耳。顧嗜古人書。苐產自寒微。之能盡讀古人書。以窺孔孟門墻為悵。至於文章之道。尤不能夢見班馬毫末者也。而世之人。或以通知文理許予。而以能工字畫許某。且曰。某工字而椎魯。某解文而拙書。一能一不能。是二人者。正等無異。嗚呼世何多憒憒之夫耶。夫許予以通知文理。予固不敢當。然排能抄錄者。興通聖賢性理文章者。一其等夷。尤予所不忍聞也。以其擠孔[A24]孟班馬。而與謄文小吏同儕也。以其視孔孟班馬。如一謄文小吏也。家老人道德文章。深入佛祖堂奧。顧不能作世諦流布語。以媚聾俗。而世人且曰。天溪師道德高。而乏辯說。某法師能巧逗愚俗。而道法有虧。一能一不能。二師孱齊。是何殊齊。窓禽于鸞鳳。一管晏于孔孟耶。推此而往。世之齊物者。舉是族也。何從覈其責實哉。故知魏野農古今不少。

齊物後

齊才學于書工。固不幸矣。然抑有幸焉。先朝馮具區陸敬承兩先生。高才碩望。千古人也。當在內翰林。時以不工楷書。數為皮相者。裁抑甚至。不得與名沈顧不列。于是乎知埒才學于謄文。猶肉相者矣。得非不幸中之幸者耶。

後五百歲有持戒修福者

篤至善於末造。斯可重任矣。葢叔葉而戒善式微。有能躬修匪懈者。焉吾知其必大可恃也。顧覺道橫亘于宇宙。當智愚賢否。攸均金言。高唱于靈山。實比戶連家記莂。庸詎尚錮身律口之節。亦匪崇推錢指廩之輸。雖然波離善律。首薦羣英之右。金色頭陀。聿彰分座之旌。當聖世而彌。祟矧末運。乎顧末運亦克逆料乎。事何指掌而知也。惟金棺潛耀。去聖殷遙。業非全盛矣。然而猶可為也。曰歷五百而解脫。又五百而持戒。長騖有在。而異類無多也。逮象教陵夷。人心不古。敻非其舊矣。然而尚可恃者。曰再五百而禪定。更五百而修福。動出雖靡。而忍善可臻也。降此而後五百歲。則流漓益不堪矣。鬬諍狠戾。以肅煞為心。侵奪貪婪。而唯利是視。當此時而有持戒修福者乎。是旦暮欲遇之也。夫披緇軼俗。允宜嚴淨毗尼。衰世不然。慧心偷薄。而五欲公行。烝報宣淫。而廉恥道絕。淋漓擾餞。習尚成風。俾夫王臣側目。而覺道輕微。得非邪魔。竊僧衣而破正法至聖痛哭流涕之時乎。適此而有堅木叉。以閑聖化者。撥共趨之。惡習回久。熾之邪風焉。斯亦特拔可懷矣。

且情存超世。要必百福資糧庸流反。是浚招提。以牣[A25]己囊槖。宰殺耕耘。而徧釀惡報。計時賣日。裨販如來。遂爾生遭王法。以玷污僧倫。斯葢外道秉惡誓。而破吾教善逝掩耀無光之日也。于是而有修淨善。以翊風猷者。遺勢利之浮雲。樹緇門之標榜焉。是亦挺生不類矣。

嗟乎戒福。忽于聖世。而罕覯云將來。故曰有持戒脩福者。言有則騐末世所無。而間或有之者。亦億萬而僅一二之難得也。

我思後五百歲而持戒之難也。儀型無溢。乃比丘師蟲內蝕。必且羣攻交訾。為可怪矣。于此而欲振厥頺綱。是一暴而十寒之也。疇云易乎。再思後五百歲而修福之難也。善業唯勤。而白衣僻染。邪僧庸有寸絲半菽。襄其艱乎。于時欲行吾道。其間比一齊。而眾楚之也。不既難乎。

雖然。不有其難。蔑以昭倜儻非常之彥也。乃欲樂者。人情之所同好。而其能持戒焉。貸財者天下之所共趨。而其克修福焉。我知其宿稟不倫。而慧命可寄。亦余日暮之所見知者也。

後五百歲二句

季俗有先務在。緇白各盡其道而[A26]已。葢苾蒭精木叉之典。淨行崇樂乎三多。末法難能也。葢有之矣。必非庸人矣。曩大聖懸覧多方。頫觀來葉克仔肩慧命者。果何如人與。曰。必後五百歲。能持戒修福者也。緇倫濟濟。篇聚唯精。近事將將。樂輸靡倦。交克相與以有成。吾知下衰可振。而佛慧無壅也。

何則夫真人應運。龍象舉深第一義光。無論[A27]已逮後五百歲。而邪魔充斥。淫穢橫流。任法門者。子女玉帛。名比丘者。宰殺呼盧。比比成其邪風矣。有能逆眾趨。而身嚴儀律訓來學。以徂遏狂瀾者。必比丘矣。斯誠聖人之徒。而慧命所恃也。我一思之。衣鉢付在頭陀。殆此歟。

且聲教攸宣。竹林並祇樹經營亦盛矣。沿後五百歲。而我道寖微。澠淄孰辨。趨蹡勢利者。唯見五欲殷繁。介守清操者。偏罕伊蒲之供。是專襄搆罪之人矣。有能輸囊槖。以崇樹招提。遠邪師以資成正法者。必白衣也。是必聖人所與。而克荷佛慧者也。我再思之。佛法囑在王臣。葢此歟。或者謂聞法之眾也。修途之廣也。寧唯二者之足盡乎。曰。賢哲雖多。不外緇白。而末世弘通。要必戒福先務也。雖然。聖人豈不欲天下之人皆持戒而修福哉。其如丁衰世。勢不獲兼遂也。故苟克各盡其道者。亦必間生之畸人也。畸人謂何能深信般若者而[A28]已矣。

募米供眾疏

君子謀道不謀食。比丘求法不求飱。雖然楞餒不安。吾未見其道法能全也。丘嫂櫟釜。王孫寄食。世賢有恒產。以自食者。或遇神龍未雲。黃鵠未羽。尚爾朵頥向人。矧比丘無恒產。而從人覓活者耶。顧武原適當湖擕李之衝。而東南多義苑禪藂之匠故。擔簦負笈。憧憧往來者。固喜諮詢之有在。然三登九上。貿貿道途者。並悲宿食之無從。不慧曾為浪子。慨欲居亭自任。其如瓶鉢屢空。敢以福田告人。夫豈軫玉庵數口。誠以安四海雲來。葢不慧黽勉為求食求飱之都養。庶雲水可一心為求道求法之高流也。唯是貨財者。天下之所共愛。而捨施者。人情之所最難。苟能捨所愛。而行所難。自然福不殄。而報不貲。昔人施七錢。而報金輪皇帝。貧婆以一飯。而為忉利天王。豈非以歡喜心。不靳傾筐之捨。能成就超世。外志求佛道之賢歟。凡在乘願大檀。母讓古人獨步可也。

閱文苑英華完

文苑一千卷。總三十五類。賦百五十卷。詩二百卷。表七十二卷。碑九十一卷。其餘雜文。多寡不齊。宋太宗命學士宋白呂蒙正等二十餘人。纂集唐人詩文。而間收庾子山徐僕射幾首而[A29]已。葢當時君臣。崇文好古。意在廣博具瞻。故所裒集。不無純駁冗繁之累。然雲夢巨區。固屬偉觀。而奇花瘦石。不妨幽致。未始非古人精神命脈蘊洩結搆而成者也。不慧智識暗短。天性嗜書。憶孩提時。遇古人書。輙思卒業。焚膏繼晷。雖鷄鳴月沒。而不忍[A30]己自棄去操觚。而北面空王。則唯躭钁頭苦行。而舊聞漏失。宜乎無遊觀廣覧之知矣。癸丑秋。得是書。率於小春開篋。流觀汎覧。至次年立夏日。始完一遍。嗟乎學無半古。識昧三長。深文奧義。典雅隱賾。讀之不解者十五。請問乃謙居士者十三。或有問予。文苑英華義旨何如。唯應之曰。予何知哉。第知文苑千卷三十五類。如此而[A31]已矣。

為有玉靜媛落壙安位法語

本光獨露。清絕點埃。性相三千。宛爾圓該。非空非有。即俗即真。常住其中。坐臥經行。惟爾有玉靜媛。辭襁褓以職女紅終溫。且惠迨桃夭。而歸程子。宜室宜家。溫良恭敬。競託中饋。賢能工貌。德容僉仰。閨門儀範。惟是自貪結子難辭一十八姨。妒雨狂風。庶幾早覺無常。謝却二十三年。空花泡影。今則佳城鬱鬱。天然香徑埋香。新隴葱葱。漫道玉鉤塟玉墳。如鬲。如五尺六尺。不落陰陽。寧存縫隙一任。湘之南。潭之北。中有黃金。充一國。環迴巽之龍坎之水。護取是玉也。大奇有路。碧空外勿耽群玉。山頭無剎。不真常莫滯。通靈臺上。毗盧橫亘。千聖不傳。明脫翛然。一從照用。且今有玉善女人。皮膚落盡。唯有諸真。清絕點埃。常光流注。正恁麼時。畢竟憑何安身起用。以拂子打∴云。五百裙釵俱解脫。一員龍女帶珠遊。

為海潮瞻菉禪師化龕法語

秋高水淨。潔映長天。錦斾丹楓。色相爭妍。性空真火。本然清淨。驀地相逢。性藏斯圓。恭惟。瞻菉老禪宿。僧臘三十餘載。翫世五十六年。擔簦負笈。趼足九上三登。東請南詢。染指十妙五玄。特于海門國內。得個消息。乃知千如來之生不離此。千如來之滅不離此。而此無生滅。後于海潮院內。振厥頹綱。式延多知識之禪即于是。多知識之教即於是。而妙澈教禪。謹慎木訥。似無用之大用。謙和淡泊。得隨緣之妙緣。乃築乃登。百廢具舉。設筵設几。眾缺斯全。寺正喜幹蠱之兒人。方羨克家之子胡。遽他方華整樂國。文成弊屣。幻有撒手。高騫從是。一龕深隱。受用水月。香雲萬緣頓息空留白日人間。今則霜黃葉落。體露金風。行以勝熱。清涼三昧。煉將骨人。八色流光。貴圖性藏頓顯。[A32]迥脫塵寰。且道瞻菉禪師正恁麼時。畢竟憑何脫塵顯性。以火炬作[、*、*、]相云。烈火光中。瞻色相菉。葹堆裏綻青蓮。

紀六根清淨講章

講章平易。何必紀紀。未異常以自勉也。丙辰七月二十五夜熱甚。忽夢身陷火宅。歷前後左右。無非火也。房屋崩倒之聲。烈烈可畏。但聞人語。劫火蕩然。正此時日。自分不免。瞑目待盡而[A33]已。俄見清水漣淪。脫身澣濯。似乎免難。而將陞座說經者。然傍有老叟。嗔而易予者。方余披衣揮麈。講此六根淨義。老叟雲興搆難。予為破執除疑。娓娓不倦。即講中兩番料簡。是也難者聞論。遷徙禮伏。忽寤。講語歷歷。起盡不忘。嘻殆欲免火宅。須淨六根之警歟。因書紀異。以自勉云。圓人位次。分凡聖。今六根清淨。是內凡位。由名字中。事理相須。至五品深位。三觀理解。淳熟五悔。事行精勤。即感六根淨相。此時六根互用。一入六忘。能以一音。報答眾響。一耳徧聞十界。無明微細。雖未消除。猶如磨鏡[A34]已去麤塵。體光明三分分近顯故。其因位名六根淨。然不名十信。而名六根者。良以十信是所歷虗位。根淨乃能歷實行。實行不勤。階位罔克。是以圓位乃沒十信虗名。存清淨實行。況六根清淨。遍于十信位也。或者難云。初信斷見。二七斷思。後三信位斷盡塵沙。則十信之位。深淺攸分。今秪名六根得無先後混濫。位義何存。況位位皆有六根淨行。又何分十信之別耶。答應知圓人明位。雖似淺深。妙解一開。齊平十界。五品後心。[A35]已為深信解相。彼時一六。宛爾圓通。故具煩惱性。能知如來秘密之藏。[A36]已同深位所見。況入初信。六自在王。性清淨故。據此且分見思。而其內證[A37]已是甚深。所謂十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。初心與後心。所詣一同。略有明昧之殊耳。其實初信[A38]已淨六根。後信亦只六根清淨而[A39]已。非初斷見。但淨一二。後斷塵沙。方淨六也。只如登住[A40]已去四十一位。總曰分真。初斷一品。亦名行。五百由旬到寂光。非初住只行四百。等覺復行六七百也。所以圓位雖分。理常如一。今家六即。深有妙意。正發心究竟。二不別也。夫初後二心尚不別。何況中間相似妙解。復分二乎。故但名六根清淨。則[A41]已該括十信始終也。

紀夢(并敘)

丁未長烈。予三十五歲。初度月也。五月小盡夜。𥧌去。遇有力者。強勒合[氶/巴]。簫皷訇闐。爛其盈門矣。予以浮囊是重。頓首拒辭。且詳陳慾愛過惡。井井有條。須臾而皷樂轉逼。如韓侯顧止玄德贅吳狀。予心益懼拚力。從稠輩中。脫身而窹嘻。昔童壽法師。幼遇應真曰。此子至三十五。不犯女色。度生當如毱多尊者。若有損。無能為也。秪可才明雋藝法師而[A42]已。予才明雋藝。不翅霄壤。什公而淫欲一戒。有生未犯。此三寶天龍。所共鑒知。不敢自誑。招墮泥梨者。今當什公不能自持之年。而乃夢中作主。是雖偶中。然此一戒似邁什公矣。嗟乎什師大乘。從權益物。吾儕小人。沾沾以一竇自多。濫方聖者。其不為什師笑鄙于常寂光中乎。爰紀以絕句。

法華玄義期齋榜

太極渾圇。洩輝光于兩曜。一乘微妙。揭秘密以五玄。夫迷方未返端。藉指南而覺岸既階。自忘法縛。殆亦畫象盡意。得免離筌之旨乎。因知一字寶王海墨書之不盡九旬玄論河辯瀉也。無言惟是無言之旨。非言不傳有待之機。待緣方洽。金鷄粟粒。佇看天外銜來。師子奮塵。自向坐中湧出。