眾生機緣。入道不同。有從善緣入道者。此如常途所說。有從惡緣入道者。蓋由此人宿世雖有值三寶緣。而興道念。中間被惡緣牽引。而多造惡業。由此多劫墮苦。果報將盡。而宿根成熟。以惡緣故。今生仍復有種種惡事。以根熟故。得值三寶。翻邪歸正。速得悟入。今略引二緣。以證其義。

第一央掘魔羅緣

央掘魔羅經云。舍衛城北去城不遠。彼處有林。名為薩那。有一貧窮婆羅門女。名䟦陀羅。女生一子。名一切世間現。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聰明辨慧。微言善說。復有異村。名頗羅呵私。有一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。善能通達四毗陀經。時世間現。從其受學。謙順恭敬。盡心供養。諸根純熟。所受奉持。爾時彼師。暫受王請。留世間現。守舍而去。婆羅門婦。年少端正。見世間現。即生染心。忽忘儀軌。前執其衣。時世間現。白彼婦言。仁今便為是我之母。如何尊處而行非法。內懷愧悚。捨衣遠避。爾時彼婦欲心熾盛。泣淚念言。彼見斷絕。不隨我意。若不見從。要斷其命。不使是人更餘婚娶。即以指爪自攖其體。淫亂彌熾。自燒成病。行女人謟。莊嚴其身。以繩自縊。足不離地。時摩尼䟦陀。事畢還家。以刀截繩。高聲大呌。誰為此事。時婦答言。是世間現。欲行非法。強見陵遍。作如是事。摩尼拔陀。先知其人有大德力。即思惟言。彼初生日。一切剎利所有刀劒。悉皆㧞出。利劍捲屈。墮落於地。時諸剎利。皆大恐怖。其生之日。有如此相。當知是人有大德力。思惟是[A6]已。語世間現。汝是惡人。毀辱所尊。汝今非復真婆羅門。當殺千人。可得除罪。世間現稟性恭順。尊重師教。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應。師即謂言。汝是惡人。不樂生天。作婆羅門耶。答言和尚。善哉奉命。即殺千人。還禮師足。師聞見[A7]已。生希有心。汝大惡人。故不死耶。復作念言。今當令死。而告之言。殺一一人。取一一指。殺千人[A8]已。取指作鬘。冠首而還。然後得成婆羅門耳。以是因緣。名央掘魔羅。即白師言。善哉和尚受教。即殺千人。少一。爾時央掘魔羅母。念子當饑。自持四種美食。送往與之。子見母[A9]已。作是思惟。當令我母得生天上。即便執劍。欲前斷命。去舍衛國。十由延少一丈。於彼有樹。名阿輪迦。爾時世尊。以一切智。如是知時。如鴈王來。央掘魔羅。見世尊來。執劍疾往。作是念言。我今復當殺是沙門瞿曇。爾時世尊。示現避去。時央掘魔羅而說偈言。

凡說三十四偈。餘三句皆同。惟改第二句云。毀形剃髮士。知足[1]待鉢士。無畏師予游。雄徤猛虎步。儀雅鵝王超。安詳龍象行。明朗日初出。明淨盛滿月。莊嚴真金山。千葉蓮華眼。素齒白蓮華。善說真言舌。眉間白毫相。光澤紺青髮。過膝𦟛長臂。離欲馬王藏。膝骨密不現。手足赤銅甲。輕舉躡虗足。迦陵頻伽聲。憍吉羅妙音。百億勝光耀。諸根善調伏。十力悉具足。善持四真諦。說八道饒益。三十二相具。八十種妙好。永滅諸愛欲。莫令我起嗔。未曾見奇特。乃至問云。汝是何等人。如是極疾行。及我未下刀。知時宜速住。汝善持淨戒。宜速輸一指。莫度我境界。爾時世尊。猶如鵝王。庠行七步。師子顧視。為央掘魔羅。而說偈言。

乃至為說十六偈。末云。

爾時彼母。見佛世尊。與央掘魔羅。往返苦論。子心降伏。縱身垂臂。念其子故。說偈白佛。

爾時世尊。告央掘魔羅。此樹下者。是汝之母生育之恩。深重難報。云何欲害令其生天。如是乃至種種破其愚迷。復自稱讚種種功德。是所歸依處。令其捨劍出家。飲甘露法水。乃至云。汝久遊惡道。迷亂疲倦。今當休息。汝是稅主。我亦稅主。為守道王。於一切眾生。常受其稅。令其超度生死有海。爾時央掘魔羅。即捨利劒。如一歲嬰兒捉火即放振手啼泣。時央掘魔羅。捨鬘振手發聲號呌亦復如是。如人熟眠蛇卒嚙脚。即時驚起振手遠擲。央掘魔羅速捨指鬘亦復如是。爾時央掘魔羅。如離。非人所持。自知慚愧。血出遍身。淚流如雨。譬如有人為蛇所螫。良醫為呪。令作蛇行。央掘魔羅。宛轉腹行。三十九旋。亦復如是。然後進前。頂禮佛足。而說偈言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝今可起速往母所。至誠悔過。求聽出家。爾時央掘魔羅。從佛足起。往至母所。遶旋多帀。五體布地。至誠懺悔。悲感大呌。即向其母。而說偈言。

爾時彼母說偈答言。

爾時世尊以偈答言。

爾時天帝釋。將諸天眾婇女眷屬。放身光明。照舍衛國。見央掘魔羅。與佛相抗。力屈心變。摧伏歸悔。發大歡喜。說偈讚佛[A17]已。向央掘魔羅言。惟願大士。受此天衣。以為法服。央掘魔羅謂帝釋言。汝是何等蚊蚋小蟲。我豈當受此不信之施。汝是何等貪欲之驢。未度生死眾苦長流。自性裸形。何能施衣。乃至云。如佛所歎。十二頭陀沙門行法。我應當學。乃至云。如是等輩。今當調伏。如治稊稗害善苗者。我之所殺作指鬘者。彼等悉是壞法眾生。無有一是比丘比丘尼優婆塞優婆夷者。復與帝釋。辨菩薩聲聞害不害相不同。其說甚長。乃至梵天王。四天王。魔醯首羅。樹神。各以衣施。悉皆不受。相與辨論。莫不辭為之屈。即尊者舍利弗。目犍連。阿難。羅𬑟羅。阿那律。尼陀沙。滿願子等。諸大尊者。相與辨難。亦為之屈。至文殊師利大菩薩。人示現亦辨為之訥。

爾時世尊。向央掘魔羅。而說偈言。

爾時央掘魔羅以偈言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持童真淨戒。(沙彌別名童真)爾時央掘魔羅。以偈問曰。

爾時世尊默然而住。央掘魔羅。復說偈言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持不殺戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時世尊。復告之言。汝當受持不妄語戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝當受持不飲酒戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝今當受不婬淨戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時世尊。告央掘魔羅。汝今當受離不與取戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時佛告央掘魔羅。汝今當受不歌舞戒。央掘魔羅以偈答言。

爾時世尊。乃以一學問之。央掘魔羅。以增數。從一學以至於十答之竟。復白佛言。世尊說言。我住無生際。此說有何義等。佛命同文殊。俱至北方。過一恒河沙剎。乃至十恒河沙剎。東南西北四維上下。各過一恒河沙剎。以至於十。彼十佛剎。剎剎有佛。皆釋迦如來異名。而告二人言。善男子。釋迦牟尼如來。即是我身。汝等還去。語彼佛言。無量慧佛等。遣我等還云。彼佛如來。當為汝說。釋迦如來為說其義。廣如經文。

爾時世尊歎言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來比丘。即成沙門。威儀具足。如舊比丘。爾時央掘魔羅。稽首佛足。白佛言。世尊。我今[A18]已來。尋聲即得阿羅漢果。佛又告言。汝來祗陀林。廣度眾生。與文殊師利諸大尊者。圍遶俱往。至祇陀林。昇師子座。三千大千世界。地平如掌。生柔軟艸。如安樂國。一切諸方諸大菩薩。皆欲來見。央掘魔羅說於妙法。廣如經文。

爾時波斯匿王。興四種兵。欲往征伐。大臣兵眾莫不震慴。無一應命。王領兵眾。往詣佛所。稽首佛足。有怖畏色。為之汗流。如來知而故問。大王今日何故流汗。王白佛言。今有羅剎。名央掘魔羅。殺害人民。一千少一。以指作鬘。以血塗身。嚴此四兵欲往伐之。佛告大王。若央掘魔羅來至此者。當復云何。王白佛言。若彼來如是為一。爾時世尊。指示王言。此即央掘魔羅。大王歎言。奇哉世尊。真為第一調御之轅。真為無上天人之師。如是凶暴有惡業者。乃能方便安立正法。爾時世尊說偈歎言。

若大菩薩。先現放逸。後現功德。是照世間。如月雲消。度無量眾生。現如來功德。大王當知。彼非惡人。是則菩薩善方便耳。譬如龍象蹴踏。非驢所堪。南方去此六十二恒河沙剎有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上大精進如來。彼佛如來。豈異人乎。央掘魔羅是也。諸佛境界不可思議。即彼之母。師及師母。為欲利益。皆我所化。以作佛事。爾時王及大眾天龍八部。莫不稽首央掘魔羅之足。一心同聲。說偈讚歎。

爾時世尊。說是經[A19]已。諸天龍神。聲聞菩薩。及波斯匿王。一切眾會。皆慕央掘魔行。及文殊師利菩薩。願生彼國。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。踴躍歡喜。

釋曰。央掘魔羅者。一切世間樂見上大精進如來之所示現者也。若母若師若師母。又皆釋迦如來之所變化。若其所殺九百九十九人。未聞開權。應是實殺。乃於世間蠧國害民。妨道懼眾。必殺而有益。而然後殺之。雖曰殺之。其實度之。何也。未有具慈善根力者。視螻蟻等於赤子。而妄有所殺也。以是故知。迎其刃而截其指者。莫不殺煩惱賊。而捐標月指也。若仙豫之誅五百婆羅門。因而墮獄。知悔敬信大乘。得生甘露鼓王佛國。又獲延其劫壽。非將欲與其長壽。而必固奪其短命。將欲反其正見。而必固懲其邪見乎。至於佛示以童真之戒。則皆反其名。而廣其義。其於性惡法門。則確然揭而言之。莫不令聞者。顧名而思義。且復密示如來菩薩大人示現境界。固不可得而思議也。

第二阿闍世王行惡重悔滅罪緣

涅槃經云。爾時王舍大城。阿闍世王。其性獘惡。喜行殺戮。具口四惡貪瞋愚癡。其心熾然。惟見現在。不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜。橫加逆害。因害父[A20]已。心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故。遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身[A21]已受華報。地獄果報。將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生。非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。爾時大醫。名曰耆婆。往至王所。白言大王得安眠否。王即以偈答言。

乃至總說十六偈半以答耆婆。又曰。耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術。善巧瞻病。所不能治。何以故。我父先王。如法治國。實無過咎。橫加逆害。如魚處陸。當有何樂。如鹿在摾。初無歡心。乃至云。云何當得安隱眠耶。耆婆答王。善哉善哉。王雖作罪。心生重悔。而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法。能救眾生。一慚。二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者。不名為人。名為畜生。有慚愧者。則能恭敬父母師長。有慚愧故。說有父母兄弟姊妹。耆婆大臣。為王說種種法。若能慚愧。則能滅罪。乃至宣敭釋迦如來種種功德。能生眾生一切善。能滅眾生一切惡。王若往者。求佛懺悔罪。即消滅。爾時大王答言。耆婆。如來世尊。性[A22]已調柔故。得調柔以為眷屬。如栴檀林。純以栴檀而為圍遶。如來清淨。所有眷屬亦復清淨。乃至云。吾今既是極惡之人。惡業纏褁。其身臭穢。繫屬地獄。云何當得至如來所。吾設往者。恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼。都無去心。爾時其父頻婆娑羅王。雖逢子弒。因聞佛法。[A23]已得道果。亦於空中勸王。往至佛所。求哀懺悔。王聞空語。心懷怖懼。舉身[A24]戰慄。五體掉動。如芭蕉葉。仰而答曰。汝為是誰。不現色像。而但有聲。空聲答言。吾是汝父。汝今當隨耆婆所說。時王聞[A25]已。悶絕躃地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗治。瘡蒸毒熱。但增無損。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王。入月愛三昧。入三昧[A26]已。放大光明。其光清凉。往照王身。身瘡即愈。熱鬱除滅。王覺瘡愈身體清凉。語耆婆言。會聞人說。劫將欲盡。三月並現。當此之時。一切眾生。患苦悉除。時既未至。此光何來。耆婆答言。大王當知。是天中天所放之光。王言。彼天中天。以何因緣放斯光明。答言大王。今是瑞相。似相為及。以王先言世無良醫療治身心。故放斯光先治王身。然後及心。王言耆婆。如來世尊亦念及耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心。非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生。非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者心則慈念。不放逸者。心則放捨(云云)。王又問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光。能令一切優鉢羅華開敷鮮明。月愛三昧。亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。如是凡說五譬。以喻五義。王言。我聞如來不與惡人同止坐起。語言談笑。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩[与*鳥]羅鳥不捿枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。我見將不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑夫求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛。亦應如是。大王。如來尚為一闡提等。演說法要。何況大王非一闡提。如是勸喻。其言非一。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉辰。然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉辰。大王。如重病人。猶不看日。惟求良醫。王今病重。求佛良醫。不應選擇吉日凶日。若到佛所。俱得滅罪。惟願大王。今日速往。爾時大王。即命大臣速辦供養。與其夫人。嚴駕車乘。一萬二千。與諸眷屬臣民。其數無量。尋路而來。爾時佛告大眾。一切眾生。為無上菩提近因緣。莫先善友。何以故。阿闍世王。若不隨順耆婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王。復於前路。聞舍婆提毗琉璃王。乘船入海。遇火而死。瞿迦離比丘。生身入地。至阿鼻獄。須那剎多。[1]即種種惡。到於佛所。眾罪得滅。聞是語[A27]已。語耆婆言。吾今雖聞如是二言。猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。我昔曾聞得道之人不入地獄爾。時佛告諸大眾言。阿闍世王。猶有疑心。我今當為作決定心。爾時大王。即到娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊。出八種聲。告言大王。時阿闍世。左右顧視。此大眾中。誰是大王。我既罪戾。又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來。即復喚言阿闍世大王。時王聞[A28]已。心大觀喜。即作是言。如來今日。顧命語言。真知如來。於諸眾生大悲憐愍。等無差別。白言世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時阿闍世王。即以手持旛蓋華香。妓樂供養。前禮佛足。右遶三帀。禮敬畢[A29]已。却坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽。凡夫常當繫心。觀身有二十事。所謂我此身中。空無無漏。(一)無諸善根本。(二)我此生死未得調順。(三)墮墜深坑無疑不畏。(四)以何方便得見佛性。(五)云何修定得見佛性。(六)生死常苦無常我淨。(七)八難之難難得遠離。(八)恒為怨家之所追逐。(九)無有一法能遮諸有。(十)於三惡趣未得解脫。(十一)具足種種諸惡邪見。(十二)亦未曾造度五惡津。(十三)生死無際未得其邊。(十四)不作諸業不退果報。(十五)無有我作他人受果。(十六)不作樂因終無樂果。(十七)若有造業果終不失。(十八)因無明生亦因而死。(十九)未來現在常行放逸。(二十)大王。凡夫之人。當於此身常作如是二十種觀。作是觀[A30]已。不樂生死。不樂生死。則得止觀。(云云)阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來。初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏。三惡道畏。世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常。無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言世尊。若一切法無定相者。我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法則非不定。佛言善哉善哉。諸佛世尊。說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知。殺無定相。如是種種為說色法本空無處可殺。乃至云。大王。一切眾生所有罪業。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身口心作。則名為重。大王。心念口言。身不作者。所得報輕。大王昔日口不敕殺。但言削足。大王。頻婆娑羅。往有惡心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍[A31]曠野。悉無所得。惟見一仙。五通具足。見[A32]已即生瞋恚惡心。我今遊獵。所以不得。正坐此仙。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終。生瞋惡心。退失神通。而作誓言。我實無辜。汝以心口。橫加殺戮。我於來世。亦當如是還以心口而害於汝。時王聞[A33]已即生悔心。供養死屍。先王如是。尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作。還自受之。云何令王而得殺罪。(云云)爾時阿闍世王。如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀[A34]已。即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。世尊。我見世間。從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭樹者。我身是也。栴檀樹者。即是我心無根信也。無根信者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫。在大地獄受無量苦。我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言大王。善哉善哉。我今知汝心。能壞眾生惡。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在地獄。無量劫中。為諸眾生。受大苦惱。不以為苦。爾時摩伽陀國。無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民。發大心故。阿闍世王所有重罪。即得微薄。爾時阿闍世王。語耆婆言。我今未死。[A35]已得天身。捨於短命。而得長命。捨無常身。而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是諸佛弟子。說是語[A36]已。即以種種寶幢旛蓋香華瓔珞微妙妓樂。而供養佛。復以偈頌。而讚歎言。廣如經說。

爾時世尊。讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人。則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔[A37]已於毗婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是[A38]已來。至我出世。於其中間。未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心。乃有如是無量果報。大王。從今[A39]已往。當勤修菩提之心。何以故。從是因緣。當得消無量惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀國人民。從座而起。遶佛三帀。辭退還宮。

釋曰。阿闍世王。順調達惡友之教。弒父自立。復欲加害其母。亦修惡之極者也。而此修惡必墮地獄。今得免墮獄之苦者。有四因緣。一有重悔。一得遇善友。一得值佛。一得聞大乘大涅槃經。因而達修惡即性惡。性惡融通。無法不趣。任運攝得佛界性善。故發阿耨多羅三藐三菩提心。獲無根之信。無根信者。所謂伊蘭子上。出栴檀也。伊蘭極臭之物也。子宜出伊蘭極臭之樹。今乃於伊蘭子上。而出栴檀極香之樹。非悟修惡即性惡。其性融通。任運攝得佛界栴檀性善乎。以喻求法。從可知也。

客曰。弟子初然。狃於常聞。悞以人間修惡而為性惡。且不知性惡乃佛性異名。故一聞台教性惡之名。駭耳驚心。生種種疑難。今蒙多方開示。方知修惡之為言。其包也廣。下至地獄。上至菩薩。修善之言其攝也愽。漸於人天。而極於佛。若夫性善之極。則惟在於佛。性具之惡。則遍該乎九。雖言善惡。實不分而分。分而不分。故得性善性惡其理融通。是則九界性惡遍處。即佛界性善遍處。故九種法界。從性惡以起修惡。若菩薩。若聲聞。若緣覺。若天人阿修羅。地獄餓鬼畜生。所有正報之身色。依報之國土。上及於天。下及於地。出河國土。艸芥人畜。皆修惡也。莫不全性惡之所起也。然則修惡遍處。即性惡遍。莫不全[1]水。以為水。氷還即水。全波以為水。水本具波。全空以投器。器器皆空。以至全陽春。而發生萬物。而物物皆春。是則日用之間。見聞之際。頭頭物物。事事心心。莫不皆修惡也。即性惡也。性惡融通。任運攝得佛界性善。不須轉側。以明此心。而見此性。在人即人。謂之[2]直人可也。在天即天。謂之義天可也。在聲聞即聲聞。以佛道聲令一切聞。謂之真聲聞可也。在羅漢即羅漢。普於其中應受供養。謂之真羅漢可也。在菩薩即菩薩。充櫎其六度萬行之心。務使覺行圓滿。謂之真菩薩可也。至於垂形惡趣。乃菩薩大權之能事。將來果成。稱性施設。皆非分外。今且務使其即修惡。以即性惡。以為[A40]己躬履踐。若[3]天全性惡。而起妙用。以神通而駭動。智辨以宣敭。謂之性惡法門者。弟子則雖有其心。而未有其𮌎。目前且發空願。以師此論。而為人演說之。剞劂以流通之。使人人悟性。各各知歸。庶幾將此深心奉塵剎。是則名為報師恩也。合十槃譚瞻仰而退。