第一最初成道降魔緣

因果經云。釋迦如來。將成正覺。魔王宮殿。自然動搖。魔王念言。瞿曇當成正覺。及未成道。往壞亂之。於是手執弓箭。與諸眷屬。俱往樹下。語菩薩言。汝應修轉輪王業。捨出家法。今若不起。我試射汝。菩薩怡然。不驚不動。魔王挽弓放箭。停於空中。其鏃向下變成蓮華。魔王復遣三女。白菩薩言。仁者至德。願侍左右。答言。汝植小善。得為天身。不[1]合無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟語誘言。汝若不樂人間。我捨天位與五欲樂。悉將與汝。菩薩答言。汝先小修施。今得為自在天王。此福有期。要還沉溺。非我所須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知者。菩薩答言。惟此地知。於是大地六種震動。地神涌出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦。國城妻子。象馬珍寶。而用布施不可稱計。為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼。即自思惟。我今當更設方便。廣集軍眾。以力迫脇。時諸軍眾忽然來至。充滿虗空。執戈操劍。多頭多目。諸惡類形。圍遶菩薩。四面烟起。四海涌沸。是諸魔眾。各盡威力。角目切齒。橫飛竪擲。菩薩觀之。如童子戲。空中有神。隱身而言。菩薩歷劫修習善[2]果。欲導眾生。云何汝今惱亂導師。今日決定。樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今[3]冥應息憍慢意而奉事之。是時魔王。聞空中聲。即還本宮。又雜寶藏經云。惡魔波旬。將八十億眾。欲來壞佛。語云。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。波旬不能令動。軍眾壞散。佛本行經云。波旬長子商主。即頂禮菩薩。求乞懺悔。白言。我父無智觸忤。大聖願得恕亮。

客問曰。魔王以惡意加佛。佛未甞以毫惡向之。何足以為性惡。余對曰。即世尊以惡向之。無非慈善根力。令彼自然潰散。雖謂之惡。實非惡也。況性之善惡。體本融通。於彼因善得益。謂之性善。於惡得益。謂之性惡。夫惡以不順為義。如今之降魔。令其箭鏃成花。變魔逆境以為順境。化諸天女老獘。變魔順境以為逆境。惱亂其心。皆性惡邊事也。

第二佛化婬女令生厭苦緣

觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國有一婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但共難陀偏生愛著。[A4]已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樓下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化少年。投地敬禮。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富貴自在。眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給。無所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不[A5]已。女[A6]已生厭悔。白言丈夫。異人乃爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日。爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。肢節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飰王子。救濟苦人。今日何故不來救我。作是念[A7]已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。寧與虎狼獅子惡獸。同處一室。不受此苦。作是語[A8]已。復起飯食。行坐共俱。無奈之何。化人亦嗔。唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。獘物我不用爾。欲死隨意。化人取刀[A9]刺頸。血汙女身。逶迤在地。女不能勝。亦不得免。死經二日青瘀臰黑。三日䏺脹。四日爛殨。大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉落都盡。至七日時。惟有臰骨。如膠如漆。粘著女身。女發誓言。若諸天神及與仙人。淨飯王子。能免我苦。我持此舍一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前。擎寶[1](〔香爐〕)燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸天。作天伎樂。佛放常光。照耀天地。一切大眾。皆見如來詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白㲲無量眾香。褁其臰骨。臰勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臰骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子。心終不退。佛神力故臰骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛為呪願。梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道。

第三降伏曠野鬼神緣

涅槃經云。善男子。如我一時。游彼曠野聚落叢樹。在其林下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺眾生。復於其聚。日食一人。善男子。我於爾時。為彼鬼神。廣說法要。然復暴惡愚癡無智。不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時。即失心念。惶怖躃地。迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍。手摩其身。即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日。曠野村中有一長者。次應當死。村人[A10]已送付彼鬼神。鬼神得[A11]已。即以施我。我既受[A12]已。便為長者。更立名字。名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬。惟仰血肉以自存活。今[A13]已受戒。當何資立。我即答言。後今當勑聲聞弟子。隨其修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣。為諸比丘。制如是戒。汝等從今。常當施彼曠野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生。故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打護法鬼。第五在一山上。推羊頭鬼。令墮山下。第六復於樹頭。撲護獼猴鬼。第七令護財象見五獅子。第八使金剛神。怖薩遮尼揵。第九亦以針[A14]刺箭毛鬼身。如來復云。雖作如是。亦不令彼諸鬼等。有殘滅者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。

第四降護財醉象緣

涅槃經云。善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達。教阿闍世。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生。眾生死[A15]已。多有血氣。是象嗅[A16]已。狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者。四散驅走。惟除阿難。爾時王舍城中一切人民。同時舉聲號哭流淚。作如是言。恠哉如來今日終沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門歿滅甚善。從今[A17]已往真是不現。快哉此計。我願得遂。善男子。我於爾時。為欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五獅子。其象見[A18]已。心生怖畏。失大小便。舉身投地。敬醴我足。善男子。我時手指實無獅子。乃是修行慈善根力。令彼調伏。

第五仙豫王殺婆羅門緣

涅槃經云。我念往昔。於此閻浮提。作大國王。名曰仙豫。愛念敬重大乘經典。其心純善。無有麤惡嫉姤慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須。過十二年。施安[A19]已訖。即作是言。卿等今當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何乃令人物。同於虗空。善男子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞[A20]已即時斷其命根。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄。即有三念。一者。自念我從何處而來生此。即便自知從人道中來。二者。自念我今所生。為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者。自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典。不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事[A21]已。即於大乘方等經典。生信敬心。尋時命終。生甘露皷如來世界。於彼壽命。具足十劫。善男子。以是義故。我於往昔。乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。於諸眾生終無奪命。善男子。汝能所問。殺婆羅門時。得是地不。善男子。我時[A22]已得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母。惟有一子。愛之甚重。犯官憲制。是時父母以怖畏故。若擯若殺。無有惡心。菩薩摩訶薩。為護正法。亦復如是。若有眾生。謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣。能令眾生發起信心。隨其方便。要當為之。

第六如來因中救賈人緣

涅槃經云。定光佛時。有五百賈人。入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人。獨取珍寶。時閻浮提有大導師。名曰大哀。時寐夢中。海神語之。賈眾之中有一賊。欲殺五百伴。獨取寶物。假令事遂。墜地獄中。今仁導師當行權變。令賈人不死。賊不獲罪。導師思惟七日。無餘方便。惟當殺此𠒋人。若白眾者。必皆興怒。當共殺之。俱隨惡趣。設我獨殺。我當受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復令一賊墜地獄中。先為說法。令心欣然踊躍臥寐。佛言。大哀導師。因眾賈人。興於大哀。以權方便。害此一賊。命終之後。生第十二光音天上。時大哀者。則吾身也。以斯方便。超千劫生死。同船五百賈人。斯賢劫中。五百佛興者是。

提婆達多惡知識緣

昔於定光佛時。釋迦為摩納婆。就珍寶仙人學。學習既成。念欲報思。自惟貧乏。於時耶若達欲嫁女。時有須摩提求為女婿。聦明有智。而形貌醜。摩納婆遇見論義。須摩提屈在言下。耶若達歡喜。大賜珍寶。以女妻之。摩提生忿。發誓未來世世常惱。為此因緣。常觸惱也。自是以後經歷六道。常相觸惱。文多不載。

調達此世因緣

調達此云天熱。亦云天授。為斛飯王子。乃是佛堂弟。阿難親兄。調達有三十相。出家誦六萬法聚。滿十二韋陀。為利養故。往詣佛所。求學神通。佛不為說。令觀無常。自可得道。復至舍利弗。目揵連。乃至[1]百弟子所。皆不為說神通之法。阿難親弟。未得佗心。授與通法。調達入山。學得五通。心念。誰作檀越。闍世太子有大王相。或自變身作象馬寶。於王子前。抱持歍嗽。復至天上。取天華天食。語王子言。我作新佛。汝作新王。豈不快耶。有時變為小兒。闍王置之膝上。以唾歍其口中。後從佛索眾。佛呵之曰。癡人無知。尚不以眾付舍利弗及目犍連等。況汝癡人食人涕唾者。因茲結恨。別搆五法。以誘佛眾。言五法者。一糞掃衣。二常乞食。[2]三坐食。四常露坐。五不受鹽及以五味。與正理論不同。正理云。一不受五味。二斷肉。三斷鹽。四不受割截衣。五不居聚落邊寺。佛在王舍城。有因緣集僧。調達從座起。行五法籌云。忍此五法者是毗尼。時有五百新學無智捉籌。調達語言。不須佛及僧。便將往伽耶山。自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛。佛言。癡人消滅善心。墜於泥黎。一劫莫救。身子目連往伽耶山。調達告身子曰。為眾說法。我今背痛。便右脇臥。目連現通。身子說法。遂將五百新學。還歸佛所。臥起失眾。而生嗔恨。推山壓佛。密跡金剛。以杵擬之。碎石迸來。傷佛足指。華色比丘尼呵之。拳打眼出。作三逆罪。復教闍世。殺父成就。害母加行。自行教佗五逆罪故。生身墮入阿鼻地獄。

報恩經云。爾時如來。即遣阿難。往到地獄。問訊提婆達多。苦可忍不。爾時阿難。受如來教。至地獄門外。問牛頭阿旁言。為我喚提婆達多。牛頭阿旁言。汝問何佛提婆達多。過去諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟尼佛提婆達多。爾時阿旁。即語提婆達多。阿難在外。欲得相見。提婆達多即言。善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛言。菩薩摩訶薩。修大方便。引接眾生。[1]其受生死無量大苦。不以為患。若有人言。提婆達多實是惡人。入阿鼻獄者。無有是處。如來爾時。即為大眾。顯發提婆達多微密妙行大方便時。無量百千菩薩。得無生法忍。無量百千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千人。得須陀洹果乃至阿羅漢。虗空神天。雨眾天華。遍覆大眾。作天伎樂。放大光明。讚言善哉。如來所說未[2]曾也。一切大眾聞佛說法。頭面作禮歡喜而去。

提婆達多善知識緣

法華提婆達多品云。爾時佛告諸菩薩。及天人四眾。吾於過去無量劫中。求法華經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願求於無上菩提。心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。勤行布施。心無恡惜。象馬七珍。國城妻子。奴婢僕從。頭目髓腦。身肉手足。不惜軀命。時世人民。壽命無量。為於法故。捐捨國位。委正太子。擊皷宣令。四方求法。誰能為我說大乘者。吾當終身供給走使。時有仙人。來白王言。我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。王聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。[A23]采果汲水。拾薪設食。乃至以身而為牀座。身心無倦。於時奉事經於千歲。為於法故。精勤給侍。令無所乏。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

佛告諸比丘。爾時王者。則我身是。時仙人者。今提婆達多是。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因提婆達多善知識故。告諸四眾。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。世界名天道。時天王佛住世二十中劫。廣為眾生。說於妙法。恒河沙眾生。得阿羅漢果。無量眾生。發緣覺心。恒河沙眾生。發無上道心。得無生忍。至不退轉。時天王佛般涅槃後。正法住世二十中劫。全身舍利。起七寶塔。高六十由旬。縱廣四十由旬。諸天人民。悉以雜華。末香燒香塗香。衣服瓔珞。幢幡寶蓋。伎樂歌頌。禮拜供養七寶妙塔。無量眾生。得阿羅漢果。無量眾生。悟辟支佛。不可思議眾生。發菩提心。至不退轉。佛告諸比丘。未來世中。若有善男子善女人。聞妙法華經提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄餓鬼畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。

論曰。夫順以逆成。善因惡濟。譬如火能剋金。金非火不煉。石能攻玉。玉非石不礲。是則釋迦如來。性善法門。究竟圓滿。全由提婆達多性惡法門。多方造就。故法華云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。三十二相。八十種好。紫磨金色。十力四無所畏。四攝法。十八不共。神通道力。成等正覺。廣度眾生。又曰。提婆達多。却後過無量劫。當得成佛。號曰天王如來。具足十號。夫提婆達多。果以惡而為之惡。則永為惡知識。長沉淪三苦海。不得受記作佛矣。又釋迦如來。果視逆而為之逆。則不應云由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜等。而得作佛矣。求其深故。苟微性善惡法門。則無以闡揚。故列於分真性善惡法門之首。有以知上讓釋迦。下冠文殊也。然如來則全性善以起修善。以修善而臻極乎性善矣。若夫提婆達多者。豈不得云全性惡以起修惡。以修惡而臻極乎性惡。是則提婆達多。本迹俱深。固不可得而思議者也。

淨名居士降天魔緣

淨名經云。佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾。持世白佛。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔住於靜室。時魔波旬。從萬二千天女。狀如帝釋。皷樂絃歌。來詣我所。與其眷屬。稽首我足。合掌恭敬。於一面立。我意謂是帝釋。而語之言。善來憍尸迦。雖福應有。不當自恣。當觀五欲無常。以求善本。於身命財而修堅法。即語我言。正士。受是萬二千天女。可備掃灑。我言憍尸迦。無以此非法之物。要我沙門釋子。此非我宜。所言未訖。時維摩詰來為我言。非帝釋也。是為魔來嬈固汝耳。即語魔言。是諸女等。可以與我。如我應受。魔即驚懼。念維摩詰將無惱我。欲隱形去而不能隱。盡其神力。亦不得去。即聞空中聲曰。波旬。以女與之。乃可得去。魔以畏故。俛仰而與。爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法。令發道意。復言汝等[A26]已發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。天女即問。何謂法樂。答言。樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益眾生。樂供養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根。樂禪定不亂。樂離垢明慧。樂廣菩提心。樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好故修諸功德。樂莊嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門。不樂非時。樂近同學。樂於非同學中心無恚礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言。我欲與汝俱還天宮。諸女言。以我等與此居士。有法樂。我等甚樂。不復樂五欲樂也。魔言居士。可捨此女一切所有施於彼者。是為菩薩。維摩詰言。我[A27]已捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰。我等云何止於魔宮。維摩詰言。諸姊。有法門。名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姊。夫一菩薩開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦不滅盡。隨所說法。而自增益一切善。是名無盡燈也。汝等雖住魔宮。以此無盡燈。令無數天子天女。發阿耨多羅三藐三菩提心者。為報佛恩。亦大饒益一切眾生。爾時天女頭面禮維摩詰足。隨魔還宮。忽然不現。

文殊師利菩薩三處度夏緣

寶篋經云。時大德迦葉。語舍利弗。我亦曾見文殊師利希有神通。舍利弗。爾時世尊成佛未久。我久出家。是時文殊師利童子。始初至此娑婆世界。從寶王世界寶相佛所。來欲見佛釋迦牟尼。供養恭敬。爾時世尊。在舍衛國祇陀林中。給孤窮精舍。夏坐三月。我時不見文殊師利。若如來前。若眾僧中。若於食時。若說戒日。若僧行次。都不見之。過三月[A28]已臨自恣時。乃見其面。我即問言。文殊師利。何處坐夏。即答我言。大德迦葉。我住是舍衛大城波斯匿王後宮一月。復一月住童子學堂。復一月住諸婬女舍。我聞是[A29]已。心甚不悅。即作是念。云何當共是不淨人。而作自恣。我即出堂便擊楗椎。欲擯文殊師利童子。爾時世尊。即告文殊師利童子。汝往看是摩訶迦葉。今者何故打楗椎也。白言世尊。我[A30]已見之。欲擯於我。佛語文殊師利童子。今可現汝自在神力神通境界。令彼聲聞心得清淨。勿於汝所生不淨心。於時文殊師利童子。即入三昧。其三昧名現一切佛土。文殊師利入三昧[A31]已。十方各如恒河沙等諸佛世界。其中皆有摩訶迦葉頭陀第一。悉打楗椎。於時世尊。即問我言。摩訶迦葉。汝今何故打於楗椎。我言世尊。文殊師利。自說是言。夏三月中住王後宮及婬女舍。為擯是故。打於楗椎。爾時世尊。身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍觀十方世界。為見何事。我時遍觀無量無邊恒河沙等十方世界。其中皆有摩訶迦葉。而打楗椎欲擯文殊。是一切處。亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲擯何處文殊。為此世界。為十方界。我時即禮佛世尊足。作如是言。聽我悔過。世尊。是文殊師利法王之子。成就菩薩如是不可思議功德。我從佛所。成有量智。而欲度無量智慧。以不知故而打楗椎。佛告我言。摩訶迦葉。汝之所見十方世界文殊師利。亦復夏三月住王後宮及婬女舍。此間文殊師利童子。令是波斯匿王宮中五百女人。不退阿耨多羅三藐三菩提。亦令五百婬女五百童子。得不退轉無上正道。復有百千眾生。以聲聞法而調伏之。無量眾生得生天上。我時白言。大德世尊。文殊師利為說何法。乃能如是教化眾生。佛言迦葉。汝今可問文殊師利。自當答汝。我時即間文殊師利。汝說何法。教化調伏如是眾生。彼答我言。非惟說法教導眾生。大德迦葉。或有眾生。以娛樂而調伏之。或以護持。或以威伏。或以財攝。或以貧劣。或現大莊嚴。或現神通。或現釋身。或現梵身。或現護世身。或現轉輪王身。或隨各各所事諸天而為現身。或以軟語。或以麤語。或二俱用。或以謫罸。或以密益。或現作子。何以故。大德迦葉。眾生有於雜種之行。以雜種法而調伏之。大德迦葉。我以方便化眾生界。然後說法。令其究竟畢定調伏。

文殊菩薩現神變緣

寶篋經云。爾時大德阿難。復語舍利弗。我亦曾見文殊師利神通變化。大德舍利弗。昔於一時。世尊在此舍衛國祇陀林中給孤窮精舍。與大比丘僧八百人俱。諸菩薩眾萬二千人。是時興大悲雲。時雨經七日七夜而不休止。諸大德聲聞。若得禪定及解脫者。若入禪定。七日不食。餘凡夫人及諸學人。五日絕食。饑困羸瘦。不能往覲見佛世尊。禮敬供養。我時念言。是諸比丘。甚為大苦。當往白佛。我時便[1]法佛世尊所。頂禮佛足。白佛言世尊。諸比丘僧。絕食五日。極為羸瘦。不能從牀而自起止。世尊告我。阿難。汝今可以是事。往語文殊師利。彼當充足比丘僧食。我承佛教。往詣彼文殊師利所住室中。到[A32]已具說如是之事。時文殊師利。為釋梵護世而演說法。即答我言。阿難。汝往敷座。若時[A33]已至。便擊楗椎。我從文殊師利。聞是語[A34]已。即便敷座住在一處。看文殊師利何時出房。是文殊師利。普為梵釋護世天王。廣演說法。名曰分別一切身三昧。不出於房。我作是念。文殊師利。將不令諸比丘失食。時文殊師利。凡作[A35]己身。為諸釋梵護世。說是分別一切身三昧。文殊師利。亦即入此分別一切身三昧[A36]已。從房而出。入舍衛大城。次[2]華乞食。我時不見。魔王波旬作是念言。文殊師利師子吼[A37]已。入舍衛大城而行乞食。我今當蔽舍衛城中。諸婆羅門長者居士。無入出者。不令施食。爾時文殊師利童子。隨所至處。門戶悉閉。無往來者。文殊師利。即時觀知是魔波旬隱蔽諸人。我今當作誠實言誓。爾時即作是志誠言。我之所集一毛孔中所有福慧。設恒河沙等諸佛世界滿中諸魔之所無有。我此語實。魔蔽當去。令魔自身作居士像。於四衢道諸巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若施是者。獲大果報。若施三千大千世界。其中所有一切眾生。給諸樂具百千億歲。不如施此文殊師利。一指端許。所生福勝。文殊師利。須臾之間立此誓[A38]已。爾時諸天遍開城中一切門戶。令諸人眾皆趣文殊師利童子。時魔波旬作居士像。於諸四衢街巷陌中。唱如是言。當施文殊當施文殊。若施是者。獲大果報。若施三千大千世界一切眾生樂供養具。經百千歲。不如施此文殊師利一指端許。所生福勝。時文殊師利。以神通力。令所持鉢。受諸種種美妙飲食及餅果等。不相和雜。如別器盛。八百比丘。萬二千菩薩所食之食。在一鉢中。不見此鉢若滿若減。爾時文殊師利童子。於舍衛大城乞食[A39]已足。出舍衛城。以鉢置地。語魔波旬。以為淨人。可持此鉢在前而去。時魔波旬不能舉鉢。生慚耻心。語文殊師利。我今不能舉此地鉢。文殊師利語波旬言。汝今成就大威神力。云何不能舉地小鉢。時魔波旬盡其神力。不能舉鉢如毛分許。恠未曾有。語文殊師利。我之神力。舉伊沙陀山。置之手掌擲虗空中。今不能舉如此小鉢一毛分許。文殊師利語波旬言。若大眾生。大人大力。彼所持鉢。非汝波旬所能擎舉。是時文殊師利童子。即以一指持舉地鉢。著波旬手。語波旬言。汝為淨人持鉢前行。時魔波旬盡力行鉢。在前而去。爾時自在天子。與萬二千天子侍從圍遶。來向文殊師利童子。頂禮其足。右遶[A40]已畢語波旬言。汝非使人。何故持鉢在他前行。魔言。天子。我今不堪與有力者諍。天子語言。波旬。汝亦成就大威神力。爾時波旬為文殊師利力所持故。答言。天子。愚癡之力。是為魔力。慧明之力。是菩薩力。憍慢之力。是為魔力。大智慧力。是菩薩力。諸邪見力。是為魔力。空無相無作力。是菩薩力。諸顛倒力。是為魔力。正真諦力。是菩薩力。我我所力。是為魔力。大慈悲力。是菩薩力。貪瞋癡力。是為魔力。三解脫力。是菩薩力。生死之力。是為魔力。無生無滅無有諸行無生忍力。是菩薩力。魔王波旬說是法時。於大眾中五百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。千二百菩薩得無生法忍。時文殊師利。共魔波旬。持此鉢食。置迦利羅華園中[A41]已。俱出外去。我時不見文殊師利。乃至食時猶不出房。我作是念。文殊師利將不令諸比丘僧眾失於日時。當往佛所具白是事。即至佛所。頂禮佛足。白言世尊。食時[A42]已至。文殊師利。猶不出房。佛告我言。阿難。汝不到此迦利羅園中而看之耶。我白佛言。大德世尊。見一小鉢。其食滿中。佛告我言。速打楗椎。集比丘僧。我言世尊。比丘僧多。是一鉢食當與誰耶。佛語我言。汝勿慮是。設使三千大千世界。所有一切諸眾生等。於百千歲。食此鉢食。猶不能盡。何以故。是文殊師利力所持鉢。文殊師利。有種波羅蜜無量功德。我聞佛語。便打楗椎。集比丘僧。時此鉢食。不相和雜。香美眾味。取不可盡。充滿大眾。鉢食不減。時魔波旬。欲惱文殊師利童子。即便化作四千比丘。衣服弊壞。威儀麤惡。執持破鉢。鼻眼角睞。手拳脚跛。其形醜惡。在下行坐。以此鉢食。復充足之。時魔波旬。令化比丘。人人各食摩伽陀國千種之食。然此鉢食猶滿不減。令諸守園作使之人。傳食疲頓。時文殊師利。以神力持。令魔波旬所化比丘鉢食不減。手口俱滿。而不能咽。氣閉眼張。悉皆躄地。文殊師利語波旬言。汝諸比丘。何不更食。惡魔答言。文殊師利。是諸比丘在地垂死。汝將不以毒食與耶。文殊師利語波旬言。[A43]已盡毒人當有何毒。內有毒者。則施人毒。內無毒者。不施人毒。波旬。所謂毒者。名貪瞋癡。善讚法中所調伏者。若與人毒無有是處。又魔波旬。所謂毒者。無明。有愛見。我我所見。無因緣見。於名色見。愛恚瞋見。我見。眾生見。諸盖纏。計著諸陰起種性慢。[1]報著諸入常住三界。繫著所依守護取捨。若來若去。愛著於身。堅著壽命。不淨思念。愛樂染心。多起諸過違逆因緣。斷見常見。謟曲憍慢。妄想分別。示現詐偽。執著巢窟。出沒卷舒。驚畏於空。於無想中生墮落想。於無作中生死畏想。於無著處生起畏想。於出生死生起縛想。於駛流[2]示生度想。助菩提生非法想。於邪見中生正見想。於惡知識生善知識想。違佛謗法輕眾僧。不捨憍慢。增長諍訟。實不實想。不實實想。於欲樂中生功德想。於有為中心生狂惑。於生死行。不見其過。涅槃中生驚怖想。波旬。如是諸法。於妙法中。名之為毒。佛正法中。無如是事。波旬。甘露法者。是名佛法。安隱法者。是名佛法。無戲論法。是名佛法。無過惡法。是名佛法。無結使法。是名佛法。出要之法。是名佛法。無怖畏法。是名佛法。無分別法。是名佛法。不執自他法。是名佛法。無譏呵法。是名佛法。作舍作歸依。作洲渚作守護法。是名佛法。調伏寂法。是名佛法。自淨無垢照明之法。是名佛法。正向正趣法。是名佛法。無諸妄想善調伏法。是名佛法。善教善道隨宜之法。是名佛法。自說說他法。是名佛法。如法調伏諸外道法。是名佛法。降諸魔法。是名佛法。斷生死流法。是名佛法。正念之法。是名佛法。住念處故。正斷法是名佛法。斷諸惡故。神足法是名佛法。觀身心輕故。諸根法是名佛法。信為首故。諸力法是名佛法。無能降伏故。諸覺法是名佛法。次第覺故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂靜故。智慧法是名佛法。貫穿諸聖解脫法故。真諦法是名佛法。無忿恚故。諸辨法是名佛法。法辭及義樂說無滯故。明了無常苦無我法。是名佛法。呵毀一切諸有為故。空法是名佛法。降伏一切諸外道故。寂靜法是名佛法。趣涅槃故。波羅蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善攝取故。慈法是名佛法。無過智故。悲法是名佛法。無逼切故。喜法是名佛法。滅不喜故。捨法是名佛法。所作辦故。禪法是名佛法。滅憍慢故。不斷三寶法是名佛法。發菩提心故。一切安樂無苦惱法。是名佛法。不求諸有故。說是法時。魔王所將五百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。