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刪定止觀

刪定止觀卷下

正觀之二(觀所發境)

第二觀煩惱境者

行人觀陰入不悟當非其宜而觀察不[A1]已反動煩惱如鐵不與火合但黑而[A2]若與火合則赫然熾盛又如水流不至甚急以木概之則驚波便起觀力所動煩惱境作亦如是觀之為四一略辨其相二明因緣三明治異四修止觀○所謂相者昏煩之法惱害心識若分見思則有利鈍之異然五利不必限於見亦兼於思五鈍不必限於思亦兼於見今以位辨之若未發禪雖有世智而見想猶弱所有十使同屬於鈍若因定發見見心猛盛所有十使皆屬於利今所觀者蓋未發定時所起者耳因定起者後當重明然廣此利鈍其數無窮今都目為四分三毒偏發為三分等發名等分若是界內共二乘斷名通惑若界外則非二乘所斷名別惑若作相關別惑為本通惑為枝得真智能斷枝得中智能斷本若以不思議言之則無復通別之異也○次論煩惱所起因緣有三一習因種子二業力擊動三魔所扇起魔業如別說觀習所動是今所觀○次論治法小乘有五治有對有轉有不轉有兼有具用此五種加以諦智乃得入真大乘所治非對非兼等名第一義治如阿伽陀藥能治眾病空無生中誰惱誰治何兼何轉○次修止觀者還為十法仍辨思議不思議思議境者一念欲心不即遮止增長遂至四重五逆是名煩惱生地獄界以欲生故無復禮義不知慙耻生畜生界慳貪甚生餓鬼界嫉忌猜陷生修羅界求未來欲修現在善生人界以十善業希望天欲生天界觀欲為集集方招苦厭此苦集而修道滅為聲聞界觀欲無明起成十二緣無明息則諸緣皆止為緣覺界觀欲是蔽起諸慈悲而行諸度即六度界觀欲即空空即涅槃為通教界觀此欲苦集有無量相分別具足為別教界如是次第名思議境○不思議者無行經云貪欲即是道恚癡亦復然如是三法中具一切佛法如此四分雖即是道要不可隨隨之則趣惡道不可斷斷之則成上慢不斷癡愛起諸明脫乃名為道住調伏為聲聞住不調伏為愚人菩薩不爾不斷煩惱而入涅槃不離五欲而淨諸根無生而生不為生法所汙知空不空不為空法所證是為不住調伏不住不調伏末世愚惑之徒不得其旨公行非法自謂無礙經云貪著無礙法是人去佛遠譬如天與地如是則名住不調非不住也又有行人聞調伏不調伏怖畏二邊唯求中智俟此惑盡乃名為道如是則名住調非不住也世師備此兩失去理殊遠皆名為礙何關無礙如是調與不調皆名不調何以故悉是凡情非賢聖行今言不住調伏不住不調伏不住非調伏非不調伏不住亦調伏亦不調伏亦住調伏亦住不調伏亦住非調伏亦不調伏亦住亦調伏亦不調伏何以故煩惱即空故不住不調伏煩惱即假故不住調伏煩惱即中故不住亦調伏亦不調伏雙照煩惱故不住非調伏非不調伏又不住而住住而不住何以故不偏觀一句故一句即一切句一切法趣貪貪即諸法所都如是體達方名無礙一切無礙人一道出生死蓋此意也若一念貪心具十界百法雖多不有雖一不無多不積一不散多不異一不同多即一一即多經云暗中樹影暗故不見天眼見之是為暗中有明智障甚盲暗是為明中有暗亦如燈與暗共住如是明暗不相妨亦不相破何者室中有燈不知暗向何處燈滅暗生亦不知其來所從求暗無暗明無所破求明無明暗無所蓋雖體不可得而破蓋宛然以是名不思議觀煩惱暗即大智明顯佛菩提如是觀時追傷[A3]己過又愍眾生何者理非明暗以迷惑故起[A4]苦集之暗解治法故有道滅之明約暗起悲約明生慈無窮大誓與境俱起將滿此誓要須大行行即止觀若眼智未開當徧破所滯令諸塞皆通加以道品調適正助相濟用次位以辨真偽用安忍以袪障網障網既散又能不生法愛即破無明成無生忍乘是寶乘直至道場是名四分煩惱具一切法亦名行於非道通達佛道亦名不斷煩惱而入涅槃涅槃即般若般若即如來如來體如來智如來用等無差別不可詳載

第三觀病患境者

夫有身即大患何者四蛇性異水火相反毒器重擔諸苦之藪四國為鄰力均則暫和乘虗則攻伐四大休否亦如是病有二義一因中實病二果上權病若偃息毗耶以疾弘教廣論因疾則有三種調伏廣論果疾則有四種慰諭皆是權用入病法門引救病惱如此病者非今所觀今所觀者謂業報之身四大興作廢修聖道事須觀察以弭其患夫長病遠行是禪定障復有人平居懈怠因病發心能辦眾事機緣不同悟應在病以是須論病患境也觀之為五一明病相二明病起因緣三明治法四明損益五明止觀○夫百病之候不可盡究略言五藏病相病肝則脉洪而直病心則脉輕而浮病肺則脉緊而銳病腎則脉涓涓然如連珠病脾則脉遲而緩又地水火風病相各異藏氣相害其發亦殊醫工備知其事是名病相○病起因緣有六或四大不順或飲食不節或坐禪不調或邪魅所侵或魔所為或業所起不順不節灼然易知若坐禪不調或倚慢懈怠魔伺其便使人骨節疼痛病名為疰最難治之若數息不調令人痁癖又八觸與用息相違而病者心與四大合則有四正四依之觸入息順地大而重出息順風大而輕又入息順水而冷出息順火而熟又入息順地而澁出息順風而滑又入息順水而耎出息順火而麤若發重觸而數出息與觸相違即便成病餘亦如此若常止心於下多動地病於上多動風病又止心急撮多動火病若止心寬緩多動水病今坐禪人思觀亦多損五藏驗之可知又有觀僻動病者觀境不定或緣此緣彼心即成諍諍故亂而成風病或專守一境坐望成功必生內熱而成火病又觀心生時謂滅滅時謂生又復沉滯而成地病又不味所觀境而強為之水大成病有鬼為病者昔一王為鬼所病屢被鍼殺鬼王自來住於心上儒書亦云膏[A5]肓二豎之事蓋人有邪念志求邪事則有兜醯羅鬼化作五色入人五根轉至意地發人邪解或知吉凶未來之事若不治者久則殺人又魔病者夫鬼止為病殺人魔則能破觀心行人於禪中或邪念世利魔則隨念變現而至至則受受則成病又業病者或專是先世業或因今破戒動先世業若殺罪之業成肝眼病飲酒業成心口病邪欲業成腎耳病妄語業成脾舌病盜業成肺鼻病若今世持戒亦動業成病應地獄重受則人間輕償此是業謝故病業力多端當審用治也○次論治法夫寒熱飲食當隨方而治坐禪致患則還以禪調息若鬼魔兩病當觀力強盛及大神呪助之若業病當用內觀及外懺助之且約坐禪論五治謂用止用氣用息用想用觀用止者有一師繫心在䐡中如豆大閉目調氣以存之若念不見當解衣視之此能治病亦能發禪作此觀時或痛或急或冷或熱如是觸起一心精進令免此觸則發諸禪禪發則諸疾自去神慮寂然亦名電光定相作此觀者易悟無常能見不淨能止貪欲成身念處門又䐡為丹田亦名氣海氣調則疾自愈又一師云上氣𮌎痛背急心煩上熱皆止心丹田丹田在䐡下二寸半或痛切者移心住三里痛又不除移足大指以差為限若頭痛目赤口熱耳聾腹痛等則以心緣兩足中間專注一境須臾或小腹脹急即小息以俟之病若不[A6]已即又想脚下作大坑移所注境置於坑中自當得愈又止心於足能破諸病所謂止治者也用氣治者謂吐納之間假以為氣若病冷用吹病熱用呼病風用𡁱病氣用呵痰癊用噓勞倦用𡀗之類謂氣治者也用息治者夫色心相依有出入之息行者驗息強弱知身安否當順辨而審之凡有聲曰風守之則散結滯曰氣守之則塞出入不盡曰喘守之則勞不聲不滯出入俱暢曰息守之則定宜求靜處安坐閉目調體然後用之若治八觸相違病者因重觸成地大病宜偏用出息為治若發輕觸成風病偏用入息為治若發冷觸成水病偏用出息為治若發熱觸成火病偏用入息為治若調息正等則隨意而用此用常所數息若別假想而運息其冥蓋多不能具載又假想治者如患癥用針法如阿含用煗酥法如吞蛇等法是也觀心為治者直觀於心推求此病病因病緣俱不可得病來逼誰誰受病者此名觀治○次論損益有漸有頓若用息大過五藏頓翻即目未翻後漸增患若人巧修豁然頓益即目雖與病相持後則漸愈或心利病輕或心利病重或心鈍病輕或心鈍病重致有漸頓損益之殊能具十法必能蠲去而信為之本信而能用用而能勤勤而能恒恒而能辨方便吐納運想得宜宜而能久損則改治益則專之善識所禁勿疑勿說如是治者定有成功若善修三昧道力所持何罪不滅何業不轉○次修止觀者亦如觀煩惱為十法先論思議夫因病退失本心起大邪見謗法非聖或病去身壯造大惡業起上中下罪成三惡道界或因此病慙愧修習起上中下善成三善法界若怖病死即觀此身苦集輪環受惱不息當求寂滅涅槃是即因病起聲聞法界觀此病自身而生身由昔有有從取取從愛愛從受受從觸觸從六入六入從名色觀此名色從四大生又觀四大不見生者外觀五行內觀五藏既無本體何故不壞四心持之識持地想持風受持火行持水是故不壞又此四心為自生為不自生即知行從受生受從想生想從識生識從昔行生行從無明生無明還從昔受而生知此生性本來寂靜妄想顛倒謂有生滅若不隨妄倒則無明滅乃至老死滅是則觀病起緣覺法界又觀此病從貪愛癡恚等起[A7]己悲他即起戒定忍進等法是則因病起六度菩薩法界又觀此病知從妄想顛倒生而此妄想無有真實我及涅槃是二皆空是則因病起通教菩薩法界又觀此病雖畢竟空空無所受而受諸受未具佛法不應滅受取證是則因病起別教菩薩法界也以次第出生故名思議非今所觀○不思議者一念病心非真非有即是法性法界一切法趣病是趣不過唯法界之都無九界差別如如意珠不前不後達病實際作是觀時豁爾消差金光明經云直聞是言病即除愈即初觀不思議境義也若不愈即更以諸觀療之一切眾生皆具此理而不能識隨見愛流入分段生死深生悲愍與非有即空道滅之樂是為有疾菩薩以空觀調伏其心實疾既除權病隨起生分段土中視人如子子病故父母亦病因以身病而慰諭之子愈亦愈是名體析慰諭有疾菩薩又觀此病雖空而諸眾生不純因空而得度脫當知空病種種法門二乘以不知故隨無明流趣變易生死不能分別諸病差品是故佛法不得現前眾生淨土皆不成就即起慈悲拔無知苦與道種智分別之樂是為有疾菩薩以假觀調伏其心實疾既除權病則起生方便土中視方便人猶如一子子病愈者父母亦愈是名別教慰諭有疾菩薩又觀此病雖即法界而諸眾生不即中道此理不開隨無明流沒變易之海即起慈悲拔無明苦與究竟樂是為有疾菩薩用中道觀調伏其心實病既除權病則起生實報土中慰諭其子子愈亦愈是名圓教慰諭有疾菩薩如是三疾一心中生如是調伏一觀調伏如是慈悲圓普慈悲如是示現普門示現如是慰諭一音演說為易解故如此分別以要言之但是不思議慈悲唯淨名大士能具此法三實圓除三權圓用彼上人者固難酬對唯文殊道力相鄰乃能問耳問云居士此疾何因而起其生久如當云何滅答云我病從大悲起眾生病故是故我病眾生病愈我病則愈是名不思議慈悲也安心者若人道場病時既體解發心則用止觀悉檀善巧調適是則大藥更不假用諸治也破法徧者行人觀病心不自不他非內非外畢竟清淨心如虗空孰為病者淨名云非地大不離地大非身合身相離故非心合心如幻故不得病生與無生亦生亦無生非生非無生單複具足如破陰入中說是為於病破法徧也通塞者於病法之中識四諦十二緣六度之理了無疑惑解字非字令諸塞皆通是也道品調適者若觀病是四大病是不淨病若離四大病即是淨病非四大非離四大病即非淨非不淨有真非有非真空假非空非毀枯榮非枯非榮如是等義皆與身念處無二無別餘三念處亦如是乃至三十七品於枕上成就解苦無苦入清凉池助道者若用觀治病病不差則用前治法正助合行作此觀時深識次位不令[A8]僭濫竊比賢聖內外障動當勤安忍病損行成不起法愛十法成就疾入法流是為於病患中得無生忍乘一大車也

第四觀業相境者

夫人自無量世作無量業[A9]已受報或未受報如大地包一切種子遇緣有差降所發有先後居常則其相不現若觀力所動則境像顯然或云大乘寂滅何相可論者事甚不爾金光明經云將證十地相皆現前法華深達罪福相淨名善能分別法相於第一義不動非現而何今明之為四一所發因緣二正發相三詳簡四修止觀○夫因緣有內外內謂觀慧明淨照諸善惡或以止止惡惡方欲滅或以觀觀善善方欲生或以止止惡惡因靜生或以觀觀善善因觀滅無量業相出止觀中如鏡既磨萬像自現是名為內外者諸佛以慈悲力圓應眾生有此機者則感諸佛示善惡禪諸業皆現是名為外行人但調心入理令觀力成就則業當自謝豈在曲辨相邪○次明業發發有善惡其相各六一報果相現二習因相現三報前現習後現四習前現報後現五習報俱時現六前後不定識此六意則升降萬差皆了別無謬所謂習因習果者習名習續自分種子相生後念心起習續於前約前念為因後念為果報因報果者此就異世前習因習果皆名報因由此因故受五道報故名報果又就此報果之身復起善惡習續習因習果總望前世即此習續為果望後世即又為因行人禪中但見諸相此名報果相現由昔因故亦得名為報因互受名耳今且為報果若禪中不見諸相爾起心是名習因能致來果亦名習果[A10]但目為習因善相頗多且約六度檀相發者則於坐中忽見三寶形像或父母師友或見悲田受[A11]己供養或不見受與不受[A12]但見所捨之具或見淨地或見行檀人深讚檀事皆報果發相若都不見相而心然欲行惠施或於檀門偏自明解如是則習因發相或先起心而後見報相或先見報相而後發心或一時俱發或前後不定可以意解戒相乃至忍辱精進之相亦如是次明惡相惡法無量且約六蔽慳蔽相發者則於禪中忽見父母師友形體愁悴或受飢寒或見一切物皆被緘閉或見乞人對物詬怒或見慳人至前是為慳相報果習因例前可知乃至破戒等諸蔽報習亦如是○次詳簡善惡相現為障不同或非障而障障而非障障非障俱障障非障俱不障所謂非障而障者若人先發善相當時喜悅後起愛慢[A13]己輕他退法捨戒如此者豈非初因不障之善後致大障之患耶所謂障而非障者見惡知愧愧而能修資於眾善成辦大事豈非初因於障後致不障耶俱障俱不障例此可知凡非障而障此蓋善將滅而相現以表惡生障而非障此蓋惡將滅而相現以表善生[A14]二俱不障此表善不滅惡不生俱障者表惡不滅善不生約善惡為言則善不為障而惡為障若約真諦為言則善惡俱障約俗諦為言則真諦善惡通能為障若約中道為言假智善惡又能為障自凡及聖皆有障患又善惡習因心起是則易知報果相起是則難辨若善報相與善習因相扶而起或前後而起多是性善之相孤然而起多是無作善相若惡報果與惡習因相扶或前後而起多是性惡不扶習起多是違無作惡相又善惡報果孤然起者雖以無作目之而理亦難明然多為魔所雜當用十法察之謂空有明暗定亂善惡愚智悲喜禍福苦樂愛憎彊弱此十者若過若不及皆為魔相異此則無作也又三法驗之久久住數數來又壞禪心則魔相也無此三者則是無作夫慧解真正則不為諸相所惑然後鞭心入理業不能礙若本無解心又發意邪僻見相生愛則魔得其便入示吉凶生為鬼禪死墮鬼界必然之理也○次修止觀者先觀思議境若業能招三惡三善道報乃至不動業招色無色報皆迷色心轉生倒惑今觀業無業倒惑不生乃至漏盡是名聲聞觀業也若觀業由無明乃至名色老死無明滅則行滅乃至老死滅是名緣覺觀業也若觀業幻化幻化即空空即涅槃又觀業如大地生種種芽十法界法皆由業起是名通別二觀悉為思議境非今所觀也○不思議者經云深達罪福相者罪則三惡福則三善解此相者[A15]但知善惡不為深達善惡皆惡離善惡乃善是為深達又知離與不離各在一邊未為深達別教菩薩能達此二邊自淺及深乃為深達又次第深淺亦未深達圓教即淺即深乃為深達深達此相徧照十方即此意也觀一念起即具十法界即名十方即是正報依報即有性相等百法如是諸法即一念業故名一業一切業華嚴云佛子心性是一云何能生種種諸業答云譬如大地一能生種種芽當知業者諸法之都是為不思議境深達此境即起慈悲一念慈悲非前非後是則真正發心安心業空則善順而惡息惡息名止善順名觀安心業假乃至業中亦如是是則觀業安心又觀此業不離三世若過去過去則無云何有業若未來未來未至若現在現在不住三世求業俱不可得畢竟清淨但以文字假名謂之為業無作無受三諦俱寂是則徧破諸業又於業非業亦業亦非業非業非非業句句之中明識苦集道滅審實成就終非蟲字是為識業通塞又觀此業具十界五陰即是具一切四念處一切色是身念處此身非淨非不淨乃至受非苦非樂心非常非無常法非我非無我即是非榮非枯雙樹涅槃是名道品調適夫對治者莫要於念佛念報佛應佛共破習因惡業兼念法佛破報果惡業如是觀時又當深識次位使不叨[A16]又當安忍內外諸障使不滯礙又不起法愛自然流入清涼之池得無上報得自在業反本還源智照圓極故名無上普門示現無往不應故名自在是即大乘直至道場如前說

第五觀魔境者

夫行人修四三昧功用漸純則魔能為難恐失其民屬又慮行者得大神力興大戰諍及其未成壞彼善根故有魔患菩薩知魔界如佛界如一如無二平等一相安之實際若能如是邪不害正不爾為患無疑明之為三一分別同異二明發相及治法三修止觀○辨魔同異者魔有四種煩惱[A17]已為陰入等所攝今正明天魔若界外則有無常等倒亦成煩惱陰入生死等乃至等覺猶有死魔赤色三昧未究竟亦得名天魔若妙覺理極乃究竟魔事華嚴言十魔蓋此意也○次明發相若人坐時或見鬼緣其身墮而復上去而復來四目兩口出聲聒耳又大集稱十二獸在寶山中為精魅主或見少男少女或禽畜之像殊形異貌娛樂變態又有魔羅喜從五根而入大論名為華箭等凡眼見可愛色若可畏色若平平色餘五根合成十八箭亦名十八受著則妨禪死墮魔道或內射不入則外扇師徒旁作毀譽如是因緣大品中廣說又善巧誘人純令墮於善法修起塔寺使散而妨定或化人入無方便空撥無因果種種徑路悉為惱害當堅心冶之如山林之人多畜方鏡挂於座後媚惑照之其形悉見又佛告比丘一切他物不受不受之術能治一切自他魔事○次修止觀者例為十法思議境者隨魔起惡或隨魔修善有上中下等即六法界魔又化人令促入涅槃不煩濟度即二乘法界魔又令人紆迴拙度不得速至菩提之果如是淺深次第是名思議○若即此魔事具十界百法在一念中一切法趣魔非一非一切不出魔界即是佛界如是觀者魔即道場以魔為侍於魔不怖持世不覺魔謀謂言善來得真實印即知是魔非帝釋也別教不受非法故云非我所宜圓教安於實際故云如我應受不畏非人於生死有勇是名不思議境也魔體同佛而眾生不知於佛界中橫起魔界於菩提中而生煩惱是故起悲欲令眾生即魔成佛是故起慈所謂無緣慈悲欲滿此願欲顯此理應降此魔魔不能動為止達魔即佛為觀又魔事瞥動即隨用四句推而破之三藏初伏四魔坐道場破煩惱魔得菩提道法性身破陰界入魔及死魔道樹下得不動三昧能破天魔通教初得無生忍至六地得菩提道如前破八地道觀雙流是不動三昧破天[A18]別教十住[A19]已破界內四魔初地分破煩惱分得法身破陰魔分得赤色三昧破天魔瓔珞經云等覺三魔[A20]已盡唯一分死魔以理言之三不應前盡一不應獨在當知在於權道圓教初住俱破八魔妙覺乃究竟永離又雖初住破非初住破最後覺破亦非後覺破而亦不離初破後破又於一一魔中皆識苦集無明蔽度知字非字又一魔具一切色色即空即假即中非淨非不淨受想行識亦復如是是名念處如是觀者則開三脫門門未開者當緣久為魔所使或起魔檀魔戒魔忍魔進魔禪魔慧由此邪蔽蔽於正路今以正度治蔽蔽去度成或用他觀為助若伏若破照之不濫一心安忍不起法愛則不為魔所動亂即入真位以魔為侍直至道場矣(元本第五卷終)

第六觀禪定境者

行人觀前五境得入清涼池竟則不須復觀禪境若魔境雖過而宿習忽發諸禪紛現雖免魔害更為定縛以是則須觀禪境毗曇成實明四禪八定地持十地又明自性九禪不可徧記[A21]但略論名義次論發因緣及發相次修止觀○所謂名義且約十門一者根本四禪二者十六特勝三者通明四者九想五者八背捨六者大不淨七者慈心八者因緣九者念佛十者神通此十種與諸經論論禪數有開合而大意止此此十禪體相是有漏通是事禪亦須分辨四禪世間本有凡夫外道共之專修此者止發有漏特勝通明佛不出世利根凡夫亦能修之而不發無漏若因佛說則發無漏比於根本其力為勝故稱亦有漏亦無漏九想等雖屬事法能為出世之因不俟諦智能發無漏故並稱無漏以次第明之四禪是根本暗證味禪凡聖通有薄修即獲特勝少有觀慧不味不暗故次於根本通明觀證深細又次於特勝此三者同是實觀治惑力弱九想正是假想初門始伏愛欲故次通明而論九想又九想但厭患外境未治其心故次論八背捨又背捨雖破內外貪欲總而未別於眾緣中不得自在故次論大不淨又雖總別治心而未有大福德故次論慈心又雖外治重貪內修至行若不觀因緣則非世間正見故次論因緣又雖獲正見而緣底下因人福用微弱次緣上果福力廣大故次論念佛又雖有如前諸定而未有自在力用故次論神通所謂發者前後次第更互例如前境○發禪因緣有內有外如大地之中種類具足得雨而生成實各異淨度經云眾生自度耳佛於其人無益淨度菩薩言眾生若不聞佛言云何得度二言相反共成一意是則內外合發也禪發之相今當辨之凡四三昧中常坐三昧發禪則多若坐時體氣調適覺此心路泯然澄靜帖然安隱繫緣所習而不馳散者此為麤住此心又勝則名細住兩心前後中間必有法以持身身體正直不怠不倦如似有扶助之者或一兩時或一兩日或經旬月漸深漸細朗然空淨持心不動雖復空淨而猶見身心之相未有支林功德是名欲界定住此定或至一年二年定法所持自無懈倦從其心後又轉虗豁不見欲界定中身心之相猶如虗空是名未到地相世間愚人或得此定謂是無生法忍殊不知性障全在未入初禪覆火昧者輕蹈以自傷爇耳從麤住訖至非想通有四分謂退退又二一任運退二緣觸退緣有內外外諸方便二十五種吐納失所是為外緣觸退於靜心中三障四魔而生憂愛是為內緣觸退護者以方便將護定心住者或因護助安隱或定體自住進者從未到定漸覺身心虗寂內不見身外不見物於此定中覺身心微微然運運而動則發色界淨妙四大合名八觸觸欲界身於是有支林功德從此而起功德有十謂空善心柔耎解脫境界相應空者諸觸發時空心虗豁不復同性障未去之時明者淨妙皎然定者不復散動智者所解靜利善心者深信妙法柔耎者離欲界麤[A22]獷之相喜者喜所得法樂者安此美妙解脫者無復五蓋相應者心與諸觸功德相應不亂又念持相應而不忘失然欲界無此八觸若初禪八觸亦須審簡邪正何者去欲界近帶欲界心則邪得隨入蓋謂鬼入禪中禪非鬼也則還約八觸十功德明之若過若不及俱為邪也原夫正禪不應有邪所以有者如服菖蒲黃精將有藥益則令人多瞋多欲非藥令爾藥推麤法麤法將去理當如是要須精辨也正禪五支若初觸觸身在緣名覺支細心分別八觸及十眷屬名觀支慶昔未得而今得之名喜支恬愉名樂支寂然名一心支五支名相具如別釋復次初動八觸功德猶麤若數數發則轉深利將欲去之但訶覺觀初禪謝[A23]即發中間既離於下而未至於上此時或生憂悔若不悔者內淨即發無復八觸混四大色成一淨色照心轉淨與喜俱發[A24]已生樂樂謝入一心此禪喜動樂不安即復訶喜喜謝入未到忽發三禪色法轉妙正樂徧身受聖人方能捨之凡夫則難此有五支謂捨一心經論言之或前或後皆修行小異耳此樂對苦訶樂即謝亦有未到未到謝[A25]發不動定不動者不為苦樂所動定法安隱出入息斷不苦不樂捨念清淨一心支雖爾猶是色法訶三種色緣空得定不復見色如鳥出籠是名空定此定謝[A26]亦入未到緣識生定名為識處此定謝[A27]緣無所有入無所有法相應名不用處又過此[A28]忽發非想非無想此定不緣識處故非想不緣不用處故非非想三界頂禪更無上法外道計為涅槃是為暗證具足苦集還墮三塗○二明特勝發者此觀發時忽見氣息出入長短知來無所從去無所至入不積聚出不分散見身中三十六物不淨無常無我歷十六法自初至終亦可對四念處亦可約根本諸禪諸支而論淺深但根本功德則麤則薄特勝功德則深則厚十六種名義及委論發相如別釋○三明通明禪發者上特勝修時總見三十六物證相亦總通明修時細妙證相亦妙以能發三明六通故名通明大集說此五支謂如心覺大覺思惟大思惟觀此心性是名覺支觀心行大行徧行是名觀支如實知大知心動至心喜是名喜支身心俱安受於樂觸是名安支心住大住不亂於緣是名定支初觀三事皆融證時三事皆一故名如心覺覺於真諦又識俗諦思惟大思惟即是思此真俗觀於心性即是空也若真若俗同入心性請觀音云一一入如實之際如此覺支與前覺倍異心行大行者觀心行於世諦故名行行真諦故名大行三事俱行名徧行心住者於俗諦得一心也大住者於真諦得一心也不亂於緣謂照真俗之境無差謬也發此定者見身見息見心盡如芭蕉無有堅實是未到地相也見此三事同如泡沫是初禪相也見三事如浮雲二禪相也見三事如影三禪相也見三事同如鏡像四禪相也滅此三事緣空滅空緣識滅識緣無所有滅無所有緣非想非非想滅此非想非非想三種受想而身證滅受之法以成解脫有俗觀故名亦有漏有真觀故名亦無漏此禪事理具足委論其相亦如別釋○四明不淨禪發者不淨謂九想若壞法人修此禪至第八骨想第九燒想此人俱求斷苦燒滅骨人以取無學則壞諸禪功德之法若不壞法人九想從初止於第八而不進第九得有流光背捨勝處觀練熏修神通變化一切功德具足行者若見多則觀身若愛多則觀外見愛等則內外觀若發時亦爾若禪中忽見一屍多屍充徧國土其屍多者是大不淨觀相乃至第八骨想諸相轉時定心隨轉愉然淨妙見此相[A29]諸欲自去[A30]但除欲亦發無漏亦成摩訶衍○五明八背捨發相前三種是根本味淨九想至一切處名觀九次第名練師子奮迅名熏超越名修此四事定今先明背捨背捨有總有別總共二乘別在菩薩背者厭下地及自地淨潔五欲捨謂捨此著心若破愛多發外相如前九想若破見多發內相即八背捨也一內有色外觀色乃至第八滅受想背捨修相具如別釋發相者忽見自身從首至足皆悉壞散唯有骨立發此相[A31]已深患其身內不計我外不愛物大經所謂諦觀白骨是名內有色相外觀色者如九想所觀不淨是名外觀色也此法增進見骨起四色青黃白鴿各有光耀以青光故映蔽十方悉成青色乃至悉成鴿色徧照十方豁然大明一色亦有十功德八觸五支正邪等相功德叢聚不同根本亦異特勝通明若發此相初背捨成位在初禪二內無色以不淨心觀外色者骨人是假合所成應須訶滅析骨四微大乘體法知骨從心生心如幻化則其骨自滅又當以不淨心但觀外色外色謂外不淨及骨人所放八色骨人滅時位在中間又見八色與內淨法同時俱起青黃等光增明內淨功德又勝是則第二背捨位在二禪三淨背捨身作證者淨者釋論云緣淨故淨八色[A32]已是淨法而未被淨緣瑩練淨色極在四禪此色起時瑩於入色色轉明淨故言緣淨故淨有徧身樂可以為證樂故位在三禪極淨位在四禪也四空背捨者過一切色滅有對色不念種種色訶色緣空更無別法但入空定若凡夫多染保此空定聖人慧利捨去不迴故名空背捨若緣空多則散虗誑不實捨空緣識識法相應名識處背捨又識生滅無常無復所緣但有能緣故名無所有處識處如癰無所有如瘡捨此二者即非想非非想處此無想猶有細煩惱今捨能緣非想之受想亦無能滅之想定法持身泯然無想故名滅受想背捨具如別釋九次第定超越等以三藏言之無有凡人修於此定故無復有發若大乘義則有之○六論大不淨觀亦謂之大背捨依正二報無不厭之於禪中忽見此相是則大不淨發也然物無定相隨善惡所感有淨不淨耳若執淨色保愛堅固當以大觀力破此執心成大不淨觀也夫幻術法猶能變轉示人亦如流金結冰變化不一定力所轉理故宜然又此小大背捨猶未是無漏若以無漏通之則何執不去若論八勝處者更熟此背捨法約依正中圓融變轉或一或多所趣自在然未能普徧至十一切處乃能徧耳謂以青徧十方十方皆青餘色皆爾故名一切處若一切入者以青徧時黃來入青亦能變黃而二相宛然各不相礙餘色亦爾故名一切入此觀若明身亦應捨況復餘物則名檀不為非法所染名尸無復瞋諍名忍定心不退名進此觀具觀練熏修為禪無法可得為慧一切法門皆於此勝處成就行三昧人發得此法多轉入五品位蓋助道力大故也○七明慈心發者自根本去諸禪前後皆能發慈若忽緣一切眾生取其樂相無怨無惱善修得解定心明淨無一眾生不得樂者此解轉深此行轉細能發五支德名同根本法味殊異若依特勝發者又復加勝餘三無量可知○八因緣發者於坐中忽思惟心所緣處或善或惡能緣所緣即是有支以心取著故得有有是知有從取生取從愛生愛從受生經云六觸因緣生諸受故知受由諸觸觸由諸入入由名色了別此色為識領納此色為受起貪瞋等名想行由五陰故有覺觸是知觸由名色名色由本識識由前業業即行行由無明自過去而來今今之取有又招未來生死三世因緣無有定主如是思惟人我邪見自然破壞定心漸細支林功德次第而起空明十法一一成就自根本乃至特勝通明背捨皆由因緣而發亦能依彼而發因緣因緣門隨機不同瓔珞經明十種大集明果報龍樹中論以因緣為初品○九念佛發者或因禪發念或因念發禪行人於坐禪中忽思諸佛大神力大智慧大福德大相好乃至相體相果相業深解相海而不疑滯而心帖然不動不亂忽發麤細住乃至四禪支林功德與念佛同起德力所熏倍為勝絕所發三昧亦復無量乃至特勝通明不淨背捨慈心並如是於念佛門成摩訶衍如薩陀波崘見佛時得無量法門行者若未識法門但見光相溢目此即是魔非關佛也當以法為正耳若專取色相魔悉能為泥木圖寫豈復是佛又如來示現何必丈六丈六示同一端正人耳佛徧示所喜身徧示所宜身徧示對治身徧示得度身一切色像與法門俱發乃名念佛三昧過此者皆不是○十神通發者神通有五天眼他心天耳宿命身通唯得因禪發通不得因通發禪何者禪是通體通則禪用用不孤生安能發體雖一一禪皆能發通而根本之中其發則薄特勝通明多發輕舉身通背捨勝處多發如意自在身通若慈心定中緣人色貌音聲取得樂相以見聞故通於心識則多發他心天耳等通因緣觀三世多發宿命通念佛定多發天眼通諸通精細即是三明[A33]但非無漏明耳一一中皆有五支功德等凡諸禪之體或內心得解或外相不明不明者謂之隱沒明則非隱沒也若神通是禪定之用用必明了不復有隱沒義也○次修止觀者若行人無有方便貪著禪味隨禪受生流轉生死若求出離當觀察十意若初雖發定柔伏身心如蛇入筒因禪而直出觀對境煩惱如初破戒反道或以禪自高起諸惡業縱不失定者受禪報盡諸業復興是則因禪造三塗法界若出定[A34]起慈仁禮義十善之心是人天等界若專修不淨背捨能發無漏成聲聞法界若以禪破蔽成六度菩薩法界若觀諸禪是因緣生滅法即緣覺法界又觀此因緣即空空即無生是通教三乘法界若觀禪因緣即空即假即中十法界從禪生亦從禪滅滅九界成一界王三昧攝一切三昧成禪波羅蜜變彼慈定為無緣慈變念佛為念性海變神通為無謀善權一切佛法具王三昧中此乃思議境非今所觀○所謂不思議者若發一念定心若味若淨乃至神通即知此心是無明法性法界無量定亂一念具足何者迷故有亂解故生定定散既即無明無明亦即法性迷解定散其性不二微妙難思言語道絕雖超越常情而復不離羣有經云一切眾生即滅盡定雖即心名定而眾生未始是亦未始非何者離眾生則無別定故云未始非定即非眾生故云未始是不即不離妙在其中唯佛能究一切禪定一切境界並如是若直聞是言病則除者不復更假九法若不悟者當重起慈悲知無明即法性煩惱即菩提欲令眾生撥迷成悟苦成樂不雜毒不偏邪發真正之心心若未安則善巧修習止觀若觀一念禪定二邊寂滅名體真止照法性淨無障礙名即空觀又觀禪心即空即假雙照二諦而不動真際名隨緣止通達藥病適機當會名即假觀又觀此禪心即空即假即中無二無別達於實相名中道止觀三止三觀在一念心為破二邊故名一名中為破偏著生滅名圓名寂以此止觀用安其心又不入者當知未發真前皆是迷亂以不思議三觀而徧破之迷去慧發亂息定成又不悟者則審此通塞塞又不通則以道品調適何者一念禪心具十界五陰破倒成枯破枯成榮雙破二種成非枯非榮如此四念開三解脫門又不悟者當為宿障所蔽即用六度助治或有貪著禪味倚禪自逸怒彼非禪如是等蔽與禪俱起對治之法務自消息行人觀法極在於此又不悟者是大鈍暗具大惱障不可救也若從此漸入以次位防內安忍防外去法愛以防頂墮十法成就得一大乘證王三昧自行化他事理具足(云云)○復次前所論因緣禪意或未廣更推而言之案大經說十二因緣下智中智上智上上智所觀成四種菩提今演之成觀先論思議境者夫過去無明起善惡上中下業成六法界若用生滅之明轉此無明即聲聞菩提轉有漏行為出世助道行學人殘惑未盡猶生人天若無學人用無漏業及著真之愛與根本無明合生方便土受方便名色取有是為下智若即無明為不生不滅之明得緣覺菩提結業盡不盡國土與聲聞同請觀音云觀十二緣如夢如幻成緣覺道是為中智若轉無明為般若轉不善行為五度未發真故具界內因緣名六度界若六七地斷惑未盡與前教同斷惑盡者生彼慧力小勝耳若轉無明為次第明行為歷別行成別教菩提是為上智若從發心知十二因緣即三佛性無明愛取即了因行有即緣因識名色等支即正因在因名三性在果名三德淨名云眾生即菩提即涅槃作如是觀得佛菩提是名上上智此智即不思議初住圓斷妙覺斷盡不斷之斷無證之證究無明之源是大神呪是大明呪當知此因緣是無量佛法之海即不可思議之境也大品所謂一切法趣無明乃至趣老死是趣不過華嚴云十二緣在一念中一念者所謂非一非異目為一耳非如凡人定執一異之一也知此境[A35]乃至發心安心破徧通塞助道等十法並於因緣中歷然可見則何法不備何行不攝何位不成何處不在學者欲如實觀其要在此

第七觀諸見境

凡見者邪解之謂推理不正而偏見分明作決定解故目之為見發此見者或因禪或因聞二者之中因禪為多或禪[A36]已見發或禪見俱發為是義故次禪論見觀此見為四一明諸見人法二明見發因緣三明過失四修止觀○初明諸見人法謂邪人及所執之法邪人有三種有佛法外外道又有附佛法外道又有學佛法成外道外外道有三祖迦毗羅外道計因中有果漚樓僧佉計因中無果勒沙婆計因中亦有亦無果又入大乘論云迦毗羅計一優樓佉計異迦羅鳩䭾計一異若提子計非一非異一切外道皆從此派出展轉傅授當佛出世有六大師所謂富蘭那迦葉計不生不滅末伽棃俱賖棃子計眾生苦樂無有因緣自然而然𠜂闍夜毗羅胝子計眾生時熟得道阿耆多翅舍欽婆羅計罪報之苦以投巖髮代之迦羅鳩䭾迦旃延計亦有亦無尼揵陀若提子計業所作定不可改此並鳩摩羅什撰錄所載名與大經文同所計或異或翻譯所誤或別有意旨今所未詳大抵不離迦毗羅等三種次附佛法外道起自犢子犢子讀舍利弗毗曇自制別義言我在四句外不可說藏中四句者外道計色即是我離色有我色中有我我中有色四陰亦如是合成二十身見大論云破二十身見成須陀洹即此義今犢子計我異於彼見復非佛法或云三世及無為法合成四句是則附佛法外道又方廣道人讀佛十喻自作義云不生不滅如幻如化以空幻為宗龍樹斥云非佛法蓋亦邪人法也次學佛法成外道者謂執教生惑不得入理大論云若不得般若方便入阿毗曇即墮有中入空即墮無中入昆勒墮亦有亦無中中論云執非有非無是愚癡論倒執正法成邪人法若學般若四門則為邪火所燒還成邪法又六師每一師皆得一切智法蓋於所計生見以此見智通一切法又皆得神通法蓋發得五通變城為鹵轉釋為羊停河於耳手摸日月是為神通又皆得圍陀法凡世間文字術數無不曉者若犢子方廣乃至學佛法歷四教四門望彼外道皆當一一有此三種[A37]但淺深不同耳○明諸見發因緣者夫眾生往昔何見不習今障若薄能發諸禪禪見俱發或禪後見發或聞他說豁然見生漸除暗障所執之處實而能通所不執處虗而自破如是見慧由禪而生禪有觀支或逸觀諸法不能自止從此觀支推理謂一切法因中有果此解洞利人莫能難亦不能壞自謂至妙若細推之但是見義具足八十八使顛倒惑網當知是迦毗羅見發相也又約觀支推尋諸法因中無果此見猛利化人從[A38]建言歸趣不出此解是則僧佉見發相也又於觀中思惟因中亦有果亦無果法大論云有與無諍無與有諍長爪執亦有亦無與有無者諍若入此見難問無盡是則勒沙婆見發相也六師所計不同若善得執意以所發見勘之大體相似即六師見發也若於觀支計必有我而不在身見四句中亦不在三世無為四句中而在第五不可說藏中此見發時心解明利破他成[A39]決不可移是則犢子見發也若於觀支謂諸法幻化起空盡相不見解心及一切法同歸於幻此則方廣見發也若於觀支推法無常住滅不住人我如龜毛兔角不可得但有實法析實使虗若麤若細總而觀之無常無我計此為實神解百倍雖有此解煩惱轉熾當知是有門見發也若於觀支忽發空解謂言無常生滅二假浮虗析塵入空方便明利即空門見發也亦有亦無非有非無例亦可知當知四門通理則成正見若失方便墮四見中則佛法內邪人也又何但三藏四見亦於摩訶衍通別圓等取於四邊邪火所燒於觀支之中忽發先解夢虗空華如幻之有或作幻本不實不實故空或云如幻化物見而不可見或云亦非幻有亦非幻無四解明利動成戲論是則通教四見也又觀支之中思惟通教四解但是界內幻夢此夢從無明生觀無明入法性亦有四門或言法性如并中七寶或言如虗空或言如酒酪瓶或言中道四解取執則別教四見也若於觀支忽解無明轉即成明明具一切法或謂無明與明俱不可得或云法性亦可得亦不可得非可得非不可得一門即三門三門即一門此解轉精所破無不壞所存無不立自謂即無生法忍是則圓教四見發也發此四教之見墮於邪執是為內邪見四見為諸見本自他復為共離本故龍樹破自他但明自他餘則可知若三藏謂大生生小生皆從無明生不由真生若無明滅諸行滅不關真滅執此見者即成自性邪見通教明真即不生不生故生生一切惑若滅此惑還由不生如此執者是他性邪見也界內以惑為自以真為他故作他說界外以法性為自無明為他別教計阿黎耶生一切惑緣修智慧滅此無明能生能滅不關法性此執他性生邪見也圓教論法性生一切法法性滅一切法此則計自性邪見也夫凡聖邪正之別皆當約人約教今自外道三祖六師皆發一切智五神通及圍陀之功所發既殊應用亦異次則附近佛法又依法起見如是所得亦復無邊若不精詳則是非舛謬邪正錯雜差以毫𨤲失之億兆真實之法無緣得辨當須驗之以元始察之以歸宗則涇渭分流玉石殊貫不可自誤誤他兩俱墮落也○論見發過失者夫見發發失頗多今略就所起與所依二法並決且通從外外道四句乃至圓四門外道見通圍陀乃至圓門三念處三解脫名數是同所起見罪繫縛無異金鐵雖殊鎻閉一也又從外道四句乃至圓門四見所起煩惱同歸穢汙玉鼠雖殊在璞一也又從外道四句乃至圓門四見雖同研練有成不成如牛驢二乳又從外道四句至圓門四見有害不害如迦羅鎮頭二果所計神我全是縛法非自在我互相是非何關如實望在涅槃方沈生死愛處生愛瞋處生瞋雖起慈悲只成愛見雖安塗割終為強忍雖一切智不出推度雖有神通皆有漏變化所讀圍陀非總持力雖斷鈍使如屈步蟲世醫所治差[A40]已更發八十八使集海浩然二十五有苦網無際皆諸見使然豈可執為真實之法也又論所依法異者三外外道是有漏人發有漏法以有漏心著於著法所依之法非真所發之見亦偽然密得意以邪相入正相若三藏四門是出世聖人得出世法體是清淨滅煩惱處知門是通途不復起諍無諍則無業無業則無生死但有道滅則成正見無復邪見也若著此門即正成邪瞋愛浩然與外外道無毫髮之異此由著心著無著法而起邪見乃至通別圓邪正可以意解蓋緣通修止故諸禪得發通修觀故諸見得發若先未識諸見過患於見生怖務欲速斷今恣其成就作助道力必有大益若入二乘則動見修道品若入大乘則不動修道品若發三藏拙四門見通教巧四門見見雖是障會其旨者悟道甚疾如外道先有見心被佛之化如快馬見鞭影登即得悟若無見者佛於其人則不出世或分形散質為之師友導彼見法佛日初出權者引實聞法即悟法華云密遣二人其指在此○約見修止觀者如前諸見理無一人併能發之設使皆發會相吞噉唯歸一見今且約一以辨眾多諸見之中空見能壞一切法一切法不能壞空引人成執其刃最勁今當先以為觀例用十意思議境者空見出生十法界法成論云剎那邊見心起即是不善毗曇云剎那邊見心起不當善惡名為無記因等起心一切善惡因之而起今空見亦爾所以者何由空造惡行無礙行即三惡界因空行善即三善界又發根本即色界又因空生聲聞者觀此空見陰界入等即是苦諦因空見起八十八使是則集諦集迷苦起[A41]苦由集生苦集流轉長爪不識若識空見苦集苦集皆依於色一切色法名身身即不淨智者所惡名身念處受此空見計受為樂若知無樂即受念處空塵對心能生意識生滅無常妄計為常識此無常名心念處取空像貌而行善惡行中計我若知無我即破想行名法念處是為空見生念處觀勤破倒觀即成正勤定心中修名如意足乃至三十七品是為空見能生道諦四倒滅即癡愛滅癡愛滅則嗔恚滅知空非道則慢滅無復所執則疑滅空見既具苦集則非畢竟空空執若破則求我叵得我破則身見破身見破則我見破我見破則邊見破空見非道則戒取破空非涅槃則見取破空不當理則邪見破十使破則八十八使破八十八使破則子縛破子縛破則能發初果進成無學果縛破則入無餘涅槃是為空見生滅諦即聲聞法界也若於空中明識四諦則知盡苦真道真道伏斷得成賢聖乃至單複具足無言等見皆識真道於諸見中能動能出若不爾者不見四真諦是故久流轉生死大苦海又明空見生辟支佛界者空見非空妄謂之空顛倒分別倒即無明若知無明不起取有畢故不造新若無無明即成智明故有智慧時即無煩惱無煩惱時則無無明無明滅則諸行滅乃至老死滅中論云云何聲聞觀十二緣義乃說常無常當知常無常見皆是無明知無明不起取有即聲聞法中十二緣觀法華云樂獨善寂求自然慧此慧善寂六十二見又觀剎那空見既具四諦此空見心為有為無既不得無即是有支有從取生取從愛生愛因受生受因觸生觸由入生入由名色名色由識識由往業業由無明無明是過去顛倒有無一切諸見能成現在色身今復起見成善惡諸行為未來名色之因更相生長無有窮[A42]若知無明體性本自不實妄想因緣和合故有既知顛倒無明即寢寢故乃至老死皆寢空見無明老死寢者則一切諸見無明老死皆寢又侵除習氣是名空見生辟支佛界又空見生六度菩薩界者既識空見諦緣即是知病識藥知病識藥即起誓悲他約空起行若執空見布施者乃是魔施應當捨此空見而行布施若執空見持戒則不異雞狗等戒行忍則畏他故忍精進則退入三塗得禪則多是鬼法修慧則不出世智若離此空見六度即成若有機緣即坐道場斷結成佛是則空見生六度法界又觀空見即無明無明即空從無明所生皆不可得二乘知即空斷苦入滅菩薩即空誓願旁濟若智若斷皆是菩薩無生法忍是則空見生通教法界又觀此空有無量相又知此見從無明生無明從法性生法性即如來藏而為客塵所覆故修恒沙佛法以顯出之是則空見生別教界觀空即圓可以類解又見惑浩浩如四十里水思惑殘勢如一渧水見惑盡則名入流如不入者即當以四教諦智分別治之此四治者即四念處何者一空見心即三界三界火宅本由心作唯三車自運乃得出耳三車即三藏中三乘念處亦是通教三人共一念處又是別教方便三念處真實一種念處又圓一實念處如此九種四念處是諸念處皆能以治見得出火宅昔如來初出先示三人各用四念處此如法華羊鹿牛車各出火宅次說三人同修一念處如大品是乘從三界出到薩婆若中住又如大集三乘俱以無言說道斷煩惱次說菩薩修次第念處此如大品不共般若意諸念處乘別而未合後說一切小大同一念處此如法華同乘大車直至道場約一空見明諸治法與經論意合一微塵有大千經卷即此旨也○次明不思議境者一念空見具十法界即是法性法性更非遠物即是空見之心淨名云諸佛解脫當於眾生心行中求當於六十二見中求三法不異一切眾生即菩提不可復得即圓淨解脫五陰即涅槃不可復滅即方便淨解脫眾生如即佛如為性淨解脫三種一相本無有異不縱不橫圓滿具足空見中求是名不思議境性自如此我與眾人俱不能知既知之則慈之悲之令我與他俱破此見然後善巧安心徧破所執於單複具足一一句中知道滅之通苦集之塞又於空見不動修三十七品成三三昧淨名云菩薩於諸見不動又對治助開明證此空深識次位不濫上境內外風塵不能破壞順道法愛不生則無頂墮心心寂滅流入薩婆若海直至道場成無上覺意如前例

第八上慢境(闕)

第九二乘境(闕)

第十菩薩境(闕)

右正觀十境

果報第八(闕大意中撮十章略為五意第三感大果推而廣之見此果報之旨)

起教第九(闕大意五略第四裂大網及攝法中攝一切教推而廣之見此起教之旨)

指歸第十(闕大意五略第五歸大處推而廣之見此指歸之旨)

右十大章初八章即俗而真果報一章即真而俗指歸非真非俗正觀為默餘八章為說指歸非默非說又大意至正觀為因果報為果指歸非因非果又自大意至果報為自行起教為化他指歸非自非他大意略八章廣指歸非廣非略凡止觀以大乘圓頓為體自行為宗化他為用法網周密智印明淨自凡躋聖可據而行道備其文矣初智者大師以隋開皇十四年四月二十六日於荊州玉泉寺轉此法輪頂即於後私記所說次至見境法緣遂止故後章所闕者三焉大法有宗教有源故法者諸佛所師教者眾生所依謹備祖述傳授以示學徒以正教本自昔如來林滅後法付大迦葉迦葉結集三藏付阿難阿難付商那和修和修付毱多毱多付提迦多提迦多付彌遮迦彌遮迦付佛駄難提難提付佛陀蜜多蜜多付脇比丘脇比丘付富那奢富那奢付馬鳴馬鳴付毗羅毗羅付龍樹當馬鳴龍樹之世佛法大興龍樹付提婆提婆付羅睺羅羅睺羅付僧佉難提難提付僧佉耶舍耶舍付鳩摩羅駄羅駄付闍夜那夜那付婆修槃駄槃駄付摩奴羅奴羅付勒夜那夜那付師子比丘始迦葉至師子凡二十三人(未田地與商那和修同時故一云二十四人)法胤遂絕初龍樹之中興也以為去佛漸遠外道方熾而諸師各以所見造論釋經其言詭雜學路不一愍學者失其所從於是作釋論大明中道之要北齊慧文禪師依論立觀口傳南嶽思禪師思授天台智者大師於是止觀出焉南嶽天台事具別傳

刪定止觀卷下(終)


校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] 苦【CB】菩【卍續】
[A5] 肓【CB】盲【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 僭【CB】僣【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 但【CB】伹【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 但【CB】伹【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 二【CB】仁【卍續】
[A15] 但【CB】伹【卍續】
[A16] 僭【CB】僣【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 魔【CB】廢【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 但【CB】伹【卍續】(CBETA 按依本書用語「今但」(4例)及其文義修訂之
[A22] 獷【CB】穬【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 但【CB】伹【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 但【CB】伹【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 但【CB】伹【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 己【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 苦【CB】若【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
上一卷
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