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刪定止觀

刪定止觀卷中

正觀第七

自大意至方便六章依修多羅以開妙解今依妙解以立正行夫膏明相賴目足更資行解既勤則有障有魔惱壞修習或昏或散翳動定明不可隨隨之則往不能反不可畏畏之則失其所守當以觀觀昏即昏而朗以止止散即散而寂夫止觀高尚者高尚卑劣者卑劣苟非其人道不虗行當廣辨其境使焯然易見開觀境為十一陰界入二煩惱三病患四業相五魔事六禪定七諸見八增上慢九二乘十菩薩陰為始者大品云聲聞依四念處行道菩薩初觀色乃至一切種智又行人有身孰非陰入大境在前宜為初觀既觀陰果則動集因故次論煩惱四大三毒為身心之病而常情不覺若緣境諦觀觀力生故其患亦生又無量諸業不可勝計散善微弱不能令動今修觀故業相則現故次病論業業有善惡或善現則善生或惡動則惡滅道用將勝則魔出為難故次業論魔若過魔界則功德生諸禪競起或味或淨故次魔論禪禪有觀支因生邪慧僻起見倒故次禪論見若息此倒貪瞋利鈍二俱不起無智之人謂證涅槃小乘亦有橫計四禪為四果大乘亦有魔來授記皆是未得為得增上慢人故次見說慢見慢既靜則先世小習因靜而生墮聲聞辟支佛地故次慢論二乘若不墮空則入方便菩薩境界故次小乘論菩薩凡十境始自凡夫正報終至聖人方便陰入一事常自現前發與不發恒得為觀餘九境發則隨觀不發何所觀又諸境互發若不先辨則不知所從互發謂次第不次第雜不雜具不具作意不作意成不成益不益久不久難不難等行者當隨發先觀夫一一陰入皆是寂靜門亦是法界法界外更無有法無行經云貪欲即是道淨名云何於非道通達佛道是為煩惱即法界也淨名云今我病非真非有眾生病亦非真非有是為病即法界法華云深達罪福相徧照於十方達業從緣生不自在故空以此業破業若眾生應以此業得度即示以諸業以此業立業業與不業縛脫叵得是為業即法界也首楞嚴云魔界如佛界如一如無二如實際中尚不見佛況復有魔是魔即法界也夫能觀心性名為上定一切三昧悉入其中是為禪即法界也淨名云以邪相入正相於諸見不動是為見即法界也觀慢無慢以慢化慢非慢非不慢成大涅槃是為慢即法界也智者見空及與不空決了聲聞法為諸經之王是為二乘即法界也菩薩以方便為權即權而實亦非權非實是為菩薩道即法界當知一一法無非法界或問所發之相云何此十境有一二次第發者不次第反此又發一境皎然明淨是名不雜纔發陰入復業復魔是名雜十境盡發為具不盡為不具修陰界入而於界入通達名修發或發諸境則非修發境相成者為成瞹昧名不成發不善境而止觀轉精名益發善境而中心懈怠名不益善惡本強所發善惡則易難者反此或所發速滅或久久方謝是則久不久或發數見或一發便不復見如是九狀各殊當以止觀鎮而照之使不凝滯也或問何意有互發由二世因緣昔有漸根種子則漸次發有頓根則不次發有不定根則雜發昔具修則具發昔經證得今發則成昔因今緣二俱善巧今發則益久不久易不易其例如是思之可得也

第一觀陰入界境

所謂陰入界者謂五陰十二入十八界陰者蔭蓋真法又謂之蘊蘊以積聚生死為義入者內外涉入為義界者性分隔別為義毗婆沙明三科開合若迷心開心為四陰色為一陰若迷色開色為十入及一入少分心為一意入及法入少分若俱迷開為十八界論師云識是心王三陰是心數或云同時或云相續各執一隅不會要道故龍樹破五陰一異同時前後皆如燄幻響化寧更執於王數同異耶今但明一心則攝諸法華嚴云心如工𦘕師造種種五陰一切世間中莫不從心造論云一切世間中但有名與色若欲如實觀但當觀名色是知心為惑本若欲觀察須伐其根如灸病取穴今去丈就尺去尺就寸置色等四陰直觀識陰識陰者心也○觀心具十法門一觀不思議境二起慈悲心三巧安止觀四破法徧五識通塞六修道品七對治助開八知次位九能安忍十無法愛既自達妙境即起誓悲他次則以行充願行能破惑無所不徧徧破之中精識通塞則道品易進又用助開道道中之位高下不濫安於榮辱不著法愛故得疾入菩薩位此十觀法圓妙周備規繩學者自初發心到薩婆若海非暗證誦文之徒所能知也蓋如來積劫之所勤求道場之所妙悟身子之所三請法譬之所三說正在斯乎

觀心為不思議境者

先明思議令不思議易顯思議者小乘亦說心生一切法謂六道因果去凡欣聖身滅智蓋有作四諦思議法也大乘亦明心生一切法謂十法界若觀心有善有惡惡三品三塗因果善三品脩羅天因果觀此六品生滅不住能觀所觀悉從緣生緣生即空並二乘因果法也若觀此空有墮於二邊則起大悲入假化物實無身假立身實無空假說空而化導之即菩薩因果法也觀此法能度所度皆是中道誰有誰無誰度誰不度一切法亦爾是佛因果也此十法次第淺深皆從心出雖大乘無量四諦所攝猶是思議之法非今止觀所觀○不思議境者華嚴說心造種種五陰即謂此十法界五陰也十數為能依法界為所依能所合名十法界又十法因果各異不相混濫故名十法界又十法一一當體皆即法界故名十法界則三諦義也十法界通稱陰入界其實不同三塗是有漏不善陰界入三善是有漏善陰界入二乘是無漏陰界入菩薩是亦有漏亦無漏陰界入佛是非漏非無漏陰界入無量義云佛無諸大陰界入謂無前九陰界也今謂有者有涅槃常住陰界入也大經云因滅無常色獲得常色識亦復如是以十種陰界入不同故名五陰世間又攬此五陰通稱眾生攬三惡三善為苦樂眾生攬無漏為真聖眾生攬慈悲陰大士眾生攬常住陰尊極眾生大論云眾生無上者佛是故名眾生世間又十種所居通稱國土世間者地獄依湯火住畜生依地水空住脩羅依海畔住人依地住天依宮殿住六度菩薩同人依地住通教菩薩惑未盡同人天住惑盡依方便土住別圓菩薩惑未盡同人天方便等住惑盡依實報土住如來依常寂光土住仁王經云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土所處不同故名國土世間此三十世間悉從心起華嚴云一切世間中莫不從心造○又十種五陰一一各具十法謂如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等夫相以據外攬而可別如水火相異如人面色具諸休否心亦如是具一切相性以據內種類各別為義如木中火性心具一切五陰性不得言無體以主質為義十界皆以色心為體力者堪任有用為義煩惱病故不能運動當知具一切力作者營造建立為義離心無作當知具一切作因者招果為義[A1]但使有心則諸因具足緣者緣由助業為義無有一法不從緣生果者剋獲有得為義習因習續於前習果獲得於後報者酬因為義習因習果通名為因招後世報故謂之報本末究竟者相為本報為末本末不可得故皆空覽初相表後報覩後報知本相但有名字故皆假相而無相無相而相非相非無相一一入如實故皆中此就三諦論等復次束十法為四類三塗以表苦為相定惡聚為性摧折色心為體堪任苦事為力起十不善為作有漏不善為因愛取等為緣惡習果為果三惡趣為報本末皆癡為等又三善表樂為相定善聚為性升出色心為體樂受為力五戒十善為作白業為因善愛取為緣善習果為果人天有為報就假名初後相在為等又二乘表涅槃為相解脫為性五分法身為體無繫為力道品為作無漏慧為因無漏行為緣四果為果不受後有故無報又菩薩佛類緣因為相了因為性正因為體四弘誓為力六度萬行為作智慧莊嚴為因福德莊嚴為緣三菩提為果大涅槃為報就中道本末論等眾生世間既假名無體分別攬實法假施設耳國土世間所謂善惡無漏及菩薩佛國土一一各具此十如是準例可知○夫一心具十法界一法界又具十法界即成百法界一界具三十世間百界具三千世間此三千法在一念心無心則[A2]介爾有心即具三千亦不得言心在前一切法在後亦不得言法在前心在後若言從心生一切法此則為縱若言心一時含一切法此則為橫縱亦不可橫亦不可只心是一切法只一切法是心非縱非橫非一非異玄妙深絕言既不及思亦不得是為不思議境也○問曰夫心起必託緣為心具三千法耶為緣具耶為共具邪為離具耶心若自具則不應待緣緣若能具則何關於心若謂共具者未共既無共時安有若離具者離體自無又安能具四句推具了不可得云何具一切法耶地論云一切解惑依法性法性持真妄攝大乘云法性不為惑所染不為真所淨故法性非依持言依持者阿黎耶是也無沒無明盛持一切種子若從地論則心具一切法若從攝論則緣具一切法此二師各據一邊若法性生一切法者法性非心非緣非心故而心生一切法非緣故亦應緣生一切法何得獨言法性是真妄依持耶若謂法性非依持黎耶是依持者離法性外別有黎耶依持則不關法性法性若不離黎耶黎耶依持即法性依持何得獨以黎耶為依持乎且與經背經云非內外中間亦不常自有又與論違論云諸法不自生不他生不共生不無因生更借喻以譬之夫夢為依心有為依眠有為眠與心合故有為離心離眠而有若依心而夢則不當假眠若依眠而夢則醉與眠同亦應有夢若兩合而夢則眠人不應有無夢時眠心各有夢則合能成夢各既無夢合時故不應有若離心與眠則同虗空虗空有夢無有是處四句求夢尚不可得云何眠中夢一切事心喻法性眠喻黎耶云何偏據法性黎耶生一切法乎當知四句求心及三千法俱不可得既四句生中求不得應從一念心滅生三千法耶當心滅時尚不能生一法云何能生三千乎乃至亦滅亦不滅非滅非不滅求心求法並不可得言語道斷心行處滅故名不可思議境大經云生生不可說生不生不可說不生生不可說不生不生不可說即其義也○當知第一義中一法不可得況復三千法世諦中一心尚具無量豈止於三千耶如佛告德女無明內有不不也外有不不也內外有不不也非內非外有不不也佛言如是有當知四句冥寂無名無相有因緣故亦可得說謂四悉檀因緣於無名相中假名相說或作世界說心具一切法聞者歡喜如經言三界無別法唯是一心作或說緣生一切法如經言五欲令人墮惡道善知識是大因緣或言共生一切法如經言水銀和真金能塗諸色像或言離生一切法如經言十二因緣非佛天人所作其性自爾此四句即世界悉檀說心生一切法也或作為人悉檀如經言佛法唯信能入汝但發菩提心是則出家禁戒具足聞者生信或說緣生一切法如經言不值佛則永墮惡道或說合生一切法如經言心水澄清珠相自見或說離生一切法如經言非內觀非外觀得是智慧是為為人悉檀說一切法也或作對治悉檀說心治一切惡如經云得一心者則萬邪滅或說緣治一切惡如經言得聞大慧明心定不可動或說合治一切惡如經云一分從思生一分從師傳或說離治一切惡如經云我坐道場時不得一切法空拳誑小兒誘度於一切是為對治悉檀心破一切惡也或作第一義悉檀心得見理如經言心開故豁然得道或說緣能見理如經言須臾聞之即得究竟菩提或說合能見理如言快馬見鞭影即得正路或說離能見理如言無所得即是得是為第一義見理也若得其理說因緣共離無往不可即世諦是第一義諦當知終日說終日不說不說即說說即無說終日雙非終日雙照即破而立即立而破經論之大旨如此而人師偏解學者苟執各保一隅兩興矢石殊非大聖立言之本意也若隨便宜而言應云無明法法性生一切法如眠法法心則有一切夢事心與緣合則三種世間三千性相皆從心起一性雖少而不無無明雖多而不有何者指一為多多非多指多為一一非少故名此心為不思議境也○若知一心一切心一切心一心非一非一切乃至陰入界眾生國土相性究竟徧一切法悉如是皆是不思議境不思議一心具一切法為俗諦一切即一為真諦非一非一切為中諦即是不思議三諦依諦而觀即為三觀一空一切空無假中而不空總空觀也一假一切假無空中而不假總假觀也一中一切中無假空而不中總中觀也歷一切法亦如是若因緣生一切法即方便隨情道種權智若一切法一法我說即是空即隨智一切實智若非一非一切名中道義即非權非實一切種智又一權一切權無實非權一實一切實無權非實一切非權非實是名不思議三智若隨情則隨他意語隨智則隨自意語若非權非實則非自非他意語是名不思議三語徧一切法無非漸不定教門若解漸則解一切法趣心若解不定則解是趣不過若解頓則解心尚不可得云何當有趣非趣如此皆名異而義同軌則行人名為三法所照為三諦所發為三觀觀成為三智教他為三語歸宗為三趣得此圓旨則無往不成法門○如如意珠天上妙寶大如芥粟而能雨淨妙五欲七寶等非內蓄非外入不謀前後不擇多少蓋一色法尚能有如是體用況心神靈妙寧不具如此法耶又三毒惑心一念欻起尚復具八十八使乃至八萬四千煩惱若言本有那忽待緣若謂本無緣對即見定有即邪定無即妄當知不有而有有而不有惑心尚爾況不思議一心耶又如眠夢百千種事豁寤無一眠力故謂之多寤力故謂之少莊周夢為胡蝶翾翔百年寤知非蝶只在俄頃無明法法性一心一切心如彼昏眠達無明即法性一切心一心如彼醒寤又行安樂行人一眠夢初發心乃至成佛轉法輪入涅槃豁寤即是一夢事大寤者方知此為大夢如此境界不可以言宣不可以識識○此境收法何法不收此境發智何智不發依境發誓何誓不具由境立行何行不滿足耶○言說則如上次第行時一心中具至大至妙至簡至易諸佛之所行處眾生之所歸處常啼東請不吝身命善財南求不限近遠道之所在如此

起慈悲發真正菩提心者

既深識不思議境知一苦一切苦自悲悲他各以煩惱業[A3]不能拔出苦域假令二乘從隘路叛走備歷辛苦絕而復蘇往至貧里則止宿草菴不肯前進樂為鄙事不信不識即起大悲興兩誓願謂眾生無邊誓願度煩惱無數誓願斷雖知眾生如虗空誓度如空之眾生雖知煩惱無所有誓斷無所有之煩惱(其一)又雖知眾生無量誓度無量之眾生雖知煩惱無際誓斷無際之煩惱(其二)又雖知眾生如佛如誓度如佛如之眾生雖知煩惱如實相誓斷如實之煩惱(其三)何者若但拔苦因苦果此誓雜毒要須觀空若偏觀空則不見眾生可度是為著空著空者諸佛不化若偏見眾生可度即墮愛見大悲非解脫道今則非偽非毒故名為真非空非有故名為正如鳥飛空終不住空雖空而度雖度而空大品云誓與虗空共鬪是名真正發心○復次識不思議心一樂一切樂我及眾生昔雖求樂迷此樂因如執瓦礫謂之妙寶今始知[A4]即起大慈興兩誓願謂法門無量誓願知佛道無上誓願成雖知法門永寂如空誓願修此空寂雖知菩提無所有無所有中吾故求之又雖知法門如空誓願𦘕繢莊嚴此空雖知佛道非成所成如空中種樹使得華果又雖知法門及佛果非修非不修非證非得以無得故而證而得非偽非毒是名為真非空非見愛故名為正如此慈悲與不思議境智非前非後同時俱起慈悲即智慧智慧即慈悲無緣無念而一切苦與一切樂是為真正發菩提心

善巧安心者

謂善以止觀安於法性[A5]已依境發心今則依境立行夫無明本是法性以迷故變成無明如寒結水成冰如眠變心起夢今當體無明即是法性起是性起滅是性滅不復更論倒惑起滅以法性繫法性以法性念法性常是此性無非性時體達既成不得真亦不得妄還源反本法界俱寂是名為止又觀無明等於法性本來皆空乃至一切法無不即空譬劫盡時上至初禪無非是火又如虗空藏菩薩所現皆空如海慧所現一切皆水介爾念起所念念者無不即空空亦不可得法界洞朗咸皆大明是名為觀觀即止止即觀於止安者即是觀安無二無別然心神冥昧迅利或時止之愈馳愈散或時觀之愈昏愈昧敵彊力弱蚌鷸相扼不得進不得退當方便迴轉令成觀行位也○復次安心有二種一教他二自行教他者凡人根性不同或喜聞法或樂思惟因聞入者為信行因思入者為法行當先問其所從若言我聞佛說善知識如月之光漸漸圓著巧說轉人心得道全因緣當知是則信行人也若言我聞佛說明鏡體若不動色像自明淨水無波魚石自現當知是即法行人也即於一人所用八法以安其心八法謂於止觀二道各用四悉檀令其人於法得益隨樂欲而說止以一其心是為世界隨便宜說止以生其善是為為人又說止破其昏散是為對治直用實理說止使之悟入是為第一義於觀亦爾是為信行八法安心次論法行安心者其人云我唯樂靜默損之又損不務分別是則法行之根亦用八法安之信法二行雖相為表裏而思惟之義差為精密故廣此悉檀以明之先隨樂欲論止者如淨名云何謂攀緣謂緣三界何謂息攀緣謂心無所得瑞應云得一心則萬邪滅龍樹云念想觀[A6]已除則能見般若心源一止法界洞寂諸法之中唯此為貴種種論止以發其心是為世界悉檀以安其心也又隨便宜論止者當云止即法界無法不備止捨攀緣為檀止體離惡為戒止體不動為忍止無間雜為精進止即禪定止法即空為智慧但安於止不假餘法如此論止生其善根是為為人悉檀以安其心也又破惡論止者當云止是壁定能障八風止是淨水能蕩八倒止是大慈怨親俱愍止是大明癡惑皆去如此論止以除其惡是為對治悉檀以安其心也又於實諦論止者當云止即體真照而常寂止即隨緣寂而常照止即不止雙破雙立止即佛父佛母亦為佛師佛所住處何法不具是為第一義悉檀以止安心也其人若言止狀沉寂非我所樂樂聞觀者亦用此四者教令於觀安心是為法行八法安心又人性識不定或須臾而利須臾而鈍或自思不得暫聞而悟或久聞轉昧暫思而入轉其行者亦當轉此八法隨而安之○復次自行安心者當內察此心心欲息妄令念想寂然是樂於法行若欲聞一切法徹無明底是樂於信行先於法行安心者知妄由心出息心則眾妄皆寂若欲照知須達心本源是名隨樂欲安心又雖廣辨諸法而信念精進毫善不生即當凝停莫動則諸善因靜而發又凝停之時薳更沉寂則當䇿之令起若念念奔逸即用止治若寂默無記即用觀治又止不入理即應修觀觀不開發即應修止無能無所漸得空慧是為自於法行用八法善巧方便安心次論自行信行安心者或欲聞寂定如山不動即應聽止欲聞利觀如日除暗即應聽觀或聞觀而善不生則又聽止聞止而善不生又當聽觀若馳散沉昏又當互聽為治若專一法而得開朗即當專用是為信行八法安心若二行相轉各隨所安以安之復次信法不孤立須聞思相資如法行人隨聞一句之止還坐思惟心生樂欲或生善破惡或豁豁欲悟聞觀思惟亦如是是名相資相資之中又有轉不轉等亦當隨而取安豈如無智之禪專用止或專用觀名為止觀而義無所取以此教他大生過患也凡四悉檀前三是世間安心世醫所治[A7]已復生後一是出世安心如來所治畢竟不發世與出世互相成顯若離三諦無安心處若離止觀無安心法又其心安者一句便足如不安則方便取安凡一目之羅不能得鳥得鳥者羅之一目耳廣施法網義存於此

破法徧者

法性非合非散乃至非破非不破[A8]但眾生妄惑尚存故以破為言前安心若定慧開發則不俟更破若未發者應用有定之慧徧破所滯而盡淨之然破法雖依教門餘門非圓則所破不盡今直用圓教四門一破一切破也所謂有門無門亦有亦無門非有非無門今且置諸門直用空無生門通止觀因果淨名三十二菩薩各說不二法門而無生為首大品四十二字門阿字為先所謂諸法無生大經云不生之義名大涅槃大品云無生法即是佛是知無生通因至果無法不備若橫攝一切法如大品云聞無生門則解一切義四十一字攝在阿字中今更引佛藏示其相涅槃釋其義然後論無生之破使學者易見佛藏經云劫火起時菩薩一唾火即滅一吹世界即成彼經喻無生門即破即立不先不後若內無大德則外無大用以外顯內其相如此大經云不生生不生不生生不生生生此四句說無生門攝自行因果及化他能所等法皆徧經自釋云安住世諦初出胎時名不生生今隨而解之無明法法性出生一切隔歷諸法謂之世諦以止觀安此諦中即為不思議境謂之安住以安住故謂之托聖胎得無生忍開佛知見謂之出聖胎煩惱不生而般若生謂之不生生此句言自行無生忍位因義成也次句不生不生者經云不生不生名大涅槃生相盡故修道得故今隨而解之云修道為因自因致果故謂之得斷德圓故無明不生智德圓故般若不生故謂之不生不生此句言寂滅忍果義成也如此因果即滅即立如佛藏一吹唾義也次句生不生者經云世諦死時名生不生今隨解云無明為世諦之本本破故謂之死此轉釋初句初句上緣於理智德成故言不生生此句下破於惑斷德成故言生不生不生名同事理大異又初句以智慧開發為生此句以結業起動為生生名雖同而縛脫大異經又重釋此句云四住菩薩名生不生生自在故今解先生不生說自行惑滅後生不生明化道之興何者菩薩破四住即破結業生[A9]已能自在生況斷五住耶二乘斷惑沉空不能如此故目以菩薩末句生生者經云一切有漏念念生故今隨解此句明所化之境菩薩何意不生而生耶蓋由一切有漏不斷故起大悲示自在生而度脫之是為無生門攝自行因果化他能所義皆具足經又六句云不生生不可說生生亦不可說生不生亦不可說不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說案此六句明無生所破無有不徧若破思議解惑用前四句若破不思議解惑用後兩句何者思議之惑不出界內外界外惑附體而生故言不生生界內惑是枝末故言生生此惑紛紜只是所化之境為此境故施自在生所化既空安有能化是故不生生生生二俱不可說也若破思議解者此解亦不出界內外界內之解止遣分段故言生不生界外雙遣分段變易故言不生不生此解淺深故所遣亦異自行因果理尚無一可得何況有異故生不生不生不生俱不可說也若破不思議解惑惑即無明解即法性俱不可得故俱不可說又生不可說即不生故不生不可說即生故案經佛自釋此六句云云何不生生不可說不生名為生故不可說今亦隨解云不生謂法性生謂無明二乘證不生猶受法性生故言不生名生如此生者即界外惑惑即顛倒顛倒即不顛倒故不可說也經第二句云何生生不可說生生故生生生故不生故不可說今解云生生故生者即是大生生小生八相所遷有漏之法也生生故不生者有漏即空即中言語道斷故不可說也經第三句云何生不生不可說生即名為生生不自生故不可說今解云生即名生者乃是諸法不生般若生也生不自生者此般若生不從四句生亦應言不他生不共生不無因生又般若生時世諦[A10]已死無復有生而生三異者為緣故生非業生也故言生不自生當知此義為界內之解不可說也經第四句云何不生不生不可說以修道得故今解修道得者乃是極果所證是界外之解尚非十地所知云何可說經第五句云生亦不可說以生無故今解此破不思議惑蓋界內生生界外不生生俱是生法生法即無明無明即空中故不可說也經第六句云不生亦不可說以有得故今解此言不思議解界內之解與界外之解俱為得道道離名字故不可說也佛以六句破諸法解惑彌顯無生不可說之理依前四句亦吹亦唾後兩句結前破立此六句專論於破義可見也又雖不可說有因緣亦可得說有三藏因緣則生生可說有通教三乘共斷因緣則生不生可說有菩薩歷別因緣則不生生可說有圓實即中因緣則不生不生可說是為一立一切立則無生門之所立也復次無生門應四句謂生門無生門亦生亦無生門非生非無生門此依智德為門義若依斷德亦應各有四門四四十六門合三十二門門門皆橫豎攝一切法徧立徧破義可見也○復次依無生破法有三種一從假入空破二從空入假破三兩觀為方便得入中道破如此三觀只在一心法妙難解寄三以顯一先從假入空假有二種先破見假次破思假明見假又為二初直論見次明空觀明見假者見惑附體而生還能障體惑若不除體終不顯見謂見理見理之時方斷此惑從解為名故謂之見惑見惑四種一單四見二複四見三具足四見四無言四見所謂單四見者執有執無執亦有亦無執非有非無於一有見復起利鈍之使謂有於我我與有俱即為我見以見我故則生邊見以邊見故破世出世因果是為邪見執此為道望通涅槃是為戒取謂此為實不受餘見是為見取[A11]己生愛[A12]己生瞋我解彼不解生慢不識有中苦集則癡不決此惑為疑如此十使歷三界有具有減合成八十八使餘三見亦爾乃至歷六十二見見見各具八十八使又如眼見好色惡色平平色中各有陰有集乃至意緣法亦爾一根有三三中有六六根具足成三十六三世成一百八歷六十二見八十八使各有百八當知舉心動念浩渺無際昏盲之故都不見覺複四見者謂有有有無無有無無亦有有無亦無有無非有有無非無有無此為複見於一一見又具八十八使百八等如前具足四見者有見具四謂有有有無有亦有亦無有非有非無無見具四者謂無有無無無亦有亦無無非有非無次亦有亦無具四見者謂亦有亦無有亦有亦無無亦有亦無亦有亦無亦有亦無非有非無次非有非無具四見者謂非有非無有非有非無無非有非無亦有亦無非有非無非有非無是名具足四見句句具八十八使歷六十二見各各具八十八使百八等如前絕言見者單複具足之外各有一絕言見一一見又具諸使如前如是約外道生見也又依佛法生四見自三藏通教乃至別圓四門之中各生四見又各有無言見一一又具八十八使百八等如前凡見惑不但隨解立名亦當體受稱稱之為假假者虗妄顛倒為義亦應有單複具足絕言之假又一一假中復有三假謂因成假相續假相待假內根外塵一念心起謂之因成前念後念相繫不斷謂之相續待餘無心知我有心謂之相待若約色言之先世行業為此身因是為因成自少及長連持不絕是為相續以身待不身是為相待大小乘通有此義大乘三假附無明起如幻如化實不可得如鏡中四微尚空何況幻柱柱體尚空何況有相續相待是名理假比小乘事假其義則異又釋論明三有謂相待有假名[A13]法有長待短遠待近東待西彼待此有名不實是為[A14]相待有如酪色香味觸因緣和合故假名為酪又如極微色香味觸故有毛毛故有毳毳故有㲲㲲故有衣是為假名有又諸法和合而有是為法有與三假義同瓔珞亦有三假之說當知四教四門各有三假乃至八十八使等如來示人無諍法門消者成甘露不消成毒藥論云般若波羅蜜四邊不可取即其義也○次明破假觀者為四先破單次破複次破具次破無言破單者若一念心起於單四見中必是一見即三假等當體即空是名為止又觀無明即法性不二不異不起不滅畢竟清淨是名從假入空觀其鈍根者非唯聞思不悟抑亦更增過失故須廣破諸見通用龍樹不自不他不共不離等四句破令盡淨若一念起即具三假當觀此一念為從心自生為對塵生為根塵共生為根塵離生若心自生者前念為根後念為識問此自生從根耶識耶若根能生識根為有識故生識根為無識故生識若有識者根識則並又無能生所生若無識者諸無識物何不能生又若言根雖無識而有識性故生識者問此識性有耶無耶有則是識[A15]已與根並豈謂之性無則無性豈能生識又識性與識一耶異耶若一則無能無所若異則還從他生如是推求畢竟知心不從自生若言心從塵生今推此塵為是心故生為非心故生塵若是心則不名塵則不在外則同自生則無能所塵若非心非心又焉能為生若謂塵中有生性故能為生此性有耶無耶若有則與塵並亦無能所若無則不能為生如此推求知心畢竟不從塵生若根塵合故有心生者若根與塵各自有心合則能生各體既無安能為合如鏡面各有像故合生像各無像故合生像若各有像則應有兩像若各無像合何能生若言鏡與面合為一而像生者今實不合合則無像若鏡面離而像生者各在一方則像應現今悉不爾根塵離合亦如是如是推求知心畢竟不從合生若又云根塵各有心性合而心生者亦當如前推此性有耶無耶既不可得又當知不從性合生若根塵各離而生者此是無因緣生當觀此離是有耶是無耶若有者有即是緣何謂之[A16]若無者此離[A17]已無無何能生若言離有性者理更不通如是推求知心不從離生如此觀者則龍樹中論之意也若推因成假四句求生不可得執性則薄但有名字名之為生名不在內外中間亦不常自有是字不住亦不不住是字即空若四句推性不見性是世諦破性亦名性空若四句推名不見名是真諦破假亦名相空是則從假入空觀也若檢根不得心即是內空檢塵無心即外空根塵合檢不得即內外空離檢不得即空空四性檢不得即性空四句檢不得即相空就塵檢無十方分即大空求最上乘不得即第一義空四句因緣不得即有為空既不得有亦不得無即無為空四句求心生本不得即無始空四句求心滅不得即散空四句求心生滅不生滅俱不可得即畢竟空三界無別法唯是一心作今求心不可得即一切空觀空無空即無所得空觀有見三假不可得即有法空無見三假不可得即無法空亦有亦無見三假不可得即無法有法空如此觀者即大品十八種從假入空觀也若如此推因成不悟即轉入相續假破之何以故雖因成四破不得心生今現見心念念生滅相續何謂不生此念念為前念滅後念生為不滅後念生為亦滅亦不滅後念生為非滅非不滅後念生如是句句推此相續悉不可得執心則薄[A18]但有名字相續無性即世諦破性為性空相續無名即真諦破假為相空乃至十八空是名從假入空又不得入者猶計有心待於無心則相待惑起當檢此心為待無生而心生耶為待有生而生耶為待亦生亦無生而生耶為待非生非無生而生耶若待無生而生者且問此無生為有為無若有生可待則是待有豈是待無有有相待即是自生若無此無生無何所待若待無無生心者一切無無亦當有生以無望有即為他生若待生與無生而生者則墮二過各有則二生相並各無則理全不可若待非生非無生而心生者夫從因緣生尚不可得何況無因緣如是推相待假求心不得所執即薄名字之生生則非生性不可得則世諦破性是為性空名不可得則真諦破假是為相空性相中求陰界入不可得即為法空性相求人我不可得即為眾生空乃至十八空是名從假入空得開慧眼見第一義非但有見三假惑除一切見惑無不清淨是名無生門通止觀也若不悟即信法迴轉成方便道伏於有見若又度入無見計中則如後破行人用止觀破三假時泯然入定不見不聞一切皆淨便謂自心是無生正觀而起見著所發空塵謂之涅槃既有能觀便成身見身見故即有八十八使等如此過患由空塵而起釋論稱愛著觀空即外道法佛所不化若佛弟子觀無生時知此空心即是無明具三假之惑當推此無心生為意根生為法塵生為合為離若言根生者根有識耶無識耶乃至展轉觀察塵亦如是乃至不共不離求此無生不可得是即從無見假入空得正智慧未入者善巧伏此無見若度入亦有亦無見中當如後破次破亦有亦無見三假者行人當伏無見時無見不起或定慧微發亦有亦無相應即便謂言若無心者誰知無生無生為無有知為有此心既起受是亦有亦無之見堅執不捨既有此受陰即四陰宛然陰即是苦又有能知能行即起我見我見既生則有邊見若撥去因果為邪見計此為道為戒取計為涅槃為見取違瞋順喜我解慢他不識苦集為癡後當大疑歷三界具八十八使悉於亦有亦無見心中生即備三假還用前四句一一破之若度入非有非無見中則如後破次破非有非無見者前伏亦有亦無見時豁然自謂離有無心何者心若定有不可令無心若定無不可令有云何乃謂亦有亦無若不定有則非有不定無則非無非有則非生非無則非滅非生非滅計為中道即起無量過患何者汝謂此心為真實即應具常樂我淨今此心生滅安得為常有受則非樂不自在心豈謂之我有穢有汙云何名淨有我心者為身見未免非有非無為邊見不正為正破諸因果即邪見謂非有非無為中道是名戒取妄計涅槃是名見取順愛違瞋有癡有慢後當大疑若破此見還用前四句逐而破之若不入者當信法迴轉方便伏見成方便道若又度入無言說中當如後破次破無言說見假者行人如前伏惑而定慧豁開復起一解云凡有無等四句皆虗妄不實適有此有即是無明當知理在言外絕此四句乃是無生自謂之絕實非絕也夫見網蒙密難可得出法華云魑魅魍魎處處皆有亦用前四句破此無言之見又單複具足外各有無言之理假得破單四見無言即又入複破複即入具足外無言如避虗空豈如免理當知此無言為生死之本自上節節皆橫破諸見今又豎破令得失可觀所執此心是有有即是生是何等生為五停念處乃至世第一生為是苦忍真明生為是通教諸地生為是別教圓教住地等生若計此心是無無即不生又是何等不生為見思不生為塵沙無明不生用如此生與無生檢汝執心全無少分非見惑者謂之何耶乃至計亦生亦不生非生非不生皆用此旨轉破又絕言甚多汝占何等單複具足外各有絕言婆羅門受啞法亦是絕言長爪不受一切法亦是絕言犢子云世諦有我我在不可說藏中亦是絕言三藏四門證真俱不可說通教以無言說斷煩惱別圓教證俱不可說如來默然淨名杜口並是絕言汝是何等絕耶汝尚不及犢子何況三藏何者犢子稱不可說為世諦汝則謂之涅槃當知相去甚遠又稱絕言在四句外者夫四句有二種一者結位四句謂句義尅定是非不同即凡夫句若無句為句即聖人句又凡夫是有句二乘是無句菩薩為亦有亦無句佛為非有非無句二者權實四句凡諸法四句之門三四句為權一四句為實若開一切四句皆入一實四句中是為開權顯實之句一一皆不可說汝謂在外在何句外耶是知此絕言三假具足苦集結終當以止觀勤而破之若得入空則見網皆壞或問以止觀隨諸見得失云何答當用四句分別一故惑不除新惑又生如服藥故病不除藥更成病二故惑除新惑又生如所治病差而藥復作病三故惑不除新惑不生如病雖不差藥不為害四故惑除新惑不生如病差[A19]藥功亦息一者本以止觀治惑而貪欲增長因修習故更發見倒破因破果無所不作二者修止觀時諸鈍煩惱息能忍苦毒能捨財寶而執見轉劇甚可怖畏此兩修觀即同外道三者佛法中人修止觀深知見愛之病用三假四句隨而破除雖貪瞋未盡而見著漸離是方便中人四者若性相俱空發真見理是為入見諦道成聖人也○復次論破見位三藏破見成初果位通教破見成八人見地位別教破見成十住位圓教破見成六根位所破名同觀智殊異不可以名混義也或問何不直明圓位而乃及藏通等耶此蓋欲示行人淺深法位耳又欲明半滿之位凡半字入空悉皆助圓方便又豈離方便而別有真實即半是滿故云二乘若智若斷皆是菩薩無生法忍也體假入空結成止觀義者諸見輪息一受不退名為止達此性空相空名為觀即是無生門通止觀義亦是止觀成無生門義也從假入空破見惑竟(元本第三卷終)○次體思假入空破法徧者思謂貪此名鈍使歷三界凡九地地有九品合八十一品皆能潤業受三界生思者從解立名初觀真淺猶有事障後重慮真此惑即除故名思惑○體此貪欲假入空者欲惑九品一一品起即具三假女欲近人染汙諸根貪心內發貪相外現初果尚未能斷何況凡夫塵動意根即因成假念起相續遂成此欲即相續假有欲界無欲即相待假即當先觀此欲心為從根生為從塵生為共為離若從根者未對塵時根應自起若從塵者塵乃是他於我何預若共生者應起兩心若無因者理更不可四句推欲畢竟空寂利根之人觀之則一品假破一分真顯縱未得入即以四悉檀信法迴轉善調止觀即當相應若鈍根之人於因成中觀初品不去即當於相續中觀為前念滅生為不滅生為亦滅亦不滅生為非滅非不滅生四句中求欲不得亦無此四句如此觀時亦當得入又不入者更於相待中觀例前可解初品既然後八品亦然破貪欲既然慢九品亦然九品真顯即理不生九品惑盡即因不生欲界不起即果不生不生故不滅是為無生法忍次破色界九品者行人或用世智破性障發初禪時八觸觸身五支功德生其中有味名貪輕不得者名慢不知禪中苦集名癡如此九品品品又有三假色法八觸觸欲界意根名因成分別不斷名相續發此禪異於不發名相待若不破此假隨禪受生何謂不生今用四句止觀善巧修習一品惑斷名無礙道證無惑處名解脫道即因果等無生是名從因成假入空相續相待用觀並如是餘八品亦如是癡慢等亦如是若初禪破乃至二三四禪並一一用四句觀慧隨而破之一一九品三假等並如是次破無色界九品者若滅有對等三種之色破性障入空處定亦具愛癡等還用四句觀成事理無生若不去更修相續相待等乃至八品癡慢等並如是先緣空空多則散捨空緣識即成識定又捨多識緣無所有即戒無所有定前識處如㿈無所有如瘡更有勝處名非有想非無[A20]前無所有[A21]已除想今復除無想想與無想兩捨故名非想非非想當知此諸定一一具三假九品等今一向用無漏智四句破之是名破思假九品九九八十一品惑盡為體法破徧也○前明破思法今明破思位有四種一藏教二通教三別教四圓教一三藏破思位者斷一品欲惑次第至第五盡皆名斯陀含向超斷至第五品名家家次斷六品盡名斯陀含果超斷至第六品名一往來次斷第七品至第八品名阿那含向超斷至第八品名一種子次斷第九品盡名阿那含果畢竟不復還來欲界次斷初禪初品至非想第八品凡七十一品悉名阿羅漢向斷非想第九品名阿羅漢果若論辟支佛更侵斷習氣為異此所謂析假斷思位二通教體思共位大品乾慧地至第六共聲聞至七地共辟支佛八地九地共菩薩菩薩地轉入第十名佛地三人同斷正使同入有餘無餘涅槃故言共也其中乾慧是三賢外凡位性地是四善根內凡位此二位伏見第三八人地入無間三昧第四見地斷三界見位第五名薄地是除欲界思位第六名離欲地是除欲界思盡之位第七名[A22]已辦地除色無色思盡之位第八名辟支佛地即侵習之位第九名菩薩地斷習無知得法眼道觀雙流之位第十一念相應是佛無上位此即通教體斷思位也然廣辨次位非止觀正意為欲明所破惑故略言之耳若就別教破假者初破見入初住二住至七住破思假八住至十住斷習位十行是出假位若就圓教論破假位者初破見假正是初信從第二信至第七信是破思假八信至十信斷習盡華嚴云初發心時正習俱盡無有餘界外正習夫盡言盡者乃界內正習盡耳華嚴云初發心[A23]已過於牟尼即此義也然歷此諸位破假名同緣理用智則異三藏通教等二乘破假世諦死時更無出假之用通教菩薩破假世諦死時還能出假自在受生化緣若訖身證空別教為顯中道世諦雖死終不住空圓破見真即是入他即是入中圓伏無明此為異也又次第分別有前句數行人未必案次而入當知有超果之義但明圓超者如纓絡明頓悟如來法華一剎那頃便成正覺即超義也或慈悲本願誓未成佛即不超義淨名云雖成佛道度眾生而行菩薩道此則亦超亦不超實相理中無超無不超隨機則徧動任理則常寂其旨可見矣○復次用四門簡此破假之義夫見思兩惑非門不通阿毗曇明我人眾生如龜毛兔角求不可得唯有實法迷此實法橫起見思見思無常念念不住實法遷動分分生滅如是觀破是名三藏有門破法意大論云若得般若方便入阿毗曇不墮有中大集云常見之人說異念斷即是初果破結之義豈非有門破假耶又成論明我人本無雖有實法浮虗非有若迷此浮虗橫起見思流轉生死觀此假實皆無名平等空如是觀破是名三藏空門破法意故彼論云我今明三藏中實義實義者空是阿含經云是老死誰老死二俱邪見是老死即法空誰老死即眾生空又云佛法身即空大論云若不得般若方便入空墮無中大集云斷見之人說一念斷豈非平等空義耶如迦旃延作昆勒論明實法亦有亦無觀此有無破假大論云若得般若方便入昆勒門不墮亦有亦無中如釋論佛為車匿說那陀迦旃延經稱離有離無乃可得道以此觀破假入空即三藏非有非無破假義如城有四門會通不異若謂有門為麤空門為細如此相望則三門俱劣非獨一門何者是初教方便之說涅槃謂之半字法華名二十年中常令除糞釋論稱為拙醫淨名號為貧所樂法天親呼為下劣乘皆指此四門非今所用次通教四門破假者若謂一切假實從無明生無明如幻則一切如幻雖空而有此幻觀故云諸法不生而般若生以此破假有門義也若謂一切如幻能觀所觀性皆寂滅即幻而真以此破假空門義也若謂一切法如鏡中像雖無而有雖有而無以此破假亦有亦空義也若謂既言幻化豈當有無不當有故不從有有不當無故不從無無如此破假非空非有義也論云般若波羅蜜譬如大火聚四邊不可取又云般若四種相又云四門入清凉池當知不取著者則能通入若取著者即為所燒中論云諸法實相三人共得大品名共般若涅槃名三獸渡河皆通教四門亦非令所用也次別故四門所謂觀別理斷別惑不與前同次第修證不與後同故謂之別四門者觀幻化見思虗妄色盡別有妙色名為佛性大經云空空者即是外道解脫者即是不空即是真善妙色如來祕藏不得不有又我者即如來藏如來藏即是佛性如來藏經有[A24]弊帛裹金等喻即有門義也大經云迦毗羅城空如來空大般涅槃空又云令眾生悉得無色涅槃又涅槃非有因世俗故名涅槃非色非聲云何見聞即空義也又云智者見空及與不空若言空則無常樂我淨若言不空誰復受是常樂我淨如水酒酪瓶不可說空及與不空是即亦有亦空門也又云非常非斷不可說示名為中道即非空非有門義也若得此意通入實相若不得意成方便次第伏惑意涅槃名此為菩薩聖行大品謂之不共般若此乃別教四門亦非今所用也次圓教四門妙理頓說異於藏通圓融不礙亦異歷別四門者觀此見思即是法界具足諸法又諸法即是法性因緣乃至第一義亦是因緣大經云因滅無明即得熾然三菩提燈是名有門若觀此見思及一切法不在因不屬緣我及涅槃是二皆空唯有空病空病亦空是名空門若謂幻化見思有無量相善能分別如一塵有大千經卷無名相中假名相說是即亦有亦無門若觀此幻化見思即是法性非世故非有非出世故非無一色一香皆是中道一中一切中毗盧遮那徧一切處豈有見思而非實相是即非空非有門又一門即是三門何者觀因緣所生法是初門則一切皆初門初門即空一空一切空即是第二門此初門即假一假一切假即第三門此初門即中一中一切中即第四門一即是三三即是一如此依無生門破見思者即是空門一門一切門不獨無生而[A25]一破一切破非止破見思而[A26]從假入空一空一切空非但空生死而[A27]如此四門正今所用其實一法以凡夫闇鈍不說不知先以三種示之法華云雖說種種道其實為一乘涅槃云復有一行是如來行法華名但說無上道大品名一切種智知一切法淨名門入薝蔔林不齅餘香華嚴稱為法界即是此四門義此無生門乃圓教之門非方便門所以稱為破法徧也△二從空入假破法徧者先明入假意次明因緣次明入假觀次明入假位先明入假意[A28]自有從但空入假自有知空非空破空入假夫二乘亦證空理無大悲故不名菩薩菩薩從假入空自破[A29]縛著不同凡夫從空入假能破他縛不同二乘處有不染在空不住法眼識藥慈悲逗病博愛兼濟心用自在如空中種樹即入假意也○入假略有五因緣一慈悲心重二憶本弘誓三智慧猛利四善巧方便五有大精進力由是五者故有出假之用弘濟之功淨名稱三種慰諭先觀身無常是入空慰諭末云當作醫王是入中慰諭中間即入假慰諭與彼五緣理相符會也○次明假觀為三一知病二識藥三授藥方法知病謂見思兩病知我為諸見之本從此我惑起無量見我見若空枝條自去又知見起因緣因緣不同眾生根性形貌居處嗜欲等歷別參差千品萬類依正既異則知業異業異則起見亦異當見末識本見外識內又知起見久近及見重數單復具足無言等一一見又具三假四句四悉檀性相空等又約六十二見八十八使等藥病無量無邊巧歷不能計筭當善巧分別而無僻謬是為知集知集則知苦自識識他如鏡中見諸色像次知思病以癡為本品品重數能破所破亦無量無邊法眼所見是為知病○次入假識藥略言為三一世間法藥二出世法藥三出世上上法藥大品謂之三種法施大經云一切世間經書皆是佛說非外道說夫仁義禮智及諸善法皆於世間有大利益然是世醫經云世醫雖差還復病生出世法藥如諸經所說殊塗同歸或一道為藥如一行三昧或二道為藥謂定慧三法為藥謂三解脫乃至四念五力六度七覺八正道九想十智如是增數至無量數一一法有種種名相種種功用出假菩薩以大悲修止觀法眼開發無不了知又出世上上法藥約止觀一法為藥即一實諦無明與法性合成一切病今觀法性尚不可得何況無明及一切法或二法為藥即不思議絕待止觀三法即三三昧乃至四五六七直至恒沙法門隨眾生根器增減如大醫立方多少隨病菩薩亦爾歷一切法皆以四悉檀意施而用之二乘所治一味則足菩薩則須知一切苦集一切道滅安得守常壅斯化道釋論云依隨經法廣立名義名義法施菩薩修止觀豁悟於入假中而得自在○所謂授藥方法者既知病狀藥力而諸眾生無出世機則以世法導之若授出世藥者眾生根性不同則授藥亦異謂有下有中有上有上上下根當授因緣生滅四諦之藥就下根有四樂聞有者為說阿毗曇樂無則[A30]說成實論樂有無說昆勒論樂非有無則說離有無經令見真諦是為入假四門之藥也中根智慧漸勝當授因緣即空無生四諦之藥亦用四門授之上根善慧開廣當授假名無量四諦之藥斷五住惑漸入中道亦用四門授之若上上根直說實相之藥即中無作四諦之理亦四門授之所謂直聞是言病即除愈若入空觀尚無一法今以十六道滅治十六苦集正是一音隨類令得服行如一雲所雨草木皆長云爾○次明入假位常人為先除見假後破思惟入空之果尚自迢遞出假化物豈我所能遂乃望崖自絕今當分別段位不同三藏菩薩初用空伏惑而不斷結結若斷者則無六度之功是初僧祇位二僧祇煩惱消功德肥三僧祇正入假位此下根也中根二僧祇[A31]已能化物不復待三上根初發心[A32]已識真理為度人故不求斷證初即入假不復至二通教位者或云七地斷結方修出假理亦不然[A33]但佛為三根分別下根惑盡方能出假中根纔斷見惑即能入假上根初心達見思即空[A34]已為眾生作依止處豈待七地方出假耶大品有大鳥墮死之喻尋思可以為證別教下根十住後修入假方便十行功德乃生中根十住初心[A35]已入假一受不退即能出用上根初心達解一切功德猶如幻化於名字不滯即入假也圓教十信六根淨時見聞十界事六根互用即入假位又五品弟子正行六度即入假位不必待至六根又初心之人圓觀三諦豈不即假大品云初坐道場便成正覺轉法輪即出假義豈待五品耶夫菩薩本不慕空為眾生而修空不慕故不住於空為度故須出於假於是有從真起應法眼應機應以佛身乃至應以天神鬼神皆隨其應現為之說法成就淨佛國土出假之功弘益在此彼三藏出假是有漏神通非真起應世智分別非法眼明雖利眾生不為成就雖作佛事殊非淨土此乃少分教化為益甚微若通教唯依二諦識病不深識藥不廣作意神通欻有還沒一時小益亦非成就身入空非淨佛土別教十行入假與通教同功登地得一身無量身湛然應一切盡病淵源窮藥府藏任運圓應無不蒙益乃成淨佛之土十地等覺例皆如是圓教初住[A36]已能為之若得此意以簡四種出假之人則真偽自辨不然則魔亦能現無漏形變化如佛說一切法五通世智亦無所不作無此法印焉能識之耶復次前所載觀法重沓人多迷惑今直以意結之夫未發真前隨所計著百千萬種皆名為見如盲問乳不見乳色若繩若杵何關象事䆿言之見見即是假故歷單複具足以觀破之破之使盡乃名破徧又就文字論徧如此意則不然凡見思即無明無明即法性無明破即見法性入實相空方名破法徧耳從空入假破徧亦爾未發法眼之時雖分別分有所見亦不名破六根淨時解一句達一切句諸佛所說一時受持是為相似無知破後雙照二諦乃名徧破也舉要言之次第破者則有所不徧不次第破是為徧破也前二觀明破盡於此矣中道論破如後說△三明中道正觀破法徧者有四義一修中觀意二修中觀緣三正修中觀四明位三藏菩薩偏用世智照俗二乘用析假入真佛二諦周足假設第三觀止是離有無二見實無中理可觀通教二乘體假入真菩薩慈悲入假唯佛道觀雙流雖無別理可觀而有如幻如化不生不滅中道之名以別接通亦得有中道之義別教若二諦則以中道為真有無為俗若三諦則中義自明然二觀為中道方便圓教不爾初心即修三觀所破所證更無前後以是義故須明第三觀也○次修中觀有四因緣一無緣慈悲此慈悲與實相同體不取眾生故非愛見不取涅槃故非空寂非空寂則非法緣慈非愛見則非眾生緣慈大經云如來慈者名曰無緣慈即大法聚慈即真解脫真解脫者即是如來欲修此慈捨中觀何由而得二滿弘誓初發四誓與虗空等空假之觀知苦斷集修道證滅其於實際亦未滿足若中觀則知一切苦斷法界集修無上道證究竟滅為滿此願故修第三觀也三求佛智慧即是一切種智之知佛眼之見如此眼智非中觀不成四學大方便即是如來無謀之權無方之用住首楞嚴無種不現經云更以異方便助顯第一義修中觀因緣不一略舉四端耳○次正修中觀此觀正破無明無明懸絕云何可觀假如初觀真真無方所但觀陰入三假之惑四句妙運得無漏發名為見真又觀空智能令不空即發法眼徧知藥病故名假觀今觀無明亦爾二觀之智當破二惑名之為智若望中道智全是惑此惑為中智之障故名智障入此智障中名為智障智障即是無明今觀此無明為三一觀無明二觀法性三觀真緣所謂觀無明者空假二智與心相應即觀此二智為從法性生為從無明生為合生為離生若從法性法性無生若從無明無明不實若合若離理俱不可如是廣破如上因成假中所說作此觀時泯然清淨能觀所觀並如虗空無四句之執離二邊之過又無能止所止達於本源住大寂靜非止非不止非觀非不觀是即觀無明修中止中觀也又此智障即有三假四句四句即為觀門因門而觀信法迴轉如前說所謂觀法性者上用四句觀智障決定不可得或生一種解得一種定決謂無明便是法性如此計者非是悟心即當轉觀此性為從無明滅生從無明不滅生為從亦滅亦不滅生為從非滅非不滅生如是四句於一一中信法迴轉雖未得悟要須專修更不餘趣所謂觀真緣者觀此觀智待誰得名為智為非智若謂將來破除昏惑而得大明待今是無明如是智明為是緣修為是真修為真緣合修為離真緣修若緣修者緣是無常云何生常若真修者真何所修或謂緣修顯真修或云緣修滅時則真自顯自顯則屬自生由緣顯則屬他生合則為共離則無因四俱成障若離執者四俱能通若遇機緣則四俱可說經論赴緣不同或稱從無常生常因是無常而果是常又稱伊蘭生旃檀或稱從法王種性中生或稱因滅無明得菩提燈或稱非內外觀得是智慧種種異說歸於一致自昔諍競各成壅塞用此解釋冰冶雲消持此法印何法不合所言依義不依語蓋此意也或問曰無明即法性法性即無明無明破時法性破不法性顯時無明顯不答曰理實無名對無明稱法性法性顯則無明轉明無明破則無無明對誰復立法性耶又問無明即法性無復無明又與誰相即如為不識冰人指水為冰但有名字豈復有二物相即哉如一珠向月生水向日生火不向則無水火一物不異而有水火之殊智者當以譬喻得解也○次修中觀位前兩止為中道雙非方便兩觀為雙照方便因此遮照得入中道自然雙流自然雙照修此雙流凡有三處若別接通七地論修八地論證別教則十迴向論修登地論證如此修者初心無分今直論圓教五品之初凡夫即能圓觀三諦修於中空即如來座修寂滅忍即如來衣修佛定慧即如來莊嚴修無緣慈即如來室如此進入相似六根淨位轉入初住即破無明故華嚴說初住之功云究竟離虗妄無染如虗空清淨妙法身湛然應一切正習皆盡無有遺餘初發過牟尼此之謂也始自初品至於初住一生可修一生可證豈待通教七地乃修別教初地乃證耶當知此是方便之說圓之修證乃為真實法華云今當為汝說最實事即此意也前兩觀後結破徧義[A37]已備今中道觀觀無明法性不依二邊四句畢竟清淨故淨名云稽首如空無所依此智豁開一切皆破故謂之破徧也○復次一門一切門於一門徧破者則於諸門亦皆得破中論八門謂不生不滅不常不斷不一不異不來不去諸經或不有不空不垢不淨不住不著不縛不脫其數無量俱能通達[A38]已於無生一門論破當知[A39]已攝一切門義中論云不生即不異不滅即不一不生即不常不滅即不斷不生即不來不滅即不去不生即不垢不滅即不淨不生即不增不滅即不[A40]不生即不縛不滅即不脫不生即不有不滅即不無是故深觀不生不滅即是諸門義也若無生觀陰入等十境一一門亦如是若無生觀心如工𦘕師造五陰等成不思議乃至發心安心等於一切門亦如是若得此意釋諸經論隨文隨義無適不允何者用此義釋無行經則一切法皆入無行門中若釋金剛般若則皆入不住門中乃至一切經豁然無礙事理曠大舉一千從自非超然遠覧深達法相其孰能與於此○復次如上說橫竪深廣破諸邪執申諸經論修一切觀行逗一切根緣迴轉無窮言繁難見今結束要鎋出其正意若無生門千萬重疊只是無明一念因緣所生法即空即假即中三諦三觀一切種智種法耳又略而明之只無明一念修此諸法[A41]已次第橫竪聞竟今聞一心生法即超[A42]已上一切次第因緣生法懸識不可思議因緣生法前說次第諸空今聞一心是空懸超[A43]已上一切空義懸識不思議妙空前所明諸假今聞一心即假懸超[A44]已上次第之假懸識雙照二諦之假今聞非空非假懸超[A45]已上諸空皆非空諸假皆非假又所分別單複具足等見中非有非無三藏通別中非有非無今聞非有非無則懸超[A46]已上一切非有非無懸識不思議中道非有非無如此三諦於一心中解以實言之只一心即空即假即中三觀三智三止三眼例如是如是觀者即是眾生開佛知見觀名佛知止名佛見此觀成者名初隨喜品讀誦扶成此觀轉明成第二品如行而說成第三品兼行六度功德轉深成第四品具行六度事理無減成第五品轉入六根清淨進破無明四十二地諸位是名清淨果報金光明稱為應身境應智智應境就境為法身就智為報身就用為應身具常樂我淨並約觀識陰作如此說餘陰入界並如是是名觀陰入破法徧竟

識通塞者

亦名知得失亦名知字非字[A47]已徧破諸滯即應通入無生若不入者則猶有所塞著若同外道愛著觀空智慧宜以四句徧破能破如所破令眾塞皆通若不執空慧則能破不如所破但破塞存通若爾即大導師善知通塞將導眾人能過五百由旬五百由旬者國土言之則三界果報為三百方便有餘土實報無礙土合為五百以煩惱言之則三界見思為三百塵沙為四百無明為五百以觀智言之則空智知三百假智知四百中智知五百諸師解釋紛錯不同並不用今論由旬有橫通塞有竪通塞橫者具約三法苦集為塞道滅為通十二因緣為塞無明等滅為通六蔽為塞六度為通竪通塞者見思分段生死為塞從假入空觀為通無知方便生死為塞從空入假觀為通無明因緣生死等為塞中道正觀為通今當以橫織竪觀察通塞如入空破諸見思見思之惑本是汙穢煩惱不可取著謂是謂非起諸結業漏落生死唯見苦集不見道滅不了此四諦名無明無明不滅故堅著叵捨唯在此岸不到彼岸是名為塞若知心無性則不起業無業則無果是名為道道故有滅若無明滅則老死滅能捨諸有到於彼岸歷一一心一一能所若起三塞破之令通若是三通養令成就則過見思之塞次又觀察從空入假觀通塞則謂諸病諸藥及授藥法於一一法明識諦緣度有塞即破令通則過無知之塞次又於中道檢視通塞於無明法性真緣等一一法亦用諦緣度破塞令通則破無明之塞通五百由旬又初心即與三觀相應一即是三洞達無礙是則初心能過五百由旬然通本對塞無塞則無通通於無通是為真通若不相應反起苦集無明則當審觀能破如所破於一一法一一能一一所皆了即空即假即中具諦緣度是名無通無塞雙照通塞是名識字非字知得知失於無生門通塞如是餘門亦爾

道品調適者

夫三十七品一一皆是道場念處一品皆通諸品諸品亦通念處又修念處能生正勤正勤發如意足如意足生五根五根生五力五力生七覺七覺入八正如此相生是名善巧調適行人前雖於橫豎法中備識通塞而於真理或未相會即當用道品調習而順適之故大論云三十七品是行道法或問道品是二乘法云何是菩薩道耶答曰不然淨名云道品善知識由是成正覺涅槃亦云能觀八正道則見佛性然道諦有四種則此道品有有漏無漏亦有漏亦無漏所歷諸教文義不同今但明無作道品成一心三觀之義大品云欲以一切種修四念處是法界攝一切法一切趣念處是趣不過法華云一切種相體性皆是一種相體性即是佛種相體性也今一念心起十界陰入不相妨礙一色一切色一切色一色非一非一切雙照一一切九法界色亦如是是名身念處乃至受法並如是如是念處義兼小大俱破八倒雙顯榮枯雙非榮枯即於中間入般涅槃所以者何色實非淨凡夫橫計為淨實非不淨二乘橫計不淨二俱顛倒今觀色即空空中無淨云何染著是凡夫倒破枯念處成又色即是假假名無窮云何滯空撥言不淨是則二乘倒破榮念處成是名八倒俱破枯榮雙立非空則非枯非假則非榮無邊無中是名中間如是涅槃名祕密藏乃至受非苦非樂心非常非無常法非我非無我俱破俱立義並如是法性觀智名為念一諦三諦名為處一切即空諸倒榮枯無不皆空一切即假二邊雙樹無不皆假一切即中無非法界無不真實始終具足不須更修餘法若不得入當於餘品之中附其名義以為觀法用自調適推例可知不復詳具

助道對治者

行人障輕根利於道品得入三解脫門若根鈍之人煩惱障重觀心纔立[A48]已復破壞是則須論對治也修三昧時慳貪忽起當用檀捨為治破戒心起當用尸羅為治瞋恚勃發當以忍為治放逸縱蕩當以精進為治散亂不定或癡暗增長則以定慧為治隨病輕重若事若理或對或轉等歷諸教門廣用此六度悉檀善巧助成治功要以入理為限又深觀助法即不思議攝一切法乃至無能治所治其義可見

知次位者

夫未證謂證自昔所誡況去聖悠遠無所取裁師心自是濫比賢聖自誤誤他過患無極為是人故於修行之次重明階位位者即三藏通別圓中真似之位前破思假之中[A49]已略辨矣今亦不復繁載

安忍者

夫明者難晦辯者難默若內有慧解外匿蹤跡密行所成速能入位不然則稱譽旁至言說滋蔓廢損自行大興障道以是須安而忍之誓去自絕卓然獨處深修三昧又雖無外緣而內障自起則當四運止觀以調護即無墮退之患大品云無量人發菩提心多墮二乘地蓋謂是也

無法愛者

行人修上九法過內外障當得證真而不證者以法愛住著大論謂之頂墮今人行道萬不至此至此防護即有成功頂墮者謂有此法愛不進不退之地若得過者入三解脫門住無生忍亦名寂滅忍以首楞嚴遊戲神通唯佛與佛乃能如此今止觀方便齊止於是○是十種法名大乘觀法華云各賜諸子等一大車其車高廣眾寶裝校周帀欄楯四面懸鈴又於其上張設幰蓋珍奇雜寶而嚴飾之寶繩交絡垂諸華纓重敷綩筵安置丹枕駕以白牛膚色充潔形體姝好有大筋力行步平正其疾如風又多僕從而侍衛之止觀大乘亦如是實相平等一大車也徹三諦之源高也収十法界廣也無量道品眾寶也遮塞令通欄楯也四辯宣暢懸鈴也慈悲普覆幰蓋也十力無畏不共等法嚴飾也弘誓所持寶繩也四攝悅物華瓔也諸禪三昧重敷也四門歸宗諸行休息安置也念處正慧除去黑惑大白也正勤增善滅惡壯潔也神足自在姝好也五根磐固謂筋也五力成辦謂力也七覺進趣行步也八道安隱平正也安忍離愛速能發真疾如風也對治助道廣攝諸法多僕從也如此寶乘是最上乘即如來乘一切菩薩皆乘此法到如來地故名大乘觀也夫一切諸法悉是一乘有心即具此乘謂之理乘乃至十住名真實妙覺為究竟得此意歷一切境無非不思議真實之境也△復次歷緣對境觀陰入境者大論云於緣生作者於塵生受者作謂六作受謂六受今略而明之例前辨十法先於行動用觀言行則住坐臥語默等可知夫行是色法色由心運此心依色即色[A50]領受此行即受陰於行計我即想陰為善為惡即行陰行中有心即識陰行塵對意根則有界入乃至眼色意法亦如是如是陰界入翹足之間悉皆具足陰即無明無明即法性法性即法界一切法趣行是趣不過即一而多不相妨礙是名行中不思議境也達此境時慈悲俱起知一切生類無非一乘而為陰入迷惑誓破此惑作眾依止然後安心定慧寂以照之又徧破見思無知無明三諦之障又善識通塞又知道品於行中對治助開於行中了別聖賢次位於行中降內外之障不起法愛以此十法入銅輪位證無生忍舉足下足皆從道場來住於佛法矣又約六受論觀者眼色一念起即是法界即空即假即中照空為慧眼照假為法眼照中為佛眼[A51]但一眼有二用眼入鼻起鼻入眼起雖動而寂雖寂而動是則不思議眼我眼眾生眼理無差別即起慈悲成此眼德十乘具足證真實眼諸根塵諸受亦如是夫非知之難行之惟難若知而不行如蛇懷珠雖有光耀於蛇何益(元本第四卷終)

刪定止觀卷中


校注

[A1] 但【CB】伹【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 縛【CB】縳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 但【CB】伹【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 有【CB】相【卍續】
[A14] 相【CB】有【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 離【CB】雕【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 但【CB】伹【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 想【CB】相【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 弊【CB】幣【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 自【CB】白【卍續】
[A29] 縛【CB】縳【卍續】
[A30] 說【CB】脫【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 已【CB】巳【卍續】
[A33] 但【CB】伹【卍續】
[A34] 已【CB】巳【卍續】
[A35] 已【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 減【CB】滅【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 已【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 陰【CB】陽【卍續】
[A51] 但【CB】伹【卍續】
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