○辨體相第一

釋論云。問曰。波若是何等法。答。有人言。無漏惠相是波若。一切惠中第一故也。復有人言。有漏惠是波若。何以故。菩薩至道樹下乃斷結。只雖有大智惠。諸煩惱未斷故。復有人言。從初發意乃至道樹下。於其中間所有智惠是名波若。成佛時轉名薩婆若。有人言。有漏無漏智惠總名波若。觀菩薩行佛道是無漏。未斷結使邊是有漏。有人言。波若無漏無為。不可見無對。有人言。波若不可得相。若有若無。若常若無常。乃至非法非非法。無取無捨。不生不滅等四句。適過所著。譬如火炎四邊不可觸。有人言。上說皆是實。復有人言。最後者為實無過失。非常非無常乃至非生滅非不生滅。如是甚深般若云不取波若相。若取波若相是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一。毗曇義。無漏惠釋為正體。兼取相從則為五別。一自性波若。則無漏惠也。二共有波若。惠不孤立。如假戒定念等此因而生。故云共有也。三方便波若。見道之前有七方便。故云方便。四境界波若。四諦真法能生聖惠。故以四諦為境界波若。五文字波若。理不自顯必假文言。故指言說為文字波若也。第二解。波若有二。一真修波若。顯真成用。二緣修波若。假藉修行除[A1]妄想也。第三解。波若二種。一實相波若。二觀照波若。言實相者。無相真境當體。非智而能生智惠。故云實相也。第四。江南諸師。解有二種。一真波若。即是定惠。二有中諸智。相從波若也。凡說波若莫過此也。今依此論。波若有二種。一真波若。亦名實相波若。亦名體波若。則無二正觀實相中道能所俱寂。亦名中道觀。亦名平等觀。亦名可觀。亦名體觀。亦名第一義觀。始體[穴/俱]義也。二用波若。境智對。如境而智名用波若。故釋論四十二卷云。波若二種。一者體波若。不愚不智。二者智惠。為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非。故求那法師偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。修行於眾妙。今我不宣說。為起妄相故。欺誑諸世間。又大品偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異名。又安法師波若略云。夫波若之為經也。文句累疊。義理重複。或難同而答異。[A2]或殊問而報同。難同而答異者。所由之途同。會通之致別。殊問而報同者。發源之𨒬別。終合乎一歸也。今一往對諸前解。則波若以不住無得為宗。言不住者。非住漏無漏非空非實。只此不住則是無得。故叡法師序云。啟重玄門以不住為始。歸三惠以無得為終。又摩訶衍論云。有二種法印。一不住。二不可得。又有二種。一者但空。二者不可得空。行但空者墮二乘。行不可得空。空亦不可得。即無所墮。此不可得空即波若空也。

○波若翻不翻第二

今依大論略辨。其論七十卷品云。波若空實相。甚深極重。智惠輕薄不秤。論以三義。一智惠少。波若多。二波若利益多。智惠利益少。故不秤。三波若不可知。智惠可知。故不秤也。今意此文以二義解。一用。二體。用者。境能生智。智從境發。是以境智名為波若。故經曰。說智及智處。皆名為波若。此境智今秤波若。則智惠偏名不可得翻也。言體者。實相之理。體絕能所。智泯成中。能所俱絕。理智相泯。無二實相。以波若名。名實相波若。既云甚深。則能名之不可謂極重。是以極重波若之名。以智惠名不可得翻也。境智合秤波若。即境智名不攝。故不可翻。若言別波若。則以智惠名翻。是以論題翻為智度也。非但般若有翻不翻。一切萬德例皆如此也。言涅槃亦有體用。如波若義合明用涅槃亦從境得。能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻。若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅槃例此也。菩提法身佛性解脫。體用兩釋義皆例爾。[A3]但龍樹菩薩舉一隅而知餘者。故舉般若所表義端耳。若說波若義有多種。而大品玄記依論釋義。尋之可得。今不重煩也。

○波若無知第三

夫智隨境照。境有階級不同。故舉境明得智。有四種波若無知。一有無二諦則理外境。二因緣二諦則理內境。就此二境得波若無知。三據實相波若得智無知。四約體用得智無知也。有無二諦得智無知者。世人俗諦皆是倒情。不稱聖智。所照始妄而知。故云知也。然倒情所作即體自空。無境可知。聖智何知。故云無知。此義凡夫理外境界。則聖人知否此二中也。二以因緣有無得知無知者。因緣有無即是倒情。不作㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當。名因緣二諦。是以雖有不有。雖無不無。雖有不有故知而無知。雖無不無故無知而知。各就有無二邊得智無知。故云智也。三就實相波若明波若無知者。如無知論云。真波若者清淨如空。此則研修成真。緣智俱寂。境智兩泯。泯然一中。故大論云。若實證真智於泯理。與智令融同無三。於無相何有境智兩殊。此得無知也。又大論云。無戲論之垢濁。故名畢竟清淨。以清淨故能[A4]遍照一切五種法藏。所謂過去未來現在無為及不可說。又論云。體波若者。不愚不智。此是就體辨波若無知也。四約體用得波若無知者。用則上二種二諦。照是用波若也。體則第三義也。今以體用合波若無知者。用不自用。由體故用。知不自知。因體成智。故名知而無知也。體不自體。因修成體。故名無知而知也。今就境明四種波若無知。而就聖智為論。一無不當。則無所得義也。故論偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異名也。

○釋文第四

文義有三。一。作論之由。二。放光云下。辨波若無知。三。問答辨宗。初有三段。初。標宗。次。歎師。後。余以下。明作論之由也。標宗者。夫波若虗玄。盖是三乘之宗極。誠真一無差也。上云涅槃是[1]翻。波若為智。今辨智用。直舉因果。故舉三乘以標宗。即會因緣。而果中波若二無差別。則會果義。故以誠真一異宗極一因以為標宗也。

次。然異下。歎師。上論序歎至令傳於世。今則歎師將明承有本。必非專輕也。而歎師兼王。故文為二也。

異端之論紛然久矣。什師譯十八部云。文殊師利問經曰。佛滅度後。佛法若為得住。佛[2]同有二百廿年。令法久住。初二部者。一摩訶僧祇。此云大眾。老少同會共出律藏。二體毗履。此云老宿。淳老宿人同會共出律部。文云。我入涅槃後一百歲。此二部當起。從摩訶僧祇出七部。并本成八。從體毗履出十一。并本十二。故偈云。摩訶僧祇部。分別出有七。體毗履十一。是從廿部。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。此分別異部僧論。什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。又什師未至漢地。數論同異未能辨正。唯什師譯大乘經論及成實論并三百餘卷。為世軌則者也。有天竺沙門鳩摩羅什者。傳云。世為國相。苻喜云。什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子。其母須陀洹。什初誕生圓光一尋。獨出𨵁浮。幼而㑺□。辨惠如神。其父鳩摩羅炎棄位出家。母龜茲王女亦出家。什又隨母。生七歲入道。即誦毗曇。無幽不暢。至年九歲隨母至罽賓國。遇名德盤頭達多。則𦋺賓王之從弟也。受雜．中．長[3]二阿含。送徹於王集諸外道共論政。歎道折伏。舉國以崇師為禮。日給鵞腊一雙。麵各三斗。蘇六斗。[4]年是外國之上供。什並不顧。母將什至月氏山。此有一羅漢。見而異之。謂其母曰。若至卅五不破戒者。當興佛法。度人無數。與優婆掘無異。若成不合。正可才明法師而[A5]已。至勒沙國住二年訖。有三藏沙門謂其王曰。此沙彌不可輕。宜開法門。有二種益。一國為沙門恥其不逮。必見勉與。二龜茲國王必謂什我國。而彼尊之。是尊我也。即設大會請什升堂座說轉法輪經。龜茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘而於此國得中．百二論及十二門。自云。如人不識金。以鍮石為金也。又隨母進到溫宿國。則是龜茲之北界。龜茲王躬往溫宿迎什還國。至年[5]廿受戒。後於故宮得放光。始披讀。魔來蔽文。尋志俞堅。魔退字現。其智力所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中。有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求善善王等。說堅請兵。則苻堅遣呂光將兵七萬。伐龜茲獲什。光既獲什。未測其量。乃凡人。戲之。強妻以龜茲王女。什距而不受。光曰。道士之操不踰先父。何所固辭。乃餘以淳酒。遂戲異節。會堅伐晉。兵敗關中。又叛為姚萇所害。不見什而亡。則呂光遂竊號涼州。秤年大平。留什不遣。及姚萇潛有關中。亦[1]關其高名。要[2]清。而姚萇卒。其子姚[3]而襲位。三年。逍遙薗中䓗反為美薤。謂智人入應國也。于時西凉州呂隆為主。興遣兵伐呂隆。方得迎什入關。以弘始三年至長安。興推誠崇以為國師。請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經。凡三百餘卷。又為姚興著實相二卷。並注維摩。出言成章無所[4]拇改。以晉義熈末卒於長安。依外國焚身。唯舌不燒。後外國沙門來者云。羅什所譯十出不一分。少踐大方下。歎內神。此句事理兩釋。事則遊歷諸方。理即早悟諸論也。研機斯趣者。易曰。易者聖人之所極深而研機也。諸理之始也。遠法師毗曇序云。有出家開士字曰法勝。淵識遠鑒。極深研幾。龍潛赤澤獨有其人也。獨㧞於言像之表。妙得於希微之境者。內拖深智如上所云。傳云。杯[5]廢山丘在[A6]彭城。聞什在長安。歎曰。吾與此子戲別三百年。[6]沓而未期。遲有遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者。此下歎幾。法菀云。龍樹迦夷之作。宣敵於有道之時。童壽逍遙之典。遂[7]興濟濟之國。龍樹傳云。龍樹入於龍宮。七寶發函。九十日中讀方等。得無生忍。龍還送於南天竺。大知佛法。摧伏外道。度明摩訶衍。作優婆提舍十萬偈。又莊嚴佛道論五千偈。大慈方便論五千偈。造無畏論十萬偈。中論五百偈出其中。令摩訶衍論大行天竺也。又叡法師大品序云。什師慈心[8]風悟超抵。特詣龍樹遺風。領興於此世。又肇師為論序云。出家大士厥名提婆。擅出迦夷為法城壍。于時異端競起。邪辨逼真。遠拯沉淪。故作此論。防正閑邪。大明於宗極者矣。斯則龍樹．提婆齊異學之妙典。隨幾揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者。自西凉州來至長安也。道不虗應應必有由者。明幾教相秤也。

歲次壽星者。辰謂壽星也。天之度數三百六十五度四分度之一。以廿八宿當此。軫星十七度。角星十二度。秋星九度。七星十五度。自軫十二度至氐四度曰壽星。於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者。[9]若若王等請兵七萬往伐龜茲也。亦乘八國舉兵諍佛舍利也。北天之運者。本是天竺而運數至此。物幾然矣。大秦下。兼歎王。契百王者。將兵率徒皆秤諸王之會心也。德洽千載之下者。正法五百歲。像法千歲。末法萬歲。今王與什師共會像季。德洽末代。故云千載下也。故叡師大品序云。末法中興將始於此乎。又安師大品序。欲以千歲之上微言。使傳令百王之末俗也。時乃下。出于時時事。生叡肇等。五百眾之上首也。躬執秦文者。秦王躬攬舊經驗其得失。什手執胡本口宣秦言。與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中。然後書之。累劫者。末法中少劫也。

後段。余以下。正明造論所由。短識乏才而預嘉會。義承有本必非虗搆也。然聖下。歎波若深。則所由理也。狂言者。談理之言也。逍遙之與連升。猶言同其義之也。為試罔[10]像下。引類。罔像者。黃帝於赤水而登崐崘之亦。所遺之珠罔像得之。帝曰。然則罔像者可得真聞者之耶也。試論者。廓象云。至理無言。言與則類。故云試寄而言也。

第二義。正辨波若無知。有三科。一。標章門。二。何者下。釋。三。是以波若下。結勸也。章門中有三段。初。舉放光標波若無相。凡有佛佛生滅無相。何有生滅也。次。舉道行標波若無知。欲辨波若無知。而方無所知。不見者。明境非所知。故無能知也。後。此辨下。題疑略釋。初。疑上兩經。果有下。略釋上二經言。然則般若無相無知。是波若相。是波若知也。

第二科。釋章門。此中先釋無知章門。然則物下。釋無相章門也。釋無知中有二。初。舉凡聖相對釋知無知。二是以聖人下。釋體用兩照二種波若也。此言何者。乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者。此舉凡境對於凡知。辨知無知。此是橫論知無知。何者。夫生相。相生於封。有相有封。知生其中。若存於所知則有不知。故有知處有不知處。則是橫論也。亦如青相非黃相。黃相非青相。青名生於相。青知於名相。境智相當一豪不差。曠劫[1]故傳未曾相離。豈復有知不知名相。豈復名相而不生知。故云有所知則有所不知也。

次舉聖智辨境。聖心無知故無不知者。此是竪論知無知。何者。聖知對境。境無言相。如一木柱。餓鬼見火。諸天為金。人中見木。他土為空。故注云。無當之柱乃曰真柱。豈貴諸相。爾乃為真。既云無當。知何由生。知若無生。知不名知名曰無知。故莊子云。聖人不由而照之于天。又青不自青。假緣而成。既緣而成。必須眾緣。故毗曇云。一法生時。萬法不障為所作因。是以一青一切因緣。一青知一切智。故中論因緣品。廣略因緣中。求果不可得。故云。聖人無知。無所不知。不知之知乃曰一切智。引經證也。

是以下。就體用兩照釋般若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後然則下。就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者。雙牒兩種般若無知。老子云。虗其心實其腹。注釋。心懷智而腹懷[2]食也。今意亦然。虗有無心而實無智。今無智名照者。申云照云。神凝智滅。心冥如寂。無智不[3]者。強謂之照。何者。心法研修於今成悟。而此悟智眾相皆絕。如上[穴/俱]義中說。故終日知而未曾智也。

故能下。就體照明波若無知也。嘿曜韜光。音叩弓裳。四字明體絕能知相也。嘿曜者。曜謂內明。嘿其內明也。韜光者。光謂外光。韜其外光也。虗心玄鑒四字。明其自體照也。虗心者。除有無之心也。玄鑒者。舉體成真與玄一體。即自照。鑒。石衝反。取明水也。萬物取於其明謂之鑒也。則不愚義。閇智塞聽四字。體絕所知相。故閇塞也。獨覺[穴/俱][穴/俱]四字。異於境空也。物無[4]以謂之。獨異於境空。謂之覺也。[穴/俱][穴/俱]者。不者義也。釋論云。體波若者。不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字。遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺[穴/俱][穴/俱]八字。辨體相不愚不智也。此就體波若明波若無知也。

後。然則下。就修成用。明波若無知。則釋虗心實照義也。將辨波若無[A7]過應會照幾。故就照幾應會辨波若用也。此中先以三雙六句明知照應會即用。次所以下。結忘懷用也。初兩句。明從躰起用。智有窮鑒而無知相。如鏡無心也。會通萬物無心而應。如鐘鈴應也。

次。神無慮故下兩句。會機照境。不與世間同則不在義也。雖事外兩句。還同世事則不出義也。未始無事者。與物[穴/俱]者。群物所不能離。故未嘗無事也。神雖世表者。心雖絕[穴/俱]而現子於三千之域也。次。所以下。結應智兩用而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪。順物應接而無窮盡也。亦隱幾無不察。理至即迹滅。故無照功也。斯則下。明境智相會之義。結無知也。

然其為物下。釋無相章門。此中先總標非有非無。次。何者下。體用相即。釋非有非無。此言為物者。非是為物之物。直言聖體為物也。照實而不有。心虗而不無。聖智常存而不可以有無論之明矣。次。何者下。三雙六句。體用相即釋虗心實照也。初雙兩句。就體明於有無。次第二雙。聖以之故下兩句。釋體用相即。初句異於木石而性是虗知。故虗而不失照也。下句無相無名故照而不無虗也。後。第三雙。照不失虗故下兩句。就物明同異。渾而不渝者。略例云。亂而不能惑。及而不能[A8]渝。非天下之至蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反。故云混而不渝。渝。反易也。云動而接麤者。言其和光異於物也。

第三科。是以聖智下。結勸。此中先結後勸也。結者明智用無度之義。結無相也。次。引兩經明從體起用。如銅山崩鍾鈴應。故云無心意而現行也。放光曰。不動者。如花嚴云。從佛智惠海。出生於十地等。故云不動而立諸法也。此所以下。結體用無二。亦名本迹無二也。是以波若下。勸。初勸境智忘。故萬動下。勸動靜一。相無相一。斯則下。復宗。結無知無相義也。

第三義。問答辨宗。有九難九答。第一難。就照境應會用作兩關問。有三科。一。立章門。二。物物斯照故下。釋。三。既知下。結難。夫聖人真心獨朗物物斯照。立境智章門。應接無方動與事會。立應會章門。第二科。物物斯照下。釋有三雙六句。初兩句。明能知能會。[A9]次會不失幾故下兩句。明所會所知。後有知於可知故下兩句。舉境難無知。知非無知。舉境難忘會。會非虗也。

第三科。既知結難。初直反具言。若云下。正結難。隨偏斯可下。重結難也。

答有三科。舉用略答。二。子意下。就體釋答。三。是以下。約用結釋。夫聖人[A10]功高而不仁者。仁是造立設化。有思有為也。天地任自然之道。無為無放。而萬物自相治理。故曰不仁也。聖人仁過於天地。故[A11]功高二儀。對上應會用也。明踰日月而彌昏者。對上知用。如日月能照而無辨功。聖人辨之以示物。故云踰其明也。而不初其照如彌昏。所謂明道若昧也。後。豈曰下。簡異二乘。小乘入滅盡定。心若死灰形如枯木。今不同此也。後。誠以下。明異於凡也。

第二科。子意下。就體釋。有二段。初。[貝*令]難如文。後段。何者下。正釋有三階。一。就真波若絕知無知相。二。若有下。簡異舊義。三。經曰下。簡異惑智也。真波若清淨如空者。若論真體波若。心自成真。緣者俱寂。境空心寂無二無差。故清淨如空。如空者。如物無之空。不異本空。心泯成中。其義亦爾也。故大論云。無戲論之垢濁。故名畢竟清淨。以清淨故能遍照一切五種法藏。所謂過去未來現在無為及不可說也。第四十照明品釋之云。以四句釋之。一句。智生於境。體自成真。有何前境而有躰知。故曰無知。第二句。見亦例此。無境故無能見。云無見也。此二句就體真波若絕境智有以釋難。第三句。作是作起。屋應無應。故無作。第四句。若有幾緣則有應會之用。以無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會以答難。故波若論云。真如法界中。佛度眾生也。斯知下。結答非難也。二。若有下。簡異舊。此若有知性空而秤淨者。簡異平等空也。若以所知下。簡異境空也。三。然經云下。簡異惑智。法無知將無者。將。非也。今云知者惑取之謂也。真波若中本無惑取。云何名知耶。豈唯無智下。彈他義。支道林云。智即空之無知。惑即空之無知。俱無知相。而云聖心冥有而知諸法。故名為知。若爾。知與無知兩用各陳也。此大文應云。豈唯無知名無知。知自無知也。亦可釋伏難云。若無惑取。取名無知者。科無惑知。故名無知。知非波若無知也。釋云。非但體波若中無惑取。故名無知也。真波若體性知無知性。故云知自無知也。

第三科。是以下。約用結釋。初。舉用波若釋境知秤之義。所以下。釋幾會無差。寂泊下。結知無知也。

第二約名難。有二科。一。申立名言名實相當。二。論云下。正難。難中先領上宗。謂下正難知無知各當其實也。則名教之所通者。理上之教也。立名之本意者。教下之實也。然致下。結今。論者云。以知無知一於聖心。將失立名之旨也。若知得於聖心下三句。並[1]咎也。

答有二科。一。正答。二。今誠下。辨於上難意。於無知名無知。於知名知。不可知上無知共一種聖心也。今就真波若述言教之道。若論真波若並絕六句。故名下之實非言所言也。言雖不言下。明實上之教無相也。是以聖人終日言而無言。不言非都不言。言而無當也。故聖人居無為之事。行不言之教也。

第二科。今試下。辨知無知相。答難家一於聖心句也。此中煩粹。言趣難解。今分文句。義趣可見。有五雙十句并結也。初雙。微妙無相不可為有。用之彌懃不可為無。此二句直就本地之體本地之用明不有不無。無物不照故如懃也。第二雙。不可為無故聖智存焉。不可為有故名教絕焉。此二句就本體用不有不無以明有無故也。第三雙。是以言知非為知欲以通其鑒。不知非不知欲以辨其相。辨其相故不為無。通鑒不為有。此二句以上句知無知即如有如無也。第五雙。非有故知而無知。非無故無知而知。此二句以上句如有非知[2]非無即非無知。歸於無二也。後。是以下。知與無知相即。結於聖心無異也。

第三。據境難知無知。亦名以緣求知難。境是非知。知是能知。以所責能。知唯是知。非無知矣。答。難家求執正是舊義。真俗二理本性常然。今即不同。義有四途。一。境先知後。如難家執。二。知先境後。如大經云。如鹽性醎。然醎異物。修空三昧亦復如是。不空之法悉令空寂。三。境智俱有俱無。如文言。知與所知相與而有相與而無義。四。境智非先非後。無知誰為境。無境誰為智。則境智因緣無當之義。今破難家舊義。有二科。一。就緣非緣立二章門。二。夫知下。破釋也。以緣求知知非知者。汝謂以緣求智智則知矣。今則不然。大品經問相品云。不緣色生識。是名不見色者。略破緣立非緣章門。釋論解此文云。波若不見色等諸法故。示世間色等法虗誑故。不見不謂不生緣色識。乃至不生緣一切種智。識是名。不見色等法也。又云。五陰清淨故至所知則緣。立緣智章門。第[1]三科。破釋。先破釋第二章門。有二段。初。就相待破以緣求智。明知自非知。後。以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正破智。初雙。知與所知相與而有。相與而無。此二句就相待門立境智有無。何者。凡論因緣有四種。一和合因緣。二相續因緣。三相待明緣非緣。何者。取相名知。所取名緣。聖無取相。所取非緣。故云真智。何由知所以然下。正釋。有四階。正破緣。一從初至故真。明境智相生。破上難家真諦為緣義。二。真諦曰下。直就真諦得明非緣義。三。是以下。就能所明非緣非知。四。而子下。題難結答也。夫所知非所知。所知生於知。此二句由智故境也。次。所知生於知。知亦生於所知。此二句由境故知也。後。知所知既相生下兩雙四句。正破難家真諦為緣義也。末。引中觀證緣非真也。二。真諦曰下。直就真諦乃非緣義。非緣故無物。從緣而生者。真既非緣。故無有知。物以真為緣而生智也。而云難言真境生知。名真為緣。故經曰下。證有法從緣。明真非緣也。三。是以下。就能所非緣非知。從初至知智何不舉智忘相。得明所非非緣。次然非下。舉真諦無相明能知非知。四。非知。而子下。題難結答也。

第四取不取難。此中因前語先定。若無知下。作兩關問。可見也。

答。先發兩關。次就理釋。知則不取故能不取而知者。心隨緣轉故。故取從相生。法無定相故。從取生心因緣。四。境智因緣。此中不明境智因緣。知不自知由境故知。境不自境由智故境。有則俱有無則俱無。第二雙。相與而無故物莫之有。相與而有故物莫之無。此二句就上境智。明境非先有智非先無。何者。相與而無故無智。智非先無故智物莫之無也。莫是莫先義也。第三雙。物莫之無。故為緣之所起。物莫之有。故緣所不能生。此二句。就上非先有非先無。明俱有俱無。何者。智非先無。故有境則有智。因境以云智。故為緣之所起。境非先有。故無智則無境。無知不云境。故緣所不能生也。第四雙。緣所不能生。故照緣而非智。為緣之所起。智緣相因以生。此二句。就緣弁知無知。何者。所生法無。故照緣而非智。能生緣非無。故因境以生智。一解境無相故無。智從緣起故知生也。故中論燃品云。若法因待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。後段。是以下。結上生下正答問。何者。難家以緣求智。智則知矣。今答知與無知俱就緣弁。故知與無知生於所知耳。何者下。釋第一非緣章門。明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名。此得相名智。聖心玄通窮理盡相。故無取相而無不知也。

第五更難不取義。聖心不物於物故無惑取者。聖心不取相相。故無惑取。理宗然矣。雖無惑取。若不取可是。於是無當。於理無當。誰得聖心而云不無知耶。

答。然無是無當者。此是順答。實為所力。故云然也。四人對柱。是非反覆。相㝵無窮。聖人無是非而能應是非。故物無不當。物無不是也。次。物無不是故下。乃忘懷用。是非無窮得其中兩。蕩然無懷也。故經曰下。證忘懷用。見無見相也。

第六境智難。以境空故無是可是。而不無是於無是也。捨有相故名波若無知。若以無相為境有何妨乎。

答有二科。一。非難。二。是以下。釋不捨有無義。聖人無[2]以者。易云。聖人有以見天下之質。質。空也。今則反取聖人無以見天下之空。何者下。釋其非。義如譬文也。中論破六種品云。是無相之法。一切處無有。於無相法中。相則無所住。第二科。是以下。釋不在有無而不捨有無也。和光者。聖不獨顯。合物不𥪰也。同塵者。聖不獨卑。全所賤也。寂然而無泊爾有。則有無一體也。

第七智隨境生滅難。先就滅應為難。應生智生。應滅智滅。然則下。正乃智有興廢。若先出異解。地論云。一時頓得十力。次第現在前。解者云。一時頓得種智而境生智現。境滅智廢。隨境生滅。智有興廢也。攝論云。應化二身無常故。云何諸佛以常住為法。何者。應佛為地上菩薩說法。而菩薩根性不同。故應身亦種種說法。若應法常住。則不得有種種相㒵也。化身化二乘凡夫。若化身常住則不得現六道差別。以差別不同。故知無常。彭城惠嵩師言佛無常。有舌爛之咎。是以後人作九世境。三達智。照通無常難。二作懸鏡高堂譬也。今此論以虗空為譬。以體用兩釋。用中先乃凡聖相對。生滅不者。生滅者生滅心也。聖人無心生滅焉住起矣。云心者何[1]那。或於所生。有形必有影。有相必有心。無形則無影。[A12]無相故無心。但凡夫見法有生滅。故心有生滅。聖人悟法無生。則知無生滅。此舉境無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者。乃忘懷用。與物俱化也。在有不有在無不無。亦[2]在有為有在空為空。在生為生在滅為滅。與物俱化故物不能及其體。死生不渝其身。故有無不當其心。故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者。住境令變。無法不可。無物不然。常以不為為之。是以應會信若四時者。聖人無物不順。無形不載。而馳萬物。驗若四時也。次。就體釋質直。以虗無為體者。體喻虗空。意有三義。一。質直謂聖人不矜其身也。二。虗是物之極也。凡物起於虗。復歸於虗。喻滅應言體也。三。虗言為物溫適弗能怳舍石無能害。喻體無生滅也。

第八問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者。或知即空。亦無生滅。兩有既無同。兩空亦應不失。答有於二科。一。兩空同異。二。是以下。兩有一異。初有三段。就空明同異。次。就體用明同異。後。就人明同異也。就空明同異者。波若空異異真諦空。有三義。一。事理兩釋。理者。聖知之無名無知者。無是無相之者。云無相之知也。惑知之知名知無者。是有相之知。云知即空也。事者。無知是無處之知。聖人無知而無所不知故也。知無是有處之智。惑知有所不知。故有知處有不知處也。二。有折無。明異夫聖心。虗靜者。虗。極也。靜。真也。既至極真。無知可空。故非謂智空也。或智有知至非曰無知者。惑智有相。有相可空。故曰智空。非謂空知也。三。就但以明異。無知即般若之無者。是無所有空也。知無即真諦之無者。是有所無空也。次。是以下。就體用明同異。言用則同而異者。忘懷用同。而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者。境智體異而無相義同。此句但就體明同異也。同故無心於彼此異故不異於照功者。雙體用同異也。

後段是以下。約人同異。辨同者同於異者。欲辨眾聖之所同。則同境智之所異也。一云則同凡境之所異焉。辨異者異於同者。欲辨眾聖之所異。則異境智之所同也。一云即異凡境之所同也。斯不可得下。明不一異也。何者下。舉境智釋人同異。從內有至不能同用。就用明異也。從內雖至不能異寂。[A13]但就體明同也。

第二科。兩有一異。上以般若與真諦異。三義即明同異。今萬有一異誠以不異於異。故異而不異。此文亦三義釋。一。以無當為一。二。相待為一。三。性分齊。亦名是非齊也。如鳧鶴等事也。經曰。以教證同異。又曰。以行證無二。

第九用言問。上就體用明同異。今問般若中有體用之異也。答。初明用寂一異。次明明昧一。後明動靜一也。成具曰。證用寂。動靜不異也。密迹曰。證明昧一也。斯即下。結成此論文義。今尋此文可知。非但論因般若也。

無知論義竟

○隱士劉遺民書問無知論

遠法師與弟子數陽見虗峯清淨靜足以息心。乃住龍泉精舍。此處無水。遠師乃十八遊歷名山。乃至尋以杖扣地曰。若此中可得栖止。當使朽壤抽泉。言畢清淨成流。[3]尋陽苦旱。遠詣池側讀海龍王經。大虵忽出騰空。大雨有潤其年年。就號為龍泉寺。率眾行道昏曉不絕。遠聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。志願瞻覩。會有西域道士敘其光相。乃背岳臨水營[4]𥮵龕室。妙笇𦘕工淡彩圖像。色疑積空懸似烟霧。光暉相暎暖。若隱而顯。寂而有動。又乃於精舍無量壽前建齋立誓。共期西方。令[A14]劉逸士著文暢旨。加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人。每至燒香禮拜。輙向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關遣書[A15]通好(云云)。其後封書問道。送表搆請。所謂隔面目懷者也。依此。遺民復與肇師時有往還之問也。

牒有二義。一。因直相問陳彼此之旨。二。去年下。正問所疑。

頃[5]飡徽[6]問者。徽。善也。法也。五音不當。妙回也。示之也。佇。徒呂反。[7]恩望也。餘緒并正住。心企想之也。澤。水草二[A16]交會。又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵。側感反。身弊也。[8]苓懷。支道林云。起苓悟旨。又表也。正是捕魚之荃也。易[A17]繫云。乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡心者。支道林云。子淡五心。似若未鏡之類之也。行李者。有言因李行使故云行李。或云行李當為史因。行史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者。易繫云。知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被過半者。上智下愚九品相對不移其字。中人處品數之半可上可下。故今立教本為中人。中人以上可以悟上過半之義也。恂恂穆穆者。恂。私句反。訓信也。一訓恂恂。書云。恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓。唯此為業之㒵也。銘至者。勒其功迹述義。鄭道子與遠師書云。夙興之誠日月而至也。乾乾宵夕。易云。九三君子終日乾乾。夕惕若厲者之也。

第二義。有二科。一。歎無知論。二。然夫下。正問。才運清儁者。先歎肇師內才也。儁。姉嵈反。秀等也。允。䛹印反。誠誠也。推涉下。歎文聖通也。正也。婉。回也。美也。亦順從也。婉而成章者。回備無強而成而竟也。真可謂下。歎論利用也。

第二。然夫下。正問。有二段。一。明問之由。二。正問也。所由有三階。一。約理教明起難之端。二。意謂下。歎論請釋。評論謂之[1]㘿也。三。論序下。領宗。無知論有十釋九難。從初至建立諸法。領第一章也。異於人者。題第二章也。又云用即寂寂即用。標第十章也。夫聖心[穴/俱]寂下。領旨。故述道理必然。初二句領體也。不疾而疾不徐而徐者。易云。不疾而速不行而至也。義釋絕應而恒應。不為而有為。遠師云。法身獨還。不疾而速也。不疾不徐為體。而疾徐是用也。故其運物下。述其應用也。體用及應。為前難之本也。

第二段。但今談下。正問有三雙六關。第一雙。就體用問[穴/俱]義。第二雙。就應用照境問有無。第三雙。就當是問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者。先騰眾疑以為問端。即是三章中道也。第一問中。先定。次難。後結也。為謂窮虗極數妙盡冥苻者。此一關言有冥義。窮虗知之性。窮有無之數。妙智盡累。以冥理階耶。為將心體自然虗伯獨感者。此一關言無冥義。無物理可冥𦺴。心神自寂虗伯獨感(感微美也)耶。若窮虗下。正難。若窮虗智性盡有無數。而以妙智與物理冥苻者。雖云寂照。故有能所。若有能所即有定惠之體。即此就用冥令墮於舊義也。下就體冥以答此關也。若心體自然虗伯獨感。則群數之應固已幾于息者。此則就體冥以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧山中諸人問曰。眾經明空。其辭雖多方。不固各異。統歸宜同。而獨秤法性何耶。答。明極之謂也。明極則神功周盡。聖智幾乎息。問。然則躰法性者將為哉。答。唯冥其極而[A18]已。遠師法性論成後二章。始得什師所譯大品經以為明驗。證成前義。云法性者名涅槃。不可壞。不可戲論。性名本分種。如黃石中有金性。白石中有銀性。譬如金剛在山頂。漸漸穿下至金剛地際乃止。諸法亦如是。種種別異。到自性乃止。亦如眾流會歸於海。合為一味。是名法性也。夫心數下。結兩關。心數既玄而孤運其照。結後關也。神停化表而惠明獨存。結前關也。當有深證。請釋也。

第二雙。疑者下。就應用照境作兩關問有無。先騰眾疑以為問端。撫。安也。披也。持也。眾生幾應披而會之。故云撫會也。遠師云。撫之有會。功弗由晨也。應幾覩變之[2]智者。變現之智為物所覩。謂之覩變之智。物情謂變現之智不可為無也。謂宜下。正問。此中先定後正問也。為當唯照無相者。此是定句。則因上虗伯獨感云唯照無相。無照幾之智耶。為當感覩其變者。亦因上以幾感聖物覩其返化身耶。易云。聖人作而萬物覩。若覩其返。則異乎無相者。正問也。若唯無相。則無會可撫。下。請釋也。

第三雙。論云下。就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯疑處則是定句也。次。夫無當下。正難。從初至真是。明理必如此也。次。有下。正難上語。後。若謂下。結難請釋也。下以遣情答此關也。悟惑異者。或謂當悟即非常是。悟或雖殊。當是即同矣。固亦下。請釋也。此三難從深至淺。論至日下。結難論及人如一。

○又肇法師答劉隱士書

文有二義。一。受住或陳彼此之宜。二。生上人下。正答所問。今惠明道人至者。上云因惠明道人北遊表通其情。故云至也。疹。勑陳反。熱病也。服像雖殊妙期不二者。道俗乖。所求無二也。嘉遁者。遁謂隱遁也。易曰嘉遁。又遁世而無也。又位不當聖者。服聖遁肥。服膺高軌者。上云論至日共在遠法師亦好相領得。既勝人經目必當勝軌也。亦受住或及問為勝軌也。領公遠舉乃是千載之津者。經流江東。多有未修禪法。未聞律藏。遠師怳其道缺。乃令法淨．法領等遠尋眾經。踰越沙雪廣歲方反。皆獲胡本也。什師翻經。如無知論初所云也。禪師於官寺教習禪道者。傳云。佛䭾䟦陀羅。此云[A19]覺賢。本姓釋氏。加[A20]維羅衛人。甘露飯王之苗𧜟也。小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓。達多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪。忽賢來敬。問何來。答云漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後敬心科問。方知得不還果。秦國沙門知嚴惠[(上/脊)*殳]西至𦋺賓。要請苦至。賢遠愍而許。於是步驟三載。路逕六國。[A21]頃之至青州東萊郡。聞什有長安。即往從之。什大欣。共論法。於什每有疑。必共諮。次又支法領於于[A22]闐得花嚴前分三萬八千偈。未得宣譯。請賢為譯。沙門法業．惠嚴等為餘人。詮定文旨。故道場寺猶花嚴堂焉。又僧祇律請賢為譯。凡十五部。為七十卷。究其幽旨。又賢在長安大知禪業。四方樂集者并聞風而至集者也。夙夕匪懈者。安法師毗曇序云。頗雜辭義。龍虵同淵。遂今更夙夕匪懈。卅六日而得盡定也。邕邕肅肅者。恭敬也。邕邕。和樂也。出律藏本末精悉者。秦弘始六年弗若多羅誦胡本。什師譯為晉文。三分得二而多羅忘年。緣曇摩流支至。又誦胡本文。什讀譯都竟。本五十八卷。最後一後誦遂其要改名善誦。及羅什[1]葉世早。摩羅又住石㵎寺。開為六十一卷。後一誦改為比尼誦。故二名存焉。上云三藏即其人者。毗婆沙法師者。名毗摩耶舍。此云法明。欲遊方授道。踰歷名封。耶舍善誦比婆沙律。人[2]感號為大比婆娑。有天竺沙門乃曇摩捗。來入關中。同氣相求。[A23]宛然若舊。因共出舍利弗比曇。以偽秦弘始九年至十[A24]六年翻譯方竟。凡廿二卷。偽太子姚照乃道標為之作[A25]序也。佛陀耶舍。此云覺明。為人赤髮。善誦[A26]比婆沙。既為什師之師。亦秤大比婆娑。先誦曇無德。偽司[A27]隸校尉姚爽令出之。即以弘始十二年譯出四分律卅卷并長阿含等。上云比婆娑二人。即是者也。而恨不得同斯法者。上云而不得與斯人同時。即人法相答對也。

第二義。正答。對上為二科。一。歎劉遺[3]及文集。二。來問婉切下。正答也。興寄者。興謂引類。寄謂寄事也。扣。苦舌反。擊也。牽馬也。特也。誠也。舉也。以午年下。因領公南逮維摩詰也。

第二科。正答。有三段。一。述。二。疏云下。正答三問。三。夫言迹之興下。少許文答難竟。遣言迹觀忘懷也。第一段述來問婉切難以郢人。余西反。南郡江隣[4]懸人是也。莊子[A28]送[卄/(夕*?)/土]過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人泥澷其鼻端。若蠅翼。使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。匠石斧成風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之。泥盡而鼻不傷。郢人不失容儀。宋元君聞召匠石嘗試之。匠石言之。臣即嘗能為之。然臣質死之久矣。臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下。正牒問家領意可以忘懷也。

第二段。疏云談者下。別答三雙即為三。第一。答初難兩關。此中有三階。初。牒問家兩關。二。意謂下。反[5]反關定體。兩關雖殊歸于無二也。三。何者下。別釋兩關也。先答初關難云。寂照之名故是定惠之體者也。存名即存體也。今就體冥並遣名體。有三雙六句。初二句遣體。次二句遣名。後二句反責。此三雙並據問為言者。難前領宗云理極同無。雖處有名之中而遠與無名同。今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者。二句遣體。此即初句。玄是冥嘿無有也。嘿。寂也。極中也。窮也。至也。致盡也。心玄照寂與物理同極。故云玄心嘿照理極同無也。既云為同同無不極者。第二句。同有二義。相似為同。二泯成一為同。若言定惠體者。惠是能得。境即所得。名有所得。故名定惠。如物似為同。今即所能泯同。境智融同為一。境非所得。智非所知。泯成一如。同無所得。既同無所得。理極莫過。故同無不極。何有定惠是能同而名體耶。何有下二句。遣名。初句可緣。次句定惠之名非同外之緣者。假說境智。智名定惠。即有能所。豈非同外也。若秤生下二句。反責秤生同內。有秤非同者。若定惠之名生於同內者。既云定惠。即非與無名同也。若定惠名生同外者。定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。

夫聖心虗下。答第二關。難家所執是[A29]廬山義。今處題彼。此言法性者明極之謂。明極即神功同盡。唯冥其極。聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。[A30]廬山遠師既為世不[1]推。故答此問分。文有三重。一。就迷悟辨故無知。二。而今談下。隨境辨故無知。三。請誥下。遣言表理。

第一重有二階。一。總答。如文可祇。二。且心之有下。就迷悟辨知無知。此中初明有無為迷悟本。何者下。明迷悟為有無本也。有無為迷悟本。有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有。此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有。故云心有生於有有。名理外有也。有既理外。外有生心。名理外心也。有自不有。故聖心不有有。此一句名理內有也。理外性有。有自不有。聖能虗心。達有非有。名理內有。有既理內。內有生心。名理內心。此明聖心不在有也。

有有故有無。第二雙。此一句明理外無也。心之無也以一生。無無應有。此句而關也。無有既無。無無無故。聖心不有無。此一句明理內無也。內無生心。名理內心。此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗。此一雙俱結理內也。非有非無結理內境。其神乃虗結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有。一雙也。有有至無無。第二雙也。無無至有無。第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然。理外偏以成理。內心境界亦爾。外反成內也。何者。下迷悟為有無本。此中先明迷為有無。後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者。即大夢義。此須別記。今但明迷悟為有無本。何者。初心迷理昏[2]或無故。即舊義界外無明。而心是緣悟。不同木石。心雖迷不能不緣。執有執無。即是舊義界內四住也。五住既俱。三界斯起。此師迷理之影嚮也。故什師注云。以無明隔實相智惠。三業㒹倒。所以有身也。以無知鄣明成影。即三有身也。如熟眠時都不覺知。而心是知性。不同撫法。無明雖重不能及。今非心是意識潛行。言虎言鬼能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明。眠中異知即是夢法。故注云。眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]非言莫曉。故至十地如覺大夢。什師注云。生死大夢中但覺群生。未知生死是為大夢。故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者。此是大夢中法。還明於生義也。何者。所言影嚮即三有果報。既有果報有言有像。既有言像還不影嚮之所不攀緣。既有攀緣即㒹倒並起。故注云。攀緣謂[A31]妄想微動攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬。所屬即是言像等法也。遠師亦云。微涉動境成此頺勢。又寶性論云。依邪念風輪起業煩惱水聚。依煩惱水聚生陰界入世間也。

次有無既廢下。明夢覺義。即悟為盡有無本。正答第二關。即是用冥。此中既就冥義答虗伯獨感。次就本迹明波若無知。答群數息義也。有無既廢即無影嚮者。明夢覺之義。廢。棄也。忘有無。既忘即無攀緣之心。若判其位。七地以上絕有無心不[3]織生死也。影嚮既淪言像莫測者。[A32]妄想既[A33]亡三界永絕。如影沒於鏡。嚮既止於谷。言像之路莫測也。言像莫測道絕群方。此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數。此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛。故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇。此句明金剛報謝歸乎無二中道佛果也。次夫無[4]奇下。就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句。直明真應。次數以應之至道超名外兩句。就真應明動靜。次道超外至因謂之有兩句。就真應明有無。次謂之有者至彼何然哉。偏既應迹。明有非有也。後故經曰下。引經證波若無知。結答上問。豈可謂虗伯獨感數應㒵乎。

第二重。而今談下。隨境辨知無知。有二師。一以言空異墮於偏見。對上有云談者疑於高論之旨也。二何者下。釋也。尋大方而徵隅者。以有無為隔。出疑者之過也。老子云。大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄。東[5]宗云。前識謂聖人以功被物。乃云道之花。非道之實。道之實者離於言數也。如今見應以表法身也。二。何者下。釋。此中先明境。次隨境明智[6]無也。物性常一者。以畢竟空立一切法。故以無住為萬物性。即不二中也。不可而物然非不物者。立章門。可物即名。於異陳者假俗非無。即是即無。釋俗諦也。不物。即物即真者。似有非有。即釋真諦義爾。常一為體。二諦為用也。次。是以下。隨境明無。故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者。此句直辨照境之相。至人任物而照。不逆於境。以中心為體。莊子云。聖人由而照之于天之也。不物於物物非有也。不非物於物物非無也。此兩句舉聖智就凡聖境。即辨釋非有非無也。非有所以不取。非無所以不捨。此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真。不取故名相靡因。此兩句結冥真無相也。名相靡因非有知也。妙存即真非無知。此兩句舉冥無相遣智無知。歸於無二也。故曰下。引經證隨境辨智無知。此攀緣下。況答上明也。

第三重。請詰下。遣言表理。有三師。一反釋。亦是非相對也。智之生也極於相內者。智生於相。相生於封。有相智生其中也。法本無相聖智何知者。異於世知秤無知也。世秤無知者。異於木石秤為知也。二。且無知下。就智體遣知無知。無知生於知。知無故無知亦無也。無有知也謂之非有。無無知也謂之非無。此句所遣知無知。即非有非無也。所以虗不失照照不失虗。此句明忘懷也。泊爾永寂下。體非閡礙。故不能使生有無也。此中明義。上十釋九難義無異途。故安法師波若略云。夫波若之為經也。文句累疊。義理重複。或難同而答異。或殊問而報同。難同而答異者。所由之途同。會通之致別。殊問而報同者。發源之逕別。終合乎一歸也。三。故經曰下。遣言表理。從初至不可說示人。表理絕相。何則下。明取言教方法不當有無。亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如注云。無常者。言其非是常。非謂是無常。言其常者。言其非是無常。非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下。釋[1]一上義。亦名表理也。釋上者。言非有非是無。非無非是有也。表理者。言非有表非非有。言非無表非非無。斯即言有表非有。言非有表非非有。言無表非無。言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者。但表波若絕相。終日說波若而無說無當。故略示表理之相。故中論涅槃品云。若有無成者。非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下。人證理絕。有謶下。勸之。南伯子蔡問女偶曰。子惡乎聞之。曰聞諸副墨子。副墨子聞洛誦孫。洛誦孫聞膽明。膽明聞之聶許。聶許聞之需伇。需伇聞之於謳。謳聞之玄冥。玄冥聞之參寥。參寥聞之疑始也。夫階名以至無者。畢得無相名表。故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥。玄之又玄也。故自然之理積習而成者。盖階近以至遠。研粗以至精。故乃七重而後乃無之。名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。

最是義要。明四種波若無知。還結上宗。一。就真波若明波若無知。故論云。體波若者不愚不智。就體波若答第一關即是其義。二。就用波若明波若無知。冥真之知。冥俗之知。各就二知明波若無知。答第二關有三意。即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知。今明因緣真俗二智俱有真應故也。三。隨境明波若無知。彼就物不物明二諦對性有無明知無知。照真秤無知。照俗為知。四。遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。

後三種波若無知。答第二關大意也。大品偈云。波若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異名。答第二難有三階。一。貶難。二。經曰下。別答兩關。三。是以下。雙結兩關。貶難中先領難意。談者下。出情。然則下。即即真之義猶未領也。

第三師別答兩關。初明色空不異答初關。次故知下。答後關。今空色不異答初關者。上雖因虗伯獨感云聖人唯照無相不見生死有耶。就此先引經文明色空不異。若如來旨下。先取彼意令隨舊義。是以經云下。釋色非色義。色非自色。故以非字令非其色。若都非色即如大虗。何故非字令非之耶。若色即空故非色者。即是色空不異之義。次。故知下。明真應無二。以答後關。變即無相無相即變者。所現丈六即體無相。即是本法身。豈捨丈六而求法身無相乎。俱幾情不同。執迹成異。故為物所覩。反現之知不可為無耳。尋之經[A34]籍推之聖意。無真偽殊心。空有異照也。何者。即或境以中心。故無真偽異。即因緣以照虗。故無空有異。亦並答初關也。第三師。是以下。雙結兩關。初明有無相即結兩關。後恐談者下。勸取捨也。從初至無相之旨。正結答兩關。次。造有下。向有無心不異。次。未甞下。明心非有無也。故曰下。引證。不動等覺建立諸法者。不動冥真之智而能照幾現迹。令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎。如花嚴云。從佛智惠海。出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解。二解有果故行因。三解漸會佛境。四總因果知。又勝鬘云。如[A35]阿耨達池出四大河。因於八地。攝受正法。出生四乘因果之也。今於此解經亦同亦不同。但言無耳。又不動等覺現諸應迹生諸善法也。後恐談下。更舉難情勸取捨也。若能捨[A36]己心於封內尋玄幾於事外者。就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者。舉境勸忘懷。當言下。舉人以結答也。與物推移者。推前變動之理而行天下。乘運撫化者。乘萬幾之運披應化之道也。

又云無是下。答第三難。有二師。一先與後奪。二遣情謂也。所以與奪者。上二難皆墮或情。故先與後奪也。先領難意。若能無心下。述與。但恐下。還奪也。今解三論者。以正法為是當。故奪此執也。若如難家真是可是至當者。即捨一取一。未忘是非。生生奔𥪰。孰與止之。莊子云。丘也與汝皆夢也。帚謂汝夢亦夢也。方其夢。不知其夢。夢中又與其夢。即無以異於悟。又若彼我俱有是非者。無以止之。若同乎汝止之。既與汝同何以止之。若我同者止之。既與我同何能止之。使異乎我與汝者止之。異即何能止之。使同我與汝者止之。同即何能止之。能即生生奔𥪰。無能是止者之也。

第二階。是以至人下。遣情謂。初明動靜無二。名體無二。寂寥虗曠者。謂言語斷心行滅也。後恐是當之生下。遣是非情。述理無言也。然者是也。不然者非是也。理自不然。何足為然。而言真是可是耶。

夫言迹下。正答。中有三段之第三段。遣言迹述理無言迹。何者。上雖答難。若執言擬理[A37]已差。故動忘荃取旨也。擬心[A38]已差乃有言者。輪扁語桓公曰。徐即甘而不固。疾即苦而不入。不徐不疾。得於手應於心。口不能言也。有[1]敏存乎其間。臣不能以喻臣子。臣子亦不能受之於臣。是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦與不可傳。故死而[A39]已也。然則事無麤細。當理無言者一也。