[2]目有餘無餘泥曰止取無餘。又道行譯音。泥洹是無為滅度。泥曰是滅訖盡也。古淨名法供養品云佛般泥洹曰。今經云諸佛滅度。正謂無餘為泥曰。放光經云。泥洹泥曰此二名間出也。

表上秦王姚主者。姚。舜姓也。造論後作序奉上秦王姚主也。表是表送於王也。序有七義。一嘆王德。二涅槃下嘆所述涅槃。三肇以下自謙。四而陛下嘆王論。五能聖下依王論作論。六論未下出異義。七今演下結作論奉上也。

初嘆王德者。末代述涅槃論疏釋僧肇者。安師傳云。自魏晉沙門依師為姓。故姓各不同。而法師以為大師之本莫尊[3]卑釋迦。乃以釋命氏。後得增一阿含。果稱四河入海無復河名。四姓以為沙門皆稱釋種。既懸與經符。遂為永息之。涅槃泥洹泥曰。即此論云楚夏(中花州曰夏。南越都曰楚)不同而涅槃音正(觀師大亮師亦述此義也)。然須真天子問經云。於泥洹行不槃泥洹。於泥曰行不槃泥曰。招提意。泥洹通。作必有所依。故佛滅度後造論必先歸敬三寶也。今肇師依王作論傳行於世。是以先陳王德。有三科。一引古。二正嘆。三證今也。

先今引古言而不用。言嘆者。將嘆大人不敢專輙。故依古人成言以冠章首也。老子云。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以為天下鎮。而今云三者為明三[4]文故也。既述古言。釋此一義。三解不同。王弼云。一數之始。物之極也。各是一物之所以為主。故外[A1]篇天地云。一之所起有一而未形也。郭象釋云。一兩有之初至妙者也。一之所起起於至一。非起於無也。河上公云。一。無也。道之子也。果簡文序云。一。空也。木有木空[5]名有名空。故舛通自生者之也。若論內義。即是因緣無住為一也。

第二科伏惟下正歎。有四雙八句。伏惟陛下者。此是總句。漢雜事云。漢有天下號也。天下號曰皇帝。自稱曰朕。臣稱之曰陛下。蔡邕曰。天子尊貴。不敢斥言。故呼陛下。近類足下。初兩雙四句嘆體用及境智。後兩雙四句嘆知機及作論也。叡哲欽明。道與神會。此二句嘆體用。叡哲欽明此句嘆體(繫詞云。古之聰明德聖人常叡知武有此六不衰之也)。叡。聖也徹也。[(土/口)*(土/口)]者哲字。

(丁列反智)欽(敬也。美也。亦大㒵也。亦想也)。道與神會此句歎用也。道謂所修道品。與心神契會無二也。神[6](神也引。神所反。無所不在。不可以方測知。故曰神也。亦幽明不測謂之神之也)妙契環中。理無不統者。此二句第二雙。此二句舉境嘆智。環中為境。妙契是智(莊子云。是非反覆相尋無窮。故謂之環中。環中空矣。今以是非為環。而得其中者。無是非者)。若論內義。非環中空為中。若以環中空虗為中者。空有異體也。上二句明所修道品與心神無二。此二句明所修道與境無二也。是非為環。無是非為中。環即俗。中即是真。言妙契真俗也。既會真俗。環無不會。故云理無不統也。亦可上句為真。下句為俗也。

遊刃萬機下後兩雙四句。嘆知機及作論。此句正嘆照機之智。遊刃萬機者。莊子養生云。庖丁為文惠君解牛而刀刃若新發。於所用之刀十九年。所解數千矣。形彼節者有間。刀刃無[7]享。入有間。[8]怪怪必有餘地。以喻知機養生全之也。弘道終日。此句明不癈道。終日萬即而不癈道也。依被倉生。垂文作則者。第二雙。正嘆作論。依被倉生。此句明所為聖人之德。衣被萬物與依附也。所以加也。衣音於被反。被扶之也。倉生者。兵府為庫。穀府為倉。倉。藏也。釋論云。穀倉喻身也。行者身業因緣結實入倉。因緣熟便得人身。倉中麻麥等即是身中種種不淨也。農夫開倉即見種種子異。如惠眼開見身倉不淨也。腹藏穀謂之倉生也。垂文作則。此句正明作論。手自作文為垂也。為後世軌是作則義也。

第三科。域中下證今。正結歎王德也。四大謂通天地有此四。言大者。萬物雖富莫大天地。故火劫燒燃天地創判。天地既分中有其人。人中之大莫過王。故云三大也。道為通生萬物。故是最大。故云域中有四大也。道域異者。王弼云。凡物名有[1]秤。無非其極。言道無有。一有所由。所由然後謂之道。然則道是秤之大。不若無秤之大也。無名不可得而稱謂之。域。域限也。居封也。若論內義。此四皆在畢竟空中。無住為本。故言域中有四大也。此云一者。數之一也。

第二義嘆涅槃理。有二科。一歎用。二眇莾下嘆體。此云涅槃道者。果地涅槃為道也。道與神會之道。以所修道品為道也。弘道終日之道。凡是因果境智有無等為道也。三乘之所歸者。舉行嘆理。可二義釋。一云三乘雖殊皆歸一乘道。一云三乘皆證無為。無為無二故云所歸也。方等之淵府者。舉教嘆理。淵是水之深處。眾魚之所聚也。府。椋也。財賄之所藏也。亦為官所聚居曰府也。亦二義釋。一云行因教起。果從行立。故云聚會處也。一云教中明果地萬德。故云淵府也。二嘆體。眇莾者。目遠望目眇。目無精曰[瞄-田+奔]。遠法師云。眇[瞄-田+奔]無明。猶促夜之有旦。似𥧌而不覺也。莊子云。眇[瞄-田+奔]。𡱝碎之謂也。乘群碎馳萬物。故能出處常通而無滯狹之地。視之不見形曰夷。聽之不聞響曰希。然即眇[瞄-田+奔]希夷。明境智絕也。此云域者。以有為之域異上畢竟空域。即是有無兩域義。幽致虗玄者。言心行滅也。

第三義自謙。有二科。一出受學處。二餘下明自謙。就受學處有三段。初明自慶。次出受學處。後明所受學謂也。

猥蒙國恩者。明其自慶。此句慶被王命。猥之言再。一命出家。二命生肇叡等與什師助定經論。故云再蒙也。

閑居學肆者。此句慶預學徒。鄭玄云。敷陳孝理必處講堂。兩人侍以還謂之閑居。三人侍謂之居茵也。王肅云。曾子獨侍。閑而陳孝。故云閑居。居。處也。

次。在什公門下。正出受學處。十有餘載者。夏年曰歲。歲。起也。起。限也。殷年曰載。載謂生載物也。周歲曰年。年。進也。孰新而進也。今在什門下。以虗衿得實。故云載也。

後雖眾經殊致下。明所受學。理言殊致者。明經旨不一也。勝趣非一者。般若無相。法花同歸。各是勝趣。如云諸經之王也。雖勝趣非一。而宗學者涅槃是也。第二科。[A2]但肇才下自謙。有三段。初自謙。次明造論之由。後歎師背世也。才闇識短者。才。能也。識謂宿彼修習智也。誨。教也喻也。猶懷漠漠。玉篇云。漠漠。猶成就之㒵也。又定也。靜寂也。泊也。靜安之㒵也。言才闇識短。一無所獲也。

次愚竭不[A3]已下。出造論之漸。今於師邊竭愚未盡。而義宗有本。亦如似有解。然未示高名勝建先興之處。故自未決也。後不幸以下。歎師背世。若在什師。敢有是非決處。師既背世。諮參無所也。遠生下句。以依王論輙擬十翼翊也。

第四義嘆王論。有二科。一歎王論。二自非下教同大士。正嘆中有三段。初明體用者不害言聲。次明論宗。後結明無相也。

聖德不孤者。論語云。德不孤必有隣。又文言曰。坤釋第爻云。君子解以直內。義以方外。敬義立而德不孤之也。言陛下與什師德隣。故云不孤也。

目擊道存者。莊子云。見所見而來。聞所聞而去。仲尼云。若夫人者。目擊而道存。目裁往而達心也。子路曰。孔子欲見子雪也久矣。今見之而不可言何。仲尼曰。若夫人者。目擊而道存。不可以容聲矣。自裁士意[A4]已達故之也。

次故能下明論宗。傳云。秦王姚興。道味玄深。遊心佛法。託志大乘。乃著通三世論。永定因果。王公下並服厥風。其中[2]當山公顯。安城侯嵩。作信業緣預眾次矣之也。振理敷於教。謂之振玄風。亦可佛教為玄風也。夫建立生死皆因愛欲。愛欲既亡生死永絕。名為涅槃也。

潛神玄漢者。易云。潛龍勿用。言聖人即擬無名。無名之聖。聖未有功。迹非所擬知也。潛。深也。汎也。藏也。上也。思也。察發之也。玄者[穴/俱]嘿無有也。

虗空合其德者。生死無所有為涅槃。如萬物無所有為虗空。故云合德也。後既名涅槃下。結無相。如文可見也。

第二科。自非道參下。同大士。有三段。初舉二大士合王。次現得度悟。後明來世軌也。

為法城塹者。文殊為釋迦祖師。今為弟子。相成教法。如妨非為城水流無罪土為塹也。大教卷致更顯。明釋迦法滅。彌勒出世。更顯是也。

次尋翫下明現得悟也豈直下明來世軌也。

第五義依王論作論。有二科。一造論所由。二輙作下正出所作論也。造論所由有三段。初就理教明所由。次就愚智二人明所由。後引類作論也。理教者。聖旨幽玄。此句明王論之理深也。理微言約。此句明理上之教昧也。次不可以下。就愚智二人明所由也。先進高士即是智人。言提即是愚人。離騷云。焉呼小子。未知臧否。𨓿面命之。言提耳諷諫為要也。

後庶擬下。引類作論之意。十翼者。一解云。一曰彖。彖折也。次折卦中諸義。二曰象。象以法象為義。盡卦所擬法即謂之為象。三文言。四[A5]繫辭。五況卦。六序卦。七雜卦。唯有七。多而謂十。祖者。以仲尼之七成先聖之三。三者伏羲卦。文王卦辭。元亨利貞是也。周文辭。初九潛龍勿用是也。十名生於仲尼。故云十翼之也。

豈貪[A6]豐文圖以弘顯幽旨者。結造論之由也。

第二科。輙作下正出所作論。有三段。對上三段。從初至託證成喻。對上理教。明作論。次仰述下至遠當。對上曰如人述論也。神心者。大王神心也。今窮究心慮。未足遠當。後聊以擬[1]儀下對上引類結所作論也。玄門者。老子云。玄之又玄眾妙之門。莊子云。入出而不見其形。謂之天門。門有四義。一教為理門。以教詮理。二境為智門。因境生智。三權為實門。開方便門示真實相。四三解脫為涅槃門。亦如十地為佛果門也。玄是[穴/俱]嘿絕相之理。門是遍生不壅之義也。

第六義彈異家。有二科。一述王論。二實如下明損益肇師辭也。述王論有三段。初出異解云云。

次吾當下就情彈。後依理破也。就情彈者。王論云。殊太逕庭。逍遙云。肩吾問於連舛曰。吾聞[2]實於接與。大而無當。往而不反。吾驚怖焉。太有逕庭。不近人情。而其言謂何哉。𦵧姑射山有神人[A7]居焉。肥[序-予+(土/用)]若氷雪。淖約若處子。不食五穀。吸風飲露。立以抂而不信也。言聖人撫機未貪。即如射香燃之時也。而惑者不得信。謂逕庭直往不付人情者也。

後若無聖人知無者誰。正是依理破也。

第二科。實如明語下。肇師對上明損益。有三段。亦對上三段。初依隨順釋對上異家。次違情明損對就情彈。後順隨明益對依隨破也。

怳惚窈[穴/俱]其中有精者。老子云。怳乎惚乎其中有精。東宮云。無象而為象。以怳惚為致也。窈[穴/俱]者。理之深遠無極難見㒵也。注云。窈[穴/俱]者可無也。其中有精。精。此舉外說者。心反[穴/俱]極。窮理盡性是謂之精。是以東宮云。異於大虗謂之而況內理教也。

次頃諸學士下。違情明損。躇躊。行不進之㒵。怏怏。心不服之狀也。

後幸遇下。順隨明益也。叩關之疇者。叡師大品序云。究摩羅什師。惠心[3]風悟。遺風振響。秦王扣其虗關。匠伯陳其淵致。末法中興將始於此之也。

蔚蹬玄室者。遠師云。名冠入室。跡並絕塵也。賢人為昇堂。聖人為入室是也。蔚。於貴反。草木盛㒵也。支道林與高麗道人書云。炳蔚中士。既其日立曜也。徐廣云。室。實也。物實其中。法輪再轉者。教譬法輪。以三義釋。一調伏眾生。如王金輪能伏四方。二滅煩惱賊。如王金輪勇兇惡人。三轉下成上。如王輪自下昇上也。若論輪體。境智悉為輪體。轉者如說而行謂之輪。以釋迦為二。故云再也。雲映者。遠法師云。至道映於當秊。

第七義總結作論。有三科。一今演論下明論宗。第二科。疾扶下明取捨。今不取廓然無聖。唯取至人。排於方外也。第三科。條牒下奉上也。如左者。我之所謂如下所云。左。下也。承御法也。奉也。從也。傳也。

○演開宗第一

十演九折。正辨論體。即是十釋九難。故遠法師云。九折三難也。演。廣也。弘也。近也。亦水門也。非漸出曰演。今漸開宗故云演也。折是屈折義。亦棄財之言。亦曲也。折之以取中之。更折以成偏。故叡法師中論序云。折之以中道之也。

開宗大意言趣難像。是以先述什師三粗佛見文意。廬山遠法師問曰。佛於法身中為菩薩說法。法身菩薩乃能見。如此即有四大五根。與色身有何差別。又經云。法身無來無去。無有起滅。與泥洹同像。云何可見而復講說經。什師答曰。佛法身者同於變化。即四大五根。然經云。法身有三種。一者法身實相無來無去。同於泥洹無為無作。二者妙行法性身。真為法身。猶如日[4]視遍法界光明。悉照無量國土。說法音聲當周十方。十地菩薩乃得聞法。三者從是法身方便化現。隨眾生類若干差別。同若日光。如首楞嚴經。燈明佛壽七百阿僧祇。即是釋迦無有異也。今謂開宗之意。正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛無來無去。即是法身實相也。

開宗有四義。一依名釋義。即玄義中第二簡名也。二余甞下。正辨涅槃無名義。即玄義中第三無名也。三經曰下。引經論釋義。四然則下。經用也。以所申經。目能說人。故云無名曰也。

依名釋義有二科。一釋涅槃名義。二明餘無餘也。釋名者。翻為滅度。亦名無為是也。釋義者。無為取於虗無寂漠之義。虗者虗心。無者無形。智滅為寂。安靜為漠。斯即虗心無形智滅安靜者。是釋妙無義也。妙絕有為者。釋其非有。亦無三相所為。故言妙絕有為也。滅度亦是妙無。大患為果。四流為因。因果累盡也。四流。欲流．有流．見流．無明流。斯即以永滅釋滅。以超度義如是。光宅云。滅則重無。度則繫有。義通人法也。

斯蓋下。舉譬雙釋無為滅度義也。

鏡像之所歸者。舉用釋義。絕秤之幽宅者。就體釋絕相也。以體用二義釋譬。一者體云畢竟空。謂如鏡也。像即生死。故經云。如鏡中像也。何者。理本清淨。淨如明鏡。以初無明心。迷畢竟空。起業涅槃。搆造生死。業風既息。即心無為。心既無為。超度三有。如波自息為清淨水也。問。若爾。水清始出。答。清水動波。風息歸清。然水動成濁。無別本清。若濁清並有。墮真宗義也。二者如鏡中像。來無所出。去無所至。內合亦爾。三界火宅八苦燒燃。今此火宅本自不燃。今得涅槃亦無滅相。如鏡像無去來相也。斯即言滅度者。言其非是滅。非謂是滅度。言無為者。言其非是有。非謂是無為。名無得物之功。物無當名之實。相名實無當。歸于絕宅也。

第二科。明餘無餘。此即略標感應義也。良是出處之異名應物之假名。易云。君子之道出處語嘿不違其中。其跡雖異。道同即應。故云。居而龍見淵。嘿而雷聲虗。桑注云。出即天子。處即人民。俱以[券-刀+(恭-共)]然而自得。非為而得之也。今義亦爾。本迹雖殊。有餘無餘俱是假號。何即本迹雖異。同無名相。假名相說。故遠師云。玄不同方。迹絕兩[穴/俱]。今明三義。一俱就迹明餘無餘。二就法身妙有妙無弁餘無餘。三本迹合論。此云出即有餘。處即無餘也。經論說假有三種三假。一因成假。相續相待。此直論萬法相假而成。不關此中也。大品說三假。一法假。二受假。三名假。所以說此三假者。佛命善吉轉教自陳其意云。般若洞達無相。則無菩薩可教。亦無般若可說。云何教菩薩使其行波若耶。佛答。波若[A8]但有名字。菩薩亦但有名字。是名字不在內。不在外。不在中間。所言菩薩行般若者。但是三假施設耳。上云所歸幽宅。從用歸體。今餘無餘。從體起用。用不自用。由體故用。體不自體。由用故體。體用雖殊歸于無二。亦可出入相對也。

第二義。正辨涅槃無名。上依名釋義正釋妙無。此中兼辨妙有。有二科。一無形相故心行滅。二然即下舉人證。初科有三段。初明心相多忘。次以虗空譬無三世。後辨異虗空也。寂寥空曠四字。明無形相也。微妙無相四字。證心行滅也。

次超群有下。以虗空譬至人。形容永超生死。故云超也。

非明亦非闇下。故云幽昇也。欲譬其相久又同虗空也。

隨之下三句。明非三世。次一句。明無三相也。隨之不見。故無過去。迎之不見。故無未來。六趣不攝。故無現在也。力負者。三相也。莊子云。無力之力莫大於變化。而凡人不知。將思深藏難至深至。同而無敢禁其化變者。故藏而有之者不能制其遁。無藏而任化者變不能變。故云力負無以化其體也。

後漠漭下辨異。虗空漠漭無為若亡。恍忽無形若在。五目即五眼也。分耳為二。謂天與人也。[穴/俱][穴/俱]窈窈。誰見誰嘵。莊子云。視乎無色[穴/俱][穴/俱]。聽乎無聲窈窈。[穴/俱][穴/俱]之中獨見曉焉。無聲中獨聞和焉。窈。深也。彌淪者。即畢竟空。深之又深。窮其原也。靡所不在者。遍在諸物義也。東廓子問莊子曰。道惡乎[A9]在。答無所不在。東廓子曰。斯而可。莊子曰任螻蟻。曰何其下。曰在瓦壁。何其俞甚乎。曰在屎溺。東廓子不應。莊子云。夫子之問也。問不及質也。無為無處而問所在。故不及質之也。斯即形名絕。心知滅。見聞亡。而云不無其道。可謂出有無之外矣。

第二科。然下舉人證。上直弁法相。言相兩絕。今舉人法而證也。法者言智有無四法也。凡欲立言談理。莫過此四。言即失絕言。知即反心滅。此云之者是至義也。言知論用。有無就體也。次舉四人證。故寄至極於四聖。表理絕相也。斯乃有言於無言未若無言於無言。所以杜口而雨花也。

釋迦掩室於摩竭者。釋論第七卷云。佛得道後五十七日寂不說法。自言我法甚深難解。一切眾生縛著世法無能解者。不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者。淨名經入不二法門品。眾聖菩薩問維摩。維摩默然不答也。是唱無說者。佛命善吉傳教。自陳其意云。般若洞達無相。無菩薩可教。亦無般若可說。云何使其行耶。佛答。般若但有名字。菩薩但有名字。此名字不在內。不在外。不在中間。但三假施設耳。絕視聽而雨花者。散花品云。帝釋及四天王作是念。時遍於虗空中化成花臺。須菩提心念。是所散花從心樹生。非樹生花。釋帝桓因語須菩提。是花非生花。亦非意生花。須菩提言憍尸迦非。但是花不生。色色不生。乃至波若亦不生。又不壞假名而說諸法。所以明花不生者。上幻聽品云。眾生如幻。聽法者亦如幻。眾生如化。聽法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如夢。是幻夢涅槃不二別。如是人無聞無聽無知無證。欲證此義。故以散花品證無生無說也。所以須嘿者。言意是有所言所意者。即故求之於言意之表。無意之城即是語嘿兩教也。上以言表無相。是立教之本意。今以無言表無相。是嘿教之詮理。語嘿雖殊。所表無二也。今明涅槃。非但遣其有言有名。若以無言為無名。無名即為名。然即名與無名相與而有。相與而無。興言即[穴/俱]。癈言即寂。寂與不寂歸乎無極。上即舉法明無相。下即舉人證無言。此是人法相對。亦語嘿相對也。

斯蓋下。排于上士。何者。上士受道以神。中士受道以知。下士受道以耳故。

第三義引經證。釋所以絕。即有三科。一引經證。上云無形故心行滅。及虗空喻義。文云證者。謂證得之證也。

第二科。論曰下以論釋經也。中論涅槃品云。若涅槃是有。不應名無不受。若無是涅槃。云何名不受。是故知涅槃。非有亦非無也。

第三科。果有下雙釋經論意。此中先立有章門。何者下正釋。釋之中。初三雙六句。就體釋有無。次兩雙四句。約用弁非有無也。本是推扸義。本末有境乃得涅槃。既得涅槃五陰永滅。故不可言有。即是有之所無。無有物也。推之無鄉而妙智不竭。故不可言無。即是無之所有。又萬德炳然。此一雙兩句釋義也。

幽靈不竭抱一湛然。傅釋上句。是妙有也。五陰永滅萬累都損。遂釋上句。是妙無也。此一雙兩句釋妙有妙無也。萬累都損故與道通洞。明物空智空。結不一不異也。

神而無功常[1]存下兩雙四句。約用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改。此句舉物空以結智用也。冲。虗也。深也。清也。下兩句結智用非有無之。莊子注云。未曾有謝生於自然者。而必欣賴於針名。故理至即迹滅。以至理為一神而無功者也。體故有用。用故有體。體用雖殊。歸乎無二也。第四義結脩成用。有三科。一從初至[2]伯焉而泰。結境智相絕也。暨。其冀反。訓至也。泊。依也。舟所依處也。

第二科。九流下結。其初用四禪四空欲界為九流。又九流者。外書有六家九流。一陰陽家。四時之順不可失。二儒家。于初之有不可失。三墨家。彈本節用不可癈。四法家。君臣亦不可改。五名家。正名實不可不察。六道家。七縱橫家。即上誑而棄其信。八雜家。兼儒墨而無不貫。九農家。勸耕桑足求食之業。所謂九流之哉矣。

第三科。斯乃下。戒勸也。希夷之境太玄之鄉者。勸道必也此也。而欲下。戒勿惡取空也。搒。方莾反。之方域謂畢竟空為方域。境也。神道謂體畢竟空之智也。

○折竅體第[3]一

竅。實也。亦研竅也。漢書陳平傳云。稻麥食其沒。又銜轍云。甲之剝。其曰實。竅。定實也。

此中難意。上開宗中有四義。第一依名釋義中餘無餘義作難也。什師論云。此妙行生身佛有二種。一常住法身如虗空等。第二十住菩薩得神通未作佛時具足佛十力等。以大智力廣度眾生不作佛。如普賢文殊等名為佛。名壽量佛。此中兩難。初就學佛作有餘難。後就學佛報謝歸於無為作無餘難也。文有三義。一以名定實申經意。二請誡下各難餘無餘。三然即下雙難也。以名定實者。夫名號在法。秤謂在言。不自起必因可名之實。名謂釋迦。號謂十力等德也。反本者。就本為無餘。神道者。據迹為有餘也。

第二義別難有二科。一有餘難。二無餘難。初有餘難。如來大覺法身初建者。義開斷惑。三家不同。一云。金剛時斷惑盡。種智不斷。但無常報身未謝。故云學佛。大亮師．愛師．旻師與文等同用此說也。二云。唯佛時惑盡。故云佛智所斷。即儒師．宗師．藏師等所用也。三云。金剛終時惑盡。佛智為解脫。證得常住。瑤師．誕師．雲師等皆用此說也。地論師有兩說。一云。金剛心斷煩惱涅槃鄣都盡。佛智斷智障盡。一云。金剛心時智障涅槃障都盡也。此三義中未知肇師適用何義也。什師注維摩經菩薩入不二法門云。實相慧要盡法性然後乃止。今此一文二家諍之。一家執此文云。不噵佛盡法性。故知金剛盡也。一家云。盡法性者唯佛是也。又婆沙出頓悟者說云。金剛心時頓斷眾惑。而釋道安師遊疑略云。薩云若者。言其得一。於金剛惠一時成一切智。無知也無不知。今此論云。曜薩云以幽燭。斯即金剛之惠無幽不燭。即種智滿。種智既滿惑無不盡。即惑盡義也。而報未盡。故是無常也。生法師亦云。斷惑實是金剛。而佛智有功。猶聖王由治。

下理民而秤治歸王。大論云。成佛有二種。一實行。二權迹。實行者。菩薩坐樹下入第十地名為法雲。譬如大雲澍雨連下。無間心自然生無量無邊清淨佛法。念念無量。放眉間光降伏魔怨。十方諸佛慶其功勳。聖放眉間光從菩薩頂入。十地功德變為佛惠。斷一切涅槃。習得無礙解脫。十力大惠一切佛法也。權迹者。住是十地中以方便力。此中更說第十地。所謂菩薩行六度以方便力故。過乾惠地乃至菩薩地。住於佛地。佛地即是第十地。故十地經第十地云。十方諸佛光明入菩薩頂時。名為得軄入諸佛界。具佛十力。當墮佛數也。今此中難意俱就修成．應化二種法身為雙難也。本即法身。初建迹即樹王成道。本滲八解之清。迹浴尼連禪河。本憩七覺之林。迹坐菩提樹下。下皆例之思。

結僧那至溺喪。明本地發心智也(僧那翻為弘誓)。結弘誓於初心。如成山於初[竺-二+遺]也。

仰攀玄根俯極溺喪者。即上求佛道下化眾生也。溺喪者。喪謂云失鄉而殊奔者也。遠師云。然極溺俗相。說相拔幽根於重劫也。

三域下。明學佛出世擬化之用也。三域謂三界。大方謂涅槃。一緣應現大千謂之大方也。開八正之平路。即是教也。坦眾庶之夷途者。謂平等說無境也。馳六通之神驥。即是權智也。乘五衍之安車者。謂五乘人秤機如安車也。出生入死與物移者。莊子云。至人無死生。但排前返化之理而行於天下。窮化母之始物下至永倫大虗。還就金剛本地。終照周義也。物無名時為始。有名即為母。言窮真諦用也。玄樞者。樞是制動之主。門戶扉樞。莊子云。是非莫得其偶。任之道樞也。言極俗諦用也。廓靈宇於無壃者。金剛心報謂之靈宇。什師實相論引往生品云。猶處玄廓之境者。若以猶獨處玄廓為本。來化眾生此復何咎。如四大河水從池流出。到諸方域爾乃得用。諸佛法身止如如也。當其獨絕玄廓之中。人不蒙益。從真身化無量身。一切眾生爾乃得益也。虗室曰廓。莊子云。不可內於虗臺。虗臺者心也。離騷云。閇空于之孤子。住宇居也。實而無處者宇也。天地之間曰宇。人心曰宇也。曜薩云以幽燭者。以金剛惠無幽不燭。智用萬境。惑盡於此也。

將絕眹於九止者。金剛報謝即入無餘。九止即九眾生居也。

而有餘緣未盡下。結難。若於緣未盡。到金剛報。住壽無量。報身交謝。故云業報猶魄聖智尚存也。舊云。魄即人神明。魄即是人形體。郊[A10]特[A11]牲云。體魄即降知氣於上。又云。魂氣歸天。形魄歸于地。又制旨曰。精氣為魂。濁氣為[1]魂。又月生三日謂之魄。故知是魄者謂之是形器者也云爾。

經曰下。以經證有餘。難智斷雙結也。

無餘者下。第二科。正難無餘也。大意如法花云終歸於空言。歸空者乃是歸於[穴/俱]真無相涅槃。非是灰身滅智為歸空也。何者。文云超然與群有永分。渾爾與大虗同體。又[穴/俱][穴/俱]長往莫知所之。故智非是昔滅。乃是金剛報謝歸於[穴/俱]真涅槃也。形智兩軨修途無息也。在足曰桎(之曰反)。在手曰梏(古酷反)。無趾語老聃[A12]曰。孔丘於至人未勝。何賓賓以學久為也。不知以此為桎梏耶。

經曰下。以經證無餘難。亦可據迹也。

第三義。雙結兩難。有三科。一然即至軌轍。立宗結難。陳立教之大意。明其用大也。典。經也。誥。告法也。軌轍轉。𨅊。徒列反。車一迹音軌。

第二科。而曰下。舉上開宗反難無用也。[聲-耳+(歹*尹)]。尸角反。[歹*(((巨-匚)@十)/(丁-一))]外堅之掩䨱。易云。縣象著明莫大而日月。霄。私進反。近夫赤氣。字應作宵。耳弁宮商。目別紫素也。

第三科。子徒知下。即上開宗。亦論旨難解。依教求宗。寄懷無所也。

朗大明於[穴/俱]室奏玄嚮於無聞者。遠師云。欲闢重[穴/俱]於幽室。必開戶牖以通其照。[穴/俱][穴/俱]玄夜。幽𥨊無期。玄音發詠而大道宣流也。

○演位體第[1]二

不言立體而言位者。易云。所居曰位也。初上為位。一標位其城後九。又無名。名莫道。適為立。只一口之一。云位體之也。上據本迹難餘無餘。答本迹相即。感應是受。明丈六即真也。

文有三義。一總答。二放光下明真應。三惑者下別答兩難也。

總答有三科。一牒宗。二[2A][貝*乞]難。三申宗。牒宗可見。

第二科。而存下。[2B][貝*乞]難。秤謂出于名號器象生于物形故之。易云。在天為象。在地成形。象是髮[髟/?/(人*人)]之義。日月星辰其理幽昧。故在天為象。山川單體質逼著。故在地成形者之也。以名題目。未盡無方。如言方不題圓。云柱不目梁也。品象物形盡於方圓。非方即圓非圓即乃方。焉得名形擬彼絕名乎。

第三科。申宗。有二段。初申權迹。後申宗本。從初至妙術。申權教意。權宗中初就所化明餘無餘。亦是下就化主明餘無餘也。絕言幽致即是妙無。環中妙術即是妙有。但是權教言餘無餘。未亦是真本妙有妙無。故云未也。

後子獨下。引經申本也。法身無三世。過六情。越三界。又無在無不在。無在故不在方。無不在故不離方。又欲言有都無相無名。欲言無都脩備應萬形。故云非有為非無為也。注云。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之秤也。至道靈玄。妙絕常壞。心不可以智知。形不可以象得。非無而不可為有。即是妙無。同萬物之為而居不為之城。處言數之內止無言之鄉。非有而不可為無。即是妙有。寂漠靈曠物莫能得。不知所以名。環謂之覺。以此觀者乃名見佛。以他觀者非見佛以也。

第二義。明真應相。即有三科。一明感應。二其物下明真應相即。三其治下忘懷用也。明感應有三段。初就法譬明應體。次出感應用。後以譬釋也。

佛靈空者。空無等遍在諸物。佛亦如此。如虗空無異也。誰云虗空有去來而云無去無來者。約物而言。何者。法從空出還歸於空。法雖出入空無異前也。應緣而現無有方所者。合譬也。應雖去來。體無異前。此是應之體用也。

次段。然即下。明感應用。寂者照。漠者靜。安虗者虗心。無者無形也。導而弗先者。釋無競義。必教雖八萬而不導先者。感而後應者。釋無執義。形雖八殊隨感而應也。

後段譬猶下。喻其應用。上以虗空喻體。今須嚮鏡譬其應用。來無所出。去無所至。恍焉若存。忽焉若亡。斯即無聲何有嚮。無形何有緣。莊子云。大人之教。若形之於影。聲之於嚮。有問而應之。盡其懷為天下配。家乎無嚮。行乎無方。聖人用心。如鏡之影。動而體寂。影隱而形彰。故云出幽入[穴/俱]。反化無常。莊子云。聖人之生也天行。其死也物化。靜而與陰同德。動而與陽。彼不為福先。不為福始。感而後應。迫而後動。不得得而後起。去智與知。順天下之理者也。

第二科明真應相。即有三段。初明應迹。次明法身。後明相即也。言其物者。以丈六為物也。何者。凡言物者。自我之外者云物也。丈六亦是法身之外。故是物矣。因應而作者。丈六因應而起也。生名有餘。滅名無餘。正明應迹也。

次然即下。明法身義。有餘無餘本起法身。既無名相有何不名。所謂中道法身是也。後是以下真應相即。有二雙八句。是以者。名非上之調也。居方等四句以應即真也。源夫下四句以真即應初二句舉非也。果以下二句以真即應也。

第三科。明忘懷用。有三段。初明忘懷用。次證菩提深廣。後結涅槃出有無外也。忘懷中有三雙六句。初二句章門。次兩句釋施行也。教也。與也。後兩句歸功。為莫之大乃反於小成者。大教廢。小教作。能大故能小。小成者。如儒墨形名之徒也。夫大道隱而小道成。故曰小成也。施莫之廣歸於無名之者。無為之道為通生萬物而不持。顯其功也。次經曰下。以忘懷故菩提深廣。初句標絕。次高廣相對。次淵深相對。後大小相容也。故謂之道者。後然即下。結涅槃出有無外也。舊解感應三家不同。第一。光宅云。法身理絕言外。德超數表。故易云。寂不動感而遂通。遂通之用本由慈悲。故迦葉攝論云。法本自無。唯心緣起。若論法空不言其真。但就心神名真如理。設論萬法無相。還以心真如為體。又無始來心識異。無情等生便解性。此心解性無當解義。善惡等別但由客塵。八識不同而心解性不轉。如水界清濁不同而水性不改。亦如真金作釧作環而金性不改也。此解性與八識為一為異。答。體無異故。一句八識。是義為波若所治。解性不為波若所治。故猶如鵞唼乳。是以所修萬行薰此解性。此解性無盡。至佛果時為應身功德。亦智惠所依止處。以真如為其體也。又所修萬行與真如[穴/俱]會。故七卷經云。如如如如智。一云。解性即真如理也。請問開善義。真諦是頑法。有心是解知。知無知相與[穴/俱]合者。如黑木白木[穴/俱]附無際。終無合義。又問攝論義。就心神論真如。亦就心神言波若者。斯皆俱辨心神之道。而言真如為境。是所[穴/俱]。波若若為知。是能[穴/俱]。此一心體有能所者。此亦難解。又若修成果不為法身者。三性舉體不應為三無性也。今謂兩釋猶有能所。即有所得。[穴/俱]義未窮。故有所得有二種。一以智得。境有所得。二以名得實。名法相當。是有所得也。[穴/俱]者泯然。能所無間。故云[穴/俱]也。支道琳法師以泯為[穴/俱]。叡師亦以泯然為[穴/俱]也。今意亦然。以[穴/俱]為[穴/俱]。心泯成中。智泯無相。若對上兩釋者。心變為理。智轉為境。境空心寂。大道無二。如此有何境而可會。有何智而能[穴/俱]。能所泯寂。得而無得。名無所得。即是大[穴/俱]矣。故大論云。實相波若者。若實證真智。理智相泯。理與智合。融同無三相。無相何有境智之殊因果之別也。若不變為理。如境而解。猶有能所。墮有所得義也。心轉為理而云佛性涅槃者。就詮為論耳。何者。昔是凡夫。於今成悟乃名為佛。而此中果非迷非悟。悟無相名中道果。如論云。非愚非智名體波若。若爾。非真非俗之中。非迷非悟正果。云何異耶。解者云。兩中是一。就詮為異。何無迷悟。就心不論外法。故此外法約真俗以論中。而此心法亦就真俗。何異木石而是心法。昔迷今悟。故此心法約迷悟以弁中。迷時為因名正性。悟時為果名正果。此中道果即是體[穴/俱]。何就心神論其[穴/俱]義。故有能所。今有所得即是用[穴/俱]也。文有三段。初就體冥明不出不在。次而即下。諸佛經云。如是大慈悲。今為何可在。又法花云。世尊大恩。憐愍教化。利益我等。憐愍則悲。利益即慈。而善惡兩用。感此慈悲二德。善有增隨。隨便感慈。惡有感義。超即致悲。凡作善惡常感慈悲。而必藉外緣見色聞聲。故以常感為始見聞為終。始者曩劫。善惡久相關感。終者時熟。今晨興今時即應。然而過去善惡正為感體。而念生佛現者。此語其終不談其始。若論感應義有二途。並有虗實。感有二實。一開實本。二得實益。應有二實。一以實為本。二實能利益。應有一虗。實無法起亦無形聲而使物見聞。故名為虗。感有一虗。謬計形聲語言是實。心非實解。故目為虗也。第二莊嚴云。聖人降應為生善法。眾生作善苻於聖心。汎爾通論感通三世。實求實義正取二世。宿善業起現在時。有能感力。今雖過去而感力不亡。如習因生習果。雖有二世而以現在正為感體。招應亦爾。若就三點論其應用。以智照幾諸異迹。今取應用正是智能。於四德中正是我用。八自在我是般若用故也。照幾降迹非體真之智也。若論法起可作兩釋。聖人智力自在無方。實自無法。今見有法。如純陀品。如金翅鳥及見[A13]己影。影是有法。為法身所見。故知實有舍利法起也。第三開善義云。[穴/俱]相感召為感。[槤-車+(乞-乙+小)]機不差秤之為應。若括囊為談。即三世善都有感義。窮尋其旨唯未來善。何者。過去現在善體[A14]已生。因力既足。何假聖應。正是未來而假緣。乃至故聖為緣發生此善。竅論感體唯未來善。故易云。幾者動之微。吉之先現者也。若論應用。法身無色而現色身。故知應現是法身迹也。法身有顯丈六用也。故不同虗義。而無別法起。以不同影起也。今即不然。注云。心生於有心。像出於有形。今論感應。善二途感。一者有所得心善。感丈六身。名為傍感。二者正感。以中道心感中道法身。名為正感也。而就傍感。義有多途。以過去善為幾。故法花云。我等宿福慶。今得值世尊。亦以現在善為幾。故勝鬘云。即生此念時。佛於空中現。又以未來善有已感義。故云。今雖無益。作後世因。亦惡有感義。故云。以病增故。求覓良醫。以三世善通感。故經云。我久安立。汝先世[A15]已開覺。今復極受。汝本來生亦然。而今義宗丈六無當。即是法身。而云感法身名為正感者。例如一柱以對心偏。名為偏柱。對中道心。名中道柱。若於應體以無當為體。而對偏心現丈六身。即是偏對。應中道心。應無當身。即是正應。若謂其位。六地以還有無俱偏。七地[A16]已上有無不偏也。生法師云。感應有緣。或同生苦處共於悲愍。或因愛欲共於結縛。或因善法還於開道。故有心而應也。埵法師盛說無緣。引盧舍那為證。一切諸佛身。同一盧舍那。但於迹中異。故彼此不同耳。今即兩取。若有所得心即有緣感。以無所得心即無緣感。故無心而應。如銅山崩鍾鈴應。今義例上可知。真應相即。解者不同。攝論云。化佛但是色聲。無論其智。既法與智相即為一也。若開善義。解丈六是法身用。異於二家。故體用相即為一也。今即不爾。丈六無當即是法身。如注云。夫聖人空洞無像。應物故形。形無當體。況長短之有恒。群生萬形果報不同。是以應之不同耳。取其長短是眾生之心。本其無當即法身之真。豈曰體用異處真應兩行。然後辨其丈六即真者哉。斯即於見未曾所見。未曾有無相為法身。符同為應身。故云心生於有心。像出於有形。心非我生。故日用不懃。像非我出。故金流不然也。此中即開二義。一本迹義。二隨內外義。本迹者。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。無朕一也。內外者。就感應各明四句感四者。一理外感理內。二理內感理外。如十地大士見丈六法身也。三理內感理內。四理外感理外也。應中四句反取即是耳。斯即四句無當感應體也。

第三義別答兩難。有三科。一難家所執是或者情。二意謂下別答兩難。三覿者下非其難意也。言惑情者。覩反謂有。見感謂無。只是惑情。未足擬其玄道也。

第二科。意謂下別答。有二段。一有無相即。答無餘難。二經曰法身下。約法身般若真應相即。答有餘難也。若以義論皆得通。若但下別結。故云別示。答無餘難有四階。一有無雖異旨趣無二。二何即下。引佛與經釋上無有。三亡不為無下。釋上經意相即表理。四子乃下。釋答無餘難也。寂泊無兆者。所泊之處寂然無朕也。隱顯同源者。非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。不思議一。即是同源也。存不為有亡不為無者。釋上生下。同源故顯而不有。隱而不無也。二何即下。引佛與經釋上有無即有無相即義。初引佛言證存不為有。以有即無也。從經曰下。引兩經證亡不為無。以無即有也。

三亡不為無雖無而有下。兩雙四句。一結釋上經意相即表理。此句牒上句云。以無即有也。存不為有雖有而無。此句牒上佛言。以有即無。此一雙兩句釋相即也。雖無而有所謂非有下。一雙兩句。以有無表非有非無。然即下。所表非有非無之理。今所云無餘涅槃也。

四子乃下。結答無餘。如文也。二答有餘難。有四階。一就法身波若明應之體相。二萬[1]幾頓赴下。明法身波若忘懷用。三然即下。就法身波若明丈六即真。四所以下。結答有餘難也。上總答以虗空譬辨應之體。今以二點明應之相。法身無像應物以形者。注云。法身者虗空身也。無生而無不生。無形而無不形。即無當法身。隨其心水淨穢不同而法身無當。如水現月應物以形也。波若無知對緣而照者。注云。無相真惠。無知而無不知。無為而無不為。即無知般若隨其境界照境不同。而波若無知。如鏡現色對緣而照也。大品云。以空無偏。故神通周遍。此就二點以明其本也。

二萬幾頓赴下。明忘懷用。至不干其慮。釋波若用。神慮即是波若知也。動若行雲止猶谷神者。釋法身用。至人無心玄被。唯感之[2]從。若不係之雲。隨風之東西。故動若行雲也。止若谷神者。谷神。中央之無也。老子曰。無形無影。無逆無造。處處早不動。守靜不衰。而不見其形。故云止若谷神者也。豈有下。就雲谷結明無心心。情異者。莊子注云。是非為情。無是無非。情將無寄乎。法師云。心緣法生。有用有實。情附心起。有用無實。非虗情無以忘計。無心家即情無不附。此二相資。輪轉三有無極者也。既無心於動靜者。舉心無相。釋遣像形也。去來不以像下兩句。明法身般若忘懷故不違諸相。即是無相不違相也。

三然即下。就法身波若明丈六即真。有三雙六句。初兩句立章門。心生於有心者。於堯即治天下。百姓皆託我有也。次明形非我出。故金流不燋。下兩句別釋也。此句法身即丈六。何者。至人推理任在。故世不然。為悉既在天而天。即在火為火。火豈能燒乎。心非我生故日用不懃者。波若即丈六。何者。聖人無心。以萬物心為心。故幾現不同。我體善生不勞我用。現非我現。用非我用。我無勞矣。故日用不懃也。云云自彼於我何有者。感應雙結。何者。感雖云云。三千不同。論其應照。無異寂然之地。四所以下。結答有餘難。智周結般若。形死結法身也。八極者。一東北倉明。二東方開明。三東南陽明。四南方暑明。五西南自門。六西方閶闔。七西北幽都。八北方寒門。是論八極也。益不可盈者。注而不滿。論境生而智不增也。損不可虧者。酌而不竭。論境智而不智。釋智周義。莊子云。益之而不加益也。損之而不加損。聖人之所保之也。寧可下。釋法身形無義也。癘。伇病。八方并天為九。云中逵。如云我今背病也。天冠。寺名也。

第[1]二科而覿者下。非其難意。覿秉執規矩而擬大方者。以無規有規擬儀至人也。拔玄根於虗壞者。遠法師云。世號知沈根可移之於沖根也。

○折徵出第[2]二

爾雅曰。賢士隱山。王徵猶驗也。明也者。徵之令出也。又一成者之也。今所明涅槃。出有無外。徵召有無之內也。開宗中云。涅槃獨申有無之表。今難此意。文有二義。一明有無二法攝一切法磬無不盡。何處有有無之。若有妙道字。二而論下。正設難也。

夫渾源判創萬有參分者。渾。下昆反。水原流渾周一㒵也。據說而言有大易大初大始太素者。未見氣也。總氣形質三而名混淪。混淪者。萬物渾[3]原而未相離也。視之不見聽之不聞修之不得也。易曰。有易大[示*通]是其二儀。太極亦云太一。亦云無一。一即太極。二而二儀。如無秤取其有之所極謂之太極也。清者上為天。濁者疑為地。流為江海。結為岳。受天地清氣為天。欲云創判也。參分者。隨參也。亦三也。三文世既立。萬有參分。此言無者只是偏無。極似麤淚而難宗降於主。其宜然矣。化母所育者。言道所出物即非有也。幽即鬼道。顯即人事。恢。大也。詭。居為反。詐一青。謫。古穴反。小也。恠。古懷反。異也。正是連字成訓也。凡物事太者可恠曰恢詭。小者可恠曰謫恠者之矣也。

經曰下。引證涅槃為數滅無為。

第二義。正設難。有三段。初領上語。次請窮下。正作有無兩關。後總而下。結也。總而括者。上云有無二法攝一切法故。總括諸法莫出有無也。即而究之者。結雖妙非無等也。而曰下。雙唱六解。

○演超境第[4]二

問家道理不過有無。今明出有無外。故云超境也。此義明佛果二諦攝不攝。略出四解。第一。光宅云。相成招果。不即空不異空。故即體虗。假真解感果。體不即空。不即空故實而非假。但妙有真常。非二諦攝。至如三無為。龜毛兔角等。此非俗有。何即空。第二。莊嚴云。名相假有。此四義中得云佛果。名相有而不之假。故非二諦。第三。開善云。佛果是相續假。是相待假。既云二假。非俗如何。但有麤妙耳。第四。埵法師云。妙絕於有無之域。玄越於名數之表。故佛非二諦。今明二諦。自有四階。然二諦之名非至極之體。但弁法相非有非無。故先破執然後顯示中道。故借名顯相以表之。四階者。一有無二諦。二因緣二諦。三生死涅槃相對二諦。四佛果二諦也。有無二諦者。亦名偏有偏無對凡性心所謂二諦。何者。假名眾生有名用體。名為俗諦。名用體空。名為真諦。因緣二諦者。對於聖心所明二諦。因緣和合假名眾生。萬法相假名為俗諦。因緣無處本自不生。名為真諦。相待二諦者。生死有無名為俗諦。佛果涅槃名真諦。何者。俗是俗情。凡是有無。萬法堦是倒情也所作。故名俗諦。佛果涅槃永絕有無。超出生死。今對生死為俗。涅槃名真諦也。就佛果明二諦者。廣修萬行得佛菩提。行因得果是因緣果。名為俗諦。佛果萬德一圓。一相無相。因果相絕。名第一義諦。凡言因緣即有四種。一和合因緣。二相續因緣。三相待因緣。四境智因緣。是故從此因緣生法皆名世諦。因緣無當即無所得第一義諦。故此佛果二諦所攝。中論偈云。因緣所生法。我說即是無。亦為是假名。亦是中道義。此四種二諦配四論者。第三第四二即涅槃無知所申之理。第一第二兩階二諦即不遷．不真所明理也。文有三義。一述難。二何即下。釋難家有無義。三論稱下。申宗。初述難者。有無之數法無不該者。如難家云。經曰下。證俗諦有無也。

第二義。何即下。述釋有有無。有無所以稱有者。即釋有者有於無句也。無有所以稱無者。即釋無者無於有句也。然即下。重釋有無假。其猶高下相傾。未足擬其幽玄涅槃。故成論破云。如虎吟子。若急即傷。若緩即失。過猶不知。二俱有過。若定說無是為過。若定說有是咎不知。故經云應捨二邊也。

第三義。論秤下。第三真諦更申上宗出有無意。此忘言絕域。豈有一有而可稱乎。故舊云。肇師義唯真無俗。正謂此矣。第四階佛果二諦。即涅槃．無知兩論釋其義也。經曰下。釋所引三無為也。數緣無為。明其非有非無。故即無相無為也。

○折[1]幾玄第[2]三

支道琳師物有玄幾論云。物有幾玄於未兆。易云。玄幾者。物動之微。吉之先出也。注解背無向有有而未見。又幾謂幾開。制動之王者之也。若論內義。是可生理。言幾玄者。是[穴/俱]嘿無所有而有可生理者。為當以有無得。為當離有無得。文有二義。第一義。蹈即離兩關。難其得義。第二義。然後下。牒論所明理。以聖不虗反。仍請聞妙旨也。云不出有無不在有無者。超境可云借出以云即不在義。又云豈曰有無外而可秤哉者。即不出義。

○演妙存第[3]四

涅槃之道不在有無而不出有無。然即[穴/俱]真妙道存乎即真。故曰妙存也。

文有二義。一正難。遣其聞義。二淨名下。正說[穴/俱]義也。正中有三段。初遣名相。理即可說。次經曰下。引經證理無相。遣其聞義。後雖然下。心戒聽。無心而受無聽而聽者。書云。大士受道以神。中士受道以心。下士受道以耳之。以神聽者通無生。以心聽者知內情。以耳聽者聞外聲也。注云。無說豈曰不言。謂能無其所說也。無聞豈曰無聽。謂能無所聞也。無其所說。故終日說而未甞說。無其所聞。故終日聞而未甞聞也。吾當以下述言許答也。

第二正說[穴/俱]義。有二科。一依經立宗。二然即下。正弁[穴/俱]義也。立宗者。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。就煩惱法明不出不在。注釋煩惱真性即是涅槃。惠力強者觀煩惱性即入涅槃。不待斷而入也。又不出魔界而入佛界。就邪法立不出不在。注釋佛性魔性本不殊。為捨邪而正乎。此即明理不殊。故是不出不在義也。

第二科然即下。正弁[穴/俱]義。招提判經文唯說同無生。如實際[4]無正明文廣說[穴/俱]義。若如惠仰經說。亦非[穴/俱]非不[穴/俱]。此止有言也。今先出異解。開善云。心法本無。今乃始有。此心研修。[穴/俱]彼萬物之真諦。心是有法。境是真諦。心[穴/俱]真諦境。境無境相。智無智相。境智無二即[穴/俱]真無相。而云唯智是照。境即[穴/俱]會也。約用冥明不出不在。後然即下。遣能所泯境智也。然即玄道在乎妙悟者。初就體冥。此中有兩種四句。結二句并十句也。初四句弁[穴/俱]齊即義。言玄道者。即迷弁中。以其未顯謂之玄道。解悟此理妙於迷昧。故云妙悟。迷時中道於今即顯。迷中在解。謂之為存。一句也。

妙悟在於即真者。妙悟之智體自成真。非別有真。以智即真也。今謂即義有二。一兩物相即。二舉體成真為即也。如開善義。善心[穴/俱]境。不即成真者反難開善二諦相即義。俗亦不應舉體成真。若俗舉體成真者。今亦心法反成中境。此復何妙。若猶不許。即非大道。無二句也。

即真即有無齊觀者。體即成真。真即中道。中道即有無齊觀。觀者異於萬法中道。故云觀。三句也。

齊觀即彼[A17]己莫二者。上云齊觀即如。有智惠能齊前境。故釋之。彼即境也。[A18]己即智也。理無有無之相。觀無彼[A19]己之解。故注云。觀生於緣。離緣故無觀。可謂[穴/俱]中觀。亦名平等觀。亦名第一義觀。亦名中道觀。亦名即體觀。四句也。

所以下四句。證成前義。天地與我同根者。無二中道為根。萬物與我一體者。以是非為一體。此二句也。故注云。第一道理無不極乎。若虗空無昇降之殊也。同即非復有無者。同亦二義。一兩物不異為同。二舉體反成為同。如十迕金融成一圓。既同此理。體非有無。三句也。異即乖於會通者。若我與理異。乖於中道會通之義。四句也。

所以下兩句。就體[穴/俱]結不出不在以答問也。同非有無即不在矣。異乖會通即不出矣。次段就用[穴/俱]弁不出不在。二諦為用[穴/俱]。此二諦即是用[穴/俱]。如兩物相即為即。若就用[穴/俱]論相即義。亦不當四句。一亦不即。異亦不即。即亦不即。離亦不即也。就此有四階。一總標[穴/俱]會。夫至人虗心[穴/俱]照理無不統者也。二從懷六合至其神豈虗明。照俗[穴/俱]有即異物[穴/俱]也。天地四方為六合。聖照無盡。謂言有餘照俗也。方寸者心也。虗心照物智。其心常虗也。[穴/俱]有也。三從至能妙契自然。照真[穴/俱]空也。隱而未明謂之玄根。為萬物本謂之立根。為學之本謂之玄道。今即顯出謂之拔也。物雖群動而照即空。謂之靜心照真也。天地之平。道德之極。聖人所休。謂之恬惔。言不著也。聖人神靜為天地鑒。謂之淵嘿也。理無人作。故曰自然。[穴/俱]契無二。謂之妙契[穴/俱]空也。有言肇師是有所得義。既有淵嘿之解。有所契自然。豈非有所得乎。今謂不然。可二義釋。若論體[穴/俱]。久絕能所是無所得。論其用[穴/俱]。境智相會是有所得。有所得無所得歸于無二。即大無所得也。四所以下。就用[穴/俱]結不出不在以答問也。處有不有居無不無者。[穴/俱]俗而不為俗。契真而不為真也。居無不無故於無處有者。釋上非真也。居有不有故於有處無者。釋上非俗也。始注云。在有不捨無。在無不捨有。處有常修空。修空當萬化也。引一本證上不出不在。居無不無故能不出於有不無於無故者。此明居無不出有也。處有不有故能不出於無不有於有故者。此明居有不出無也。處於有無而不在有無者。此句雙結不在也。若言處於有無而不在有無者。即可對語不在有無而不出有無。上[A20]已明不出。故此句闕也。

後段泯境智。今言不出不在。如有境智以遣境智歸于無二。正是開善䆩無相義。法無有無之相。聖無有無之智者。境無境相。智無智相也。聖無有無之智無心於內者。智相絕於內也。法無有無之相即無數於外者。境用相絕於外也。於外無數於內無心者。遣內外也。此彼寂滅物我[穴/俱]一者。境智泯能所。一歸于無二。故注云。觀生於緣。離緣故無觀也。泊爾無朕乃曰涅槃者。指言有在也。理既如此。豈可徵在有無而可責出有無耶。

○折難差第[1]四

上[A21]已明果。此下四折難三乘行。理既無二。悟不應異。故曰難差也。

文有三義。一就理領宗。六境者。六塵也。窮理盡性者。窮萬物理。盡心神性。

第二義。放光曰下。就行作兩關難。初就小乘難三乘差別。次就大乘明三位不同也。初獲無生者。肇師執小頓悟。七地始悟無生。又三乘得道有聲聞義。第三義[2]答。涅槃一也下。雙結兩難。眾經殊言何以取正。

○演弁差第[3]五

理雖無二。約理教悟異。故曰弁差也。

文有三義。一述經意。二而難下答。三夫以下結答也。大道無二。而隨根性於一說三。然其所證無為無二也。法流漢地賢者不少。今言盛者。支道林．竺僧弼．竺法汰．釋道安．鳩摩羅什等。皆無三六說。唯竺道生執大頓悟云。無量三乘有因三乘。肇師．㻔師等執小頓悟。非但無小行得道。其登地以上六地以還亦非真理。即不言有菩薩而無聲聞也。開善曾用此義。會稽東山寺名法花山寺。從此出於興皇寺講導有聲聞義。上入堂言業靳都亭頭。業靳者謂語事也。都亭契頭有寺名靈喜寺。開善曾在彼寺噵有聲聞。與學士論志。上雖不在彼而云知其事爾者也。明三乘同觀義。都喜賓奉法要云。二乘著無以捨有。大乘同志以即真。此明同觀義。遠法師執異觀為問。什師以同觀為答。即同觀之說與肇師不異也。而不遷論云。聲聞聞無常以成道。緣覺覺緣離以悟真者。此是從詮為言也。但樂小功德。厭畏生死。即為聲聞。樂獨善寂。少多濟物。即為緣覺。志安生死。不求自出。名為菩薩。即七地以上過於二乘。此不須論。今六地以下與三乘同。同爾許空智斷見思義盡。俱出火宅。更不受三界。出火宅義也。故釋論云。羅漢出三界。於淨土中聞法花經。具足佛道。此明羅漢生中間淨土也。於義必須中間出者。二乘改小學大多用其功。若上受變易。都無聲教受悟。良難報身親承質也。

第二義正答難。此中但答三乘差難三位不同問。第八章中自當釋也。此以人三三無為非無為有三者。以人約法故有三無為也。放光曰下。引證及譬。文可解。如來結習都盡聲聞結習未盡者。什師實相論云。大乘中論結有二。一凡夫結使三界所繫。二諸菩薩聞法實相義。三界結使唯有甚深佛法愛慢無明等等細微之結受法身也。深著佛身不[4]借身命也。無明者。於深法中不能達通也。慢者。得是深法不在無生忍。或起高心。我於凡夫聞殊異之法。以人不識。此言殘氣。是殘氣不生三界。唯受法身教化。眾生具足佛道也。譬釋可見也。

第三義。夫以下結答。根性不同故昇降不一。而無為無二。然即教雖不一致歸寧異。

○折責異第[1]五

就人法異為難。故曰責異之也。法即無為。人是能體無為者也。若所證無為無二。能證之人亦應無差。若言無為無異異自我者。即失三乘得道義也。

文有三義。領宗定義。

第二義。請問下。正作兩關。若一。不應言異自我耳。若異。即失冥會之道也。

第三義。然即下。結。一亦無三者。以法即人。法既無三。人亦無三。異亦無三者。若人法異。即人雖有三。無為無三。然即三乘之人。非因無為而有差別也。

○演會異第[2]六

三乘不一。而俱證無為而為一。故云會異之也。無為即乘。乘即無為。人法恒即而未盡無為。故有三名。文有三義。一引古況釋證人法不異。二譬喻下。以譬合釋。三。然即下。歸宗結答也。夫止此而此適彼而[3]彼者。理無彼此。唯反所適也。所以同於得者得亦得之。同於失者失亦失之者。無為無形成濟萬物。故得其道者與道同體。失其道者亦同體。我適無為下。人法為即也。

第二義。初出鳥譬。然即下。牒譬合釋可[4]釋。

第三義。然即下。歸宗結答。法有二種。一無為法。二乘法。乘法者智也。無患雖同而有高下之飛者。譬也。無為雖一而有深淺之賢者。合也。舉乘法有三也。無為乘也者。有無法相即也。乘即我也者。以乘法而即人也。此非我異無為者。以人即無為法也。以未成無為故者。舉人有三明無為不一也。

○折詰漸第[5]六

詰。治也。問其罪也。責也。讓也。漸也。近也。此中難意。執頓悟義難三乘無為有淺深及位有上下。而頓悟者兩解不同。第一。竺道生法師大頓悟云。夫秤頓者。明理不可分。悟語照極。以不二之悟。苻不分之理。理智惠釋謂之頓悟。見解名悟。聞解名信。信解非真。悟發信謝。理數自然。如菓就自零。悟不自生。必籍信漸。用信偽惑。悟以斷結。悟境停照。信成萬品。故十地四果盖是聖人提理。今近使夫者自強不見聞。信從教生。設非信是。義同市虎。答曰。信實解當[穴/俱]。由說主所謬。聖聖相傳。信教冥符。出苦累亡。豈同市虎難。舊云。空若漸見。若言佛性亦漸見。若言佛性平等非漸見者。空亦如是。豈得漸見。故知諸佛乃能悟耳。用此義者。什師注云。樹王成道。小乘以卅四心成道。大乘中唯一念確然大悟具一切智也。第二小頓悟者。支道琳師云。七地始見無生。彌天釋道安師云。大乘初無漏惠稱摩訶波若。即是七地。遠師云。二乘未得無有。始於七地方能得也。㻔法師云。三界諸結。七地初得無生。一時頓斷。為菩薩見諦也。肇法師亦同小頓悟義。何者。即二諦是用。無二為體。二諦是筌。不二為之中。而六地以還有無不並無二之理。心未全一。故未悟理也。若七地以上有無雙涉。始名理悟。釋論第四十九卷云。捨有二種。一捨結行施。二捨結得道。此以捨結為捨。與第二捨結作因緣。至七地乃能捨結中代名德。執小頓悟者執此文。又十住論第一卷末初地不嗔。云是菩薩結未斷故。多行善心少於瞋恨。今謂處文明七地方斷。此文復說初地未斷。龍樹所說正自始之。此中難意。二乘三界結盡即齊七地。俱應理悟。文有二義。第一義。舉結盡無為。無為無二。何說三人理無餘翳。第二義。經曰下。證智無差。又曰下。證境無二。既下。結難也。

○演明漸第[6]七

理無階差其實然矣。責令頓盡。義不然之。

文有三義。一引經釋譬。二舉事況理。三引證答難也。箭譬智。的喻境。獸況人。河合法。即境智人河合法即境法也。三乘濟緣起合獸河。鑒四濟無為合箭的。然其下。結不一也。

第二義。夫群下。舉事況理。正使舍利之智富那之辨莫闚有崖之事。況無岸主玄之理一悟頓盡乎。遠師云。非夫聖近善誘。孰闚其非。夫窮神冥應。孰岸其極也。

第三義。書不下。引證答難。為學日益者。務欲進學益其日也。為道日損者。欲反無為彌損有為也。損之至于無損者。窮損有為而無不為。夫群生封深。不可頓捨階級。漸遣以無遣。訖此答無為無二難也。經喻螢日者。即大品經習應品。日喻菩薩智。螢喻聲聞智。此答者無差難。

○折幾動第[1]七

七地法身進修三位。心智未寂故有微動。幾者動之微者之也。上難差中引儒童時據大乘為難。其今未釋故須更難。非別起也。判法身位。三家不同。第一。攝論云。地前卅心見思及習都盡。初地以上斷迷理無明。故分證法身也。第二。梁時三大法師並云。八地為法身位。七地未合也。第三。什師肇師等並云。七地入法身位。心智寂滅。而云進修三位者。理未窮故。有進趣之功。若有進趣之功。動[2]請未息。云何心智寂滅。故有幾動也。

文有三義。一引經釋心智寂滅。二而後下。正難。三既以下。舉文義結難也。法身以上入無為境者。六住[A22]已下以未全一。在有即捨空。在空即捨有。未能以平等真心有無雙涉。七地以上二行俱寂。心不可以像得。故心智寂滅也。

第二義。而後下。正難。既以取捨為情。心智未絕也。

第三義。既以下。文義乖難定文乖殊致者。違經絕言之文。乖彼悟理之旨也。南喻闇進修三位也。謝康樂靈運弁宗述生師頓悟云。南為聖也。北為遇也。背北向南。非停北之謂。然向南可以至南。背北非是停北。非是停北故運可去矣。可以至南故悟可得矣。釋惠觀師執漸悟以會斯譬云。發出嵩洛。南形衡去山百里髣髴雲嶺路在嵩朝岑嚴遊踐。今發心而向南。九階為髣髴。十住為見岑。大舉為遊踐。若以足言之。向南而未至。以眼言之。即有見而未明。但弁宗者得其足以為五度度。況漸悟者取其眼以為波若之向南之行。而所取之義殊。猶不龜之能而所用之功異之也。

○演動寂第[3]八

法身大士體實相空。以智寂滅而形充八極。逾動逾寂。故曰動寂者之也。

文有三義。一動寂無二。二道行下。明無相萬行。三儒童下。明不住道也。經秤聖人無為而無不為者。大乘觀空但見諸法唯空唯無。故曰無為也。無為觀行不證因果。不捨生死。被萬物功德曰藏。故無所不為也。無為故雖動而寂。無所不為故雖寂而動者。動靜相即。如不起寂滅道場而現身七處八會。又身周十方而不離本土。即是二智方便。非二乘所見也。

雖寂下。就二乘明同異。亦可以境為物。就境空明其同異。雖寂而動物莫能一者。智有應會之用。境即不爾。故物莫能一也。雖動而寂物莫二者。境空心寂體相無二。故云莫二也。若爾。七地[A23]已上如冥義。若論體冥。七地以上有方不生滅。故不得言若論用冥七地即能。故什師云。冥心真境即十地能冥。因其宜也。又注云。得無生法忍。即於法無取無得。心相永滅。故無所得也。

物莫能二故下。結動靜為無為相即也。若判惠者。四宗不同。一㻔師云。六地以還名道惠。七地以上名道種惠。二。𠗦師云。初地至七地名道惠。八地名道種惠。三。亮師云。初地即能空有並照名道種惠。四。什師肇師等。七地名道種惠也。明地體不同。㻔師以空惠為地體。諸功德為治地。乘一解一。行為地體。今意無相萬行悉為地體也。七地習氣盡。如舍利弗神力去花不能全者。注云。著與不著在心不在花。此分別心即是習氣。既入七地是法身位。即花不著。故七地習氣盡也。

第二義。明無相萬行。有二科。一心為行本。故先以二義釋心無相。二明所起行損也。二義者。一就偏有偏無釋心非有非無。有心即惑情。無心即偏無。偏無即是小乘滅心定也。豈可惑情偏無而標法身耶。

二是以心不有。心不有下。就因緣有無釋心非有非無。何者。凡行起非畢竟空也。注云。欲言其無萬行[A24]斯修。萬行斯修[A25]雖無而有。不可謂言無也。欲言其有無相無名。無相無名[A26]雖有而無。不可謂之有也。言有不乖無。言無不乖有。有無雖異。其致無二也。

第二科。不有下。明無相行。有三雙六句。因緣境界即是萬行因之而起。故初兩句冥二諦。故心無相也。不有故心相都滅。此句冥真之智。如不無。故理無不契。此句冥有之解也。理無不契下兩句。明所起忘懷行也。所以應化下兩句。明其並觀。故注云。雖達法相而能不證。處有常修空。修空常萬化也。經曰下。證上三雙。義出有之。

第三義。明不住道。有二科。一就空有行明不住道。二是以下。據為無為明不住道也。初有四階。一。昔我下。舉非。二。今以下。行有不住有。三。空行下。證空不住空。遠師問。取證云何異。什師答。證欲令易解。故云取證。佛為須菩提說菩薩欲入三解脫門。先反願不作證。今時學行時非是證時。如王子雖未有[A27]職。見小[A28]職位終不貪著。知當有大[A29]職。菩薩亦如是。四。然即下。就心行結不住道。故注云。冥空存德。彼我兩濟。濟。成也。

第二科。是以賢下。據為無為明不住。有四階。一。引四經證成前義。所以重證者。上結難云文乖殊致。今云聖旨虗[1]空殊文同弁。教雖萬差所明理同。無以教異而異於理也。二。豈可下。簡異二乘。二乘觀空。以寂為寂。在有為有。以苦為苦也。三。菩薩下。正結有為無為不住道也。住盡不盡平等法門者。盡即涅槃。不盡即生死。以大悲故住於生死。以波若故住於涅槃。故云住平等法門也。不盡有為不住無為[A30]者。注云。有為雖偽。捨之大乘不成。無為雖實。住之[A31]惠心不明。是以菩薩不盡有為。故德無不就。不住無為。故道無不䨱。此二無礙門。菩薩弘道之愛。佛事無方之所。由四轉譬貶之蒼頡。注云。迷者指東為西方也。

○折窮源第[2]八

此下四番明本始涅槃是眾生所歸之源。故云窮源者之也。前章明萬行。今問所得果。文有二義。一。若行因人得。涅槃始有。有始有終。

第二義。而終下。引經結難。若無始終。非復眾生得涅槃也。

○演通古第[3]九

今於始有乃通於古。故云通古也。佛果有二。一實相中道果。二萬行修成果。今言通古。是萬行修成果。若論本始。中道果為本有。修成果為始有。文有三義。一明理聖無異。遣其本始之義。二。所以下。體理人法非三世。此義正是開善本有義也。三。然即下。正結非本非始義也。初有三段。初失至人唯聖人乎。總標聖人以萬物為體。次。何即下。正明理聖無異。證非始有。理既本有。契理之聖寧可始終乎。後。天帝曰下。離境無智。即境而求智也。見緣為見佛者。離境無別智。故見緣即見佛。何者。若見十二因緣。為成佛之性。即是見法。若見成佛之法。即是見佛義也。此證理聖無異義也。

第二義。體理人法明非三世。有三科。一。就人明非三世。二。經曰下。就法證其無邊。三。以知下。歸于無二。初有二段。初明三世智戢玄幾於未兆者。戢。側立反。聚也。易。不難也。𣫍也。藏兵訓也。物雖未有。理必玄有。可生之理而形體未現。謂之未兆者。未來也。可生理聚照未來。謂之[肯*戈]也。藏冥運於既化者。有物冥運入於過去。謂之既化。既化者。過去也。反化之理照過去。謂之藏。如總六合以鏡心者。理照萬象。如鏡無心照物也。

後段一去來雖照三世。體無異相。何者。上會萬物以成[A32]己者。惑謂物有三世。佛亦宜然。故云一去來以成體而遍三世。故云古今通。始終同也。窮本極末莫與之二者。窮本即理始極有。不得兩種涅槃。而體無二。故云莫二也。亦冥真有。兩冥無異。故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者。結言有在也。

第二科。經曰下至無邊以斷兩法。證其無邊。即二經是也。

第三科。以智下。遣得歸于無二。

第三義。然即下。結答無始終。初結物我無二。次結無始終。後。天曰以下。況上舍利弗嘿不答者。表理無久近也。

○折𦒱得第[4]九

𦒱。據也。引也。若眾生得涅槃者。即徵之得。城謂之𦒱得也。

文有二義。一作兩關難。二結難。兩關者。初關以昔難。今經云五陰都盡喻如燈滅。今日所云獨在三有之外。具非眾生得涅槃也。後關。果若有得下。以今疑昔也。

第二義。結難。若不止五即不都盡。結後關。五若都盡者。結前關也。

○演玄得第[5]十

難家張兩關以𦒱得。今旨遣有所得心以辨正果。故云玄果之也。注云。菩薩空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名。而今始顯。非今始成。祇菩薩性空。今顯性空中大道無二。得非始得。故云玄得。亦上云。通古是無所得中有所得。今云玄得。有所得中無所得也。

文有三義。一立宗。二褒貶二且談下辨無所得。三然即下總結此論大意。初有三段。初立宗遣情。夫真由離起。偽因著生也。著故有得離故無名者。此遣情謂。凡言得者。非有即是無。非無即是有。封此有無。即有所得。既離有無。即無有無之可得。故云著故有得。離故無名也。

次段。是以下。明人法不相離則之言法。是以以真為法者。人亦同真。離有離無。以偽法者。人亦同偽。著有著無也。

後段。子以下。[1]喪貶同真偽者誰乎。子以著有著無故存得為得。吾離有離無故得在無得耳。

第二義。且談下。辨無所得。有三階。一。就迷辨中則是理性。故云菩薩空即是涅槃。故不可離。即空而悟涅槃也。亦名本有。既云本有。得非始得。得者未得名之為得。若爾。誰獨本非涅槃而今得也耶。

二。何者下。正辨果性。就悟辨中即是正果。名名始有。而此始有非今始成。祇涅槃性空如顯今日。故始而非始。得而無得耳。道者異於玄也。妙盡有無常數也。融冶二儀滌蕩萬有者。融大明也。平等正果。天不為高。地不為下。萬有雖殊。歸之無異也。均天人則是融冶二儀。一同異是滌蕩萬有也。內視下。就見聞返照。照無能所也。未嘗無。結本有理性也。未嘗有。結始有果性也。本有始有理性正果。平等大道歸于無二也。

三。經曰。舉人法一異證理無得也。涅槃非眾生亦不異眾生者。眾生即空中道名涅槃。故名非眾生也。而離眾生更無別空。故云不離也。果德雖多不過智斷。初。引淨名證斷無得無。法本不起今即無滅。義即是理滅也。然則下。遣情。云眾生者非眾生。可作兩釋。一云。言眾生者。本無眾生相。誰能得者。一云。非眾生者。木石也。涅槃例解。次。引放光證智無得。文相顯然也。得者謂之得也。獨不然也。此句者遣情也。今實相涅槃既云正果。修成涅槃應名緣果。雖云心識對緣果名正因。若對中道正性皆名緣因也。然則正果緣果。正因緣因。更果因果。可作四句遣其性謂也。一[A33]句。對正果名正因。故注云。平等大道以無行為因。無上正覺以無得為果。對緣果名緣因。故注云。勞塵眾生即成佛道。更無異人成佛。又云。以順萬行故得佛果。故是佛種也。二句。緣因亦為正果之因。正因亦為緣果之因。何則。非眾生無以成中道果。非正因無有修成之義。三句。緣正非正。正緣非緣。四句。非正非緣。第一大道無有兩正。大無所得也。

第三義。結論。大意有三段。初。以四句結境智無所得。然則下四句也。次段至能下。結難理用。囊括終古導達群方者。通三世遍萬有。易自括囊無咎無譽。以多容為用。括。結也。結之者。不受括也。亦不貴賢士隱。上不受命。下不施令。有似囊括之。

亭毒蒼生。踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者。遠師云。汪之焉莫得其量。洋之焉莫其盛之也。引梵證理。深得而不失。謂之成就也。

後段。然則下。結論用者。上十演開釋。莫過境智因果。故初四句結境智無得。次辨理用。此下四句結論用。後因果結宗也。因則三乘為宗。果則涅槃為致。此中初二句結因。後二句結果。三乘之路開者。上云三乘眾生俱越妄想。無為豈異。異自我也。因教悟道。此言不虗也。真偽之路辨者。若論正行實在七地。而之得者。如提見瓦石。故簡真偽也。玄聖之道存者。此下明果。上云玄道存乎妙悟者是也。無名之致顯者。聖德雖多。今論涅槃無名是也。

無名論義記上