因明入正理論疏後記卷下
與相違法而為因故者如立常宗無常是彼常宗相違所作性因與無常法而為因故名相違因相違是果因得果名名相違因依主釋也。
非因違宗至例而成難者此中意說隨因得相違之名非由因令宗返名相違因但與彼相違作因名相違因由此解[A1]已即無宗亦違因例而成難之妨問准此即是因不違宗從相違法得相違名若如是者何故即前言不改他因能令立者宗成相違若准此語還令有宗違因例而成難之妨何故言無答此解且據因得其名屬於[A2]己前決定相違且作此解理實得名還是一種如下問答即知一種有相例失也問既是一種相違決定與四相違俱是由因令宗相返名相違因也二何別耶答相違決定要改於因此四相違因乃不改故二有別。
如無違法相違亦爾者意云聲生立聲而是其常舉所作因望他本立名為無違若成相違無常之宗亦復無違故言如無違法相違亦爾也。
初成法無定無有故者意云所作性因成常不得名所成法無同喻虗空上無名定無有故。
由彼說故者彼理門論也總意而欲明知非是因違於宗名相違也問雖引理門那知即是因不違宗答理門論云若法能成相違所立是相違過即名似因如無違法相違亦爾明知不是因違於宗也問四相違因名為似因望誰為似答望本立者舉違本名之為似非望出過之者因得似名望出過者乃是真能破也。
此宗說法者此因明論宗也問敵[1]闕因明何不擬簡今乃至此方言此宗答今此正明四相違中有自性差別故於此處方說此宗有此不同故不應責。
此雖即前然教少異義亦別者言教異者對法佛地二論不同名為教異一望自性差別定而言之一約先陳後說不定以說此名義異也。
三者言許至皆有差別者此第三對言陳之中隨其所應攝前二門也若據義顯但攝第二問何以不攝初局通對耶答前通之中[A3]已有差別遍不遍等何第三中除言陳外餘皆差別與前差別即濫言陳若言陳中即說差別何故更說意許差別緣此不攝初門雖然不如總攝也。
從彼初說者意云比量相違相違決定皆先說法自相相違者從彼四相違中初相違說故言從彼初說也問何因四相違中先說法自相耶答正所諍也餘比量決定從彼四相違正所諍初說也。
若不爾者必無法等者意云四相違中初一改喻後三任改任同不改若言得一因違二宗三宗必須改喻若隨論文初改於喻後三不改也。
許初改喻後三不改故者此釋不改於喻必無二合違三合違等也。
豈非有法自相相違者意云設他出過豈可無有法自相相違耶不是有法自相相違但是法自相過得不答不得如疏自非。
又無常無至犯所依等者敵牒聲無常二為有法所作性因亦犯一分所依不成也。
諸無似立此過相者諸似立中不見有此似立之過也。
常聲之上可聞等者意談[2]常聲之上差別之義聲是可聞義聲上無我非可聞義或可能詮常緣合即可聞不合即不可聞也亦是聲上差別義也。
無常之上作彼緣性非彼緣性者意云無常之聲而是其境與彼緣聲無常之心作性故不與彼緣聲無常之心作性亦是無常之上差別之義也故言作彼緣性非彼緣性也總意而言差別相違因者隨其所應意之所許因與彼違名差別相違因非取一切差別之法皆與作因若與為因非但無相違之因亦非有同喻也問前雖舉常與無常可聞不可聞作彼緣性以辨差別未知是有法中差別為是法中差別答可聞不可聞是有法差別也作緣非緣是法差別。
此中義說者此意說此文中為他用所以也。
此因如能成立眼等者此中意說數論矯立積聚性因成立眼等必為他用望何意立為真他用所以論言此因如能成立眼等也如者指處也論言如是亦能成立眼等者即指此積聚性因與所立法差別相違也。
若以所思實我用勝者此中意云臥具等物若無神我思即不變若論思[A4]已方變即實我望臥具等為勝若以安處所須假我望臥具即勝今據假他受用臥具是勝故以難也。
共比量中無同喻故者准數論師所立比量乃是共也答言實我用劣者即無同喻也若他比量者若大乘言汝眼等根實我用劣者與他比量一切無遮即無過失。
西域諸師至不積聚他用者此敘西方有不善因明者謂彼言眼等唯為不積聚他用床座通二他也直申過云眼等應為積聚他用等故今此乃犯相符過也。
西域又釋至如前所分別者此中意說前敘眼等唯為積聚他用難今應眼等亦令為不積聚他用無相符失雖作此判更失他宗之本意也廣申道理引證如文可知。
不應於中生異覺者此結上也或可屬下讀之也。
云眼等唯為實他受用至臥具唯假用者此非西方師釋也但是此亦軌公說也所以結非不應於中生異覺也由此但應如此疏說勝劣難也即無過失。
亦即此中法差別過者意云勝義七十亦徵於彼數論師也犯差別過立此一種故言即此中法差別也。
後經多劫婆羅等者問准此外道成劫未出言經多劫是何劫耶答非經成住壞空等劫名之為多但據日月歲數等劫名之為多亦彼無過設縱經於住二三萬億五頂亦名多劫也。
此三之上至體常眾多等者此敘彼宗同異句義總有二種一總同異二別同異總同異中設有二一總同二總異實德業三同類雖多總同名實及以德業名為總同三法各別名為總異第二別同異中亦有二一別同二別異九實同實名之為同別即是同故言別同德業亦爾地非水等名為別異德業亦准此所以疏言此三之上各各有一總同異性隨應各各有別同異即如前所分別了訖。
其疏文言如是三中隨其別類復有總別諸同異性者實等三中隨指一法名為別類只地實等中亦有總別同異性義地實之中二實無實多實總名為實父母不是子微子不是孫等各各與餘不同名為總別准此釋或可復有總別者還取前言總別若同異也總為四句料簡有唯總非別謂實德業有唯別非總謂地等實中多極微等有亦總亦別謂九實是同為實句名總九合不同名別餘准此知也。
能非無性者意云但奄含言意說但是不無有名能非無性此成所別若顯言大有名實德業上能非無性即犯所別不成過也因亦犯隨一所依不成過言中少故略言因犯隨一也。
四本極微等者意云四本極微名之為多空時等五體各唯是一雖多少別皆不從實因生故竝名為無實也。
[1]果微名有二實者子微名能有父母為所有子微所有以立其名名有二實也。
三三合生及七七合等者此中意云孫微父母通常無常為子孫等乃至大地能生中無本父母是子微[A5]已去皆悉無常能生之中通常無常因有因正助常者為助無常者為正雖有此解未定。
如佛法言有色有漏等者此舉例煩惱之體名之為漏善法能有名為有漏大有為能有實為所有能有所有合而言之為有實有漏言亦復如是能有所有體各不同名為有漏也有色之言如有一實但屬著體非別有能有如空有聲亦復如是非是離空外有但是屬著法體之言名有一實問勝論師何意須作如是舉例答宗言有性猶如有漏此奄含言因中言有一實等者凡因須共所以舉有色之言以例於因不犯隨一也。
若言有無實至犯兩俱不定者意云凡兩俱不定因立敵皆不許於前陳有法上轉也今立宗中言有性是有法也此有性能有實德業三即是實德業三上能非無性立敵俱許亦舉因言有無實故無實言於和合句義上轉立敵俱不許實等能有有彼和合句無實此乃因犯兩俱一分兩俱不成有無實因不於前陳有實等能非無有性上轉也。
實等能有上無有無實故者此釋因犯兩俱不成之所以也。
其喻亦犯能立不成者謂以有無實故為因者其同異性喻不能有於和合句無實准此亦是喻上一分能立不成問何名一分答同異性亦能有實句中之無實俱不能有和合句無實故喻一分能立不成也因亦不遍者如疏中言乍似唯能有於實句之無實者此釋不遍所以也謂言不能有於實句之中二實多實等也所以因言不遍或可不遍者謂有無實因不遍有性即不許有性有於和合句義敵者不因即實非無之有有於和合故言因亦不遍也或可不遍和合句也。
問有性有法有一實因等者此問意云言望本立有乃是大有及其舉因有一實者乃是共許不無之有此與宗有法全不相當何不是因兩俱過耶答[A6]但言奄含言申有性因依於彼故無過也難者直取大有為問也尋之。
德業無簡不須一言者意云實中有無實多實等別即有多過有簡別故[A7]但置有一實云言即除諸過德業中無有如是差別可簡別故不須著有一德業等言所以疏言德業無簡不須一言也。
重述彼宗載申過難者意云量即重申過唯一出含而為文言載申過難也。
兩俱決定故者意云將有一實故因成本立宗離實有體即將此因亦成立敵實有非是有名兩決定望本立者似立決定望出過者真破決定非是立敵俱真決定名兩俱決定也問准四相違皆是同無異品中有何故後二論文即言俱決定故前二不言而有何意答理實合有示法略言故不應責也。
亦一切宗皆無同品者他有難言聲瓶既別應瓶不得為聲同品故今返難若許不是聲宗同品者不但違論亦一切宗皆無同品也亦有本言皆無異品者意云聲可聞瓶燒見別異法尚得名為同品者即合一切別異之法皆得為同品若總為同即一切宗更無異喻何以故異法為同故也。
若不爾者極成所別皆無此過違自宗故者意云若不難意中所許有非大有爾者即簡何不極成但是極成所別皆無此過亦違五頂十句宗也問何以違宗答若無所別不成即合但是不無之有今又難言有非是有不犯自違宗更誰肯犯也。
問若難離實之大有至隨一不成者意云若五頂申言真難大有非大有者此言乃犯自所別自所依不成亦犯違自宗言隨一不成者通宗因也亦合是宗中隨一所別亦是因中隨一所依不成過也。
若難不離實等大有至彼豈非有者意云本師不離實者元來不是大有性五頂不無有元來是有今難有非是有正犯相符過於本師不離實者非大有也上違自教也彼豈非有者釋違自教之所以。
言同意別故無諸過者勝論本意立有言陳有言含二種大有之有及不無有意中立者乃是大有也故言言同意別也攝意隨言陳但是違自相過非差別因也亦無如前所別所依等諸過失也問他立言陳有性即難他言有非是有即犯有法自相相違過若如是者如汝大乘對小乘立第八識是異熟業感故猶如六識報心心所他出過言汝第八識定非第八[1]識業所感故猶如六識心心所等此豈不是有法自相相違過耶二失既同何乃偏責答我宗無過凡對立量置許言簡即無過失簡法是或可不立量也更無過咎。
一切根所取者由大有與諸法作性故諸根所取此廣分別如唯識演秘說也。
如是有性定非所作等者體是常住非從所作生故言非所作常也。
無德者大有非是德句之依故名無德雖與作性德不用為依但是實家德也。
無動作者不同業句有動作故言無動作也。
無細分者體唯是一不同同異體有多故言無細分也。
亦爾者亦前非所作也。
所和合者意舉所和合彰能和合非有也。
一有同詮緣因者意云實德業三共有一故名為一有以此為因起同詮言同緣智也如小乘立同分也有緣性同詮言各別者此中意云大有同異俱能為境起詮緣因一能起言詮於大有一但起言詮同異性故言有緣性同詮言各別也。
故彼不取心心所等者此中說云有緣性者非唯能緣心心所法名有緣性但取境體名為有緣為境能有他緣故從果為名名有緣也。
非作境因有能緣性故非大有也者意云同異性亦如大有但能為境牽能緣也同異之上有一實因中言有者非大有有也若言大有能別有不成等過也文言雖略義覈定然者意云准義合言作大有緣性也即有過故論文略也。
問如聲論言聲應非聲等者此中意說佛法對彼立聲無常即聲論與佛法作有法差別相違也以佛法中亦許其聲耳所緣性也及繫發所生起等故亦例之。
唐與者即濟洲城寺名也。
紐者衣紐也。
摛者舒也。
蘭金者易曰二人同心其利斷金剛發其嗅如蘭也言符藥石者良藥苦口忠言逆耳。
因明入正理論疏後記卷下(終)
校注
[0867001] 闕作開 [0867002] 現行本無常字 [0868001] 此牒文與現疏異 [0869001] 識下一有定非第八四字 [0870001] 也已下佚失【經文資訊】《卍新續藏》第 53 冊 No. 854 因明入正理論疏後記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2019-09-12
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