因明入正理論疏後記卷中

樸揚　智周　撰

和合正說者宗喻二處能立所立共相隨順名為和合因喻無過名為正說。

此上差別所立名法者意云此有法聲上所作因名所立法問宗中之法可名所立所作性因既非是宗何名所立答汎言所立而有兩義一被因喻成名為所立二所建立法亦名所立今喚此因名所立者即是聲上差別所建立法也問何名差別答且如聲上有無常苦空無我所作性等種種差別今所作性即是聲上差別法中之法也所以言此上所立名法也若不同異總宗至名之為法者此中意說多法聚類名之為品一法多聚不名品也問宗何多法而得品名因何不多但得法稱答聲上苦空無常及不相離體非是一遂得品名所作性因義唯是一故但名法若准此解多法名品少但名法也。

又因宗二同異名法等者此第三解敘因宗雙同異名為法也問因宗同異俱總名法而有何意答軌生物解名之為法所以宗因俱有生他物解之義總名為法也問宗因別同異總名品復有何意答品者品類差別之義所以俱得名為品也。

此二名譬喻餘皆此相似者意云唯說因宗所隨同喻成宗無因不有異喻成除此[A1]已外喻中十過皆雖舉喻而有過失名為相似相似者過之異名。

以法同故能所同故二合同故者問此三何別答大意雖同小分有別且第一云以法同故者因亦名法宗中能別亦名為法同喻具有此之二種名為法同第二云能所同故者喻上二有能所二立名能所同第三云二合同故者不性離性名為二合喻上亦名為同也。

問顯因同品宗法必隨等者此中問答與三相中第二相中問答何別答有少差別唯舉因相今兼於喻故有差別又前問中先舉宗同品後言定有性即是先舉其宗辨因有無今此先舉其因後言相也故有差別問俱明第二何意問答先後不同答先明於因相舉宗辨性有無今說同喻證宗先有因便逐由此先後問答或先或後不同不可齊責也。

此中指法以相明故者意云由舉同喻合結遂令宗義明著以相明故者屬於宗中無常宗相問無常之法何名為相答義相體相俱名為相也或可相者屬著同喻將此同喻義相證宗無常令宗義立所以言以相明故二解任情。

若爾喻言至顯因義故者此中意且敘古師難難云此二喻因外別立故喻非因若如新師二喻即是因後二相者喻言應離因外非有何所以者喻言即是顯因義故顯因義故者釋所以也二喻即是因後二相舉喻但是顯於因義何差別因外別有喻言此是他難意也。

陳那釋云事雖實爾等者問汎言難者而有得失何者是得兼得失耶答此牒他難云若喻即因更無別者應合唯立宗因二支何繁二喻故牒他難云其理實爾唯立二支名之為德闕後二喻名之為失問此雖德失在古今耶答古今通有一德失義但雖古難唯立有二名之為得陳那解[A2]已合立有喻若隨古難不立二喻即是失也。

若唯因言至斯有何失者古師難意能詮因言但表因義能詮二喻但表二喻隨言詮義喚喻非因而有何失此是難意也。

如世間外道者即勝論師等名為世間世間即是外道也。

不極成義有過失故者非是兩家不共許法名之為極但是別立二喻不能成得至極宗道理名為不極也。

既喻不言至能立之義者既不言諸所作者皆是無常但言所作性各在聲瓶而不關通雖舉同喻以類於聲但無功能非能立也問何以不成為能立無答以聲瓶二處所作不相關帶由此無能若許同喻因第二相即是有能以貫三處但言諸所作者無常如瓶於因既相貫無常宗成是有能也。

以同喻中不必宗法義相類者意云以古師不言諸所作皆無常名為不必宗法宗義相類也。

既汝不言諸所作者至及無常宗義相類者即更有餘譬過失問作過失法其事如何答且如立聲無常所作性因同喻如瓶不言諸所作皆無常總合爾者他若有問瓶如何無常答言如燈乃至展轉應成無窮設不為著諸皆之言即有此過。

又不必定有諸品類者此是陳那自敘其意若如我言同喻但取所作無常不取瓶體名不必定有諸品類若取瓶體即是有諸品類問何者是品類答燒見種種品類若取諸品類即無同品也若但瓶體為同喻者正難於他也。

所立異品非一種類者異品中亦非有名非一種類彼復結云故定三相至且說為因者皆總是理門論文也。

此中故定唯為之聲至故名為且者[A3]已上總是疏主釋彼理門論意也。

前文依此至亦不相違者言前文者即指理門論中結語言故定三相唯為顯因此是前文後文者即是彼云由是道理然唯一分且說為因者此是後文前文總說明三相後文據勝且取一分為因餘二名喻亦不相違。

豈非鄭重者再三重陳名為鄭重也。

何勞長議者長者去聲讀也議者語也總意而言不煩多語義成即得故改前師也以法異故二俱異故者若准前合有三義今此略之故但二義名之為異有解正取至應是異喻者此總敘軌法師解彼意唯取因異名之為品不取宗異兼取無失復自難云若唯取因異不兼取宗者同品非有應是異喻由是應知因無宗不有兼宗名異合名異法此總是疏主牒他解責也。

若爾聲無常宗至偏故非異以來總是疏主正解兼難尋文應悉。

如空等言便徒施設者意云諸所立無因遍非有但得因中著於遍字所立宗中不得言遍若宗亦言遍無名異品者只如聲宗之上有無我等義若異喻中言所立遍無者即前宗中無我之義於異喻上而即不無設舉虗空不成異品所以言如空等言便徒施設也。

標其所依有法顯能依之法非有者意云無常所作名為能依但舉虗空名為所依即此能依之法定是非有今言能依者不是虗空之上常非作義名為能依但取汎言言能依也。

顯異無體亦成三相者意云成第三相略故無第字表詮遮詮二種皆得者意云同喻有體具遮表二若無體同喻但有遮而無表也問何意不同答如大乘宗對薩婆多立第六意識非真異熟以間斷故如電光等此即是有體同喻具遮表也遮非真異熟表有第八真異熟也若如陳那破勝論師有非是有此即但遮而非是表何以然者意但言欲遮大有應非是有不別表有體也總意而言若將自義以破於他有體之者即具遮表若就他宗以破於他但遮非表由此不同設有餘疏無體同喻具二義者與此疏中望義不同也。

長讀文勢義道亦遠者長讀此所引理門論云非異品中不顯無性有所簡別等謂於異品應言謂若是常見非所作如虗空等此方為異喻兼非所作空為異喻依要如此簡別能顯得異喻之中宗無因不有返顯有所作因無常相必隨也汝既不作如是簡別故有過也為有過故故返難云非於異品之中不顯無宗及因不有即有簡別能為異喻上一非字亘通於下故須長讀此等之文其義方得顯著。

有成於有可許詮也者問前解同喻有體具有遮表如何今言可許詮也而無遮言答且據一邊實但言詮遮表俱有問今言詮者為是言詮為不是耶答此因明中所言詮者即是言詮不是顯以得解詮也緣為能立要在於言所以不取詮顯為詮也。

問聲瓶俱無常至所作兩俱成者總有六句初三句者一義讀初三總意云聲上瓶上俱有無常俱有所作即將所作以成無常此是前三句難意也後三句者聲上瓶上俱有所作俱有無常亦應將無常以成所作此是後三句難意也。

不欲成瓶所作無常者本成其許不欲將所作性等以成瓶上無常由此不齊不可難言俱有無常應成所作也。

此勤勇因至略故無又字者意云勤勇狹因既俱同前所作性因有成非所說之過亦有不遍之過所以應言又不遍略故無又字也問第三句中非所說與第四句中不樂而有何別答同也無別。

若有於此一分[A4]已成者兩喻中隨解於一名一分[A5]已成也如下言有[A6]已解同應但說異者此是釋一分[A7]已成所以也。

若如其聲兩義同許者此中意說立敵相對只舉總聲聲上有無常義所作義名為兩義立敵俱許聲有無常及以所作更不煩舉同異二喻問立敵共許何法對立答唯若便立合犯相符今此指法有如是事但舉因宗不須二喻故此示法也。

或由義唯一能顯二者意云聲上俱舉有所作性因即義准解同異二喻也。

或立論者[A8]已說一喻義准顯二者意云如有人舉因舉同喻而即義准解於異喻也總意而云緣對時機有利鈍故故有如是種種不同亦如有言愚根樂三故說蘊處界三等即其事也。

宗是能立之所立具故者具者辨義由先有宗因喻方能有成辦義若先無宗者能立於何由此喚[1]宗名為立具八囀聲中即當第三具聲中說具者作具與成辦義相似也。

牒前宗後指法云者此中所言論文者是牒前宗後顯指法論文也所以言牒前宗後指法云也下皆准悉不開言昔雖舉因者因在喻前稱之為昔也。

自瓶同品者雖是共喻指喻為自也緣聲無常他家不許同喻瓶等雖兩共成為對前宗他家不許故對不許而言自瓶。

又同品者是宗同品者問此中二解隨同品言而有何別答前解聲無常隨因同品決定有性即喚同法名為同品第二解者喚宗同品名隨同品問何者是能隨及所隨耶答聲上無常而是能隨因所作性而是所隨也。

然同成宗至不須異性者問中[A9]但問不離於喻何故答中辨答無異喻所依之體亦成異耶答義勢相當因辨無妨也。

於餘同類念此定有者問何故同異皆致念言因何初相面即不言答初相雖遍於宗有法他於無未許聲是無常及舉同異本極成法令敵憶念所以初相即是合言後□支也。

彼引本頌言者彼理門論所引頌者乃是足目仙人所說之頌問足目仙人為內道也為外道耶答無定判文設縱外道引證無妨何以然者因明法通大小乘及以外道設外道無妨如勝論師對聲生立聲無常宗即是外道有因明義也。

自比處在弟子之位者此中有二一相二言相者[A10]但見其相即知其事言者要從師聞自比知起若自解[A11]已轉教餘人亦得名師是師種類非正師攝若相比量不獨處在自弟子處亦通於師今望生他解邊即在師主緣而自解但在自比弟子位中實通自比他比二也。

集量破云者集量論陳那菩薩造也。

又由證者語具床座者即喚口舌名語具也非獨唯取能立論者所須語具兼論者所有語具及床座等方得立論總應名能立也。

皆非親勝所以不說者問瑜伽顯揚皆說有八或有三四名為能立今何建古但取因三相耶答不是古但言非勝所以不言非是不許八四三等故不相違初牒[A12]已說有過非真者問何處等文而是[A13]已說及非真耶答即指前言隨自樂為所成立性是名為宗此文是總名為[A14]已說若無過者而是真宗若當時有過者即是今時所牒現量相違等過名為非真故言初牒有過非真也。

且如四支無闕者此是西國法有象馬[2]車步名為四支即今此方亦有此事。

以相成宗者因三相也本符智境者通現比二也令智那得會真者比量者也。

三麤可得者地水等三三微[A15]已去方眼根得名為三麤或可地麤水麤等名為三麤也。

自性我體皆轉變無常者自他皆不違現量也故言但不違一分問是全不違何者一分答雖全不違亦得言俱不違一分以全分故也。

大乘捨佛者捨者除也。

如大乘者對一切有說十色處定非實有者問此是大乘不自違耶答凡因明論中且示作法也實論言發也。

如明論師至故成一分者問明論聲常自立一切聲皆是常可違自宗一分比量對佛法立佛法全是無常何言一分答若論生滅以解無常佛果法中聲亦無常以有為法皆生滅故今據捨無常色獲得常色是色收可有常色為對果位故言違其一分比量問詮明論聲為逕廷常為有生滅答是逕廷常而無生滅問現有不詮即無其聲何言常耶答體實是常緣具即顯無緣即隱隱顯有殊體實常也。

或是他全自宗一分據佛法宗即有為法皆無常故名他全也他立比量佛法是他明論者敵故名他也若俱不違或非此過者或言而有二義不同第一或者若俱不違非是此中比量之過是下相符極成之過故置或言第二或者俱不違言不妨是現量等過故言或非比過也。

若不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]立隨所成教者意云隨入他宗立他宗義亦不得違他之教問既是他教何得言自答望自比量教隨其量而得自名實是他教也。

如經部師對一切有至違共一分者經部色中麤假細實薩婆多師麤細俱實今言一分且取細者立為非實名違一分也。

或違他全自成一分者薩婆多師麤細俱實今立非有名違他全也。

雖共違教亦是過収者意云亦有違其教者成過今此論中但取一分違自為失故此論中但說自教相違也。

引自為證至無宗稟故者此中意云凡立比量宗中之法他未信從能立因喻必極成故為欲他信此宗法教若不違他可成信引自教證即自相違何能令他生決解也故言引自為證他未信從等也。

學者世間者三乘教法總名學者世間耕犁等工巧等事名非學世間以對三乘出世之法總名非學世間所攝就學者中大小乘分還有學非學二世間也若深法便世間者真如理法名為深也便非世間之所攝也。

然論但有宗因無喻者如說懷兔是有法非月是法有故者是因若據論文即無其喻但有宗因。

理門論云又若於中至正與此同者此中意云世間人共知月中而有其兔即獨立無更無別道理可成比量令他信也由此無有極成道理可成比量遣相違義既他不許月無其兔即不能遣世間相違也若准理門鈔解者若於是中者謂於懷兔是自義中由不共故無有比量者謂除懷兔[A16]已外更無是月可為同喻是不共義故比量不成謂有餘人以日等為喻雖立量成然違世間故不能遣宗中世間相違過也問今此方人未必皆知月中兔今何乃犯世間相違答據西國說土人皆悉月有兔也若准此方多人皆悉亦得名世間相違。

此論又言如迦婆離外道者即因明論也問此論之中何有迦婆離外道之名答能無有外道之名既言人頂骨淨等論中但舉所許之事而不言能許之人今此舉人故言此論也。

猶如螺貝者問螺貝既是眾生身分何得言淨答准西國法共將為淨故引為喻此方亦有螺抔也縱言其淨不違世間若立髑髏世間不許與為淨也問上明現比二量皆不舉其因如何世間相違獨申具足答前但指法有如是事今此所引謂有外道穿人頂骨世皆誚也所以立之要須宗因及以喻申方成比量本意為遮但人所咲故今引此外道全量取世間之過失也。

簡諸小乘後身菩薩染汙諸色者彼宗所說釋迦之身也從王宮生即至坐菩提樹總名後身菩薩於其中間起種種事也三十心前有愛[1]悉覺起染汙身語也又復諸色是緣轉斷後身菩薩煩惱未盡所縛此色同染汙名也[2](〔此解不好〕)。

其此二因者意云若不宗中簡自他所別不成但總立者因成於彼自他不成名為二因非因有二也。

為簡此二過者不定及法自相決定相違二過也。

為遮有法差別相違至唯自所許者意明此量中言自許者非顯為極成色初三攝等他不許唯自所許須著自許之言為遠除防他作有法差別相違之過遂於因中寄自許言也。

汝立比量既有此過非真不定者謂立論之者前量中既有自許言外人不可遂除他有法差別過立者遂與彼量作不定過汝量若無此不定過可成真能破也既我與汝所立量作不定汝量便非真能破也成真不定也意云汝量既帶其過不能令我前所立量而成過也設外人加言以出過者即一切量皆非正量但隨立者言下而出於過更不得加言以出過也問准勝軍論師立佛說比量是共比量大唐三藏正彼教因中置自許之言即簡得他小乘不定過今他順憬法師因中置自許言何不簡得大乘不定過耶答汎因明法[3]有自比他共量准此唯識及佛說比量皆是共中自比量也凡自比者許得置自許之言若敵者出過即不得置自許言也所以順憬即是出過之人大唐三藏雖正於彼亦是自立大乘人也非是破他置自許也故有差別。

每稟行於杜多等者稟者承也務者事也閉隱與事務相似也馳誠者誠者衷誠也實也總意而言恒馳實心於少欲也。

又同喻亦有至非定即離者意云大乘眼根與識非即非離因果法爾若宗言定離舉眼根為同喻闕無所立也以不定離故無前宗定離義轉所以言同喻之上闕無所立也[4]遵起者筭也。

況成事智至有定相離義者意云非獨根因識果證不即不離之義即是佛果成事之智亦緣眼根豈能緣眼識與本根有定相離義耶即據能[5]緣一邊以證非是一切證也問親相分可不離識本質疎遠何不離耶答由質有相能緣所緣相從而言名為不離其實離也問本質相分既總不離如何得有離中知耶答約勢用近者是合中知勢用遠是離中知等義也若違深淺二義至所共知故者問此中何是淺何是深義耶答淺謂內外教中共所習學所知麤法深者唯內教中智者所了非世間攝若立論者敘違淺深二種亦合名違世間但違世義淺從深為名[A17]但違教也若唯違淺義亦得名為教但違教義微從勝為名但名違世間也各隨勝為名偏彰一號故有亦字也一切言皆是妄者問准佛法中所有言詮亦不得法體亦是虗妄與外道計而何別耶答准外道計即喚言語總是妄語無詮表也今佛法言即不同彼雖不得實體能詮召法還有作用[6]喚皆非博各成等作用也不同外道總言防舌而無表詮諸法等也。

其學數論及造論者名數論師者劫比羅者是造論者雨際生者是學論文。

一一皆有三種德故者意云所成法上一一有能成三德。

闇鈍之闇者簡明闇也但取愚癡之闇。

言三德者如次至今名樂苦捨者意云正名勇塵闇今古易名如文自辨三德如次第配之者薩埵配黃剌闍配赤答摩配黑下貪瞋癡及樂苦捨皆如名次第以配三德也。

總無別依者不相離性名之為總後陳能別名為別依別依不成總無依也故言總無別依須更成立也唯有法我至餘皆無故者意云二十部中准宗輪論有犢師正量等五部皆計有我故言佛之弟子多分不立少分五部立也問唯二十部主皆是無學何言有我答彼宗中有凡夫執從主為名故言有我或可部主未成無學[A18]已前有我從因為名故無過也問內道外道皆計有我既不無外道何別答我名雖同執行相異外道妄執或如芥子或如虗空或指等種種不同今此准論中破唯有非即非離計也故而不同也。

有簡便無者意云或言汝執或言自許名言有簡便非所別不成等過失也。

宗無簡別為過如前者即指前言不標汝執故是宗過故曰有過如前若彼言簡即無過也。

說我去來皆是實者此中意謂[余*(刀/心)]立皆有一分所別不成兩宗皆許有去來我俱無故名一分所別不成也。

問若說我是思至我等為有者問意云何答前指此語名所別不成一切他不計法皆犯過失如何可立我等為有耶此是問意也。

答若有所簡至不爾便違者此答意云隨自他比量著自許汝執有所簡別即無過謂我能詮之下必有所目假我真我既有所目如色等有能詮言必有所詮色等體性故置言簡即無其過若無言簡爾者即便成於所別過所以言不爾便違。

上二過中至所別有故者上二過者即所別能別二也問若准論文辨於二過即能別所別者居後何故今言初過亦名所依不成答不據論文以明先後但取作法先陳後陳以說先後也此中意云所別不成亦得名為所依不成問何故論文而不言耶答緣有能別不是其過其能別名必有所別所以不名所依不成過也能依不成亦准此解緣有所別成故但名能別不不名為能依不成也以能別所別相對為名故也。

由是所立不與能依所依之名者此中意云即喚能別所別亦名所立竝以是不相離宗所須之具相從總名為所立也約為相對以得其名不與能依所依之名也但名能別不成所別不成也。

義准亦有等者如下因中當廣分別也。

成劫之末有鵂鶹出者問前劫比羅何故成劫初時出世今此鵂鶹即言成劫末時方出何意不同答雖俱總出成劫之中先後有別故言初末問二十劫初而出答准理而言合當五十劫後方成言欲界有情於中方出若爾即合是成劫之末何故言初答對後出者所以言初也更問。

四有十句者准十句論中喚作同句者意云大有能與實德業三而為體性同一有故所以喚有名之為同也問同句與同異句二何別耶答有名同者體一名同同異不爾總同總異及別同別異體類即別故二不同也。

五同異十句論名俱分者問何者是俱分行相答一法體上亦異故名俱分如實九法總同名實即有異於德業等義故名俱分與同異句名別體同也。

此六加四謂異有能等者問加中異句與本同異二何別耶答六中同異實德業三若單句唯異於實故二不同也。

我有十四德者與常徒別傳撿文也問列二十四德名有言性者有不言者如彼性此性液性等皆置性子餘皆不言何意耶答作論者意故此不同也。

我云何至起智為相名我者此中意說和合覺樂等九德與我合時由何而得和合答由我為因緣和合始能令覺樂等與我和合若我不為因緣覺樂等終不能與我和合為因和合九德能起相是我功能也問和合不由於我和合自有功能若要有我為因我合功能焉在答據親因和合即是若為疎緣即由於我親疎不同故二有別今據踈只言由我也亦如麥子生芽親為因體不得水土無以得生親踈不同今此亦爾思之。

由此亦有兩但隨一至但生疑故者此中既有兩俱不成等名准於宗中亦有兩俱隨一猶豫不極成等名也何以不言亦有所依不成之名答所依不成有法無故前明所別不極成即是所依不成所以更不重言也(更思)。

說意為實兩不相符者意云取勝論師宗中所有意也數論有我一分相符二俱不許有勝論意如二極微名兩俱不符也。

符自全分或是真宗者謂立量本意欲違他順[A19]己縱符於自非過所攝不以符自為一向即真若有餘過量非真宗故置或字也問如何者是請為指法答如勝論師對數論立業滅壞此即符自今對他立得即名真宗數論不許有滅壞等即犯宗過故言或是或者不定義也更有別法只指梗槩。

并俱不符至違教等過者問指法如何答如數論師對佛法者立業滅壞此是二宗俱不相符以俱不許故雖然俱不相符或可能別不成數論不許有滅壞亦違數論師教也或是俱不成及所別等全不許名俱不成也二宗皆有此等之過思之。

此九過中有自他共不共者意云宗九過中有自有他有俱非今言共者即當第三俱過句所以言共不共者第四俱非句也全及一分皆通自他共不共也。

如小乘師對大乘立(乃至)非定心得者意云定心所緣皆是現量今言不得是違現量違比量者觸處諸色定心所得五境之中隨一攝故如色聲等總意而言如小乘自許通果是心許起眼耳二識緣色聲等今難大乘觸處諸色非定心得不獨有違現量之過亦有違於比量之失比量云觸處色定心必得五境之中隨一攝故猶如色聲以小乘許通果眼耳而是定心親得二境明知我觸處色定心必有得問何以得有此量相違答以小乘人定通果中不許起心身識故若大乘者不起滅定現威儀等故大乘定心許得觸色。

有違現非自教者如對勝論實德業三定非現得此是違他現非違自宗教也。

有違自必違自教者如大乘言第八識非是現量緣三種境此即是違現亦違自教也。

現非世間者如色等非眼等境此是違現非是違[1]此世間但是違學者世間也。

有違現亦至及他能別不成者如勝論立覺樂等德非我現德即唯違自現大乘不計我現得境犯他能別不成勝論者敵故名他也問覺樂等名大乘不計何故不是他俱不成答覺樂等名是心所法佛法亦有故非俱過。

若違共現能別必成者如聲非所聞彼此俱違聲現量得名違共現能別必成者非所聞言兩宗俱有所以言能別定成也。

如違自現亦所別不成者如勝論言我非現得覺樂等也彼宗覺等是我現得今言不得違自現量他不許我即他所別不成文少他字。

如違自現他俱不成者如勝論言實德業三非我現境即違自現他不許有實句等及我名他俱不成也。

如以現量合三(乃至)合八作法者皆以現量為首不得除之如言以比量為首隨作二合三合等皆以比量為首亦不得除自教等為首作句數一一如前皆不得除也如是九合有一四句者有違現量亦餘八過者如勝論言我非現得覺樂等德此法之中望自望他具有餘過如言我不親得覺樂等德即自違現量也違比量者覺樂等德定我現得實德業三隨一攝故猶如實句自教許得今言不得違自教自語依教教既有違自語亦失他宗不許我及實等覺等過佛法不許前陳之我即他所別數論不許覺樂等德即他能別薩婆多師二皆不許即是犯他俱不成過覺樂等德皆不許是我現德對立犯相符此即違自現量得有餘之八過餘違八違七乃至一二等皆應思准也。

前云且答現量一箇八種四句者且約現量與比二合為四句即除比量取自教還與現量合為一四句乃至相符皆以現量為首二合一(現量)通但有八句所以言現量一筒八種四句理實而言大有諸句如上應知。

此論所說現量相違有四過合者如有現量相違亦自教世間自語四過如論說言聲非所聞即具四過聲今現聞立聲非聞只違現量教中亦許聲是所聞今聲非聞亦違自教世間皆委聲是所聞聲非聞者違世間過自語依教所依既違能依亦辟也故違現量有四過失問何故違現非比量違答若別指法可容許有今依論文不違比也故但有四過而無五過比量等具四義准此知故更不述。

世間二違世間比量者世間相違者如說懷兔非月有故非但違於世間亦有違比量比量過者如懷兔定月以有故猶如母兔此即是違比量也或加自教或加自語也。

雖違他教至皆非失故者論文之中如對數論立聲是滅壞滅壞宗法雖違他教非違他比非違他語但是能別不成之過縱犯他教亦不為失所以能別唯一亦無違教比量等過由此名為皆非失故。

或加比量至如勝論我者是但示法有違比量之道理非即以此比量為是問何以此量不名為正答勝論師我非即思我舉為同喻立量不成故但指法非為定量下量同喻如數論我亦是指法尋之應知。

如前總為四類者有二違一違二亦有四違四有一不定或二三四也故名四類。

如上所說至且為大例者意云總指前宗非過之中一一論也或此上縱簡有違一二等不同各或皆雖有不同如題自處只為大例作法一一過中皆有自他全分一分二種四句也。

此言意說至應名立宗者此是諸家之語也意云如自佛法宗中大小兩宗許聲無常今相對立應名立宗或可佛法對勝論立聲無常言應名立宗此若更立犯相符由此說言所應成義方名立宗也。

若不言自所許義至應名立宗者意云非是自許義但說示他宗之所應成義應得名為立宗以不如佛法者對勝論立實等六句皆是實有乃雖示他宗以符他故不名立宗。

此二以簡相符極成者准對法論初之二義與此論中簡相符過相似故言此二以簡相符極成或有疏本而言似亦得從多為正也。

若如提婆至亦名他破者意云若要須言宣示他者方名宗者即提婆論點三十言亦令他解應不得名為能立破也由此宣示要立言者從多分說也問何知提婆論義言令他解等答如提婆傳說也。

或此闕無能立至准因當知者此中意說准對法五因簡過即簡得此論宗九過中前之八過他皆未解或猶豫宗不能揩定亦名未解隨其所應宗猶豫者宗過之中攝闕能立等宗過不攝故言隨應問准因過中宗亦得有兩俱隨一等名今何獨指猶豫名耶答示法而[A20]已隨舉其一理實有餘也。

若如所安立至是名立宗者是彼總結辨也我法自性若有若無者外道立者即為有內道即無要所執者我法俱有佛法對者我法共無就法之中龜毛是無也五薀名有遍不遍者如無我統遍四諦故名為遍無常遍三諦除滅也苦遍二諦等此是遍義別此是法義別也若我亦有遍不遍義別如外道即蘊計我不遍離蘊計我即名為遍。

若准彼文過多於此者意云准彼論過簡乃多於此因明論也問因明簡少應過未除如何立宗得為真耶答准此只據立敵對明即不同彼立無敵過此要無容方名能立亦不同[1]被不言宣示等過彼處第五他未解中亦兼能立闕等亦成其過今此闕能立等乃至是因喻等過非入宗中所以此雖少於彼亦無其過。

若後二相至與名不決定者問准此中解下不定中除相違決定而有何意答相違決定三支具足與此稍別所以不言或可此中而亦攝得疏令義無所決斷者即是第六相違決定也與名不定總結前也。

若後二相至與名相違者四相違過者總[2]有其中或可九句之中四六二也前解為得。

若因自不成至名不成者此難古執也古師唯自不成名不成不望不能成宗名不成也故為此難又若因自不成等過今既望自名為不成能立不成等名便徒施設何以自不成不望他故。

文說不成之義至非自不成者此引文辨及申理也如文中明四不成皆前舉宗後辨因過明知不成非望於自也。

是故應知此中所說者意[3]斷他非彰此為是。

或理釋言至並自不成者據理可有望自非無問何者是理答兩俱非因至理亦無爽者此即四不成名及喻等皆得望自名不成也此第三解乃順古人也問新舊二說不成名各取何為正答新乃望他舊唯望自或後新師亦取望自然非正取但有其理而無文也今助一釋合二為一義方滿足也。

無因依有法至有法唯須有者意云如無體因所依有法得通有體無體若有體因所依必有體故也今舉有體之因依無體有法有所依無無所依故故成因過問如何者是無體之因依有體有法答且如立聲定是無我非一常故如色香等即此非一常故因而是無體也意云無一常之體故名無體將此無體之因依聲有體有法也有體因依有體有法者如立聲無常舉所作因此即是有體因依等也今論所舉即是有體因依無體有法故是過也。

有傳釋所作通顯者如軌法師疏解也。

此中諸他隨一至說自許言者凡立比量許置言簡即無其過若不簡即過隨生故如勝論師對聲顯論立聲無常所作性故此因乃犯他隨一過故應簡言自許所作即無此失問置自許言設不犯他隨一過其比量成不答量未必成然令生信故亦無過。

諸自隨一全句至說他許言者意云如聲顯論對佛弟子立聲無常所作性故此因乃犯自隨一過置他許言即自無過也未即成量示法而[A21]已簡過應知。

若諸全句至及一分句者即指前八句若不置言簡一切為過。

如攝大乘論至無我理故者此因乃犯他隨一失若著言簡樂大乘者即無過也此引為例簡乃無違。

學藝超群理當食邑者以其學藝合當食對邑也三百餘家為邑出周易文四十餘年方得立一比量也註在唯識決擇中者西方有之此土[A22]采釋也。

亦餘小乘及大乘者等者前言兩俱極成非佛語所不攝證大乘經是佛所說今發智論許佛說者兩俱極成因亦於彼轉前論證大乘[A23]已一迴舉今又重舉故有亦言許是佛說是不說餘舉此不許佛說之餘以對大乘出不定過也。

又誰許大乘至因犯隨一者意云汎兩俱極成名寬亦有小乘對外道作兩俱也若准彼為兩俱大乘經即合兩俱極成非佛語所不攝今言不攝犯隨一過雖有此義正意所立唯對小乘故因不犯隨一過也以見名寬故為敵也。

因犯一分兩俱不成者取小乘中許發智論非佛說者對大乘者各於有法發智不轉名為一分兩俱不成。

若立宗為如發智至自許是佛語故者意云由言由一名為立宗非是和合不相離性名立宗也小乘不置汝自許言直向大乘出不定過為如增一兩俱極成非佛語所不攝故證大乘經是佛說耶為如發智兩俱極成非佛語所不攝故諸大乘經非佛語耶即違自宗自許是佛語故由此應置汝自許言即無茲失。

炎熱騰焰煙照飛煙者此語乃並是標彰事火之形狀也言烟者明焰之義烟字去聲呼也。

觸處可有者觸物皆有名為觸處非五塵中觸塵也和合火有有彼火故者由有地大及水風等四大種故和合假說事火方成故言有彼火故能有即四大所有即假事火也。

而有所說者此中意說如立多人遠共望彼烟塵霧等其中有一人言彼遠烟下似有事火以現烟故如厨舍等中論文云中云而有所說者此明立因所以也欲立有火便舉其因故言而有所說問舉烟為有法便取為因豈不犯過耶答但示法而[A24]已非乃是過或可改言遠山處似有事火以現烟故喻如厨等中作立量亦得但取宗因猶豫即得故別指法亦無其過也若爾何須論言於霧等性答指此霧等而不決定非即舉彼而為有法也。

如於角決定於牛有疑者此即所別決定能別有疑有人隔垣見角決知是角不知人放為牛自戴所以前陳見角即生決定後陳不定為牛自戴為是人放或於火決定於烟有疑者如夜遠見火決定於烟猶豫皆是後陳決定烟為前陳不定也。

或二俱疑者即如前立言如似烟下決定有火前後其猶豫也。

前似宗中至決定智故者即指前明所別不成之中疏主指法如薩婆多對大眾部立我實有立敵不許前陳之我此即是無體俱不極成義准亦有有體猶豫俱不極成故今此中方辨此過前似宗中偏明無體俱不極成不得作於猶豫過也以猶豫者必有體故疑決既異故今明有體故有猶豫俱不極成。

獨法合法者以能所二各別有過名為獨法合過生名為合法也。

況諸因者皆是有法等者此中意說法及有法必須極成便是一重過也(所別不成)况復諸因皆有法宗之法性有法更須極成今標有法對無空論空[A25]已不成更舉其因因依何立故是因中所依不成過也總意而言有法不成卑一重過又因是有法之因有法不成因更無所依之處是大過也所以言況復諸因皆是有法宗之法性也因非一故因稱諸。

問勝論師說至他隨一因者問雖說空有六德行相如何答如餘處辨總問意言勝論師對經部立空實有宗德所依因非獨因有所依不成即是此因經部不許亦合有他隨一不成如何舉所依不成此是問意疏答示法舉略至體即隨一所依不成者此答意云指法而[A26]已非獨一過准理合有他隨一過二過合言體即隨一所依不成之過也。

問如前所說至無所依過者此問意者前言以無體法為宗還得以無體法為因今因既隨一無體還依隨一無體虗空因即合有所依如何言因無所依過耶。

雖說無為無因不說兩皆無過者此對無空論即是此過雖宗因隨一無體亦是其過。

豈以有為有因等者此返質也。

如宗能別不成至亦有所立不遣者如佛弟子對數論師立聲滅壞二十三諦隨一攝故因喻如色等此滅壞法他不許故能別不成同喻如色色上無滅壞宗即闕所立凡滅壞為宗非滅壞者總是異喻二十三諦攝因於彼異喻色等上轉名能立不遣色香等望宗即為成品望因即為同品舉此一法或為同喻或為成喻為同喻時闕無所立為成喻時能立不遣也他作法自相相違云聲定非滅壞無常二十三諦隨一攝故如色香等。

空大生果大乘不許故者大乘空大極逈色是假立其名而無體也又與虗空無為有別。

上來所說兩俱隨一二種不成等者此等諸文辨四不成及數多少餘文可知也。

然皆決定者前二不成所依定有能依之因通有無後二所依唯有亦定能依通無亦定所以言然皆決定也。

兩俱隨一無者意云兩俱隨一因通於無也問准此亦通於有何獨言無答有[A27]已極成故更不舉且得言無理實通二也。

猶豫不成至故總為句不分有無者凡立猶豫依有法立不依無法雖依有法以說猶豫仍不得約有無以分而句數是此諸常何以不得依無立耶答既言猶豫必附有法如遠見杌妄為人無法本無不可猶豫由此疏意猶豫必有所依必無若准餘疏即許此事如彼疏解。

所依不成至一分所依不成者意云所依不成總為九旬之中不有無體自他隨一一分為句者問何以不得作此句耶答若以無成無所依通有無非有依過若以無成有有體有法有非彼依有無因宗中半有故無無體一分所依不成也。

所依之法有法皆有何名此過者此疏主結也依論但說四全不成者縱有隨一等過望自他等亦是全過非望兩俱其違名全過也。

若依古師至合有二十七句者此中意云設准於古師四不成中但立兩俱及隨一過兩俱不成攝九句隨一不成攝十八句合二過總有二十七也問准四不成中各攝幾句耶答兩俱中四句全也取猶豫中取二句所依中取三句總當古師兩俱中攝此九句也餘十八句所不攝者是也。

問因於宗無喻於二無等者此問意云因於宗無喻於二無而名不成宗於因有及以喻有名作何過耶答能立本擬成他他成非過飜名不成宗本非是能立不得望他成名為不成謂宗於因上無即是比量相違宗於喻上等無亦名比量相違過也瓶常之宗不於餘行作無常上有縱於喻無品是比量相違也異此不然非名不滅者意云即結因宗不成非名不成之所以也問何以然者答將因成宗有過飜名不成於二喻設過[A28]但得名為不定相違非宗成一設過名比量相違望本成別所以言異此也。

問若爾因過等者意云若因喻皆欲成宗有過總名不成爾者現量等九皆欲成宗義有過應總名不成何故但三(能別所別俱不成也)名不成耶此是問意也答因雖三相至翻名不成者此即舉例答也。

餘皆宗具者除三不成外餘之六過名餘皆宗具也合二建宗者即能所別二有過云翻名不成也。

成宗義疎等者即因後二相也總意而言因雖有三相初相親成名宗有過飜名不成宗中雖有於九過親違於宗者立不成也。

若立其狹常無常宗者唯無我宗寬常等皆名狹也合有九共今此舉三者如文俱敘他共自三以示其法未曾有人能全作將此九過者[1](〔付後〕)宗既順前不立此因應非不定者意云初立其宗未舉其因其宗未立後舉因時擬成於宗由因闕同喻成宗不得宗仍順先未舉因時一種不成名順先不立未生他解名為不立也。

謂如山野多有草木者問此誰舉喻其意云何答如山中草木未有人取即無所屬若有人取即可屬彼望此草木有取不取亦有不定所聞因亦復如是同異品無如山中草木望所成立聲常無常名宗法同異可有通極成一義不闕初相故問既通成一義如何言不定答闕因同法無可證成故名不定若法處攝若聲處攝者定果五塵中聲名法處攝除聲是聲處攝意耳二識所緣別故攝處別也。

數論立聲若是實有若是自性者許聲[A29]但是轉變非生滅無常故稱有體不異冥性故名自性。

勝論若德句非德句者問准彼宗許聲德句收如何今者言非德攝耶答非德者是同異性他宗喚此同異名聲性准此故言德非德攝。

離繫親子者即喚門人名為親子或言苗裔亦名親子後義為勝。

有動增長等者准彼宗計[A30]但有動作增長者名為有命外非情等有動增長皆名有命聲無此事故名無命我有動作亦名有命。

上為釋難未破前量者意云所聞性因是不定攝如立一切聲常無常等皆是疑因故是不定也如不可言不是不定也從上文言彼論釋云不共故至上為釋難[A31]已來總是釋難之語也以下方破外人比量尋之應悉。

由此宗法決定相違者此是談前外人量應合是宗法決定相違決定相違下文自作也。

然俱可得一義相違者若聲生論對勝論立聲常為宗舉所聞因此因有喻應合成宗如何今斷名不定答若勝論師爾時愚鈍無智可許汝因得成正因若勝論師對立無常舉所作因然俱一義相違宗容有故常與無常各自宗立五舉一因成相違宗名一義相違也常無常宗名一義也。

雖是兩俱全分兩俱者意云聲生聲顯俱不許無常性因於聲上轉即是因中兩俱不成過然雖不成指法而[A32]已且取不定問聲顯聲生許聲何別答二宗聲性俱許常能詮之聲雖俱計常聲生本無生通無常聲顯本有顯[A33]己亦常准此能詮之先有不有二宗別也以音[2]聲無常二宗俱許也。

空大為耳根亦無質礙者亦者亦前聲也問或明於聲名無質礙何須耳根答辨[3]差別成非正取耳也。

所生皆合一能生皆離多者意云能生皆有父母所生子唯一乃至大地父母容多也其實能生但父母二不得言兩屬對而言一多相准理而無能生皆離多也問子微不超因量者為總敵父母為但共一父一母許大耶[4]答可得成大也。

理門論云若於其中至是名差別者此中意說同品異品俱有一分為俱分問既若分有相是不定何故彼論言俱分是有亦是定因答雖俱分有互隱不定亦成正因及相違也簡別餘故是名差別者第五不定與前同別前過但同異及唯是不定第五不定差別於前若有簡別即成正因及相違也故差別於餘名不定也不唯是正不唯相違故名不定與前四過全同不同故彼論云俱分有者簡別於餘是名差別或於其中俱分有等者此第二解也非唯此一者非唯此第五俱品一分轉名為俱分也但同異俱有即名俱分非俱一分名俱分也。

若作後解攝不定盡者意云但是同異俱有者是此俱分名中攝盡非攝第二及第六也。

前不共因無有定義至與餘差別者准此中解而有二意第一意者簡別自餘不定因故者即此第五不定差別餘四即第五為能差別餘四為所差別第二意者即將此第二不共不定與餘不定不同也即將第二為能差別餘為所差別也前解為勝。

相違之決定令相違者意云相違即宗決定是因不得名為決定相違相違之因屬主為名第六囀攝決定令相違者由因能令宗法相違也還是相違家決定也第三囀攝雖由於因宗方相違此論文中正明因過因不得名相違從相違主以得其名名相違決定也。

有比量云者但是古德不知誰也。

或此二因非正因攝等者此量意云第六相違非是正因敵智不決如餘過因此量稍寬於前量也前量但難第六是不定因如五不定今第二量但是因過總為同喻皆非正因也。

如餘正因者問九句之中但二八因名為正因今為所立何有正因為同喻耶而言如餘正因答一切正因不過九句之中二八因也今意且取論中指法舉所作因及勤勇因名為二八以在宗中其實二八之中但是正因皆在中攝故指如餘正因得為同喻也二聲性一一能詮各有性類者准此聲性隨能詮聲許有多也。

別有本常不緣不覺等者意云聲性緣未具時耳根不取名不緣不覺覺者起耳緣時名之為覺也不緣者無緣也總意而言要須緣具聲性之上方有可聞若不然者但住本常不緣不覺不同勝論但取同異性名為聲性聲生即作如前分別緣不緣具有聞不聞勝論不爾故稱不同也問勝論聲性與能詮聲俱不俱耶答有俱不俱正起即俱不起之時但本常住未必俱也雖響及此者此者即此第三能詮聲也。

便成過類分別相似者意云因喻無其過妄立道理而分別但是似破非真破也如軌法師疏當廣分別也。

觀宗法者不定因也審察者智也所樂違害者相違因也成躊躇者不定因凡此二因不定攝者疏主斷也如殺遲碁後下為勝亦不據道理勝劣以判之也但有如此二因不論先後勝劣皆名不定也。

故不應爾者意談古人不可斷以勝後聲前如殺遲碁後下為勝若准此論即是勝前聲生居後故不得如殺遲碁以斷二論先後勝劣也故言故不應爾也應依世間現有至實可信之說者即取足目仙人所說之教名為世間共信教也彼教之中明聲逢緣有暫有還無世閒皆信故取為定也。

初是他比後必自比者意云如大乘先就他宗以破於他他將自義以作相違決定故言初是他比後必自比雖有自他名望於大乘總名他比相違決定也若立自比對必他比者意云如先自立義後他方破即是自比相違決定也。

無二自他若二自他俱真立破者意云是相違決定者要須一自一他方成其過若二自一他俱是真立及以真破問作法如何答大小二乘各立自宗無表色等為實為假三支無過即名真立各就他宗以破假實即是二他俱真破破他義故如疏自指故不重云。

如許定果色等者問大乘定果色中有假有實假者不論如何非極微成而言許非極微等是無對色耶答論文之中言色有二者一者有對極微所成二者無對非極微成非極微成即法處定果色也由此定果五塵色等但由定力故變現也不同業果故言非極微成也色名雖同根境相對攝處復別故有不同(更問)。

[1]如論所說即是共相違等者問准前指法置汝許等言即不名為共但自他置言簡之二自二他俱非過攝今者論文言其相違即成其過若置言簡各望自宗應得名二他真能立真能破乎答准理合然有此相例但為聲者悉皆共許立餘法者即有不許對共不共言自他其三種之過准示法處合別作法即無其過也。

但宗違因無二因故者意云比量相違但違一因相違決定二因違也故二差別也問比量相違攝得決定相違如何相違決定中有宗違因之義答有若望言陳各自舉因即無宗違於因之義若望不了因之道理即有舉宗違因之義且如聲生立聲為常自許聲有所作性故舉聲為常豈可不違所作因也聲生不了所作之者皆是無常故有舉宗違因之義勝論亦爾立聲無常自許聲有所聞性因舉聲無常豈可不違所聞性因也由此相違決定中即含比量相違之過自有比量相違不是相違決定也即如說瓶常等即是比類。

若言聲應非聲等者此改於因假說出於有法自相相違決定有違教過亦為不可。

若云無常之聲應非無常等者意云前出有法自相過既不成訖更出言無常之聲應非無常之聲如瓶為有法自相相違過者亦為不可不可道理如疏自非也。

其無常言根本所諍至有法差別者意云亦不得出有法差別相違決以無常法但是所諍非有法上意許差別也。

如勝論立自比量云至無自不定者意云若不改其因違宗四種即是後四相違過若改其因違宗四種即是此相違決定過也故指勝論所立一宗以改於因得成四種也如立有性非四大種不言除四大真舉其因體非無故如色聲等他便作不定云為如色聲體非無故證大有性非四大種別有體耶為如四大種體非無故證大有性不離四大別有體耶為簡不定故因中言許除四大四大體性非無故是四大種體非無者即是異喻總四大種即在異喻中。

有法差別言作有有緣性者他本意立大有能與緣大有心而為其性所以言作有有緣性非無之有也名非有有緣性非是與緣大有心而為其性也所以言中含二差別。

不能有四大非四大種者即同異和合等是能有四大非四大種即大有是也。

以此准前比量相違亦有四種者准此決定相違既有四種過前宗之中比量相違亦准此中合有四種也問相違決定改因喻過作四種相違改喻過不答改喻今此指法但改其因喻略不改或等取也。

五十四種不定中者即如前明六不定之中各有九過合而言之有五十四也。

自共比中至是是不定過者問共中因有於他異品轉者何非不定不答不共許故故犯於他非不定也餘目他比中犯自他不定過如理應思。

此論且依兩俱不定等者即指六不定過因皆立敵共過也。

二喻雖共至同喻無體者其如次第即是不定也。

此六不定至名不定也者意云亦不定因立一切宗皆有不定非獨如上論中所指之法也(更問)。

因明入正理論疏後記卷中

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 53 冊 No. 854 因明入正理論疏後記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2019-09-12
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