因明入正理論疏前記卷下

樸揚　智周　撰

疏相違義者謂兩宗相返者問今此四過正明因過因違於宗名相違因今既宗自相違名相違者何關因違於宗之事耶答因依主得名亦得名因違宗也主者相違宗是也因是相違宗之因故名相違因也主既違宗因亦得違宗之稱非因違宗名為相違者問今所作性因既違本立聲之常宗何故得言非因違宗耶答今此四因非是並違本所立宗有法自相有法差別此二因非違本所立宗前之二因雖違於宗順此二因並不得名因違宗也宗自相違四相違宗俱並違於本所立宗名宗相違也。

不[1]改他因者歒即用立者本能立因而作相違過故言不改他因也。

故無宗亦違因例而成難者若以因違於宗名相違者即有難言因違於宗名相違因亦宗違因應名相違宗由有此難故言與相違法為因故言無宗例而成難。

如無違法相違亦爾者此是理門論也今依理門疏解如何者是即如[2]勝論立眼等必為他用積聚性故如臥具等即此勝論意計真他用望他立者此量無過即名無違敵者不許真我用許是假我用即名相違亦爾者立者自許不相違敵者即用此因亦得相違亦者即亦立者許不相違是也理門但指法差別相違望他立者無違問所作性因及有一實因望立者得成無違不法師云得成無違問所作性因望喻同無異有立者如何得成無違更思之。

所成法無定無有故者何者是如立聲無常宗以空為同喻所作為因即此同喻空上既無無常宗所作性因決定不有故言所成法無定無有故無有故者定無有因也由彼說聲常因云所作由如此說故令因無也審。

初一改喻後三依舊者此意四相違因必須用舊其喻初一改後三不改亦得。

問有因返[1]違宗至應名相違者問前[A1]已解云與相違法為因而無宗因相例過[A2]已不改因違於宗名相違訖何故今復取此為難答前雖略舉而未顯陳所以今時而更詰問彰其此量亦有四過問與前同答與前別也。

又因名法自相相違至唯名比量相違者此答前問有二次前之文是一答此文是第二答即此第二答中答宗亦名相違因兼答伏難伏難云宗違於因不開有四因違於宗即開四耶答如疏可解。

不爾何故等者若不爾此量相違但據合說法自相相違不據開說餘三比量相違。

此宗說法者此因明宗名為此宗簡於經中說自相等。

若有若無所成立故者此若有若無非即我法差別之義汎爾疑成立我法二自性為有為無等各別性故者我法二自性各別故。

空等遍有者苦空無常等遍通一切色等非遍者此色等法不通他上故名非遍然得名通如色一切色皆是。

此雖即前至故分為二門者此雖即前者此先陳後說即是次前局通無別也然教少異者對法佛地二種異也義亦別故者對法即名為局通此中自性差別義門別也義亦別故者且據通局先後別也三者言許者何故不取先後但取局通答以於局通作法定故取先後不定故不取。

前局及通者此即自性差別皆是言中所陳即此前陳後陳上意許總名差別故言有法及法皆有自性今者意取意中所許欲成立者名為差別非是一切非言所陳並名差別。

義如前說者[A3]但取意所成立者故言非取一切。

令說有因令此四種至返成相違者此是一因違四宗也。

初二別違一因者即是此中法自相法差別各可違一因。

後二共違二因者此後二相違因是違二種宗家因故言後二共違二因以一因違二宗對宗名共。

舉此三種等餘十二者即如論中法自相法差別此二種因各別後有法自相有法差別並一因故言三種也。

從彼初說者於宗因喻三過之中以宗初說比量相違即是宗中法自相過相違決定爾今此初過亦是法自相過與彼既同所以初說法自相相違也從彼初說者彼前比量及決定相違皆說法自相今此從彼所以初首即說法自相相違也審。

由第二宗者即四因中所作及勤勇因勤勇因即第二因也言第二宗者從因得名第二也勤勇因是第二也由勤勇發因翻成相違即九句中第六是也對第四句得第二名。

此一似因者即是此四相違中法自相相違因是也即所作因是也。

因仍用舊至喻任改同者問初一不改必不成法自相相違後三若改必不成後三相違何得言喻任改同耶答言任改同者汎明一切四相違過可改可同不論此四可改可同此之四過初一必改後三不改若即此四任改任同便非四過也間若不改同者有何過耶答若不改同即無一因違二違三違四等即十五因空勞施設。

餘與隨一合可成違二因者隨一者既改同喻即成法自相因即將此因後三隨合一因即成違二或三等故言隨一。

許初改喻後三不改者此釋定一因違二宗等所以若共此四相違喻不任改同者必無一因違二宗三宗四宗過也。

異有或俱者即異品中有非有也故名俱也准此下疏中意合有伏難伏難此論中初一改喻後三不改論自明文何故得言喻任改同豈不違教耶為有此伏難故疏中難意故即記也疏文中難是立論者難無敵者答文今取敵者意答云後三相違以道理准雖依論文不改其喻得成相違云何得成敵者答云立者本無方便矯計妄取異喻為似同喻敵者取放立者似同喻為真同喻此真同喻望於立者無是異喻為此道理後之三過雖不改喻得成三相違立者又難云汝既以道理准後三相違雖不改喻理成三相違我亦以道理准後三論文雖不改以理改喻亦得成違初一文中雖改喻准理不改亦成違。

若隨所言者此意若隨敵者言依此論文初一改喻後三不改即次後三違不成三相違過也。

理門但言至亦仍用舊者此答前伏難理門論中既不說同喻亦仍用舊亦不說同喻必須改舊明知同喻任改任同不可依論初一一向改後三一向不改欲令學者知因決定非喻前過故者此意初一改喻後三不改改與不改皆成相違明非喻過是因過也下之三因觀立雖成者初立者意欲立其本量乃至出過改皆不成望立者本意雖矯取異喻為同喻望立者本意後三因成。

雙牒有法及法為法有法者此聲論量雙取前量有法及法為此量有法及法雙取作法或可聲論雙取前量有法及法為此後量法之有法故言為法有法審。

此乃但是分別相似過類者問既兩俱隨一過云何過類攝答妄出他非他立無過即名似破今却與出過故名似因。

因犯兩俱不成者聲無常二法為有法立敵俱不許所作因依於一分無常上有即是立敵一分兩俱不成。

設彼許依亦犯隨一者此是他隨一過也敵者不許所作依無常立者自許立者即自敵者他故。

又無常至所依不成者此意說者凡是其因皆依有法今無常有法體既是無故能依因無所依也無能依者此無非也審。

設有難云至諸無似立者此敵論者作前法自相相違過既不成過更轉救言我為前量不改本因不成法自相相違過今改本因豈非彼過耶改因云許無常故下非云此亦非過諸無似立此過相故諸出過中無似此過者故言諸無似立法自相相違過必不改因因既改先不成出過後轉救云我改前因擬作法差別過者亦不得取聲及無常雙故言聲非本諍故此是次下疏文意也諸無似立者作此語倒應云諸似立無也審。

作彼緣性非彼緣性者返前常聲可聞不可聞次第應爾更問審。

此中義說者此意說此文中為他用所以也。

積聚性因兩俱不成者若我為有法立敵俱不許有積聚因佛法不許有真我何論有因耶。

積聚性因違法自相者量云我用應非我用積聚性故如臥具合云諸積聚性皆非我用。

即依眼等所立假我者即此眼上望作用邊即是假我體是無常故言假我。

親用於此受五唯量故者問准數論本計五唯實我受用何故今言我受用眼等眼等受用五唯耶答此亦無失假根為門受於五唯我與眼俱時受於五唯非唯眼受我不受也。

若以所思實我用勝者此意即說若以能思所思之境以為勝劣實我即勝實我能思故餘如疏解。

違自宗故者違佛法宗不許我故言無遮者應致汝言審。

唯識亦云執我是思者即此數論意實我體即是思能思慮者即是我也。

不應於中至臥具唯假用者此一段文是軌法師說牒成非之。

勝義七十者菩薩造也金七十者如上[A4]已說。

各各有一總同異性等者且同異有二一總同異二別同異初總同異中復有其二一總同二總異初總同者實句中法體雖九同是實故名為總同後總異者實中九法總異德業名為總異德業二中總同德異一准實說其義易解後別同異中亦分為二一別同二別異且初別同者地水火等中一一極微各各不同名之為別同皆是實故名為別同別即是同持業釋也後別異者實中九法各各不同名之為別別即異故為別異亦持業釋也又解解別異者且夫四大中各各有多極微不同名之為別別即異故名為別異亦持業釋時方我等皆准此釋德業二中別同別異一准實義說約他行相其義可解。

復有一常能和合性者問同異所同所異多能同能異得多名和合所和所合多能和能合得名多何故但言和合唯有一耶答此同異和合依名起義解但言同異同異非一即是多也和合之言其體非異名為和合即是一也。

德業和合雖依於實者問德業依於實何不以實為因而言無實耶答德業唯依實不即以實為因如人依大地住是地非人因。

大有同異至俱能有於一一實故者問大有體是有可得有於一一實同異體非有何得亦有一一實答同異得有名者非約體是有名為有據能同異實等三句令實等三有同有別約此有同有異義邊同異性得有名也故下云令三類別名有一實也。

大有同異至有多實等者能有無實名有無實等也言有無實者能有極微等無實不能於有和合等無實也。

[1]法有大有至法有同異者此二法之言俱實等三法也實等三法有大有實等三法有同異性也。

有德業者亦有無有者此意奄含道理若言大有如疏即犯隨一敵不許也。

同異非喻者大有他敵不許設許同異非是大有故故言非喻也有一實因若是大有他既不許大有有一實因如何喻有故言能立不成。

如佛法言有色有漏等者此汎爾出大有有體及實等三法體非無也大有有如有漏之有若實等三法體非是無如有色有色即有故及空有聲有聲即空故此是舉喻也有色之有配因大有有配宗有法有色有者色體之上有質礙義屬著於色色有礙故名為有色非色之外別有能有如空有聲聲屬著空名空有聲亦非聲之外別有空也實德業三亦爾體非無故名之為有非三之外別有能有此有是敵者所許之有也有漏有者心王及遍行等體非是漏為他漏成漏心王等得有漏名煩惱是能漏心王等是所漏煩惱喻大有心王等喻實等。

能有之法者此釋煩惱漏體能漏所漏之法大有亦爾能有所有之法。

不須微即實離實之有者此是因中有非是宗有法有也況復諸因不應分別者此意即此因不無有及大有有由不許分別乎況諸因一一毛細分若一一毛細分別即一切量中無正因也。

為如子微等有二多實者如何子微有二多實即此子微從父母極微二種所生故名為有二實非是子微能得生父母極微名為有二實。

若言有無實至犯兩俱不成者此中有二兩俱不成初兩俱一分兩俱不成者且無實法體有十二如何者是地水火乃至方我意等九總名實并德業和合此三法前九合成十二立者大有唯有前十一其和合句亦名無實故名一分立敵俱不許有於和合句也同異為喻亦不能同異於和合句無異故言兩俱一分兩俱不成第二兩俱一分兩俱不成者立敵俱許實等體非無故名有其實等句中一分父母極微是無實故名有無實有無實因此一分轉立敵俱許立敵俱不許實等當體非無之法而有於和合一無實之法故言兩俱一分兩俱不成此二因望於初相及同喻上皆有兩俱不成也若有彼實者即為父母極微亦是無實今言有無實若唯取彼父母極微不得取子微[A5]已上立敵不許此子微等非無實故審。

實等能有上無有無實者即子微能有父母名為能有此子微上無有無實是有二實多實等故審又釋實等能有上等者實等能有所有謂大有此大有句不能有於和合句之無實審。

實等能有上無有無實者即此實等當體不無之有能有當體父母極微得名無實此因立敵俱不許實等不無之有有於和合句故言兩俱一分兩俱不成故言無有無實。

其喻亦犯能立不成者謂以有無實為因即同異為喻不能同異於和合言能立不成因亦不遍者不遍於和合句上因亦不遍者若言有無實故為因乍似唯論實句之無實不含德業故審。

乍似唯能有於實句之無實者若言有無實故為言大有唯只能有於實句之無實相似為言不能有德業上無實故不言無實也。

問有性有法至兩俱不成者此中意顯有性大有名為有法有一實因即實當體不無之有既立宗即大有性其因即不無有立敵俱不許因有宗有法因法有法既不相關帶因既於有法上無何故不是兩俱不成此乃立敵名兩俱也答前問意有性有法是實等之上非無之有亦有一實因亦是實等之上非無之性故得遍於有法之上也。

德業無簡不須一言者正釋前問又三因同一喻如同異性者即有一實故有德故有業故此三因皆以同異性為喻故言三因同一喻也德業之中無一德二德多德等濫故不言有一德等也。

此於前三一一皆有者此因於前非實等一一宗上皆有此三因准此三一一別成三種宗合應為九即如何者是由如何作句數更互為改故。

釋所由云至俱決定者問有一實因既能成他亦得決定如何得是自相違答有一實因成立有性不是實等雖彼決定而能成有不是大有以同喻上而無所立大有宗故所以得成相違過即決定相違也。

雖因同法者即此同異性能有一一實但是因同品體非大有闕宗同品同同異性與大有殊既不相似即是因令是所立宗之異品。

問若爾至皆無同品者此問意乘前前文意文意立者大有體非實同異體非實取為同喻汝即言同異性雖非實非大有故為大有異喻爾者立聲無常聲有可聞瓶無可聞應為異喻問意如是下云亦一切宗皆無異品者此難有二意一云汝若言要與有法上義相似同品且如無常聲有法上空無我等與常聲上空無我等相似此常聲應成同品若許為同品者應無異品二云瓶有燒見與聲既異得為無常聲之同品即一切異法皆得為同若許爾者便無異品難意如是有疏云亦一切宗皆無同品應更好解勘餘本審。

既以離實有至均等有者前文但言所立法均等有不說有法均等如何說有有法自相相違答我今作此有法自相相違亦是所立法均等如何者是有性是有法應非有性是宗法因云有一實故如同性同異性有一實同異性即非是有性有性是有一實應如同異性非是有性既以離實有性而為同品等者此過若在勝論所立有性可難有法而以為均今言離實有性亦是法也不言離實有即還有法也審。

問有性既為有法自相等者此乘前答意起此問也汝前所立法均等取離實之有為所立此離實大有既是意許差別之義有一實因違此有法差別之因如何言有法自相因耶問意如是下答中今非此言陳者此意隨言即難即名違自相過。

若不爾者此意若不尋言即難彼有法自相即此奄含難大有也極成所別者文言有法必須極成若是極成即無有法自相過今言有非有性豈不是違自宗耶若不爾者極成所別皆無此過者若不取言陳有性而取意許離實之有便是所別不成既爾即一切極成所別皆無此有法自相之過失故知此過皆是所別極成由此不據意中所許離實之有但約言陳同說是所別不成亦是有法自相之過斯有何失答既未舉因過[A6]已彰訖何成因過又非差別因者此但是有法自相因非有法差別因也若不尋言取意所許者極成所別便無此過爾又下審。

亦犯違宗隨一不成者違宗者自宗中無離實大有今言離實大有即違自宗隨一者一有體隨一二無體隨一若實等非無為有一實即是有體隨一若取大有為有一實因即是無體隨一此二隨一並是自隨一非他隨一也。

彼先總說今亦總難者此意為立者但奄含說即實離實之有今敵者難有性亦奄含難不言離實非離實有於中隨其所應約不實有無不成違宗過約離實有無相符等過故言故無諸過下云言同意別者有言雖同意難非實之有即是別也。

實德業者三者即此德業依實而住即此三體和合之時與能詮言為境故言同起詮言。

緣三為有者即此能詮言詮實等是有體法體既是有并與能緣知為境由何等答由大有成有實德業三始能得起能詮言及能緣智。

謂與實等和合者此大有與實等和合非和合句也一切根所取者問何故只言根所取不言心等所所耶答且據有境而論根能取境因根引果識識者即心所是也即由心所依根而住從強而論故先舉根所取。

定非所作常等者正釋有性有性體常非所作故。

無德者此意說云德是實家之德非大有家德名為無德但為能[1]有無細分者無有細分多少不同實等而有其九等也。

常無德無動作無細分者約諸門分即此四門定非所作等者彼十句論諸門分別十句義云此有性所作非所作門一向非所作常無常等亦然無德者實句有德此有句名無德無動作者業句有動作者此非業句故無細分者唯一有句無多差別不如實等有九種故有實德業者此有句雖無德業動而能有實德業也有實下審。

除同者異句也雖有此解不順十句論。

異所和合者異者別異有句異所和合法一有者大有者名一有也時軌師疏同作此判雖爾疑情未全遣耳後應審思。

有性同異至故彼不取者此之二種雖俱是有性能詮言等而各別所以彼論言有緣境性取大有有緣不取同異有緣性。

故彼不取至是能緣性者此有二解一云約境麤淺根能先照所以先舉其根所取心所緣境思慮深奧所以不舉據[2]現而論心亦能緣境即此下文言若無體心如何生故知與能緣心為境亦通心緣在又解云勝論德句許有心所法即覺樂等是此既無體云何得作境與能緣緣答我今取成作能緣不取所緣之境故彼不取心所法是能緣性。

以無因故緣無不生者若大有未有實等三亦不生是故前因亦是有法差別之因者即是有一實因是也。

文言雖略者即此論中雖不具作法准此今時疏家義作此難難離實等有性不難不離實等有性道理顯然。

今此略以至故無妨難者此意云今若唯取後陳為差別此因即是法自相過不得為有法差別過今通取意許為差別故無此難也故無妨難者以釋外難外云立差別者皆是後陳今在有法何成差別故言但言陳即名自相意所許者即名差別今望意許得差別名故無妨失審。

答彼自違宗者即此聲論中說聲許是聲聲上許有能緣聲之心今言非聲後言聲無緣聲之心等豈不迷自宗也又本不諍聲而作聲有緣性故是似破攝皆入同喻無不定過者除四大外一切有法皆入同喻問何須說言除四大耶答若但言體非無故不除四大便有不定不定云其大有性為如色聲體非無故非四大種為如四大種體非無故是四大種為有此過所以因言除四大也。

唐興者芬州唐興寺也雋法師者亦有作隽字二皆得第二聲也審釋門樞紐也者樞門臼也紐者衣紐也綺歲者十五[A7]已下名為綺歲為著綺衣奇者奇才也汎慈舟者汎者理也如善將船者又汎者直渡也歎雋法師駕舟渡生喻沙彌救蟻濟者絕水渡也或作汜審。

髫年者謂作蝸角子時也頴者拔也辨者七辨也。

澂鶖者有作澄字澂澄二字相似也英者智過千人曰英摛者布也由舒也質者形質叡由聖也蘭者香草總名易云二人同心其利斷金其嗅如蘭言符藥石者符者相順藥石者一切與痛相應也驤者舉也原者屬也塞舉也。

藻者品上藻也千鈞者三十斤為鈞。

夫正因相者至理不相違[A8]已來未答前二門且略釋宗同異喻及合理門以因法成後陳法非成有法。

因法成宗可成四義者此意若彼同品有異品無將此正因令他決智生可成得四種。

若爾便無異喻品者且如立聲無常即此有苦空無我等義常聲即合是異喻此常聲上亦有苦空無我等義相似即無異喻若據此義亦無同喻如何是常無常不相似即不成同喻。

雖難意許至難彼差別者問云何名加言不加言他立言有性非實非德非業尋此言即難名不加言意許離實大有他言中不說便加言云有性作有緣性等故名加言故論云如即此因即於前宗作有緣性中如是說者總是出過者加言。

今望言陳至理不相違者此意此論據言陳意許即成四宗理門中唯據意許且隱言陳故言成法。

此論所說法自相因以下釋初門。

故顯示因者問何故後三不言顯示初一即言顯示因耶答初一言顯者據同異喻真而不矯分明顯示故言顯示後三將作異喻為門奄含成立義不明顯不與顯名。

彼此所諍宗上餘三以理窮之無皆同品者此意說云後之三種所諍宗法皆悉闕無宗同品也思之可解也。

其不定因等者問何故有此文來答謂前相違用舊因出過即名相違不定亦不改因應名相違故有此文來立順因正者宗有法轉故破乃相違者立者舉因成宗其過未生敵者不改因喻出過乃令義不定通二品轉不生決智者且舉前四據實六種皆不生決智問不定相違成過皆真能破何故生決智不生決智耶答由立量出過二破有異生決不生決別。

故與前別者即此相違因與前不定也。

若立因正者立家因於宗及同品有即名正破乃相違者敵者於中出不定過即是相違。

若立因正至豈非不定者此正釋相違不名不定所以相違舉因即令宗有過非破乃成過因同無異有顯不[1]違四六若不定因後彰過通二品寧非不定由此故知不名不定其不定因以下傍乘釋難非正答前問。

故此四[2]相不違四六者結前答難後之三因亦是同無異有。

又將法自相因同無異有以下正釋第二問。

今將後三以就初一以異為同者若據實論同異性立家異妄取為同喻今此作一因違三四等由初一取異喻為同後三亦取異喻為同故有違者得成三四以異為同者即此同異性是立家異喻將成作同喻故言以異為同初一以異為同者初法自相同喻任改改異立故名以異為同也審今將後三至便有合者即彼二三合等審。

乍觀此[3]因是共不定者即勝論立有離實有性許非無是因其實等者即異喻其同異性離實有不是有性矯取為同即此許非無因異喻實等上有同異性上[4]有乍看似共不定細細尋乃是異品故言乍。

向三四因者向者前說三四因難法師前明一因違三許非無故一因違四。

[5]皆違自等者勝論立自比量佛法違他故名違自違他比者[6]無立他比量他比量中犯此四過即名違他違此他比量故名違他也。

既許一因通違四種故知此四非必相違者此意說云既許一因得違四種明知此四種因非必各各得違四種因也不許違二三四據實亦有違二亦有違三四等。

既許一因至非必相違者此意說云他前難法自相取他實為同他同為異後三相違他同為同他異為異如是行相不同云何得二二合三三合等耶他難意行相不同名相違執論文難故今言既許一因得違四故法自相者後三合作句亦不相違也。

答乍觀文勢至二因者此初相違具有所作勤勇二因立敵兩俱不成者即此上四相違因即是立敵兩俱不成也問不成是初相過相違是後二相過各自不同云何將不成就相違而作句耶答不望體說但望名而說亦無過耶此相違因是後二相過立者本立因擬正成宗因既闕相不能成宗此相違因即名不成因等。

若無所違害者此是理門其義未審。

彼因立正者於異立者宗有法轉名正因用是因違者敵者用此因出過名違。

彼正必違此違必正者正明不定之所以。

此違必者能破之者於立者能立中得出不定過即名真能破故云此違必正正者真能破也。

隨其所應者隨立者所立即用立者因作相違故言隨所應此違無正即是立義彼正無違即是敵家能破也立得正也。

若有後三不成至可說有故者此為一段文也此意後三不成可得通於不定及相違也有隨一不定等隨一相違等容有此義然非一切不定相違皆有後三不成故疏云可有不定等也就三隨一等者此即後三不成得有不定及相違者各據隨一可得有故且不定者有隨一不定隨一猶預不定隨一所依不定有隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違若有後三不成可有不定及與相違等者問不成闕初相不定相違後二相過如何不成得名不定及相違耶思之。

自他共比等者四相違中據自他共比各三合有三十六更將十能違之因配此三十六一一之上皆有十五總計合有五百三十四相違也。

似因相對寬狹以辨有無等者有是不成亦不定亦相違名寬有是不成亦不定非相違次寬有是不成但是不成非不定及相違名狹不定及相違作法准此。

此說共者者此會違也若言四不成唯無初相所以四不成不得有不定及相違者何故次上牒四不成得有不定及相違耶答會云言定無相違及不定者據共而說不成亦不定等約後三不成中隨一而說不據共說亦不相違。

初標能以所逐者即說因宗所逐也因能為立故審依增勝過者喻中正合能生他知今既倒合他知翻生故須立過故言以似翻真。

若據合顯亦是因過者由極微及心所法共為同喻若據心所無常即是異品無質礙因異有同無故言因過也。

舉喻如業者大乘身語七支是假業小乘是實業雖假實有殊俱有礙故大小二乘意業俱無礙無礙因於意業上轉此即一分隨一能立不成問聲論以何法為業體答他計非心色別有一業體無礙也由佛法業是有礙故名隨一。

[1]或指如餘疑惑同喻者此指第二句同喻猶預非因猶預也且如立者從遠所來見烟決定即立量云彼山處定有事火以現烟故由如餘山餘山立者身不至彼雖遠見霧等不定知為霧烟既不定火亦猶預[2]因及能立俱猶預者如立不遠處來即立次前量更指餘山為同喻即是俱猶預也。

此所依無能立亦無者所依者前陳因也能立無者喻上能立因亦無也為無前陳所依因故喻上能立亦非有故問喻體能立自既無體何得言所依不成耶答若言無體而有所依即成其失今言無體復無所依於理無失今言因為喻依者且作此解非盡理也據實而言瓶空等為喻依也故下言[3]此約依因也[4]然有說言即無俱不成者此是軌法師作此釋又此未必爾至所依不成此疏若所依無即無俱不成者此所依無者約喻依非說喻體也疏主舉例非也此意軌法師云宗中無因依非但是喻上能立所依不成喻上所立亦無故言無俱不成也意云若喻所依無即能所二立無名無俱不成非同喻體無也即此問不必爾即舉清辨立聲是有法空是宗中法所作性因立敵俱許名兩有同喻如空華即此空華雖立敵俱無空共有故故知喻上有所立俱由宗上無因即是喻上所依不成不得作無所依即喻能立所立俱無所依不成也。

然有說言若所依無即無俱不成者此別破餘師非軌法師也破中空華喻雖有所立空然所作因空華即無云何可言若所依無即無俱不成(思之合在後文中破)。

又有云所立既成至無第四不成之過者此意喻上既有所立必有所依不成過[A9]已下難意可解。

又有云所立既成乃至豈無此過者此中意說謂古疏文所立既成必有所依不審何法名所依不定故展轉破之可知。

因喻相似者他家意我喻上能立依宗所立即難云汝因喻相似一種是能立如何成宗因即許依有法喻上能立即許依後陳故知不可若言依喻所立亦不得此是喻後陳依極微得即極微是喻前陳。

如俱不成豈非此過者即是有法及法故名俱也。

若喻上能立不依所立者即此所立是宗也非是喻上所立也。

若言過故不名因者此牒他救此因雖有二相為初相過故後二相亦不成者此牒救也。

然準道理者以下是正義也闕無初相即是無因有疏次下言以後二相說為喻故故無所依設有能別而無有法亦是其過次即言何以得知有此四過審[1]約無能別宗亦復無妨者即七闕中無宗有因無能別宗名無宗七闕總名過。

瓶自體依因所助依者今此答有二者猶前問喻上能立依何答有二解一云依因上[A10]已解訖即此自體依答第二解也瓶上所作是喻自體自體依瓶名自體依所助依者因體是所助喻體是能助。

牒前總別者此以同有五種名總別牒所立不成名別即牒前五總中一別也。

准於前者前能立中加論文云以諸極微常住性故合此准下所立中合云以一切寬皆無礙故故云准前審。

喻上常住實非所立者此將釋喻喻合云有所立宗能立因有方名此喻無有闕。

[2]若舉時方者大乘許時方是無常故成隨一也。

猶預至亦四者即宗後陳及喻所立即以此二作四句故言綺互亦四也。

餘者類思者即此前量改喻取十地菩薩為喻即是第一句也第二句云十地菩薩是有法定應有大乘種姓有情攝故同喻如餘有情此即是喻猶預即此前量俱猶預是第三句第四句云俱不猶預者加行住菩薩是有法定有大乘種姓因云雙證二空理故同喻云如初地[A11]已上菩薩即此俱不猶預也。

有云既有能立者此師意若有成宗因即此喻必無所依不成過即此下若二立無者即是宗所立及能立因也。

不應說因獨依有法者意云若喻依因因既依有法喻亦應然以因喻二俱能立故審。

若依能立至二俱能立者此意難云儞前能立因即許依有法合喻所立即許依因。

若依所立如前[A12]已難者此意喻上所立不得依宗所立依何處答依當體瓶是也如前難者即前難能立即不得依宗所立亦具依瓶等是。

既云諸皆者舉因[A13]已後即得合也。

不同舉因未極成故者既舉合[A14]已能別極成得依能別雖舉因[A15]已能別未極成故不得依能別。

若爾者若舉因[A16]已敵即解能別因依能別不即答云亦不得同喻要須合[A17]已方依能別舉因未合故不得依能別。

若爾舉喻未解如何者若言舉喻解宗依能別舉喻未解喻依於何此更無答為有此妨下解為正。

有即初二等者問此不成等准下作法各通有體無體云何今言有即初二無即第四但約有體耶師云且據論文通有體而說非盡理談思之。

一宗因俱有體無俱不成即對無空論是者准新[3]註疏便云此中細分有三十六具共宗因對為首對共自他無俱不成綺互有三四句自他宗因有體對亦各三合九四句下三句中且合准此即合三十六種四句更以分全相對綺互恐繁不述今且約總為此四句次即云二宗因無體有俱不成。

即前第二者即數論對無空立者是。

有兩俱[4]二立者意云有兩俱二立不成及隨一猶預所依皆有二立不成言也審。

初三各二者即是前兩俱及隨一猶預各通有體無體。

如外道立我能受苦至為同喻者此外道雖許有虗空彼自不許虗空受苦樂作業等自隨一虗空之上能所立無名無俱不成對經部師彼不許有虗空體[A18]但自許有名自隨一。

他隨一有俱不成者此舉業為同喻佛法者雖許有業不許是常無礙意業雖是無礙今且取身語故成他又解他雖許有業不許業是常無礙聲論宗中雖別有業體是無常闕常宗有體無礙無礙不無此亦偏不成非俱也今且據隨一有俱不成。

喻依既有闕無此句者喻既有依所以無此所依不成過若以喻依宗因亦可有此所依不成也如前第三數論無質喻不依宗中我故審。

前四句中第二句者即是前數論立思能受用二十三諦實我用喻如瓶等思及我既不許有瓶等依何。

[1]無俱不成可亦准此者下無俱不成中亦可准此有自他共等。

若說依喻即前說是者此意即次前行猶預既不許有猶預無俱不成何意喻依既無何成猶預故不可即所依不成亦復如是喻既無能立所立亦無也。

說依宗因即前四句中第四句是者宗因無體無俱不成此不異彼故猶指於前即有俱不成中第四所依不成第二解是也。

有云聲宗上遮表至非總能立闕者此是軌法師假救聲論師量即此量意聲宗之上具有遮表將空為喻[A19]但有其遮故言虗空喻上遮。

別既兩俱成者即所立宗上及能立喻上皆有其遮故言兩俱成即此兩俱合是兩俱兩俱立敵俱許宗喻具有遮。

非總能立闕者即是軌法師答意若聲論作此立但是所立不成能立因得有。

此亦不然至非能立闕者此疏主非軌法師若言同喻上有遮無表即言唯無所立不闕能立他此答聲論者非也故言不然。

又破他救聲云至亦不返成者此是軌法師牒他救更有一別師與今疏主意同亦破聲論師前救并軌法師前解同喻唯闕所立不闕能立之義即下文喻不似因者此意汝成宗因有遮有表喻上但有遮無所表故言不似亦不返成即是別師破軌法師并破聲論。

云如咽等作至亦得成喻者此是軌法師引喻破別師成前同喻能立義軌云瓶聲二種所作雖不相似以所作同亦得有能立因今將空但有遮聲上即具遮表雖不相似以遮義同亦得為因有能立也。

此亦不爾至不與此例者此疏主非此意不得以所作義同解他別師之難也。

[2]又云聲宗無礙至能立得有者此意聲宗無礙但取其遮同喻取空能立得有者此是軌法師敘聲論故。

又敘難云至亦無能立者此意更有別師難前所遮不取表汝宗喻具二者即此遮表今即但取其遮不取表者亦能立不成即此一段文軌法師牒他難意成。

亦應小乘至望自應有隨一過者即是他隨一大乘不許小乘自許大乘名他望小乘他故此是軌法師舉此量以破前師。

故知能立不定成即具遮表者此軌法師自結。

此意至方是喻過者此疏主釋軌立意。

故將此量為不定過者此疏主總牒他意也准新疏本云故將此量為決定相違過者正指過別名舊疏奄含總說也。

此量亦非至故所引非者此並是疏主出前量過若對無空論即是所別不成因犯隨一空體敵者既不許有非作之因亦不有立空有法既無又成因無所依過及不定過云汝空為如擇滅具遮表體非作故是常耶為如龜毛不具遮表體非無故是無常耶猶何等有此四過此是小乘立自量對大乘不置自許言簡犯此四過。

設若救云至可非能立闕不成過者此意軌法師設救云聲空但取遮不取於表者可非能立闕不成過此語翻顯非是不也正應云不是能立闕不成過此軌法師假作聲論作此救也。

然有破云此眼法師因喻亦爾者亦取遮不取表故言亦爾。

此難亦非至不為定量故者此疏主非眼法師出此二過也。

[1]宗因喻二俱有義故者但有遮表也。

或可違彼是因者即此足目所造亦許具遮表。

若說合亦喻上別義等者此意即此諸皆合義雖不離因喻即是同喻品之上別義古師據此喻上別義別立合結支也。

又於同喻至不說唯顯第二相者即理門中[A20]但言顯第二相不說唯言唯者定義。

及相符者敵者亦許無常是所作故言相符也准前註疏從相符等下即云故理門云說因宗所隨宗無因不有此二名譬喻餘皆此相似又云應以所作證無常翻以無常成所作若爾應成非所[2]說不遍不樂等合離。

[3]所依不成宗無體故者如[A21]但言小乘對大乘立不言何部小乘若無空立豈非無所別不成乎審。

總計似同至有十四者此約俱不成總為一四句不分有無體也非前能所二立也。

[4]自他共有五十四者俱不成中分有體無體各作四句合成八句無合倒合足於前八成其十句能立所立各有四句成十八句於中各分自他共總成五十四。

又於中離俱不成至分自他共者此並釋五十四所以如前分別是言六種四句者有體無體各自他共名之為六即此六上一一各有四句故總合言有六。

如立我無等者問此量以何為同喻答此量闕宗同喻今正明異喻同過不論。

前解為勝者問前據何義為勝乎答前解異喻無體[A22]但宗因即無其過故前為勝後解抑道非無此理據實非妙。

隨他准知者薩婆多翻立此他量即是他隨一所立不遣。

餘思可悉者即猶預所依也猶預能立不遣者如大乘對薩婆多立預流果定有大乘種性因云有性攝故如十地菩薩異喻云諸無大乘種性此無大乘種性之言含得有情及非情故是猶預有情攝故因於異喻一分有情上轉故是異喻猶預能立不遣。

[5]所依能立不遣者次前立我無量是。

遮有立異者此即是遮却有體宗立無體宗是也異喻亦無體即是無體異喻俱不遣過也如疏具作法是思之可解。

前望二宗至故合為一者前對有空無空二宗此意似同喻中俱中開二即今似異喻中何不開有體無體不遣乎。

此約別立故合為一者此中偏對有空論說不據雙對有空無空二論而說故不開二也。

立無異無即無不遣者立無體宗異喻無體異喻即是無俱不遣亦是非作有礙故言上之非字通下有礙意云非作復非礙故審問前如非有中云立無異喻無亦成正量何故今異喻者無不遣耶答前云無者與此不同除六句外更無餘法可為異喻因不濫行得成正量彼宗六句攝法盡故而非得彼無體法以為異喻二立得遣故不相違。

由合故知因者即是第二相由諸皆合[A23]已前此第二相決能成宗疏下云因合方明者此因因由也由合故喻明顯親宗成也。

此有二過者一成非所說二相符敵者亦得礙因成無常宗故有相符。

復言等者者此意今此等字上似宗因喻三支過中論文之中除四相違自餘[6]過各據言陳未明意許今言等者等彼意許又缺減過論文之中言陳意許俱並不說又缺過中有分有全兼單雙者二闕三闕是也此等諸過論亦不明今此等言並皆等彼諸過失明此二量至相影顯者問現比二量親能自悟兼隱悟他及能立二稱能立能破親能悟他唯隱自悟不言隱能立何故所隱一二不同乎答其理正齊能立破顯明二義能立及悟他唯隱自悟現比二量唯顯一義今是自悟隱一義能立及悟他雖隱顯不同其數相似故不應責問現比二量約自先解即名自悟親能立能破亦先自解何故不言親唯自悟乎答現比二量且約其智了自共相邊名為自悟能立能破智雖先[A24]已解不約其智且約立論者能詮之言悟敵證親各據一義亦不相違。

次彼二立明者此即次能立似立後明此現比二量也。

二燈等者此燈既發彼燈影彼燈亦發此燈之影炬亦如之自悟悟他互影亦爾。

此即兼明立量意訖者此立者意本無欲悟他此文既明自悟悟他悟他即是兼明立量意訖。

為了知自彼更立餘量者此意但約自共相但開現比等此意非離此自共二相別更立量有人離此外更立義准等是也今此不然。

意欲弘於本論者即瑜伽對法等是也。

答古師至智開三量者義者境義即自性差別詮即能詮之教緣自相智名現量緣共相智名比量緣至教即名教量古師約此詮義分三量也。

以智從理者所緣之理不過自共二種能緣之智但分現比。

廢詮從旨者旨即理是也。

當知唯言者但遮譬喻義准等量不遮古師三量故言不相違也。

有過不習者如軌法師疏中具述有過者即將似現比等比量攝即是過也。

又傳云者此賢法師北川傳量法師集此比量也。

現所有量者除現量外所有之量名現所有量即至教等是。

狹帶說者以所有言含至教等名為狹帶。

[1]陳那與作決定相違者問相違決定有法必同因喻及法而即是別成其決定前他量云非比極成等今云非現極成等也有法既別何成相違決定答此量之中言所有量正是有法非比等者言有法之具不是有法今者還取彼所有量以為有法故亦無失如真故極成色等量。

[2]又助難至餘不立故者前解量意除現比外所有至教譬喻義准等量佛法之中但許立至教自餘譬喻等皆悉不立今彼法中既總包彼故望佛法是一分過如何者是且如第二量非現極成所有量言所有者佛法但許有至教不許譬喻等量今立即是一分所別不成據助難中但合有一分所別過不合有能別過或可有即是隨一能別不成過如何者是非比量接即是能別佛法都無義准等量何論接與不接一切諸法名附[A25]己體至不同經中所說自者[A26]已成此並因明自相以分別心至亦與經中共相體別此是因明共相。

有說自相如火熱相等者此欲破有義以牒[3]軌法師義。

彼即難至應得於水者即是外難也。

有敘外難云者即是有人敘外道意成難他也。

假智及詮等者此假智之言外道不立大乘談他為作名目彼宗不立。

問此為難至經中自相者此問意者問前有敘難難意為依因明難他為依經中難他。

論自誠說得共相者即是佛地論也假智但得共不得自相。

若據外宗彼非假智等者此意若外道計實智得火自相應可難彼實智應被燒也即次下文可依此智者即是實智也。

[4]既許起五識意與彼俱者且五識中鼻舌身三並是合中知餘二并意識通離取故知定中通離合取也。

由此第八及身識等者夫言識者即是心也即此第八離取現量得身識合取亦現量得[A27]已是心故不被燒也。

同身扶塵俱有疑故者即此身塵及聲俱是色収又俱是質疑故難令燒也。

若他返難至自是被屈者即是外道自屈也即此外道自許假智尋名得相若外道却難佛法者如汝尋名緣火心應覺熱者外道自違佛法却無計尋名取境之心得自相故但得共相也。

若覺熱觸稱境知者此意言即非假智稱境知者五識雖別別親得自境不作觸等及四塵等解名稱境知。

如假想定至所帶相分亦無燒濕等用者此意引此一段文證彼假智在定中雖緣名言火等亦是假智不得自相得名現量故引此文。

[5]所得自相可分有體者且如五識在定中與同體意識緣名等及所證義一向無體緣五塵等一向有體也若比量心緣有法及法因緣三相一切安摸作如是解即無體也。

此之共相至同名名詮者即此因明共相於三相假立名常無常及所作同遍有異遍無中是也。

問佛緣比量境不若緣比量佛恒在定得自相故共相應有體若不緣佛應不遍知答佛恒在定緣共相境亦無有體[1]既無其體何須緣耶答許佛遍緣故亦無失。

若許有體不證緣無者即瑜伽論有文證識緣無體法也。

問空無我等至有云有體(乃至)名空無我等者意即許空無我所與色等上空無我所同有故是有體即許空及色俱有體。

今謂不爾若言即此色等至應與色等是一者此是難意也問儞即此色等與空不異難云汝空應與色是一而不異也難意如是證五證緣無識者能緣識是有所緣境是無故名緣無識也邪見緣無者如言一切佛法必是無即緣無道理故言邪見緣無。

又諸行中無常無恒不實等者無常無恒是其常事不更遷改故名不變也。

疏無常無恒等者此明共相無常可知不實即空也無恒者或是[2]吉逢生滅逢違詮境三受轉變故或是無我不自在故或可無恒含苦無我審。

次勝論大有至三德等者大有即與一切萬物為總種類同類三德並是一切總種類故名種類即此上三法即是一切法共相不必現量。

名言者謂即一切目短為長呼青為黑等但由名言假有詮名以為共相非稱實名為假立依共相轉名為無異。

諸門者如疏可解。

或離一切至名為諸門者[A28]已成名攝上三門與前稍別不約前大有及目短為長等解也疏或離一切至故名種類即第一門。

[3]即緣一切名至定相繫屬即第二門。

依此名言至名為無異第三門有亦解屬第二門未審也疏從遍宗定有異遍非有等名為諸門。

若一往言無二無三者此意若一切分別全無現量者不得如何者是三分別一自性分別即五識是即名現量得二尋求及伺察即此二比量得。

非彼二三者三即可見何名二也應問審。

準七接三者即此七三等並是意地有即此意地唯障意俱無分別智得名現量非七三等並是意地有即此意地唯障現量非七三收自餘總名分別皆非現量何者名七分別如何接三一任運分別與前自性分別相合二隨念與前伺察相合三有想無想有染無染計度此五與於尋求相合故言准七接三如次配是也。

餘位隨應恒有彼故者此意即此七分別雖俱是意地但除無分別智外即此七三中亦有是現量者即七中任運三中自性分別是也故言除立隨應恒有彼者即有現量也即次下文隨所應離者此意後有講說者就此七中有此現量者即留不是者離却意如此。

一五識身者即五根是怪此非量二五俱意者即是五識同時起意識是也餘者可解。

有法非一相者且如色上有苦空常自共相等故言有法非一相根非一切行者且眼根但於色所見色體不見苦無常等故言根非一切行即且舉眼根作法餘四准此應知。

唯內證離言者即此意唯內證得其色既離其名言即是現量得若不離名言即依共相轉非現量得。

次言意地至唯證行轉者如何者是且約散位意地所緣現量第六識與五識同時及第八識二種離諸分別唯證自相行解而轉故名現量。

又於貪等諸自證者問何故唯言貪等自證不舉餘者答餘者行相顯故不論此貪等行相隱難知故偏明也。

答有二解第一解云同彼於色等境者同於理門也以理門五識相顯現故偏明之今此亦爾故言同彼也第二解云具接至不唯五境者夫言義者即境是也且如意識與五識同時起亦緣其境不生分別故名現量自證者自證分緣見分之時亦名現量即此見分為自證分境也諸定心者在定之時亦緣其境雖緣境體[A29]已其定內亦名現量故言彼之三種亦離分別不具例故名為總含。

答各附體緣者即總答前四類各各附當體緣也後三非一得名現現名附體名為別轉。

文同理門義何妨別者即彼理門云現現別轉名為現量此意但約五識作今此論中各別取境者即前四類何者是一五識二五俱意三自證四定心明此四類各各自證境故言義別現現別轉者此文即同故文同義別。

[1]若依初解即無此妨者若依初但約五識解即無此問妨成。

此四類心者此意即此一段論文即含四類此一解也疏或唯五識現體非一名為現現是第二解也。

各附境體至名現量者通釋上二解也今五根名現顯現非現量名現現量唯心非根有量也即此上解且約五識名顯現。

理門由不共緣至名不共緣者此意五根各各明照自境名為現識依此上名為現現此上意識根俱名現五根各取境不同即名別轉眼緣色耳緣聲由此名不共緣。

若爾互用豈亦別緣成難也離質通緣者因位離緣別所境故果中互用通異無妨非不許離審。

若依前解即無此妨者即前四類心是也即此四類心各各緣境附自境體亦得名為別轉也即無此妨者若[2]作四類心外即無此妨若依前解以下疏文顯此兩解依理門即互用妨若通取四種即無互妨若取根名現識名量理門為勝。

或現之量者此即根名現識名量現家之量即依主釋也。

准理門至無違者由理門論中由不共緣等文但明五識五根即此依主釋亦明五根一等故不違彼論文也今觀此文意五十通依主持業兩釋意識唯持業無依主且五識持業者五識證現境故名之為現現十非一名為現現現即是量故名持業釋也意釋亦爾證現境故名現現即是量名為現量亦持業也為意根非現門依主釋意根非現者由四種中第二即是五俱意識若意名量不可一法名現名量其自證是量亦闕其現故前解有過理門即無違意根非現者若等無間名意根根非現也又闕其識自體現名者若第七為意根七乃非量云何名現量審又闕其識者即此第七識體即非量接故言又門其識自體現名持業釋第七識體非量接又一不現依主持業二種皆不得。

[3]又解但義者義者即境也即因三相是也現比二因皆具三相故名眾此約自語也。

現比二因皆具三相者問此明比量云何名現具三相答如定緣境及無漏心一境了證前境解生無謬自悟門接故亦通三現量二者且如見烟義有三相不作行解若作行相遠是比也。

若其言因是前能立等者此意若取詮三相言而眾相是前立悟他門中接今二量意正明自悟故取於義不得取言因詮三相也。

理門云如是應知至得成能立者此意悟他比量亦不離此三相義即是遠因緣因及合即名近因能立亦不離上近遠二因也。

即生因因兼了果因因者此意若據自悟即此近遠現比等二因能生自智即生因接若據悟他即由立者轉為敵者立故言兼了果因者此言生因即是智了因因此意若據自悟二量即生因因接若據悟他二量即了因因接雖生了各別俱名為量也。

由彼為因者即由所作因或理量因及緣因智念等是也由此因及智念比度始知有火無常等也即此火無常等是果也。

[4]若從化生其俱名正知者此意明敵者智是言生因家果故言初明生因果也。

正顯自悟故者此意舉所了火無常等果意明能了因正是自悟解火無常也問敵者本從多言他解生何故言自悟答雖假言生因自若無智不能悟解既悟立者三相亦是自悟即此敵者自悟。

了謂了因即前生果者即前言生因家果也。

一體義分者即此敵者智體即是了因解火無常等亦為量果故言一體義分。

不爾此中接因不愚者若不了因即是量果者即應離了因外別有量果體若許別有即了因不接得量果即是接因不愚量果亦因故若量果體即了因者了因接即愚為了因體即是量果故也又不必須言即此因中接量果不接名接因不愚應言前量果不接此因名接因不愚此中之言屬前量果也。

此二望智俱為遠因者即所作因及烟即是二望解無常及火智為遠也何者是近即緣此二因智及緣二因念為正比量智近因也此上一解且望立者現比二因而遠緣因念及智為近俱望立者了因之智即此二因望敵者解宗之智雖隔於言且隔却言即此二因望敵者智亦得名為遠也近因一准立者。

由是成前舉所說力者此意即由敵者即念力能令立者所立宗成舉宗所說有力也敵者既解立者宗故知立者所立義成有力也。

答二種俱是者且第一解云從心名現量者以心現能緣故名現量後釋約境為現量故名心名現量也答即所觀因者此意即此比量因及緣因念及智雖是比量而非正體量具故不取為比量也正量體者唯取敵者解宗之智是量體也。

問若爾現量智因至何名比量者此問意由前比量不取三相因及念等但取智即此因是現量及念等俱是現量如何得作比量問意如是答此三者即現烟及智念雖體是現量因望解火智邊即成比量何以故由與比量智為因故念因從果稱。

或復飜此者憶因之念為作具現比量為作者避前二釋者前喻中斧人二種不定今此法中作具作者亦復不定有本云隨前二釋。

問理門論中至但說於智者此是他問也。

何理得智至亦名比量者此即是却質他問家。

疏答理門中云問何故此中乃至別異建立者是前問家引理門問答他質家。

為現二門者二者為現比量差別不同故言二門理門中現量[A30]但明果比量[A31]但明因比量明因顯定有果現量顯果定知有因。

今者此中者正釋如問意也但明量體略彼作具之與作者為此略無故[A32]但明智。

[1]前明三相因智之果者火無常宗是智了因之果或即此敵者智緣火無常三相因但是緣因智未得果名解無常火[A33]已智即是緣三相因智之果也。

此明了宗量智之果者始了火無常智當體即是量智後更有一智起作此念由我前智能解火無常即此記念智是前能量智果也由如何等如自證分緣見分緣相分次第相緣也。

能量所量量果別者如何者是緣火之智即是能量火無常常等即是所量果者即前得火無常智是量果也。

彼以根見者薩婆多說根是色能照前境如鏡體是色能照境也心等非色非能照境故取根為能量故心心所為量果也。

[2]親能明證彼二境相所以名果者彼二者即是現比量境是也所以名果者即此智望能量度境邊即名能量彼更有智起即前能量境智即名果故言所以名果。

疏既於一心義分能所者前有智起於境量度正是量體即名所量量所量故此理審後智即前即名量果即名能量雖即名果亦名為量亦者以智亦智故言一心義分能所。

既於一心義分能所者心上所變相分雖是所量然不離心能變心等名為能量俱在心故故言一心義分能所審或此望安慧一分義義分能所者安慧於自證上假立見分名能取假立相分名所取此二皆不離自語故審或彼所量即於心現者所量者即境是也即此境不離能量心故得量名也。

以境亦心者前即因果亦量智今此即境亦智智者即前能量境邊智智體即量者是非是果智即境亦心不亦果智心前量體心故言以境亦心即此上成依二分解。

或此中[A34]已下據三分別可解相謂行相體相非相分有此意即自證分緣見分之時但緣行相非是有疑境相分也問見分為行相其理極成見分為體相稍違常說共以自證為體相故答若言體相見分即非不無體相見分亦得無形體故也。

今者大乘至而顯現故者此意自證能起見分見分能起相分由相分有體牽起見分互相藉起如似作用皆是元從自證而起故言顯現。

如色言唯識者此意唯識中境心及識皆名唯識舉喻成意者顯自證見分相分等皆名為量。

一散心緣過去至緣未來者並取意識。

五智如次配憶念等者一即此憶念配散心緣過去二比度配獨頭意識緣現在三悕求配散意緣未來四疑智配於三世不決智五惑亂智配前於現在諸惑亂智是也。

彼復言如是世俗有中至假合餘義者並是理門論也言假合者有種一實德業三復有其二一種類假合二名言假合後三大有同異和合但有名言假合此釋盡理者此意即此似現有兩解第一解云但意識緣共相至名似現量者此意但由意識分別作瓶衣解謂自眼見若據實論眼但見望境不見瓶衣即由意識分別作瓶衣解即此第一解[A35]但約意識解為非盡理第二解云從又但分別執為實有至名似現量此釋盡理者此意即約執心謂自識現得亦名似現亦者亦上意識。

三句三文者即此似比據又各有三句科文亦有三段一段配一句如次可解三句三文者即此唱論若似因智為先所起此為一句一文下二句二文亦准可解三文即科此唱論初標有三是也審。

准標有智者即此似比量標中有智也即此三科中第一三段科第二作四段科第三作兩段科。

初辨闕支者即是宗因喻三隨闕一體即名闕支。

支失者雖言所陳義不相關預故名支失。

古師約宗等者古師但宗喻闕作七六句陳那[A36]但約因三相作七六句不約宗喻作七六句故與古別。

瓶等為異者問眼所見因瓶既是異即合闕異如何不闕異喻答舉瓶為異眼但見四塵不見瓶等故成異喻。

立宗過性等下別明支過者即如論中不成因性是也。

此等或於能破立所破名者此意於所破境中標能破名何以爾者即由所破境能起他能破言故立能破名次引證理門論云此中能破至言詞諸分過失者成謂正明能破言約所破得名也與前不異。

[1]彼一一言皆名能破者此意即由敵者言與前立者被減過中一一皆差行其非一一言約境得名也即由立者過失一一不同能破言亦有一一也。

又云云何同法相似能破者此是外問問意能破之體在於名言同法相似是言所詮如何所詮以為能破問意如是答同法體不是能破由同法為因能起能破言故言同法能破即下文於所作中說能作故互相影顯。

傳生起故如是說者審釋外疑疑言豈不由智繫齊風唇舌及發破言如何同法與言為因答由同法故能起智即此智從齊輪展轉出能破言。

或於所作證能作名者問如何於所作說能作名答據實而論缺減等實是所破境是所作今言能作者即由缺減等為因能起能破言故名能作能破言即名所作何以故由從他境上生故故云所作。

或可言此唯約境者此意境是所破言是能破故言此唯約境此唯者即此境唯是所破。

大文第三者即是第一科文三門分別也如何者是第一舉頌標宗第二長行隨標別釋第三方隅略顯即此第三也。

具顯恐無進之漸者即因明略顯將引後人若望理門廣引恐後學者無緒也。

因明入正理論疏前記卷下(終)