因明入正理論疏前記卷中

樸揚　智周　撰

和合正說者宗喻二處能立所立共相隨順名為和合因喻無過名為正說。

共許自性名有法至所立名法者所立法者非是宗故名為所立因所作性為所立也問何故所作性得所立名耶答此所作義正是聲上所建義名為所立得所立名此上差別者是聲有法上苦空等多法苦非無我空等空非無我苦等互相差別今聲上所作性因即是聲上差別法中之一法也。

問何故宗因異等者此問下有三答第一答意者總宗體非一法同異此非一法處得品名因體是一得法名此一解以多法名品一法名法能所異故者宗一向所名品因遍能所所以名法以喻為能因為所故審。

又因宗二同異名法等者軌生物解名之為法雙同因宗能生他解故名為法與前別也。

次下二因同異者謂所立法均等義品也。

及上宗同異者即同品定有性等是也重意云此喻能同異於因及宗所以名法前唯一故次上宗同異中唯同異宗不同異因者即上論云均等義品文是也次下因同異中唯同異因不同異宗者次論云同法者譬如瓶等各別同異狹故名同品今此二句論文之中雙同異宗因二法寬故得法名。

餘文總顯者即此一唱論文總顯也指法在後。

若有無法說與前陳等者此文云總應言若有法處若無法處。

二合固故者即能立所立也。

異喻亦犯能立不遣者三九二因異喻能立即分不遣一七兩因即全不遣問明異品中第四句云亦所立無亦因遍非有亦得名為同品俱不成今此俱句何故不名異品之中俱不遣過答理實異品有俱不遣過影略故耳又異品第四句若望同品即俱不成同品之中更無餘過今者此問同品第四句異品不但有俱不遣亦有全分能立不遣為此但舉能立不遣也。

同喻亦犯俱不成過者此非因過亦非九句中過此句正有下似喻中喻過也非因同品即是喻中能立不成非定有性即是喻中所立不成如立聲常無礙為因瓶為同喻常無[1]礙因二俱無故俱不成。

合結總陳者但言諸所作者即合因[A1]已皆是無常即名結也合因結宗。

有法結也者即瓶是也喻上有法也疏理門云若爾等者此意乘前文言起此難成文中所作無常為喻體喻體即因更不因外別立其喻由此道理有後文來應非異分者應非因外別立亦喻顯於因義難意如是。

因三相即攝二喻二喻即因者問喻體因體有何別耶答所作無常二為同喻常非所作二法為異喻所作一法為因性也故因喻別問喻體唯所作所作相似即因收喻既兼無常何得一因攝二法答若尅實體論喻體唯所作有因宗必遂兼帶所作無常說喻即因收。

應唯二支者所言喻者即應是彼同異兩相何須別立喻也二相名支。

然此立因言乃至令宗義成者問陳那本意二喻即因離因之外不別立喻何故論中同喻如瓶異喻如空若離因不立便違自教論有明文若因外立喻復濫古師與古何別進退有違如何迯避答宗後陳因唯只向前顯了宗義不却復顯同有異無既不顯於同有異無即此因義闕後二相今舉二喻只為明其因後二相令三相具照義圓明非離因外別立喻體非別立故不同古師為顯相故不違自教由此道理無進退失也。

彼復難者彼者即理門別古也。

若唯因言所詮表義者詮因之言故名因言取詮表義者詮因言下所詮因義次下疏云如所作言者詮所作性之言所詮表義者能詮言下所詮因義。

所說方便者即同異二喻也。

有五根識者古師引此意云且如五根識佛法外道兩共同有豈以同有即為過哉此既非過縱我二喻同於外道在因外有復是何失引意如此。

由彼但說至所類同法者[A2]但言瓶有所作相類不言諸所作者帶二處次疏云不說同於外道至有過失故者意云不說此極成五根識義名之為失但說離因之喻不極之法而為失也。

舉瓶喻依以顯其事者喻依即是事也指此喻依成聲無常。

便無一切皆相類失者此意舉因喻云諸所作者皆無常即簡得聲上空無我等不得相類若唯舉瓶體為同喻者瓶體之上有空無我等與聲上空無我等相似舉瓶為同喻者為同體上空耶無我等耶即有此相類失又亦無彼同燒見失以不取瓶為喻體故不必宗法宗義相類者若如我說所作皆無常者即瓶上所作無常串帶聲上有即明喻體所作無常類得聲上所作亦無常若唯舉瓶為喻體即無串帶相類之義。

是故瓶空喻非因者至應亦成因者此意今師難古以古但取遍宗性餘二但指體因向二轉應亦成正彼復結云者即理門論結三相唯為顯因。

然唯一分且說為因者一分即遍宗法性也故言一分也。

故定唯為之聲者故定者顯因三相也因者即名句文聲者即因也唯為顯因四字即是理門中結三相義也今此重釋彼四字之意。

何勞長議故改前師者此意即說何勞餘長之義此議似錯應合單作。

以法異故者總標異喻。

二俱異故者明異喻體異宗因也唯解此異以解上同義應無質審。

有解至復自難言者是然法師疏中自作問答。

若爾聲無常宗等者此若爾言至宗定隨無此並牒他自徵。

由此應言至非異故者此並申自義他耶取因為正異宗為助異疏主正取宗為正異因即助異今觀文意若爾至宗隨無此等諸文欲方疏主難他應撿彼問何故所立不言遍無者此唱論言若於是處說所立無何乃不言遍也下問可知。

宗之所立其法極寬者如立聲無常即此聲上有苦空無我等義此即是寬異喻若言遍言遍無即無異品空等為異此上即有無我故言無異喻也今者言異者且異一分無常乃所作非異一切空無我苦等也。

他句有過者其第五句即由同喻非定有性所以有過不成正因他者同喻為他今正明異故言他也。

第四句少分為正者但不全正名少分非一分正名少如何者且五不成二八並成唯一分不成亦名少分正不全成故名少分。

翻成本來非諍空常住者若以離類合諍空上常不諍聲上常住本來者即是聲上是疏即空等等取涅槃四種並皆是常。

以無無為宗無能成立者即同喻及因法須無體異喻有無皆得但因不濫行即成異喻。

應以有法而為異品者有者即是體故名有非有是宗中有法也。

諸是實者非六句攝無其異體者此意勝論六句義體是實有攝一切法盡六句之外更無一法可得今既被破[A3]已即一切皆無其體今言諸是實者非六句攝六句之外更無實法可得為異喻此即是無體宗無體異喻諸是實者宗也非六句攝者因也即是先宗後因也。

有非能成者此意有體因不能成無體宗喻無所立者舉喻既是有體不與宗相似故言無所立也因無依可解。

無非能立者此意有體宗無體因非能成立乃至喻無所立准前可解更不遮述也。

表詮遮詮二種皆得者此意有體能立有遮有表遮遣異喻表詮同喻同喻中有所立能立義立無體宗無體能立亦有遮表遮異喻表同異喻其異喻體隨有無體但遮非表遮宗因無可表示也此解無體同喻一云有遮有表一云常遮無表此為正微問疏若言異喻遮非表者何故論云表非無常等耶答此是遮表非詮表也亦不相違。

別詮二有體者即此異喻安常及非作言但遮無常及所作不別立非作體常體次後引理門復唯止監。

理門難云非異品中不顯無性者此古師但言異喻如空不言遍無性為不能定作能立也。

今返難云至長讀文等者問今返難等言為是論文為疏主語復如何長讀答長讀文者長讀理門非異品中不顯無性等難也即此文是理門之中返難詞又難古言至故定無能者此中七句並是理門論也言同處有性者古師但言空上具有所立能立同空上有常非所作故言同處有性不言宗無之處因不定有。

二者非有但非於有非有所目者如言彼處無此物但顯物無有所目。

言中道大乘者即簡空有二教。

因亦隨一者敵者不許聲上有無常故言隨一也聲瓶俱無常至所作兩俱成者此成意者由前不許以合類離先宗後因所以有此難起難意云瓶聲二處皆有無常言諸所作者皆無常瓶有所作成瓶無常言聲亦爾何妨二處之上皆有所作言諸無常者皆是所作而以二無常成二所作耶問意如是其文奄含而雙問也。

答彼聲所作至成所作者大意云由他不許聲有無常舉瓶所作類聲是無常本不擬明所作成瓶是無常他先許故復本意只欲以所作成立無常不欲以無常成所作也故不可為難本意別故他許聲有所作不許是無常故言所作非無常彼者彼敵者所作許瓶上有所作亦有無常言許者談敵者許也本意不擬成瓶上無常及兩處所作故云所作之無常等也。

此勤勇因既同所作者不是同所作上因有寬狹但同所作上將無常成所作顛倒相似所作無不遍勤勇不必遍。

此因既於異品中有者常住為宗非勤勇為因電既無常即是異品即此非勤勇即勤因於異遍有故成定不定。

彼又問言至彼復又言者並是理門論也。

彼論又言至兩義同許者即敵及立者兩許聲上有所作即解因三相也故言同許也兩義者無常宗所作因同許方是立敵也。

有故字者前無今有者即前明因三相中無故言前無。

自瓶同品者自者本意立無常即是自義今舉瓶上無常與聲無常無異自無常義與瓶無常不異故云自瓶同品自言但屬著所立也。

答別離宗因合即離喻者[A4]但諸常住者皆非所作即是別離也合即名喻也然同成宗者同即同喻下言異者異喻也。

若言異宗至別成他義者謂若但言異宗因言中欲比別成相似不以反顯成宗但言異喻即真能立故言異喻。

引本頌言者即足目所造之頌以足目是根本造因明者故所說頌名本頌以內外共許足目之論故引為證也。

他比處在師主之位者即此位師主為弟子作比量令弟子所比度處他者即弟子是他也比處者即自比量也。

為顯所比故說宗言者即此宗是所比義即所立也所立至餘遠離者此意除一因二喻餘古師八四三能立皆除是因喻家之餘。

性殊勝故等者此會違也問合結離喻無別體三支之外不立支合結離喻不立支亦應似喻不立過答下疏文即是答也過中增勝故別立也又解無合倒合體即喻過離喻之外二無別體同於合結離喻外無支若作二科即古今二段也若作三科前五但名相違違中三非有後一義順。

疏以相成宗者即智所緣境相有法及法是其相也或可聲體可聞名法自相法體之自相故今言非聞豈不違彼法之自相也審。

耳為現體等者顯現名現耳亦名現現量名現唯是其識今言其耳名現量現量具故亦名現量便違立敵證智者即此敵證智皆作所聞解。

同異大有非五根得者即此勝論許五根得如何得大有能有一切物[A5]但觀境時即現量得大有其同異能同能異一切物但觀境亦即現得故是違自現疑此抄錯應云佛弟子不許有我故審。

俱不違一分至皆轉變無常者自性及我佛弟子自不許有轉變無常他不許有即此佛弟子設不合作法但取不違現作法云俱不違一分者故數論雖許轉變無常而不許彼我自性有轉變無常佛弟子許轉變無常不許有彼自性及我此第四句翻前第三理亦不惡審。

及俱不違者俱不違理量既不違即非過收也。

有違自比非他者即勝論立比量云立和合義是有法定是實有因云六句中隨一攝故由如五句此是比有也。

如小乘對大乘至為六依者此意即末那識唯佛現量知有所以除之捨者除也餘並比知有眼等五識即依眼等根第六意識即依第七即此第七依第八為六所依即第六所依也比量相違者違大乘比量也量云第六識必有俱生不共依等量也。

有違他一分比者大乘對有部說十色處皆非實有問此言十色處皆非實有定不違於自宗五根是比得耶答五根為通現比二量故所以不說若望五為根即比量知若望第八而論即現量得為通現比二故所以不言自違比也又解五根不離識似如外有今言非實亦不自違也。

有違共一分比者即明論立一切聲常明論自宗詮明論聲是常外色等聲許是無常即是自一分佛法中但許佛果中即根身既常所為所作聲亦是常餘皆無常今總言常故違一分若爾今對他宗立聲無常應有一分違宗之失由斯此句不可言共一分故下云或是他全自一分也或是他全者勝論以佛法為他也審。

或是他全自宗一分者明論自宗許得一分常佛法中雖是根身聲有斷滅亦是無常即此他全者即佛法總無常。

違大乘師除真如外有實體故者大乘但許有三一善無為二惡無為三無記無為由此真如但與三為所依故餘六大乘不許。

雖共違故亦是過收者此釋伏難云違自教違自及共皆是過失何故論中唯有違自無違共者答疏下文但取一分違自自違失是也。

引自為證他未信從者此意引自教為證立其比量他雖未信亦不是違自教失有本作他成從者引自教道理令他成信他雖未信亦不違自教雖有此釋不及作未字好。

毀背所師者先從他學後對異立既自相違非但被毀屈師主亦被他輕故言毀背所師。

是世間出故名世間者以五蘊體即是世間非是五蘊別從世間而生以五蘊體是世間故五蘊自現之時名世間出如世說言聖人出故准八轉聲即體聲也問此釋世間云何言是世間出故名世間也答准般若此初文是釋出世間文復有讀者應更撿文二造世間者以從薀上起諸煩惱生業造作當果名造世間即業聲也三由世間者以煩惱等是五蘊具能造五蘊從彼彼具故名由世間即具聲也四為世間者以為蘊體[1]隨在世間故名世間即為聲也五因世間者過去或業體是世間從彼招感因於彼故名因世間即從聲也六屬世間者繫屬世間故即屬聲也七依世間者以剎那生滅後依於前而得起故名依世間一切諸法皆七轉聲之所目故第八呼聲以召彼故更無別義故略不談。

有宗因無喻者論言如說懷免非月有故無喻也。

此論者即此因明論也。

故無違於非學世間者即如懷兔非月有是。

亦不違阿含等教者即此阿含經許色離識有。

小乘後身菩薩染汙諸色者小計後身菩薩納妻有子訶調達愛羅睺是染也佛十五界一向是有漏此等諸色小乘許大乘不許十方佛色及佛無漏色大乘自許小乘不許。

一分自所別不成者今言極成即簡小乘後身等色若言一切色立為唯識自宗不許後身色等故言自所別不成。

其此二因者此因是立敵各一分即前大乘自許無漏等小乘自許染等色若不言極成但色眼所不攝因各一分所依不成由宗各一分互不相許為此共許因於宗各一分不遍故言二因也非因有二疏眼所者即眼也即此眼根不攝於色但識攝得也。

由大乘師至不得說言定離眼識者此意大乘眼根望於眼識非即非離問准何義非即非離答眼根是色眼識非色色非色別是故非即眼根是因識是其果因果道理體不相離故言非離今者但取眼根作不定過者取一邊色非色別非定不離義邊將為不定過。

由此復有決定相違者決定有法自相相違非是六不定中決定相違也。

簡此二過者即一不定一法自相相違故言簡二過非真不定者此不定言不言有不定過此意說者有法義相違過中既自有過失不能令前唯識比量中不定是失。

時為釋者即是慈恩法師為憬法師釋也。

若自比量至敵對亦須然者此意汎明立比量法若共比量敵者成破還須用共因喻破立宗若他比量敵者還用他宗道理為他出過若自亦然問因依於於宗極成言簡不極成說今自許之色而依於何此量不是一分因無所依過耶又作有法差別之量依共而立自出不定即依自宗將自破其豈扶正理答宗不成者簡兩不極自許之者意含在因中他方佛色得依於彼意許之者又因之一分是自亦無其妨因明過中無相故又解他本不立他方佛色言他方佛色而是識變由如龜毛之類雖無其體言龜毛時而是識變不離於識自立之者不離之義決成他雖不立不離識義必立如龜毛等若准後釋不致自許之言亦應無妨尚難思有云憬法師量安自許言者意遮大乘有法差別相違之量大乘相違云真故極成色不離於眼識初三攝眼所不攝故由如眼識小乘於此量中作不定云為如眼識初三接眼所不接故色不離識耶為如自許菩薩不善色初三攝眼所不攝故離眼識色若不言自許即不得將菩薩不善色而為不定今謂不爾凡因明法立者可得置自許言敵者必須依前之宗而破於彼菩薩不善色非大乘許如何可得將為不定然未見文言不得將[A6]己義於他量中而出其過道理必然若爾者皆無正量。

又因便有隨一者大乘不許色離於識小乘自許色離識故是隨一。

因於其色轉者即小乘自許初三攝因於極成色上轉故言共色也大乘不許。

又同喻亦有所立不成者即由大乘不許眼根定離識為此同喻闕無所立。

况成事知至有定相離義者此說意者證根之與識非是相離如成事智却緣眼根能緣之識與所緣根不是定相離言疎所緣緣者簡親所緣即是不離識不得言非定又言有定相離義者意疎所緣緣與能緣識豈有定相離[1]或有本作况字者兩種皆得何者名成所作智成佛[A7]已去即此五識却緣眼根能照顯一切世間五塵境界無不了者能辨事故名成所作智。

立言自許者即指前三藏比量敵之言自許者即指憬法師比量也。

真性有為者有為者是有法定是空因云緣生故喻云由如幻真性無為是有法定非實有因云不起故同喻云似空華。

若有依教名為自語者自語即是自教也若有依教名為自語者此應生起下四句也依教可有二四句故審。

彼說四大必非無實者順世外道自計四大實也今言非實故違自語。

此依違教者為作句數與彼不異故在彼也。

及造彼者即造彼數論人是也彼者即論是也。

將成大等亦名勝性者未變二十三諦但名自性將欲變時即名大等也。

十一根者眼等五根即五知根五作業根者小便大便手足皮根是也心平等根此是十一也。

大者即是自性漸漸增長名為大我執者知神我所有須諸境即由我執能令自性變起神我體外別有我執與神我為受者故言執五唯量即五塵也如何得為本亦能及易設大能成塵轉相生故亦本亦變易。

薩埵等一一皆有三德者黃貧樂赤嗔苦黑痴捨。

闇鈍之闇者即是闇鈍不是明闇也。

中間者第一自性末後神我餘者總名中間。

用或有無者即此自性神我用時即能變二十三諦即有不變之時即無故言用或有無。

如金七十者即數論弟子所造也即此弟子從數論學成後遊他國頂戴火盆鐵鍱果衣腹求覓論義如論對言集苦道滅為語倒彼國王及諸外道皆汝墮負因此得勝便造七十行頌國王賜金因[A8]己為號。

總無別依者不相離性名為總能別不成名無別依論所別不成至說我為思者問凡因明法因喻皆不分別今言其我通真及假假我佛法亦許有如何得是所別不成答他言我者談其實我若是假我即是相府故標我言即知真我故是所別言虗空等亦皆准此若置言簡無有失也答爾下云有性何故不是所別不成答即離雖別俱是實有故言有時無所別過不同於我若爾亦為不可即離雖別有言同故所別得成假實雖異我言同故所別應成答論略指法據實皆合置言簡之思之。

問若說我是思所別不成者此問意者大乘不立我體我體是無思若破言我非我前陳之我不應得成即有所別不成之失問意如是下答中若有所簡者若破他云汝執我非我如此簡即無其過。

如何可立我等為有者意云外道云何而得立我體是有耶或云何立為有法耶審。

能詮言必有所目者我無我是也敵者破云汝執我必是無我即此無我是所目道理若不以言簡即有所別不成之過。

不爾便成者若不簡別便成前所別不成過也有本成字作違字者若不簡違之過也。

上二過中至所別有故者此指前宗依中極成有法極成能別為前後也即以有法為初也得過名者約不極成說亦名所依不成者此意有法不極成亦可得名所依不成今為形對後陳能別不成只得名所別不成不得名所依不成之號後陳亦爾為形前陳所別不成只得名能別不成不得名能依不成之號也初過名所依不成能別有故者初過者即有法上過宗之初故此有法過亦得名為所依不成為有能別而非過故能別無過名之為有審。

初過亦名至能別有故者由自有過不堪依他能別有故正指過體次下准知審。

俱分者一同二異即此同異故名俱分總別者謂實德業三各不相濫名為總別同者謂二十四德業中有五實中有九各各別名總同別同者德中二十四德名德名同別異者就德中地中隨取一德上極微各各別別水中亦有極微故名異。

起智為相者通二相八相體相也智者智慧也由和合起智得智慧。

謂和合性至不爾便不能者此意即說和合和合覺樂等法與我合時由何而得和合由我為因緣和合始能德具覺等方與我和合若我不為因覺等終不能和合問其我復以誰為因而得有耶答由覺等和合而生如似小乘大生生小小小小復生大生必轉相生此亦如是若是汎說言因緣和合佛法亦有大乘和合不相應收由今說我為和合因故成俱過。

和合之因緣者即我是也。

唯此一句是前偏句者此八句中前七能所二別俱過唯此第八半是半非故即屬偏過所攝即是此前能別不成之偏句也全俱非句者即指前能別句中俱句自他能別俱不成也皆是此過者除第八句餘七皆第三句不極成過也審。

由此者由上有所別能別及俱不成過於中亦合有自他兩俱全分一分猶預等過四大種者是有法勝論自許實句所攝大乘不許此即是差別。

能變色等者數論但許心平等識能變於色大乘不許數論不許大乘阿賴耶識互相不許故名俱所別不成俱能別不成下尋可解。

有俱不符者即此俱不成數論自宗不許有業佛法亦不許別有體。

皆是此過者即是相符過也。

或是真宗至皆如理思者此意即說立量本志欲違他順[A9]己今符自義所以非過不符自者即皆是為過故致或言餘准知又釋夫立於量宗須共許若唯符自而不簡別即是他所別不成等過故致或言。

有違現亦比等者定心緣境皆是現量觸處諸色而定心緣今言不得是違現量比量者而立量云觸處諸色定心得五境中隨一攝故由如色香等即是違比。

有違現至非非學世間者如勝論師對佛法立五句義非我現得亦如大乘言色非眼等境但違自現不違懷兔等也。

有違現至及俱能別不成者問且如勝論違自現云同異等非五根得豈佛法勝論不許有五根耶若言不依勝論違自法者作法餘相是何答違自現他能別不成等此即可有如現量相違四句中翻第二句作法如勝論對佛法言覺樂等法非神我現境彼許覺樂等是我現境今言不得違自現量神我佛法不許又他能別過俱字應錯今疏改為他字說。

若違共現所別必成者如立聲非所聞即違共現聲立敵俱許有聲故是成也。

如違自現至他俱不成者即勝論對佛法立我五句義非我現得即是勝論違自現佛法不許即是他俱不成也。

如違自現有符他義者覺樂非我境即違自現佛法不許即是符他審。

有俱不成亦相符者如佛法對數論立自性我實有即是符他數論自宗無故是此過此中相即作法准宗九過中作法並是數論勝論薩婆多經部諸大乘思彼計作法可解也。

現量合七有三四句者第一句許相符第二句除俱不極成取相符第三句除比量比量為首有一四句如是八合者結上所以四四句者取現量合七三四句及比量為首一四句即成四四句。

世間相違有四者且違比云月中定有兔以有佛如母兔正懷兒時外道教中自說月有兔自語可解。

作他比量皆非失者此如論說聲滅壞餘是違他教比量之法違他順[A10]己所以不得有違他教等過餘思可解及非他語者即作量非許他過也亦非他比語也。

餘七對至為四句亦爾者如以現初句對比八句一遍作八四句除現初句以第二句對比八句乃至以現第八對比八句亦爾以現對餘亦然是句非句者無過名是有過名非。

立敵證智名之為門者此即依主釋自相之門也次下自相即門持業釋也。

若非今競所應成義者此意言顯所應者隨自樂是要是敵者先來未解方可立敵若先許設是自義亦犯相符即是他成符也。

若不言自所許義者立量之時或立他義即是符他也。

即除相符攝餘八過者但言令他不解了即攝得八過失立宗者令他生解即名真宗他若不解非真宗攝故言攝八也其相符他[A11]已先許故須除之。

准因當知者因中既有猶預因宗中亦令有猶預宗故言准即前令他解了思攝得猶預宗此中但攝宗不攝能立。

第五少分此中無者集論中第五句令他解了及闕無能立或猶預宗此之三句並是彼論之中第五句攝得今此但攝宗不攝能立故言此中無也。

或成所立者即成宗或同或異此名不定也。

無別勝用與名不成者有本言宗名不成者非也以無勝用不得餘名但與不成之稱。

若因自不成者有人唯取因自不成名不成因故今破之疏主通取之。

又云文說不成義等者即此論中說四不成皆約不能成宗名為不成。

兩俱非因至無所依者如次配因四不成也。

[1]無體因依無體有法者即破大有句義云大有是有法定非有六中隨一攝故如前五句即是無體無體因依有體有法者聲是有法定是無我因云所量性故是也。

問亦有傳釋者軌法師傳曰方釋所作性通顯如彼疏解也。

此對他宗有隨一失者由不著自許言簡他故有隨一失。

六足等論者小乘羅漢說也等者等取餘小乘論問且小乘中許有大乘經不若許有今更成立犯相符極成若不許有宗中不簡豈不是所別不成耶答他雖許有大乘而不許是佛說故今成立亦無妨也。

四十餘年立一比量者即勝軍諸師四十年中作一比量始成也。

阿笈摩者梵語也此名教也或可傳也。

薩婆多自許佛說等者此意薩婆多中自有二計許佛說者可解不許佛說即是迦旃延造論時引佛說立其道理元非佛說也。

亦餘小乘者許發智是佛說者當體即是對誰得餘名為對不許佛說家得餘名。

及大乘至非佛語所不攝故者此意大乘許發智非佛語中攝小乘自不許小乘許大乘非佛語中攝大乘自不許為此互相不許不得一向極成非佛語中攝今言兩俱極成但樂因上有法如何者是外道教六足諸論總是。

豈汝大乘許佛說耶者即此意是敵者一種共許非佛語不攝故汝豈大乘許佛說耶又更詰云又誰許大乘非佛語所不攝此意今為因中不簡若言立敵兩俱即簡得一分小乘不許發智是佛說者及諸外道即此小乘外道相對還成兩種為此論著言簡若但言兩俱即此小乘外道相對許大乘教非佛語中攝此即犯他隨一過大乘自許他不許故。

若以發智亦入宗中者即是大乘違自教也因中一分兩俱不成者一分者即發智望大乘是一分也兩俱者即是不許發智是佛說及大乘者是兩俱也共許非佛語攝因不在發智上有。

小乘作不定言為如自許發智者即汝大乘自許不言小乘自許。

若立宗至薩婆多等便違自宗者此意薩婆多自許佛說今對大乘不立汝自許即違自宗也但言為如發智兩俱極成非佛語所不攝即違自宗。

由此大師正彼因云自許極成者簡過乃盡問未知是何比量答他自共有九比量是自共比。

唯識亦言至教量攝者此意許至教量之佛說。

樂大乘者至契經攝故因中著樂大乘者即簡一分不樂大乘者故須因中著自許言。

焰熱騰焰等者此意有六義顯成事火一有焰二有熱性三騰焰騰者飛舉也四有烟五有照顯六飛烟飛烟者令烟飛舉具此六義故名事火焰與騰焰烟與飛焰此四俱高下異也。

地大為質等者火望炭為質是地大焰動為風大焰流及金汁等並是潤為水大熱性即是火大四大合成故名和合於角決定等者此明能別所別及俱猶預於角決定能別猶預於火決定所別猶預合二可知審。

不過六因者如何者是且所別上作兩俱全分猶預兩俱一分猶預即自全分他中亦有全分故成六因義准亦有有體猶預俱不極成者前以宗一向無體今者兩俱一向有體所依能依皆有實體如下自說猶預所依皆有。

獨法合法者即能別所別各自不成名獨法合法者即俱不極成也復云兩俱者即此獨法合法皆有兩俱猶預隨一猶預相符猶預等即是立敵名兩俱也言相違故順符彼故者結上過也初言似有焰即云定有事火此自語相違順符者他本生疑更言似焰故是符彼。

況諸因者即因體是也此中意云立況宗者如將因成宗能別所別不成因上名因無簡依過況今他不許有空又將德所依因俱他不許豈得不成過耶。

問如前所說至無所依過者此問意者前云以無體法為宗還得以無體因無因今因既是隨一無體還依隨一無體空宗因即合有因無所依過言今因既隨一無依者即他隨一無依也言無隨一有法者言說有法是隨一無也。

況俱不極成者即有法及因敵者不許故名俱不極也。

如宗能別不成至異喻[1]能立不遣者如何者是如對數論立聲滅壞無常即是能別不成所作性因他許成轉變無常即是法自相相違過除聲以外總為異喻所作因異上亦有故言能立不遣疏有法自相相違者因成法自相非有法。

能依之因有無不定者因通有無也。

二無體全分至德所依故者問所依若無可名所依不成之失有法之我數論許有如何得是所依不成此乃一分所依不成所立之我佛法不許故答且辨因兩無體所依但一分也今助作此一句者以薩婆多對大乘立我是實有舉德依因即是此之餘皆思准。

亦如此論所說者是者數論說我是思。

立此論義者此論所依不成。

空大生果大不許故者大乘不許空大有體能生果因於空不轉。

然皆決定至能依有無以為諸句者即此兩俱及隨一不成所依必有但約因有無作句數也。

疏猶預不成至不分有無者此意有體可成猶預無體不成猶預為此不分也。

兩俱隨一所依不成為句者此中合有一句問云何故四不成所依句多少不同而有差別有所以若不作此問生起下文乍讀難悉即兩俱不成等並答云解也此釋初二不成依有體為句多少所以又猶預不成至不分有無者此釋第三不分有無為句多少所以又所依不成至所依不成者云此釋總所依不得作自他一分無體辨句多少所以。

若許自他至所依不成此不成此正釋第四不分自他無體所以意說者若許自他少分因於宗有即半有半無所以必非所依云不成不成者必全無故所以不得以自他隨一為句也。

亦無猶預至不猶預故者此釋所依若無不得有猶預言有無別故者有是猶預無是所依言疑定異故者疑猶預定所依。

兩俱不成至有九句者此師兩俱既攝猶預所依不成如前過中是兩俱者皆屬此接本兩俱不成有四句通有無猶預不成有兩句何者是兩俱全分兩俱一分所依不成有三句謂兩俱有體無體兩俱有體一分此上兩俱句也。

隨一不成至合十八句者且隨一有八句可知猶預中有四句所依不成中隨一有六句此[A12]已上並隨一句也此上全及分二十七句也又此二十七句應想是上四不成中合有二十七位應接在兩俱隨一審一宗法而非遍至合接十二句者且兩俱中有二句隨一中有四句猶預中有三句所依中有三句合成十二分句。

非遍非宗法至有接十五句者且兩俱中有二句隨一有四句猶預中有三句所依不成有六句合成中五句。

問因於宗無喻於二無者此意將喻成宗因喻若不能成宗因喻得名不成。

問若爾因過皆欲成宗者意立者意欲成此宗無過非將因成宗名欲。

因雖三相至皆准知者此舉例答前微也以因初相親成宗故翻名不成宗三不成亦爾三者能別所別俱不成故名三也何故但三名不成者即是因於宗無喻於二無而為三也以此問言若爾即是陳前為因也下答意者三相雖皆因過唯初得名不成宗過雖多不同何妨不成唯此餘皆宗具合二違宗者即同異喻也審問次前云一宗法而非遍接四不成一分如何今言因元初相總名不成答不然初相有三句前言一分者初相句並第三句即接四盡今言初相初相三句皆名初相不唯取初相初句故亦無妨寬因能立唯成寬宗等者且如佛法立聲無我宗所量性故因除聲以外一切無我之法皆為同喻有即接一切常無常法為同喻無有一法是我者可為異喻因不監行得名正量若其狹因能成狹宗如成立聲為無常舉所作勤勇二因皆得若以此二因成聲無我即是狹因成立寬宗一切諸法皆為同品因於同品雖不遍轉因不監行亦成正因。

耳心心所所量性等者雖復以耳心所之法簡別於餘然此所量得聲勝相對而作以此二有聲性故若對餘宗闕無同喻。

此與不共二不定差別者共不定二處皆有不共因二處皆無故言差別。

他比量中至合有九共者於自他共中名有三且自中三者一自二他三共自者於自宗中立自道理名自比他者將自宗義成他宗義名他比共者將自宗義對敵者說即名為共共者對敵邊得共名也他中三者一准此作法可解。

宗既順先不立者初立宗時未舉因轉其宗未成後舉所聞因其宗亦未成故言順先。

今難云以理言之者此是理門中古難意也。

[1]元所在無者不是同有異無異有同無故非不定審比量難云所聞因非不定至如二八因及下難如四六兩比量此是理門中古師比量也。

彼論者即理門也釋古師難。

謂如山野艸等者彼論意云如山艸等隨何人取即屬於彼不定屬一名為不定所聞性因亦復如是若立聲常此所聞因而即屬彼立聲無常此所聞因即屬無常不能決定成所立名為不定。

所有差別遍攝一切皆是疑因者乃至法處數勝論及我有命等中間並是差別此所聞因並不能成故名疑因離繫親子者即是裸形外道此我為一切衣服纏縛不能出離亦既裸形能除染故名離繫子也唯彼有性者此前有性即屬有法有法不無名為有性一向難故者即是[2]門同品也唯彼有性彼所接故者即此所聞因名為有性共此所聞因唯屬有法聲不定屬二喻所以不定審。

或所聞性名為有性者此屬於因因體是有名屬有性也。

彼破前云一向離故者即理門破前古師也由彼古師不許所聞性因是不定故云一向離也。

前有諸師者即是以前諸師作比量破理門中古師前二量也即此作不定過是今疏主與前諸師作此過。

不唯闕初相者意云初相是不成攝故所聞性非不成攝。

不順不違成共宗故者此言其宗者常無常宗兩宗雖各不許在聲上有離聲之外各自許有常無常法名為共宗。

今作決定相違至隨離一故者即是今時疏主作也。

然俱可得一義相違者此意聲論立聲常時勝論若自立無常時可得常違無常一義相違此意若俱時立即是猶預因也如後者是即相違決定是若但違他他未信受即是正因。

彼實非實者即非實也如後者是地水火風空時方我意即此九實是二十四德家之依。

亦前二者即是亦前共不共也。

汝之藏識非異熱識執識性故者因同喻第七等等取一切色即此識性因同品第七有於色無即是同分一切異熟六識總為異喻識性因於異遍有故是異全。

瓶盆等為異品者薩婆多宗麤細極微俱實盆既麤微成如何言非實耶答據彼本宗麤微是實今言假者瓶盆等為假今於麤微上假立故名為假。

以餘五蘊無為為異品者五蘊之中四是心所一是色也。

發智六足為異品兩俱極成非佛語所不接因於發智有於六足無者問自比量因喻等皆須依自何故因言極成復將不極成發智為異喻耶答今且作法但取因異品分轉餘不論。

空大為耳根者聲勝二論俱說空為耳根何以故空無障礙故若有障礙是即不聞故取空為耳根。

彼二宗中者即聲勝二論俱覺樂嗔等為心所也。

理門論云若於其中俱分至由有相違及正因者此意即此俱分句除異品一分即成正因若除同品即名相違若俱不簡即名不定也簡別餘故是名差別等者即與上四差別不同上四唯是不定二品俱有不簡別故今簡異品且言定因若除同分即相違也今此第五俱分有所簡別即成正因也。

謂聲無常至謂如極微者此意即此俱分句中雙望同異二品上各一分同上極微是異上心心所是即此無礙因於此二處皆有故成不定。

或於其中俱分有至第三四五皆名俱分者非此第五名為俱分第三第四及第五三各不同名為俱各有分過名為俱分非此第五同異分有名為俱分或此後解同異二品或餘或分二品俱有即名俱分也若依前解不攝第三四二品皆全非一分故或俱分者非三四五名為俱分謂同異二品俱有此因名為俱分非是但有一分名之為分若爾不共不定二喻皆無如何俱分答如前所說宗法同異彼同亦有瓶空之上常與無常是法同異所聞性因於彼亦有以此一因遍二宗故名為俱分。

若依作後解攝不定盡者非六不定皆總攝盡但攝分不定盡問何故不言初不定法師云且說分者不說初一同品異品名為俱分即攝初一故於六中攝得四也謂一三四五也。

與餘差別者即不共不定與餘四別故名餘差別也非業果五蘊至業果五蘊者此二種有何差別答且五蘊中識蘊有業果非業果無記六識是業果善惡六識非業果也色蘊之中眼等五根通業果非業果由宿習故今時得者名為業果飲食及睡眠者是非業果。

相違之決定決定令相違者此意所作性因是常宗家相違因也是無常宗因是也所聞性因是無常宗家相違因也是常宗因是也此第六轉屬聲中攝依主釋也決定令相違者此意由所作因由皆令宗成相違何者是所作因成聲無常所聞因成聲是常為此決定令相違也第六第三二轉如次配上相違之決定決定令相違也。

聲生論說聲有三類者一如近[土*(几@二)]語即是響聲二一一皆能詮者對境非一故名一一能詮一一能詮外名有聲性由有所詮境故能詮言方發即此聲性離境及能詮外有緣具方有。

不緣不覺者緣不合即不覺下二句正指緣覺。

觀宗法審察等者此意由觀察法令敵證者智生猶預不能定閑一法故名躊躇。

不應分別前後是非者此相違決定隨前後陳皆俱是過不可說言前後是非又此古師理門中後立者而為其勝為言一切後立之者皆悉為勝由斯於此斷聲勝勝論負。

又彼外難者彼者即理門也。

初是他比後必自比者即指前重大乘是初敵為後自他可知又云若立自比對必他比者難立自量對他敵者自比即是敵者他故又云無二自他者此意說云若立名自敵即名他無二俱自者無有立敵俱自立敵為二也他義可知審若敵名自立即名他無有立敵兩俱是自兩俱是他若二俱自即真能立若二俱他即真能破如次作法過如疏說如許定果色者菩薩實身為魚米第色此色從定所起名定果色體是實有。

彼寬此狹者如宗九過中且是宗違同名為比量相違不具三相此是寬云何名寬由相違決定中不攝得名寬但是相違決定即是比量相違何者是即六不定中聲生勝論等對量是也。

若不改前因違宗四種者若不改聲論所聞因有違宗四種何者是有法自相乃至法差別等。

是後相違過者即是四相違也由決定相違在前故得後名也。

聲論破勝論義聲應非聲者由言中不簡故有違宗失又更作一量為前自犯過更作有法差別相違量量云無常之聲應非無常之聲雙牒法有法不成有法差別過也又無常言根本諍法今是意許今既言疎又更成過。

是故此量非過所攝者此量者即是次前勝論所說聲無常量若作次前有法自相及有法差別此二出過皆非合道理不能令前勝論本量得是過收。

以此唯前至亦有四種者此意前比量相違一因違四今此決定亦有違四即此決定相違亦違四也故言准前知問論中有法及法皆有差別如何今[A13]但說違法自相過答今論但說言所陳法又是宗中能別本所諍法故須有諍有法雖言陳不令宗相及餘二差別意中雖許非言陳。

自比量中他不定非過者且如立者立自比量立者自能立因流至他宗比量異喻之上轉此因猶他不定過即是自比量中他不定也他比量中自不定者立他宗義本欲破他他比量中他能立之因流至自比量異喻上轉此他能立因犯自不定過即是他比量中自不定。

此論且依兩俱至不定過攝者釋六不定一一之中皆悉得有四種不成論中且約俱不成明六不定理實俱有一喻雖共等者釋三不成之所以。

其二十七一五十八種等者問准理亦合將二百一十六種望二十七為句何故但以五十四對二十七耶答理實合然疏主略示於法非盡理作今淄洲法師以二百等不定對二十七總當五十八百三十二種不定更審筭之五十四不定配四不成即合二百一十六四不成中二十七配五十四即合一千四百五十八句問前共不定門初相第三不共不定闕第二相餘闕二相名一何故更對不成作句答望喻而亦無過問喻即後二相云何言無耶答望喻依說亦無過也。

因明入正理論疏前記卷中