二以十因廣明四緣。牒上而言。知廣之十五。略之三依。不出四緣也。因即依處。如語依處。即是四緣語依處也。十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。

問也。

一依語依處。施設隨說因所以者何。由於欲界繫法色無色界繫法及不繫法施設。即以法。名。想。三為語因。所言法者。即一切法。為有此所詮諸法故。便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法[A1]已。次方安立其名。內心安立名後。方能發語。即法名想三為先是能起。方起得所起之語。即依此處。立隨說因。謂依此語下。釋隨說因。語即能說。義即所說。隨說即義。語處即因。故即能說之語為所說之因也。集論說此是名想見。名字即名。取相即想。執著即見。由隨名字取相執著然後隨起言說。此以名相執著為隨說因。即顯此因。是語依處。瑜伽云。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故。隨見聞覺知。起諸言說。亦不言法也。

二依領受依處。施設觀待因。領謂領納。受通五受。五受皆以領納為性。觀者對義。待者藉義。即能所相對藉以立其因。觀待此故。此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有親持業。觀待足故。足為因故。有往來業。瑜伽云。由諸有情。諸有欲求欲繫樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得。或為積集。或為受用。諸有欲求色無色繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣。或為求得。或為受用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣。或為求得。或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣。於彼斷緣。或為遠離。或為求得。或為受用。是故依領受依處。施設觀待因。

三依習氣依處。施設牽引因。謂內外一切種子未成熟位。未經被潤[A2]已前。此名習氣依處。即依此未潤種上。立為牽引因。且內種者。如第八識中有無量種子。若有漏種子。未被愛取水潤[A3]已前。雖未便生現行。然此種上且有能牽引生當起現行果之功能。即以此種子。名牽引因。即一切種子。望後自果。名牽引因。喻伽云。由淨不淨業。熏習三界諸行。於愛不愛趣中。牽引愛不愛自體。復即由此增上力故。外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。

四依有潤種子依處。施設生起因。為前習氣依處種子。若曾被潤[A4]已去。雖未便生現行。然且潤了。即此有潤種子。能與後近現行果為依處。前習氣依處。約內外種未被潤者。今有潤依處。即約內外種曾被潤[A5]已去說。即有潤依處。立生起因。即諸種子望初自果。名生起因。瑜伽云。由欲色無色界繫法。各從自種子生。愛名能潤。種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體。當得生起。如經言業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。

五無間滅依處者。即等無間緣。謂前滅心心所為緣。緣是開避導引功能。即前滅為緣。能與後念一聚心心所為依處。其後念心心所。依他前念為緣處生故。名無間滅依處。六境界依處者。即所緣緣為此一切所緣緣境。能與一切能緣心心所為依憑起處故。以心不孤起。託境方生故。七根依處者。即內六處。謂五色根。及意根成六。即此六根。是八識心心所所依之處。前無間滅依處。即取八識前念功能為依處。引後念令生。今此根依處。即取現在五色根。及第七意。名根依處。八作用依處者。問。何名作用依處。答。此通作業。并作具之作用。且作業者。即有情工巧智能造殿堂。或造立種種器具等物是。言作具者。助世間種種作具。如斤斧車船等所受用之具是。但知一切踈助現緣。能成辦種種事業者。皆是此作用依處。即除却識中種子。及外法種子。及種子生現行。現行熏種子。種子引種子。及親助現緣。非作用依處。九士用依處者。即於前作用依處中。唯取作者士夫之用。除內外種。餘一切作現緣者。皆是士用依處。此因能感士用果。十真實見依處者。謂一切無漏。見不虗妄。故名真實。能與餘一切無漏有為法及無為法而為所依。名依處。此上六種。總立一攝受因。攝受即是因果相關涉義。但除却親因緣外。取餘一切踈助成因緣者。名為攝受因。故對法論云。如日水糞。望穀麥芽等。雖有自種所生。然增彼力。名攝受因。瑜伽云。由欲繫諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故。諸行轉。如欲繫法如是。色無色繫法亦爾。或由真實見攝受故。餘不繫法轉。是故依無間滅。境界。根。作用。士用。真實見依處。施設攝受因。

六依隨順依處。立引發因。即一切色心等種現。皆有隨順自性。及勝同類品諸法。故名隨順依處。言隨順自性者。即簡他法不得為此依因。如第八識中。三性種子。各各自望三性現行。為依為因。言勝同類品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有為及無為勝品法為因處。不與下品劣有漏法為因。就有漏位中。亦自有勝劣為因果亦爾。此處立引發因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。引謂引起。發謂發生。為因能引起發生果故。瑜伽云。由欲繫善法。能引欲繫諸勝善法。如是欲繫善法。能引色無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法如是。色繫善法。能引色繫諸勝善法。及無色繫善法不繫善法。如色繫善法如是。無色繫善法。能引無色繫諸勝善法。及不繫善法。如無色繫善法如是。不繫善法能引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法。能引諸勝不善法。謂欲貪。能引瞋。痴。慢。見。疑。身惡行。語惡行。意惡行。如欲貪如是。瞋。癡。慢。見。疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食。能引受生有情令住令安。勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。俱舍云。同類因者。謂相似法。與相似法為同類因。自部地與自部地為因。異地相望。皆無因義。此通有漏無漏。此因能感等流果。

七依差別功能依處立定異因。謂一切法。不簡自性他性。各各自有因果相稱。名為差別功能。如五八戒善業。定引人天第八。非引三塗第八。以不相稱故。若十不善業。定引三塗第八。非引人天第八。性不相稱為因故。若自界法。即與自界為因。如是等三界一切有漏法。各各自有差別功能為因。如長安一百二十司官職。各各自有公事為因。與所綰相稱。若淨因者。即自三乘種子。各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者是因果自稱義。不共他故名異。如僧人以持齋戒相稱名。定不共他俗人四業同故名異。即一切諸法各各相望皆有定異因。瑜伽云。由欲繫諸法自性功能有差別故。能生種種自性功能。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。

八依和合依處。立同事因。從前第二領受依處。乃至第十二差別功能依處。即總攝前六因十一依。為此和合處體。謂前十一依。各各於自所獲生住成得果中。皆有和合力故。名和合依處。即依此處立同事因。為觀待乃至定異。如是六因。各共成一事。故說六因為同事。略舉一法以辨者。且如眼識生時。待空明等緣。立此為觀待因。由有新本二類種故。如其次第。得有牽引。及生起因。次取等無間緣。及根境等。立為攝受因。望前引於後。是引發因。由名言種故。有定異因。餘法亦爾。瑜伽云。要由獲得自生和合故。欲繫法生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生和合如是。得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。

九依障礙依處立相違因。惑能障智明能障暗等。即明為因。暗立為果。即依此處立相違因。於所生法。能障礙因。名相違因。瑜伽云。由欲繫法將得生。若障礙現前。便不得生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生如是。得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。

十依不障礙依處。立不相違因。此障礙因。若闕若離。名不相違因。瑜伽云。由欲繫法將得生。若無障礙現前。爾時便生。如欲繫法如是。色無色繫及不繫法亦爾。如生如是。得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。此即順增上緣也。顯揚云。因相者。謂若由此為先。此為建立。此和合故。彼彼諸法或生。或起作用。或成立。或成辦。或得。當知說此即是彼因。問。以誰為先。誰為建立。誰和合故。何法生。何法作。何法成。何法得耶。答。由自種子為先。除所依種外。所餘若色非色所依及業以為建立。伴及所緣境為和合故。如其所應。欲繫色繫無色繫及不繫諸法生。由自種為先。即彼前生為建立。彼生緣為和合故。自作業者。自所作用。而得成辦。自所作業者。如眼之見業。如是所餘諸根。當知各別作業。又如地能持。水能爛。火能燒。風能燥。如是等類。是名外法各別作業。由所知法勝解欲樂為先。宗因譬喻以為建立。不相違眾及對論者為和合故。所欲立義。方得成立。由工巧知為先。隨彼勤勞為建立。工巧業處眾具為和合故。彼彼工巧業處成辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食為和合故。[A6]已生有情存養得住。由聲聞獨覺及與如來種性為先。內因力為建立。外因力為和合。證得煩惱離繫涅槃等。

三明相攝。初攝二因攝上因。一能生因。即是因緣。二方便因。是增上緣。其所緣緣。等無間緣。雖俱攝受因。亦屬方便因攝。菩薩地說。即瑜伽三十八。彼云。當知此中牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因。名方便因。有尋等地說。即瑜伽五。彼云。建立因有五種相。一能生因。二方便因。二俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。此中解說彼論隱義。先釋菩薩地云。此說牽引種子。生起種子。非即說牽引生起二因。乃說牽引生起引發定異同事不相違六个因中諸因緣種。就未成熟位。名曰牽引種子。就[A7]已成熟位。名曰生起種子。彼六因中諸因緣種。不出[A8]已未成熟二位中故。問。引發等四既許能生。何故菩薩地中不說。曰。引發等四因。雖生自種。亦有現起是能生因。而多間斷。故略之不說耳。問。既多間斷。何亦名種。曰。或牽引生起二因。以皆能親辦自果故。亦立種名。如說現行糓麥為種。亦約親能辦現行果。故偏說也。所餘因。謂初隨說。二觀待。五攝受。九相違。此四个因。及前六因中非因緣法。皆是生熟因緣種外之所餘故。總說為方便因攝。於是又申之曰。非此牽引生起二種子。唯屬牽引生起二因。餘引發等四因中。亦有因緣種子故。亦皆能生因攝也。非唯彼八因名所餘因。即牽引生起二因中。亦有非因緣種子故。亦皆方便因攝也。次釋有尋等地云。此文意說。六種因中現行種子是因緣者。皆名生起因。以能親辦自果故。即不單指第四一因。除因緣外。非因緣法。皆名方便因。即生起因中有非因緣種。亦名所餘因。即不單指生起外所餘九因。於是又申之曰。非此親生起自類果唯屬生起因。餘五因中亦有因緣種子法故。非唯彼九名所餘因。彼生起因中亦有非因緣法故。又釋菩薩地云。或說二種子即彼二因。所餘諸因即彼餘八。亦無不可。雖牽生二因內有方便因。而因緣為勝。雖餘八因內有能生因。而增上為多。唯勝唯多則顯矣。所以偏說也。又釋有尋等地云。或說生起即生起因。所餘因即彼九因。亦無不可。雖生起中有非因緣種。而去果近。親生現行義顯。故偏說為能生因也。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠。親生現行義隱。故不說為能生因也。餘非因緣種。皆方便因攝。則上[A9]已言之矣。

四明四緣依處。十二因相攝。問。上四緣。於十五處。如何建立。十因二因。如何相攝。答。中論說。即瑜伽五。彼云。復次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。因緣依種子立者。即前習氣種。與潤生種也。依所餘立增上者。即十一依處也。論主釋云。此中種子。不但第三習氣種子依處。第四有潤種子依處。亦攝十一隨順依處。十二差別依處。十三和合依處。十五不障礙依處。總上六依處中。有因緣義。皆名種子。然則瑜伽何不言彼四處。[A10]但云種子耶。曰。雖隨順等四依處中。亦有因緣。而多間斷。故菩薩地略此不說。三四依處。以能親辦自果故。獨得種子名。或種下。釋有尋等地。唯以第四為種子義。親踈取捨義如前有尋伺中釋。所言無間滅境界處。亦不唯第五第六二處。餘依處中亦有無間境界二緣義故。應知總顯二依處。故說此言。或餘處雖有二緣義。而少且隱。故不說之。則謂唯五六亦無不可也。瑜伽三十八云。若能生因。是名因緣。若方便因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣。唯望一切心心所說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣攝受因攝。據此。即方便因唯增上緣。又有攝受與能生方便為三。而論唯說一切因二因所攝。即不說三。如何會通。故此釋云。實則增上無間所緣三緣。皆方便因攝。而方便因中。增上緣多。故瑜伽偏說之耳。餘因豈無無間所緣二緣。而攝受中顯。故偏說之。若能生因所攝。或以牽引等能生自果而進之。或以牽引等去果遠踈而退之。則前[A11]已具說矣。

五廣明因緣生果。夫一心建立。[A12]已具因緣。因緣所感。必有其果。所以法華經云。如是因。如是緣。如是果。如是報。其果有幾種。各依何處而得。此問詞也。答曰。凡聖通論。略有五種。一者異熟果。謂有漏善及不善法所招自相續異熟生無記。有漏善者。簡無漏善。自相續者。簡他身及非情。若[A13]但言異熟。即六識中報。非真異熟攝。今為總攝彼故。言異熟生。然本識亦名異熟生。是無記故。此位稍長。至金剛心。頓通三乘無學。一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。從自異熟種子而生起故。若前六識從真異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所。緣境昧劣。不明利。不熏解心種。故是無記性。異熟有四。一異時而熟。異謂別異。屬因。熟謂成熟。屬果。異因居過去。熟果即現在。故名異熟。二異性而熟。過去修異因。因五戒十戒等業。所招天人總別報異熟果。若因十不善惡業。所招三塗不善總別報異熟果。總無記性。三異類而熟。造異類業。受異類生。五趣各別。四異聖而熟。謂異熟果依分別二障種上。有趣生差別功用故。聖人[A14]已無。八識之中唯第八具三義。一徧。簡前五識。二相續。簡第六。三業招。簡第七。二者等流果。等謂平等。流謂流類。等流有二。一真一假。此云習善等所引同類。即真等流。所云或似先業後果隨轉。即假等流。真等流者。善。不善。無記。三性為因。所引同類果故。名等流果。如第八識中。三性種子。各生三性現行果。果與因性同故。即心種子生心現行。色種子生色現行。有漏種生有漏現行。無漏種生無漏現行。是流類義故。假等流者。且如殺生得短命報。前生令他命短。今生自身亦命短。是先殺業同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流。理實是增上果。但取殺他令他命短。今生自命亦短。有相似義故。假名等流。實是善惡感無記果。果似先因名等(長短相似故)。是彼類故名流(殺他命損自壽)。性不同故名假(因前六不善之業。促第八無記之壽)。三者離繫果。以擇滅無為為體。體是無漏。能斷道之所證得。由離障染繫縛之法。證得此果。名離繫果。四者士用果。謂諸作者。餘諸器等。成辦種種事業。名士用果。瑜伽論云。一類於現法中依止。隨一切工巧業處。起士夫用。所謂仕農商賈書筭占卜等事。由此士夫之用。成辦諸稼穡財利等果。名士用果。是則士夫之作用。得士用名。此人士用。若法士用者。因法為作者。緣法為作具。如士夫用。從喻彰名。五者增上果。增勝殊上。名為增上。但除四果外。餘一切所得果者。皆是此增上緣果收。此增上果最廣。如四緣中增上緣。五見中邪見。不簡有漏無漏。有為無為。但有所得果。於前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二種。一與力增上果。如外器能受用順益義故。二不與力增上果。如他人金帛妻子等。復有二種。一順。如眼識得明緣。二違。如遇暗相等。瑜伽五云。復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果。及等流果。依真實見因緣依處。施設離繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。論主釋云。此習氣處言。顯各依處中感異熟果一切功能。不專指第三依處。隨順處言。顯各依處中引等流果一切功能。不專指第十一依處。真見處言。顯各依處中證離繫果一切功能。不專指第十依處。士用處言。顯各依處中招士用果一切功能。不專指第九依處。所餘處言。顯各依處中得增上果一切功能。不專指所餘十一種依處。不然。即前四果太狹。後一果太寬。又若不是舉一攝諸。而唯取一者。太狹。廣取諸者。太寬。然雖一一依處中皆有能招五果功能。而隨顯勝。故偏說之。則謂習氣唯屬第三。隨順唯屬第十一。真見唯詮第十。士用唯詮第九。所餘唯屬餘十一處。亦無不可也。如是即說此五果中下。以十因四緣配屬五果。先明五因一緣得異熟果。牽引為正。餘因為助。次明七因二緣得等流果。引發為正。餘因為助。言初後者。初即因緣。後即增上。又次明五因一緣得離繫果。攝受為正。餘因為助。若士用果。雖二義別釋。皆以觀待為正。但助因緣。多少不同。若以士用依處觀之。彼除種子。即不得用牽引生起引發三因。及與因緣。當以前義唯用增上緣者為正。若增上果。因無正助。緣非增[1]減。故云十因四緣一切容得耳。故宗鏡問云。且八識中。於一一識。如何各具四果。答。且如眼識。從種生現。是等流果。眼根為所依。是增上果。眼識作意警心。名士用果。或眼識能緣實色等。亦士用果。眼根是第八親相分。是異熟果。耳等四識。亦皆例此。若第六。種生現。是等流果。前念意根為能引。或能引前五識故。是增上果。又能緣三世內外境等。名士用果。能造當來總別報。名異熟果。又與異熟為因。亦名異熟果。若第七識。種生現。名等流果。前念第七與後念為所依。即增上果。能緣第八見分為自內我。即士用果。能與真異熟識為所依。名異熟果。若第八。種生現。名等流果。與第七為所依。是增上果。能緣三境。及持種受熏。名士用果。當體是真異熟。名異熟果。此四緣十因五果收盡凡聖之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終為外道。且四緣者。因緣則於有為之門。親辦自果。無間。則為開導之義。萬有咸生。所緣。則具慮託而方成。約親踈而俱立。增上。則有勝勢力。不障他緣。十因者。隨說因。為諸法先導之門。觀待因。了現得作用之事。牽引能成自果。攝受能攝萬緣。生起令萬類能生。引發使諸果成辦。定異則種類各別。同事則體相一如。相違起障礙之門。不違順緣生之理。五果者。異熟。則因生果熟。異時而成。等流。則因果性同。流類無濫。增上。則力用殊勝。能助他緣。士用。則功業所成。能獲財利。離繫。則斷障證真。超諸繫縛。如上因緣。報成五果。故知因果相酬。唯識變定。如鏡現像。似影隨形。玉食錦袍鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一瓢。因緣匪濫。果報無差。故才命論云。貧者無立錐之地。刀彝。則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。又不[A15]但貧富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之因。今定受後報修短之果。若曰無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。託何事而早終。諸有智人。應信應受。

通上二別釋緣義竟。

下三正釋緣起。

結前傍論[A17]已竟。起後緣生分別。答前種種分別問意。

此重釋頌中。以展轉力故。彼彼分別生也。先明種現展轉為緣。第八識中所持種子。能生現行。容作三緣分別。唯除等無間緣。以彼緣簡去種子故。種子非彼緣性故。以親辦自果故。名為因緣。以與根身器界同為八識所緣境故。名所緣緣。所緣種子。於能緣識。有能助力。或不障礙故。是增上緣。染法既然。淨法亦爾。次明現行展轉為緣。若現引現。前後相望有開導義。即等無間緣。然後念現行。非前念現行親生。故非因緣。亦容作三緣。若自八識與他八識相望。唯有所緣增上二緣。無初二二緣。自八種識互相望時。有相助義。故定有增上緣。無前滅後生義故。必無等無間。所緣緣義。或有或無。以前七識必仗第八為本質故。即第八與前七為所緣緣。故八於七有也。第八不緣前七故。以前七不與第八為所緣緣。故七於八無也。第七識於前六種識所緣緣義。五無一有。以前五識不內緣故。第六識。以前七為根。無所不緣故。若前六識並不為第七所緣緣。以第七識恒緣第八。不它緣故。第六不為前五所緣緣。故六於五無。前五却為第六所緣緣。故五於彼有。何以故。五識唯託第八相分為所緣故。三明自類前後。自類前後者。即各識自類前滅後生時也。此即等無間緣。即緣前念為所緣緣。諸識助成為增上緣。第六容三。除因緣故。餘七種識。取現在境不緣[A18]已滅。或除所緣。五識雖唯緣自相分。若於自類後念生時。亦許緣前念為所緣者。則前五第七。如第六識。亦有三緣。雖曰七於八無。而八識所緣相見種子。是前七識能熏成故。亦容有所緣義也。謂前五熏八相分種。第七熏八見分種。第六雙熏相見種。故曰能熏成彼相見種也。四明同聚異體。謂同聚心所以體異故。互不相緣。無前三緣。展轉相望。唯有增上耳。所仗質同者。於境同緣也。此義未盡。或依見分。說不相緣。依相分。說有相緣義。謂諸相分互為本質而變起故。亦互相緣。如本識中所持種子。為觸等相分所託之質。是也。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應有故。若不爾者。無色既無器界根身。觸等應無所緣境故。以無色界。唯緣種子。不變色緣。設許變色而為所緣。亦定緣彼似種相質。勿有相分境。不同本質故。觸等定應變似相種。故諸相分互為質起。五明同體四分。若同體相分為見分二緣。相分能引彼見分故。是增上緣。見分即能緣相分故。是所緣緣。見於相分但有增上。以彼相分不緣見故。無所緣緣。見與自證相望亦爾者。見有分別引生自證。是增上緣。自證即緣見分。是所緣緣。自證於彼。[A19]但有增上。見通非量。不能緣自證故。無所緣緣。餘二展轉。俱作二緣者。謂自證分與證自證互相引故。互為境故。此本頌中。展轉力故。彼彼得生。皆不依種子相分說。但說現起相分有互為緣義。五約淨八識聚。轉依位中。淨八識聚。自他展轉。三分皆有所緣緣義。以無漏智能徧緣故。謂見分以自證分證自證為所緣。自證以見分證自證為所緣。證自證以見分自證分為所緣。唯除見分。非相所緣。相非能緣故。外人問云。既現起分別許緣種子現行而生。種子亦應緣現種起。今現於種。能作幾緣。種子於種。能作幾緣乎。論主答云。種子位中。必不由所緣緣等無間緣而起。何以故。以此二緣。是現行心心所立故。若現行望親生種子。是為因緣。及增上緣。若非親種。但為助成。即非因緣。唯有增上。種之望種親踈亦然。於是總結云。依斯內識。互為緣起。聖教正理。俱不相違。何假外緣。方生分別。雖分別言。總顯三界心及心所。而聖教以。隨其勝者。多門顯示。或說為二者。謂墮意。不墮意。三界內曰墮。三界外曰不墮。或說為三者。心。意。識。或說為四者。善等四性。或說為五者。因。果。苦。樂。捨。五位。皆所謂隨勝說者也。瑜伽論中。具廣分別。三正釋緣起竟。

通上第二頌釋種種分別難竟。

此第三頌。釋生死相續難。分三。一牒義標問。

二舉頌總答。即天親第十九頌。

三解釋頌意分四。一業果相續。先釋頌初句諸業。謂福業。罪業。不動業。福業。謂感善趣異熟及順五趣受善業。即有漏善思為體。自體及果。俱可愛樂。相殊勝故。名為福業。非福業。謂感惡趣異熟及順五趣受不善業。自體及果。不可愛樂。相鄙劣故。名非福業。不動業。謂感色無色界異熟及順色無色界受善業。其業多少。住一境性。不移動故。名不動業。即上二界定地之業。以定能令住一境故。思名業性。餘名眷屬。以同招引滿異熟果。總立業名。設有問云。此業纔起。無間即滅。何能招果。故此釋云。此雖現用。無有過去體。能招當來真異熟果。而現行之業。當造之時。熏於本識。引起自業之功能。即此功能。說為習氣。熏習氣分。得習氣名。即是種子。既從熏習。即簡曾有。既是種子。即簡現起。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此業習氣。即是當果勝增上緣。非因緣也。即前牽引因。以能牽引遠自果故。次釋次句。二取習氣。皆屬能取所取。有四。一取相見。二取名色。三取心及心所。四取本末。一相見者。謂即取彼實能取。實所取。名二取。二名色者。色者色蘊。名者四蘊。即是執取五蘊為義。前言。相中。亦通取無為以為本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無為之影相分。亦名所攝。不離心等故。三心及心所者。一切五蘊法不離此二故。四本末者。第八異熟。名之為本。六識異熟。名之為末。謂取親果第八識。是諸異熟之根本故。又總報品故名本。餘識等異熟。別報品故名末。即取一異熟也。彼取。即彼上四取。皆是我執名言二取所攝。即是現□之取也。彼取之所熏發。使種子能生本識上功能。名為二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。是因緣攝。非增上也。俱之一言。謂有支業種。及二取種。相和合故。以業種是踈增上。而二取是親緣。雖親踈不同。有相助義。故必俱也。問。業種既是踈緣。何故頌中先說。答。然業種雖疎。而招報實顯。故頌先說。問。何故必具三種方成異熟。答。異熟若無業種為增上緣。誰為牽引。而生勝劣好惡等。若無二取為因緣。誰為親生種子。而生起諸識。即使生起。亦有斷時。無相續義。故必假三種習氣。作因緣增上。方有死生相續。受報好醜。前異下。釋頌後二句。問。異熟等流增上分三果者。豈以等流增上之果無盡。而異熟業果有盡耶。答云。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。所以者何。由異熟果性別難招。而等流增上性同易感也。何謂性別。與業性殊。不相順故。何謂難招。業雖招得。而必異世。果方熟故。業習氣如沉麝穢草。有萎歇故。故有盡也。其等流果。及增上果。一者體性相順。故性同。二者同時生故。故易感。此念熏[A20]已。即能生果。故二取種易感果也。何者為等流。何者為增上。等流果狹。增上果寬。但有等流必有增上。言等流者。謂種子與現行及自類種。為俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果故性同。是增上果故易感。又種望現行是增上。望自類種是等流。業種望彼現及種皆異性故。但是異熟。前異熟果受用盡時。復不能生餘異熟果。意由感當來餘生業等種子熟故。於今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼有熟業。復別能生彼餘果起。即先業盡時。後果種熟時。其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷。生死相續。輪轉無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續哉。此頌意說下。結顯唯識正義。謂三習氣。皆是心心所法為自性故。故不離識也。

二廣釋三習氣。古釋習氣自體。總有三義。習氣者與種子名異體同習氣即約熏習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習。得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣如裹香經而有氣分。前云而熏本識起自功能。即此功能。說為習氣。功能者。是習氣義。體即種子。略有三種習氣。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。言各別親種者。善惡無記三性種異故。即三性法各自親種。名言有二。一表義名言者。唯第六識能緣其名。能發其名。餘皆不緣。亦不能發。即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲。彼非名言故。名是聲上屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成色心等種。然因外名而起內種。號名言種。一切熏習。皆由心心所。心心所種。有因外緣。有不依外者。不依外者。名顯境名言。若依外者。名表義名言。分二別。然名自體不能熏種。顯境名言者。即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等。實非名言。如言說名。顯所詮義。此心心所法。能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言。皆熏成種。我執習氣者。謂虗妄執我我所種。問。我是徧計。何得種耶。曰。因執蘊等為我之時。熏蘊等種。名我執習氣。俱生我執。通六七識。分別我執。唯第六識。因我執故相分之中。亦熏五蘊種子。即名言熏習我執種子。令自他差別。故別立之。有支習氣者。謂招三界異熟業種。隨善惡有所熏成種。令異熟果善惡趣別。故名有支習氣即十二緣行有二支也。行有二支屬業道故。不說行者。屬過去故。此顯現在熏種招果。問。此三習氣於四緣中。是何緣耶。答。名言習氣。是親因緣。我執有支。是增上緣。問。有支業所招。可是增上緣。我執相分種。親生本識現。應是親因緣云何亦增上。答。令自他別。故成增上。問。泛說散布名言及業種子何所似耶。答名言如散土。業種若泥團。水和散土而作泥團業招名言而為業種。泥團不散之際。水力能之。異熟未萎[A21]已來。業力如是問。福非福不動三業。當何習氣。答。有支習氣。問。頌言二取習氣。三中當何習氣。答。我執名言二習氣也。何名二取。曰取我我所。及取名言而熏成故。皆說名取。取者著義也。宗鏡云。煩惱習氣者如難陀有欲習。往昔數生。身為國王。親近五欲故。舍利弗有嗔習。往昔數生。曾受蠍身故。畢陵伽婆蹉有慢習者。往昔數生。為大婆羅門。愽學多才我慢輕物故。乃至盤特比丘有癡習等。業習氣者如牛呞比丘。昔是牛身。林間奔走。觸破袈裟。以是因緣。雖獲道果。餘習未淨故。又如迦葉聞琴作舞。阿難常好歌吟。俱是往昔曾為樂人。以有業習之餘故。是以分段生死。從正使有。即是凡夫。若變易生死。從習氣生。即是二乘。以二乘雖斷正使。不斷習氣故。

三業苦相續。以王道配釋。三習氣先略明。此惑下次廣顯。由惑業苦。攝十二支。無明一支。名為發業。愛取二支。名為潤生。此三煩惱。總名為惑。能感行有二支。名業。業所引生識等五支。及生死二支。總名為苦。惑業苦三。攝三習氣。無明愛取識等生等即是名言我執習氣。行有二支。是業習氣。頌云愛取無明惑。行有二名業。除五餘七支。一一皆名苦。是也。前二惑業二種習氣。與生死苦。為增上緣。以業煩惱。唯能助感故。第三習氣。即上苦種。與生死苦。為親因緣。以此苦種親生苦果故。我執習氣。前隨名言作親因緣。此隨業種。作增上緣。故此習氣。為緣不定。即前論云互相助義。頌三習氣。如其次第。配惑業苦。惑苦名取者。惑即二取。名為能取。苦即苦果。名為所取。能取所取。皆名取者。以執著故。業不名取者。無執著故。十二支者一無明。二行。三識。四名色。五六入。六觸。七受。八愛。九取。十有十一生。十二老死。無明以行蘊中癡為體。行以身語意思為體。識以第八種識為體。名色以受想行識色五蘊為體。六入即內六處。以六根為體。觸體即徧行中觸。第八觸全。前六異熟。除第七觸。唯有覆故。受體即偏行中受。愛體即三界貪。取體即通取煩惱。有體即取識等五及行支種。何以故。受取潤[A22]已轉名有故。生體即識等五現。老死體即生支變滅。廣釋如瑜伽論第九第十。

次別釋約二世一重因果以明生引各別。十二有支。麤分四類。一能引支。謂無明行。能引識等五支之果種故。故無明與行為能引也。此中無明下。出無明體。即彼所發下。出行支體。以無明支於發業中有能通發總別報者。有能[A23]但發總報業者。亦有但發別報業者。唯取初二為無明支之所發起行支所攝。第三非是行支所攝。故論揀云。順現受業。別助當業。皆非行支。行感後世。故非順現受業。行是正感。故非別助當業。二所引支。謂本識內識等五種。親能生起當來世中異熟果攝識等五法。是無明行所引發故。華嚴經云。於諸行中。植心種子。有漏有取。清涼疏云。謂既發行[A24]已。由行熏心。令此本識能招當來生老死故。名之為種。若無行熏。終不成種。故云於諸行中。植心種子。即是所引識等五種。於一剎那。為行所集。無有前後。約為異熟六根之種。名六處支。為異熟觸受種。名觸受支。除本識種為識支體。及此三種。諸餘異熟蘊種。皆名色支。故無前後。問。既無前後。何以先識復觸受耶。曰。因位難知。但依當起分位。說五有殊。五不離心。[A25]但名心種。又隱餘四。就現說故。此即引此論意以釋彼經。宜詳玩之。後三因。即六入觸受。就種子言。故謂之因。識支。即是第八識種。望當異熟。親因緣故。所以識種不攝餘種。後之三因。如名次第。即後三種者。名色次第。色在名先。六入種攝入色中。觸受種攝入名中。所謂如名次第也。有說名色一支。總攝五因。但隨勝說。別立四種。有說識種一支。總攝六處。但隨勝說別立五處耳。彼疏又云。然唯識論中。但識等種以為所引。而集論中說此諸支通於能引。正取業種為識支故。識種乃是名色支攝。緣起經說。通能所引。業種識種。俱名識故。識種但是名色所依。非名色故。不同集論。釋云。然唯識下。會通集論。欲顯不同。故舉集論。識為能引。是彼所立。正取業種。是出所以。以行熏心。招當果識。故為識支。若爾。識種何收。故云名色。名色寬故。緣起經下。會緣起經。於中三。初總舉。業種識種下。二正辨所立。由業熏識。招於當識。故以二種。名為識支。業種能引。識種所引。共為識支。識種但是下。三出彼難意。結彈集論。言但是所依。非名色體。依根本識。方說餘識。有羯剌藍故。為果既爾。為因亦然。問。識等五種既由行業一剎那中熏發而有無有先後。何故復有前後差別。答。由業熏發。雖實同時。依四種相。假說前後。一者主伴。主謂識支。伴謂餘四。主先伴後。識居第一。二者總別。總謂名色。別謂餘三。總先別後。名色居次。三者勝劣。勝謂六處。劣謂餘二。勝先劣後。六處第三。四者因果。因謂觸支。果謂受支。因先果後。觸四受五。或依當來現起分位有次第故。說有前後。由依當來現起果位識等五法亦說現行。因時定無現行義故。復由當來現起果位所生所引得說同時。種生現果。必定俱故。若依識等業熏發位。則不可說生引同時。潤未潤時。必不俱故。此中所說無明一支。但是發業煩惱。行一支即是業習氣。此二支能引遠果。名牽引因。名增上緣。識等五支。約種子未成熟位說。依當果位。別立五因。故瑜伽九卷云。云何從前際中際生。中際生[A26]已。復趣流轉。謂有一不了前識無明為緣。於福非福及不動身語意業。若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕。能為後有相。續識因。此識將生果時。從彼前際。[A27]已捨命[A28]已。於現在世。自體得生。爾時感生受業名色與異熟果。由此異熟識。即依名色而轉。由必依此而依轉故。此二依止與識相續不斷。由此義故。於現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉等。三能生支。謂愛取有。何謂能生。曰此三近生當來世中生老死故。五果。謂識。名色。六入。觸。受。此五從初結生直至於受。諸增長位。總名為生諸衰變位。名之為老。蘊壞為死。不離此五。依三世說。現在五果。即是過去生老死也。緣境界受。發起貪愛。即是愛支。緣愛復生欲等四取。即取支。一欲取。二見取。三戒取。四我語取。是謂四取。愛取合潤下。即有支。所引因。即五果種。瑜伽九云。云何從中際後際諸行緣起生。謂中際[A29]已生補特伽羅(此云數取趣)。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅。或聞非正法故。或先串習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦不如實知。由迷後有後際無明增上力故。如前於諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識名隨業識。即於現法中說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中。名為因識。能攝受後生果識故。又總。依一切識說。名六識身。又即此識是後有名色種子之所隨逐。乃至觸種子。是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因應知。由此能引識乃至受一期身故。由先異熟果愚。引後有[A30]已。又由第二境界所生受果愚。故起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒。及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因。轉名為有即是後有生因所攝。從此無間命即終[A31]已。隨先引因所引識等。受最為後。此諸行生。或漸或頓如是於現法中無明觸所生受受緣故愛。愛為緣故取。取為緣故有。有為緣故生。生為緣故老病緣等諸苦差別。或於生處次第現前。或復種子隨逐應知。如是於中際中無明緣行等受緣愛等。為因緣故。後際諸行生。又第十。謂依十種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝。受用境界緣。後六支所攝。先於內身起我執等愚。由先不了諸業所引苦果異熟故。發起諸業。既發起[A32]已。即隨彼業。多起尋思。由業與識為助伴故。能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦。果即名色如先。觸為最後身於現法中。依觸緣受。發起於愛。由受用境界緣廣起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求。內身求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生[A33]已。老死隨逐。有處唯說下。會通異解。皆出瑜伽論第十中。唯說業種名為有者。此能正感異熟果者。三十八中復說唯識等五名為有者。親生當來識等五故。初唯說業種意云。因是善惡。果是無記。名異熟果。識等五種。雖正為因能生而無力正生果故。不得名有。瑜伽問云。何故不說自體為自體緣耶。答。由彼自體若不邪。餘緣於自體雜染不能增長。亦不損減。是故不說。即斯意也。第二意唯取五種者。意取因緣揀去業種增上緣故。今此中義。即合取二說。業種為一。識等為五。則所潤有六。是有支體。故後文云。[A34]已潤六支。合名有故。愛取令潤。如水入芽。能所合論。則應有八。故清凉疏云。總有八支。共立有名也。四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。即揀識等是遠也。問。生老死體。皆識等現。約何分二。答。謂中有。本有。未衰。皆生支攝。衰變為老。命終為死。言從中有者。中有陰滅。後有陰生故。未衰變者。四十[A35]已來。問。何故老死不別立支答。老無定老。附死立支。問。無定老之義。答。人畜類等。有夭亡者。不至老故。天上無老問。五衰相。豈非老耶。答。亦有老者。後應問言。老既不定。附死立支。病亦不定。何不附立。答云。病又不徧。兼不定故。老徧三界。故附立支。諸趣界中。除中夭者。皆有衰相故。後應問言。名色不徧。何故立支。謂色界全。欲界化生。六處頓起。何有名色。答云。定故立支。胎卵濕生。六處未滿。定有名色。又名色支。亦是徧有。有色化生。初受生位。雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根。而不明了。未名意處。故有名色。由斯論說十二有支一切一分上二界有。即瑜伽第十文云。問。幾支色界繫。答。一切一分。問。云何應知彼有老耶。答。彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界繫。當知無色界繫亦爾。復有問云。愛非徧有。何別立支。以惡趣中無有愛故。答云。雖則不徧。而定故別立。謂唯不求者方無有愛。若生善趣。定有愛故。不還果人。雖不起愛。然取潤生。定有愛種。又惡趣中。前現我境。亦有愛故。經說無愛者。依純苦中。無希求說。非彼全無。又問。何故立生老死為所生支。別立識等五種為所引支耶。意謂未來生死。即現在識等。何以現在立五。未來立一也。答云。因位難知差別相故。依當果位。別立五支。果位易了。差別相故。總立二支。以顯三苦。謂在因時。難知當來果中之事。故依當來果位。別立五支。以顯差別。在果位時。差別之相。明了易知。故合為二支。以顯三苦謂生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二。現在五果。未來說二。故云略果。現在二惑。過去說一無明。故云略因。由中[A36]已廣。故初復略。比二可知。過此更說。便為無用。若爾。若不初後目所不睹。廣說因果。可比於中。是故應言。示迷本際。因合一惑。現所起惑。明示始終。令其不行。當相辨差。明示五位。當果令厭。合為老死。俱舍依三世說。唯識依二世說。雖有不同。然可以互相發也。然所生果下。即俱舍意。復有問言。何緣發業總立無明。潤業位中別立愛取。此問乃有二意。一問。立名不同。一種是惑。何以前立無明。後立愛取耶。二問。廣略有異。謂總立無明。別立愛取。故下答中。具有二問。先答立名不同。約勝劣門。後要數灌溉下。答中二問。發業潤業。重不熏故。斯則出於廣略所以。清凉疏云。若約二世。前十同世故煩惱有二。能發能潤雖諸煩惱。皆能發潤。於發業位無明力增。潤業受生。愛取力勝。各偏受名。以無熏發。唯一無明。數數灌溉。故分愛取。即取此中大意也。言十一殊勝事者緣起經說。一所緣殊勝。徧緣染淨故。二行相殊勝。隱真顯妄故。三因緣殊勝。惑業生本故。四等起殊勝。等能發起能引能生所生緣起法故。五轉異殊勝。隨眠纏縛相應不共四轉異故。六邪行殊勝。依苦集諦起增益損減行故。七相狀殊勝。微細自相徧愛非愛共相轉故。八作業殊勝。作流轉所依事。作寂止能障事故。九障礙殊勝。障礙勝法故。十隨轉殊勝。乃至有頂猶如轉故。十一對治殊勝。二種妙智所對治故。故不說餘。亦名發業支。言且依初後者。謂愛初名愛。愛後名取分愛取二以愛為初。取為後故。其實有多現行潤也。應有問言。既分愛取。何云愛力偏增。故答云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝。故偏說耳。又此無明。唯取能發正感後世善惡業故。故餘諸支皆依自地。而獨所發行依他地無明。如下地無明能發上地行。是其證也。若不許者。則彼初伏下地染者所起上定應非行支。何以故。彼地無明猶未起故。自地無明發自地行。於理有違。故知行依無明。必在他地。復有問言。從上地生下地及從下地生上地者。彼緣何地受而起愛支。答云。彼愛亦緣當生地受。故俱舍云。從此三受。引生三愛。謂由苦逼有於樂受發生欲愛。或有於樂非苦非樂受發生色愛。或有唯於非苦非樂受生無色愛。即是中下品貪也。此十二支下。釋三際。十因二果者。合能所引(初二能引。次五所引。要一世故)。開能所生(能生與能所引為一世。所生為一世)。故前十現在。後二未來。十因二果。定不同世。因中前七。與愛等三。[A37]已潤則受生報。生報定是同時。未潤則受後報。後報便成異世。若二(生老死同屬未來)。三(愛取有同屬現在)。七(一無明至七受俱屬現在)。名定同世。如是一重因果。足顯輪轉。[A38]已離斷常。何必施兩重因果耶。或應過此便致無窮者。若愚前際。說過二因。更有愚於前前際者。二因猶少。應更多說。若謂愚於後際。說二果者。亦有愚於後後際者。二果猶少。應更說多。便有無窮之失。此則但以二世具十二支。不許三世兩重因果。若爾。云何三際。謂今之生死二果。乃是前際十因之果。今世有十因。來生亦有二果。如是有兩重因果以成三世。財三世具兩重十二支也。

三諸門分別。有十七門。義亦略具。言十七門者。第一假實分別門。謂十二支。九實三假。一有。業種與識等五種。[A39]已潤六支。合名有故。二生。三老死。離識等五。雖無別體增長。衰變壞。三相異故。故是假有。第二一非一事門。五是一事。謂無明識觸受與愛。餘非一事。即行等七支。行通善惡故。名色是二故。六處四取故。第三染與不染門。無明。愛。取。三唯是染。煩惱性故。識等五支。生等二支。七唯不染。異熟果故。無記性故。七分位中。容起善染。是假說故。瑜伽第十。假通二業。有通二種。有兼無記。第四獨雜分別門。無明愛取。純是染故。不與餘支互相交雜。說名獨相。行等九支。相交雜故。名為雜相。瑜伽云。何故行有是雜相。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。何故識與名色六處一分有雜相。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。何故識乃受與老死有雜相。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。第五色非色門。非色即心。無明等六。唯屬心法。識是心王。無明愛取。是染心所。觸受二支。徧行心所。行等六支。通色心故。第六有漏無漏門。十二有支。皆是有漏。以無漏非有支故第七有為無為門。十二有支。皆是有為。此無為。非有支故。第八三性門。無明愛取唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。餘七即識等五。生等二是異熟果故。唯無覆無記。若分位中。亦起善染。即通三性。九三界分別門。雖皆通三界而有分有全。欲界則全。二界無染。六處不具無色唯名故。十能治所治門。上地行支。能伏下地。即麤苦等六種行相。有求上生。而起彼故。六種行相者。一苦。謂身中所起心數。緣於貪欲。不能出離是為因苦。欲界報身飢渴寒熱病痛刀杖等。種種所逼。是為果苦。二麤。謂欲界五塵。能起眾惡。是為因麤。此身為三十六物屎尿臭穢之所成就。是為果麤。三障。謂煩惱障覆真性。不能顯發。是為因障。此身質礙不得自在。是為果障。四勝(亦曰淨)謂既厭欲界下劣貪欲之苦。即忻初禪上勝禪定之樂。是為因勝。復厭欲界飢渴等苦。即忻初禪禪味之樂。是為果勝。五妙。謂既厭欲界貪欲五塵之樂心亂馳動為麤。即忻初禪禪定之樂。心定不動。是為因妙。復厭欲界臭穢之身為麤。即忻受得初禪之身。如鏡中像。雖有形色。無有質礙。是為果妙。六出(亦曰離)。謂既厭欲界煩惱蓋障。即忻初禪心得出離。是為因出。後厭欲界之身質礙不得自在。即忻初禪獲得五通之身。自在無礙。是為果出。所謂厭下苦麤障。欣上勝妙出。是求上生者所起六種行相也。十一學等分別門。一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果。不迷求故。有問言。若爾。雜修五淨居業。應非行支。若是行支。聖便造業。若非行支。如何生彼感總報耶。故論答云。雜修靜慮。資下故業。生淨居等。於理無違意云。不還果等。以有漏無漏。前後雜修。第四靜慮資無雲等三天故業。生淨居等。於理無違。此總報業。及名言種。凡時[A40]已造。生第四禪。下三天業。一地繫故。後由無漏資生故業。生淨居天。非是聖者新造業也。十二二斷分別門。有義無明唯見所斷。要迷諦理。方能發行。迷諦理惑。見所斷故。聖必不造後有惑業。定無能發煩惱惑故。故非修斷。愛取二支。唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終心俱生愛俱故。有未盡者。必有此故。雜修論云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色無色界生相續。一者從欲界沒。還生欲界。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。二者從欲界沒。若生色界。即以色界自體愛相應命終心結生相續。三者從欲界沒。若生無色界。即以無色界自體愛相應命終心結生相續。如是欲界沒有三種。色界無色界沒。各有三種。共成九種。行等餘九。通見修二斷。正義一切皆通見修二斷。大論第十說預流果[A41]已斷一切一分有支。無全斷故。若無明支。唯見所斷。見道位中。應全斷此。寧說預流無全斷者。若愛取支。唯修所斷。見道位中。應全未斷。寧說彼[A42]已斷一切支一分。皆斷一分者。則無明支非唯見斷。猶有一分無明在故。愛取二支。非唯修斷入見道時。斷一分故。大論又說三界中一切煩惱。皆能結生往惡趣行。此行唯分別或一能發。不言潤生愛取煩惱唯修所斷。謂感後有行。皆見所斷。無明能發。由此故知無明愛取三支。皆通見修二斷。然無明之發行。愛取之潤生。有正。有助。無明正發行者。唯見所斷。愛取正潤生者。唯修所斷。若助發助潤者。則不定。亦通見修二斷也。又染污法自性應斷者。根隨等惑。無漏智生。斷彼自性。名自性斷。明來暗謝故。一切有漏善法。非自性斷。不違道故。問若爾。何二皆名為斷。答云。有二義故。說之為斷。一離縛故。二不生故。謂前六識中所起施等有漏善法。被第七識念念執我。不能亡相。即為相縛。以斷彼故。名為離縛。謂斷緣彼雜彼煩惱。二彼字指不染污法。即第八無覆無記性。并前六識中有漏善法。被第七識緣而執我。故曰緣彼。無記之法。受染法熏。名曰雜彼。謂斷彼依者。三塗惡果依分別起。入見道後。能令三塗惡道苦果永不復生。地持經亦說二斷。一緣縛斷。謂但斷心中之惑。則於外塵境不起貪瞋。於境雖緣不生貪著。故名緣縛斷。二不生斷。謂得法空之時。能令三塗惡道苦果永更不生。故名不生斷。此論二義。即出此經。依緣縛斷。說有漏善無記。唯修所斷。以緣彼雜彼者。是俱生故。依不生斷。說諸惡趣。及無想定。唯見所斷。為彼依者。分別起故。於前諸斷如應當知者。若依別論。如正助說。若依通論。如二斷說。十三三受門。十支與樂受捨受相應。唯除受與老死二支。為受不與受共相應故。老死無樂及容捨故。十一支皆苦受。唯除受支。十四三苦門。華嚴經中。謂十二有支名為三苦。無明乃至六處。遷流相顯。名為行苦。觸受二支。觸對生苦。名為苦苦。餘但壞樂。故名壞苦。老死雖無樂而以壞生故。亦名壞苦。此中十一支少分。壞苦所攝。唯除老死。以依樂受。立壞苦故。老死無樂。故不說之。十二支少分。苦苦所攝。十二支中。各容有苦故。十二支全分。皆行苦攝。有漏法故。若依捨受以立行苦則除老死。老死位中。無容捨故。以此三苦。從三受生。謂苦受生苦苦。樂受生壞苦。捨受生行苦故二苦皆言少分者。十二支中。具三苦性。若是二苦必是行苦。故言全分。諸有漏法。殺那性故。有是行苦而非二苦。又是二苦各不攝二。故云少分。謂二苦不徧捨受。如聲聞出於界外。但有行苦而無二苦。又壞苦苦苦。各不相攝。兼無捨受。故各不攝二。以壞苦中無有苦受。苦苦之中無樂受故。此釋少分二義也。十五四諦門。十二有支。皆苦諦攝。以五取蘊為自性故。無明。行愛。取。有。五支。亦集諦攝。以業煩惱為自性故。瑜伽第十。問此十二支。幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道(愛取有)。二是業道(無明行)。餘是苦道(識等五種生老死七)。問。幾支苦諦攝。及現法為苦。答。二。謂生及老死。問。幾支苦諦攝。當來為苦。答。識乃至受種子性。問。幾支集諦攝。答。所餘支(無明行愛取有)。此則業惑通於二諦。約其逆觀。即滅道諦。滅分別心。亦即道故。十六四緣門。就文分四。一總顯具闕。二別釋有無。三結例無方。四會通經意。且初總顯者。謂於四緣中。諸支相望。增上定有。以增上體寬故。故緣起經唯明有一。餘之三緣。有無不定。以餘三緣局故。故略不明。二別釋者。於中有二。先明因緣。後辨餘二。先明因緣有四。初依實有。謂愛望於取。有望於生。有因緣義。以愛增為取。識增為有故。愛是取家因緣者。夫言因緣。要辦體親生。既愛增為取。則愛是取種。能生現取。故為因緣。識增為有者。有無別體。由愛取潤五種成有。有即識種。生支即識現行。識種有生現故。有得是生家因緣。二依不定。謂若說識支是業種者。行望於識。亦作因緣。此是論主會對法意。若以識種為識支。則行但增上。非識親因。今以業種為識支故(業種即行支)。行得為識之因緣此則現行為種因緣。三結例云餘支相望。無因緣義。四會通他論。先會集論。後會瑜伽。而集論下。先標彼有。依無明下。顯其有義。明是假說。謂依無明俱時之思。業之習氣。與無明俱。假說業種以為無明。實是行種生行現行耳。然集論中。名建立支緣。云建立支緣者。謂習氣故。引發故。思惟故。俱有故。建立支緣。隨其所應。依四緣相。建立支緣。且如無明望行前生習氣。故得為緣。由彼熏習相續所生諸業能造後有故。一當於爾時現行無明。能引發故。為等無間緣。二由彼無明發差別。諸行流轉。相續生故。思惟彼故。為所緣緣。三以計最勝等不如理思惟。緣愚痴位為境界故。彼俱有故。為增上緣。由彼增上緣力。令相應思。顛倒緣境。而造作故。四如是一切隨其所應令盡。此於無明望行。具作四緣。既例一切令盡。當知。則十二支皆具四緣矣。瑜伽論下。會大論第十。說有三緣。無有因緣。上牒大論。依現愛取下。會上有義。大論言無。上具說有。上有四位。不定假說。此不須會。但會二位實有因緣也。依現愛取者。會愛望於取。有因緣義。彼以愛增為取。種生現故。得為因緣。今以現行之愛。望現行取。非從自種。安得因緣。言唯業有說者。會前有望於生。得為因緣。前以識種起生現行得為因緣。今以業種為有而起於生。業非識體。但為增上。安成因緣。故瑜伽云。何故相望。皆無因緣。答。因緣者。自體種子。因所顯故。今現行愛取。非是種子。以業望生。非自體故。大乘法師云。若無此論。難釋瑜伽。以上四位相望。明有因緣。初二定實。次一不定。後一假說第二辨餘二緣。自有三義。初三位具二。次二位具一。後結餘皆無。今初。言無明望行。愛望於取。生望老死。有等無間所緣二緣。並以現行相望(總出有二緣所以)。無間引生故(明有等無間緣)。行等思心。可反緣故(明有所緣緣)。夫等無間緣。要是現行心心所法。前念謝滅。引生後念。故無明心心所滅。引行思心。愛心所滅。引起取心。此中愛支。亦約現行。生及老死。但是識與名色增長衰變增長心滅。引生衰變故此三位有等無間。行等思心。等於取及老死。謂行之思。可得反緣前無明支。故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所。故得緣愛。愛是取家所緣緣也。老死心所。可緣於生。生即老死所緣緣也。言反緣者。後支緣前故。有望於生。受望於愛。無等無間。有所緣緣。此即第二二位相望。但具一緣。以種望現故(釋無等無間義)。所生現行。却緣種故(釋有所緣緣義)。以等無間要是現行心心所法。相引生故。今有是種子。生是現行。安得有之。受亦種子。愛是現行。故非無間。生是現行。能緣有種。愛是現行。能緣受種。故有及受為所緣緣。餘支相望。二俱非有。此即第三明全無二也。餘支者。即更有六位相望。總無二緣。謂行望識。識望名色。名色望六入。六入望觸。觸望受支。取望有支。所以無等無間者其果皆非現心心所相引生故。謂識等至受。皆是種子。有亦種子。行為識因。取為有因。雖是現行。所生識有。即是種故。非等無間。所以非所緣緣者。既非現行心心所法。何有緣慮。此中且依下。第三結例無方。中有四重。一依隣近。則異隔越。或唯越一越二越多。二依順次。則異逆次。唯將無明作行之緣。不以行為無明緣等。三依不相雜亂。異於雜亂。若集論說。以無明望行。乃取無明其中行種而為無明。故是雜亂。四依實緣起說者。異於假說。如向無明俱時。業之習氣。實是行種。假說無明。後之二義(雜亂假說)。大同小異。異此相望者。即異上四義。是前所異隔越等是也。既異隔越等。故清凉疏云。以其逆順。各有次第。及超間故。且約第一隔越者。如無明與識等五及有。但一增上。唯能生起彼種子故。無明與愛取老死為二緣。謂所緣緣。增上緣。餘一切緣。準此可知。二約逆次者。亦有隣次隔越。今合說之。老死與生愛取行無明為二緣。謂所緣增上。餘但增上。三若相雜亂有二。一順。二逆。順中有隣次隔越。如對法前無明望行。是隔越與前實緣不殊。亦約識等五種而說若約當生。隨其所應。逆次之中。有隣有間。此應思準。上就緣起說。此約增上說。然有遠近。乃至諸支。一一應作。然此中識等五。依當起位。諸支隔越。逆次。超閒相雜為緣。一一思準。故曰諸聰慧者。如理應思。十七惑若相攝門。無明愛取。是惑所攝。行及有之一分。是業所攝。餘七支及有之一分。是苦所攝。清凉云。煩惱有二。能發能潤。雖諸煩惱。皆能發潤。於發業位。無明力增。潤業受生。愛取力勝。各偏受名。以無熏發。唯一無明。數數灌溉。故分愛取。業亦有二。未潤。[A43]已潤。未潤名行。初造作故。[A44]已潤名有。近生當有故。若總取識等種為所潤。則亦苦攝。故云有支一分是業所攝。又一分是苦所攝也。就苦七中。五約種說。二約現行。種位難知。依當果位別顯為五。果位易了。故唯立二。並如前說。大論中有處說業攝有全分者。依[A45]己潤業有說也。有處說識亦業所攝者。以業種為識支故也。惑業能招。苦是所招。今獨所招為苦諦者。為今生厭故也。由惑業苦即十二支。故令有情生死相續。何假外緣哉。

通上第三業苦相續竟。

第四因緣相續。先標徵生死有二下次解釋。由內因緣。感二種生死。有漏無漏二業。正感生死。為親因緣。是之謂因。煩惱所知二障。助感生死。為疎增上。是之謂緣。凡諸有漏善不善業。由煩惱障助緣勢力。所感三界麤異熟果。謂之分段生死。何謂分段。曰。隨因緣力。壽命短長。有定齊限。不能改轉。故名分段也。凡諸無漏有分別業。由所知障助緣勢力。所感殊勝細異熟果。謂之不思議變易生死。何謂變易曰。由悲願力。改轉身命。妙用難測。無定齊限。故名變易也。云何改轉曰。改麤身為細質。易短壽作長年。問。既改麤為細。易短為長。何名生死。曰。覺知勢盡名為死。入定還資謂之生也。或名意成身。隨大悲意之所成故。如契經說。取為緣故。有漏業因。續彼死有而生中有生有本有。如是無明習地所知障為緣。無漏業為因。有阿羅漢得三昧樂意成身。有獨覺得覺法自性意成身。有八地[A46]已上菩薩得俱生無作意成身。此三種意成身。亦名變化身。無漏定力。轉令異本。如變化故。意明但轉變成。非新生也。問。如有論說聲聞無學永盡後有。云何能證無上菩提。何能長時度生積行乃至證成無上菩提。設令爾者。有應不盡。答。雖業報最後身[A47]已盡。而尚有變化身可依。證無上覺。非業報身。於理無違。然此異名。總有三種。一名不思議變易身二名變化身。三名意成身。若出體者。總有三說。一云悲願為體。二云定願為性。三云無明住地惑無漏有分別業為性。若問答者。問。若所依身。隨地有別。可說短長。而命如燈焰。念念生滅。非如分段一期等事。憑何說彼無定齊限。唐三藏解云理實命根無別分限。隨所依身。假說分限。問。若依悲願而感此身。故留煩惱。此復何用。諸法師答云。七地[A48]已來。自有菩薩受分段身。故留不斷。八地[A49]已上。雖受變易。而與聖道不相違故。所以不斷。又解八地[A50]已上變易生死。還相假藉。故留不斷。由此惑力。資別業力。得受用身。非如無學迴心大者唯依一業。小乘難云。若所知障助感生死。小乘既有所知障在。則應常感生死。不入涅槃。論主答云。異生有煩惱。不趣涅槃。彼趣寂者。心樂趣寂。為此心拘。馳流無相。不起無上正等菩提。如諸異生。為煩惱拘。不趣涅槃無異。又問。無漏有分別業。即是道諦。如何道諦實能感苦。答云。誰言實感耶。外問。若非實感者。其說如何。論主答云。第四靜慮無漏勝定。資色無色[A51]已感異熟諸有漏業。令彼所得細異熟果。相續長時。接物利生。令無漏道展轉增勝。以此義故。假說能感。非無漏業。實能感苦。又此能感。由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發潤故。小乘問云。既所知障無發潤用。何用資感生死苦為論主答云。自證菩提。利樂他故。為成二利。更須資生。謂迴向大乘獨覺聲聞。及八地[A52]已去菩薩。雖籍煩惱生死受生。不同凡夫及二乘。說現及種潤。由起煩惱利益有情業勢。方能感生死果。煩惱若伏。業勢便盡。故須法執助願受生。故[A53]已永斷伏。無容復受當分段果。既有二利之益。觀知分段報終。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定勝願之力。如阿羅漢延壽之法。資現身之因。即資過去。感今身業。令業長時與果不絕。數數如是定力願力資助之故。乃至證得無上菩提。小乘問云。無漏定願足可資感。彼復何須所知障助。論主答云。迴趣二乘及大菩薩。既未成佛。圓證無相大悲一味平等之解。若不執菩提可求。有情可度。為實有者。無有因由。可以能起猛利大悲。及猛利願。以所知障可求可度執為先。方能發起無漏業故。說業為因。以是勝故。無明為緣。以疎遠故。非如煩惱資有漏業。[A54]但緣義同少分相似。又所知障。障大菩提。正障知故。為永斷除此所知障。留身久住。說之為緣。為所斷緣故。又此所知障。能為一切有漏之依。由有此障。俱諸行法不成無漏故此所依之障若無。彼能依有漏決定非有。今既留身久住。由有所知障為緣。故說此障為於身住有大助力。說為緣也。問云。凡所留身皆變易耶。變易身。非三界攝耶。答云。若所留身。有漏定願所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。非不思議微妙用故。若所留身。無漏定願所資助者。變易身攝。非諸凡小所知境故。微妙勝用難測量故。此所知障。雖感無漏變易生死。而能感之性。即所知障。原是有漏異熟果攝。是有漏業正所得故。於無漏業是增上果。無漏定願所資感故。然聖教中說是無漏出三界者。是隨助感增上緣說。若作因緣感異熟果。界內界外俱得通故頌中下。會前頌意。二業種子。即有漏無漏業種也。問。分段生死。捨此生彼。可說前盡後生。變易生死。既無捨生趣生之義。寧得前盡後生耶。答。變易生死。雖無。分段別盡別生。而由無漏定願數數資助之力。令彼身命長時相續。展轉增勝。前後改變。亦有前盡復生之義。問。生死相續。亦由現行。何故頌中但言習氣。答。雖生死相續。亦由現行。而頌偏說習氣。不說現行者。以種定有現行不定。故頌偏說或為顯示真異熟果。皆不離本識。故但說種子。不說現行。問。第八現行。亦可為因。何偏說種。答。第八現行。雖是異熟因。必假熏成種子。後方與果。故不說之。轉識現行。有間斷故。非異熟因。故亦不說。由斯義故。頌中但說種子與現果為因。故有生死相續不說第八現行。亦不說前七現行也。由前中後際。有三身故。生死輪迴。不假外緣。而由內識。例知淨法相續亦然。謂本識中從無始來法爾有無漏種。由轉識等新所熏發之力漸漸增勝。乃至成佛時。一空異熟。捨雜染種。得無垢識。任持一切功德種子。由本願力無盡。故功德無盡。妙用無盡。雖非生滅。相續義同。既染淨相續。不出一心。由此應知唯有內識。豈假外緣哉。

此第四頌。釋三性難。分五。一問。二總答。二徵。四頌。五釋意。六諸門分別。今初此下總收我法二執。為徧計性。見相自證為依他性。證自證分為圓成實以明三性三無性為結前起後之張本。

二總答。

三徵不離識義。

四頌。即天親第二十至第二十二。共三頌。初四句。釋徧計執性。次二句。辨依他起性。次二句。明圓成實性。後四句。明圓成實與依他起非一異義。如無常等性。非不證見此圓成實。而能了彼依他起如幻事等。

五釋頌意分五。一釋徧計。先總釋。周悉普徧。較計測度。故名徧計。種類眾多。名色各異。說為彼彼。謂能徧計虗妄分別。即釋初句。是能徧計也。即由彼彼虗妄分別。徧計種種所徧計物。謂所妄執蘊處界等。若法若我。自性差別。蘊處界等。我法所依。如契經說。世間我見。一切皆緣五取蘊起。即釋次句是所徧計也。自性差別者。謂徧計有二。一自性。二差別。一自性者。總執諸法實有自性。二差別者。別執取常無常等實有自體。或依名徧計義(如未識牛。聞牛名。便推度因何道理名之為牛)。或依義徧計名(或見物體。不知其名。便妄推度此物名何。如未識牛。共推度云。為鬼耶。為獸耶)。此之徧計。約體不出我法二執。約用不出名義二種。此所妄執自性。及差別性。總名徧計自性。如是自性。都無所有。猶如兔角。以前理教。一一推徵。不可得故。此釋第三第四句是所執也。次別釋能徧計云。初能徧計自性云何。問也。第一義即安慧師說。八識心王心所。在有漏位。皆以虗妄分別為自性故。皆似見相二分現故。是能徧計。復引經說阿賴耶識以徧計性妄執種子為所緣故。第二義即護法師正義。謂第六第七心品執我法者。是能徧計。經論唯說意識能徧計故。意即第七。識即第六。故曰意及意識名意識故。又唯意識是計度分別。惟計度分別。能徧計故。此顯第六識。執我法者。必是慧故。此顯第七識。即簡餘識。及餘心所。執我執法。必無明俱。無明即痴。善性無癡。此簡善心所。善等心所。皆能引導二空智起。若無明與善等相應。則是有執無明。亦能引導空智。然不見有執導空智者。此簡有漏善心。凡有執者。定是能熏。曾無有執。非能熏者。此簡第八識。問。若爾。何故經說八識及諸心所皆是虗妄分別。答。有漏位中。所攝心心所法。皆不能證圓成實性。故總名為虗妄分別。非說徧計。問。既非徧計。何故復說能取所取相現。答。雖諸心所。皆有似二取現。而有徧計不徧計者。非謂一切皆徧計攝。此申明有漏善心徧而非計也。若謂一切是徧計者。則無漏心。亦是徧計。若無漏心是徧計者。則如來後得。亦有分別。亦有似二取相現。亦應是徧計攝。然契經說。成所作智。現身現土。猶如明鏡。現種種像。曾無有執。寧名徧計。若謂如來成所作智不能廣緣。不應名為成所作智故知無漏心。與後得智。及諸善所。皆能廣緣。而無計執。此簡無漏諸心也。問。若藏識無徧計者。如何妄執種子為所緣。答。雖說藏識能緣徧計種。而不說唯是徧計所執。以無計度分別故。故彼所引。非為誠證。此申明阿賴耶識非能徧計義。應知四料揀。一有徧非計。如無漏諸心。有漏善識。能徧廣緣。而非計執。無漏諸心。即諸聖人無漏智慧。了諸法空。即無法不徧。都無計執。名為非計。唯後得智。有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中。能作無我觀故。亦能觀一切皆無有我。亦是徧而非計。二有計非徧。如有漏第七識。恒緣第八見分。起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中猶尚緣第八見分起於法執。故知計而非徧。三亦徧亦計。即眾生染心。四非徧非計。即有漏五識。及第八賴耶。各了自分。境界不徧。無計度隨念分別。故非計也。賴耶唯緣種子根身器世間三種境故。尚不能緣前七現行。故非徧非計。有漏種子。能持能緣。無漏種子。即持而不緣。況餘境耶。識品雖二。而有二三四五六七八九十等徧計不同者。二。謂一名。二義。三。謂一分別戲論所依緣。二見我慢。三貪瞋痴。四。謂一自相。二差別相。三所取相。四能取相。五。謂一依名徧計義。二依義徧計名。三依名徧計名。四依義徧計義。五依二徧計二。六。謂一自性。二別。三覺悟。四隨眠。五加行。六名。七者。即前第六名徧計中所攝。一有為。二與為。三常。四無常。五善。六不善。七無記。八者。一自性。二差別。三總持。四我。五我所。六愛。七不愛。八愛不愛俱違。九者。亦前第六名徧計中所攝。一此為何物。二云何此物。三此是何物。四此物云何。五或為色蘊。六或為受蘊。七或為想蘊。八或為行蘊。九或為識蘊。十者。即前五加行徧計中復有五種。一貪愛。二瞋恚。三合會。四別種。五隨捨。通為十也。二明所徧計釋依他起自性云。次所徧計自性云何。問也。答云。准攝論云。是依他起徧計心等親所緣緣。故慈恩云。三性之中。是依他起。言所緣必是有法。徧計心等以此為緣。親相分者。必依他故。不以圓成而為境也。謂不相似故。圓成實性。寧非彼境。問也。真非妄執所緣境故。一真一妄。所謂不相似也。答也。依展轉說者。謂圓成實與依他起不即不離。若依他起是所徧計徧計所執。則圓成實亦所徧計徧計所執。雖是彼境。只成踈所緣緣。以非凡境故非親緣故非所徧計也。以真必不引生妄故問。徧計所執。與依他起。有何差別。安慧師言。相見二分。即是徧計。心心所法。即是依他。以彼不立第三自證故。謂三界八識心心所所變之見相二分。情有理無。此二分相。說為徧計所執二分所依之體。即自證分實託緣生。此性非無。名依他起。虗妄分別緣所生故。云何知依他起是虗妄分別耶。答云。聖教說故。能所二取是徧計所執相。第二義。即護法正義。謂一切心及心所法。由熏習力所變相見二分。依他眾緣而得起故。亦依他起攝。依此二分上。妄執決定實有有無一異俱不俱等二分別相。方名徧計所執。云何知見相二分是依他起。非徧計所執耶。曰。諸聖教說。唯量唯二。種種皆名依他起故。攝論云。云何成立諸識為唯識。略說有三相。一者唯量。義無所有故。二者唯二。謂有相及見識故。三者唯種種。謂種種相生起故。天親釋云。唯量者。唯是識量。一切諸識。皆唯識量。由所識義。無所有故。唯二者。成立有相及見故。即此一識一分成相。第二分成見。此是眼等識二分故。唯種種者。即此一識所起六塵識為相。意識為見。意識境不定故。說唯種種。是故一識能別為見。所別為相。總不離識。得成唯識。復引論證。難破前執。相等四法。即相見自證證自證四分。十一識者。一身識。謂眼等五界。二身者識。謂染污識。三受者識。謂意界。四應受識謂色等六外界。五正受識。謂六識界。六世識。謂生死相續不斷識。七數識。謂從一至阿僧祗。八處識。謂器世間。九言說識。謂見聞覺知。十自他差別識。十一善惡兩道生死識。此十一識。由本識能變異而作。本識即是十一識種子。分別是識性。識性何所分別。分別無為有故。言虗妄分別為因。虗妄為果。以此分別性。攝一切種子盡。身識至言說等九識。因言說熏習種子生自他差別識。因我見熏習種子生。善惡兩道生死識。因有支熏習種子生。出攝大乘論。論皆說為依他起攝。不說為徧計所執故。若不以二分為依他。而以二分為徧計者。則轉依位無漏後得智所緣境。應名徧計所執。轉依位中。若許遍計能緣淨分依他者。則淨分依他。應非聖智所緣之境。若爾。即能緣聖智。亦非道諦所攝。應是集諦攝故。若無漏位不許二分是徧計所執。則有漏位亦不許相見二分即是徧計所執。若二分是徧計。應非所緣緣。遂申量破云。相見二分是有法。非所緣緣宗。因云。徧計所執。體非有故。喻如兔角等。又若二分即徧計者。則應二分不熏成種。熏種子者。有體法故。若無相見種子。熏入本識。後識等生應無二分。又諸種子皆是第八相分所攝。豈非有體之法。可作親生因緣耶。若是徧計無體法者。應如兔角。惡能成種。若汝必謂眾緣所生相見二分。即是遍計非依他者。則汝所說二分之體。亦非依他。以相見自證。無異因故。由斯下。結成依他。非是徧計。問。既依他起。非是徧計。何故頌中說分別緣所生。答。應知但說染分。不說淨分。以淨分依他。是圓成攝。或有處說染淨心心所皆名分別者。以染淨心心所皆能緣慮一切境故。是則下。結示。三釋圓成實。先釋名云。人法二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。圓滿者範圍三界故。成就者曲成萬物故。後釋義云。顯此徧常。體非虗謬。徧釋圓滿。常釋成就。體非虗謬。釋實性義。此一體言。貫通三處。徧簡自相。常揀共相。非虗謬言揀虗空我等。自相者。色等諸法。各有體故。如色以質礙為自相等。共相者。五蘊法上。共有無常苦空無我等故。此依他也。虗空者。即三無為之一也。我。即徧計所執二我也。復有問云。若爾。淨分依他。體非常徧。如何亦是圓成實耶。故此釋云。無漏有為。離倒究竟。勝用周徧。亦得此名。離倒名實。究竟為成。勝用周徧。以釋圓義。是則圓成有二種義。一約理說。二約果德。故此揀云。今此頌中。說初非後。初即約理說。後即約果德也。以約三性通一切故。以上正釋圓成實言。次總釋餘文云。此圓成實。如彼依他起上。常時遠離前遍計所執。以是二空所顯真如實性。故頌云。圓成實於彼。常遠離前性也。頌說於彼者。謂圓成實。無彼依他。不即不離也。頌言常遠離者。謂圓成實離徧計執也。頌言前者。謂但空遍計。不空依他也。頌言性者。顯二空非是圓成實性。是二空所顯真如。名圓成實也。遠離前言。[A55]已空徧有。故是離有。而言性者。自屬真如。故能離無。由前理故。頌說故此與依他。非異非不異也。若言異者。則應真如。非彼依他之實性。依他必以圓成為體故。若言不異。則此圓成。應是無常。以依他起。是無常故。且彼依他。是世俗不淨境。是後得智所緣。此圓成實。是真如淨境。是根本智所緣。今若不異。則根本緣不淨境。而後得亦緣真如淨境。如此則本後二智之用。無有差別。不得言後得緣俗。而根本緣如矣。四釋後二句頌云。問。云何二性。非異非一。答云。如聖教言。諸行無常無樂無我無淨等。此無常等性。即是行等法之共相故。若言異者。應行等法非無常等性。若不異者。此無常等即應是行等自相不。可謂之共相矣。由此喻顯圓成實性與依他起非一非異。法與法性。非即非離。勝義世俗。相待而有。言異不異。二俱不成。理出於此矣。頌言非不見彼此者。謂未有不證此圓成實性。而能見彼依他性者。未有不達徧計性空。而如實知依他為幻有者。何以故。以徧計依他二性相生。俱無自體。因妄想故。立名相。因名相故。立因緣。若妄想不生。名相何有。名相不生。因緣不起。是知萬法不出名相。故楞伽云。譬如修行事。於一種種起。於彼無種種。妄想相如是。釋云。如二乘修諸觀行。若作青想觀時。天地萬物莫不皆青。此於無青處見青。此破徧計執性也。又云。譬如種種翳。妄想眾色現。翳無色非色。緣起不覺然。釋云。正如患眼人。目中有翳。或見空華。或見垂髮。或見飛蠅。斯言翳眼所見差別不同。非是實有垂髮飛蠅等事。此破依他起性也。斯則妄想本空。因緣無性。即是圓成究竟實法。然未達徧計本空。則不知緣生無性。故得無分別智。證真如[A56]已。方起後得。後得智生。方能了達依他如幻等事。故必證圓成而後能見依他也。云何如幻事等耶。曰。謂無始來。心心所法。雖能緣自相見分等。而徧計執為實我實法。不如實知眾緣所引。自心心所。虗妄變現。如幻事等。名體俱無。性相恒寂。雖不可得而生憂喜。以體虗而成事故。華嚴疏云。若依攝論說喻。皆喻依他起性。然並為遣疑。所疑不同。故所喻亦異。一以外人聞依他起相但是妄分別有。非真實義。遂即生疑云。若無實義。何有所行境界。故說如幻。謂幻者。幻作所緣六處。雖無實義。而成境界。二疑云。若無實義。即無所緣。諸心心法。云何而轉。故說如陽𦦨。陽𦦨譬心心法。水喻於義。譬如陽𦦨有動搖故。雖無有義而生水覺。諸心心法。亦復如是。由動搖故。雖無有義。而生義覺。三疑云。若無實義。何有愛非愛受用差別。故說如夢境。夢中之境。雖無實義。而見種種愛與非愛受用差別。現前可得。此亦如是。四疑云。若無實義。云何淨不淨業。愛非愛果。差別而生。故說如鏡像。顯依他起。如鏡影像。實無有義。即於本質。起影像覺。然影像義。無別可得。此亦如是。應知雖無愛與非愛。真實果義而現可得。五疑云。若無實義。云何得有種種識轉。故說如光影。顯依他起如弄影者。有其種種光影可得。雖有多種光影可得。而光影義。實無所有。識亦如是。無種種義。而有種種義現可得。六疑云。若無實義。無量品類戲論言說。云何而轉。故說谷響喻。顯依他起譬如谷響。雖無有義而現可得。戲論言說。亦復如是。雖無實義而現可得。七難云。若無實義云何世間定心心法有義可得。由說定心能如實知。如實見故。故說水月喻。顯依他起譬如水月。其義實無。由水潤滑澄清性故。而現可得。定心亦爾。所緣境義。雖實無有。而現可得。水喻其定。以是潤滑澄清性故。八疑云。若有情義實無所有。云何證真諸菩薩等作彼利樂。覺慧為先。彼彼趣中。攝受自體。故說如變化。顯依他起譬如變化。實無有義。由化者力。一切事成。非變化義而不可得。應知此中。亦復如是。所受自體。其義雖無。而有能作一切有情利益安樂。所受自體。義現可得。是知萬法雖空。體虗成事。一真非有。無性隨緣。則湛爾堅凝。常隨物化。紛然起作不動真如。故有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻事等。雖有而非真。盖謂此也。此頌意說。三種自性。皆不離心。先立量以顯依他是假有。立量云。謂心心所。及所變現依他起性。是有法。非有似有是宗。因云。眾緣生故。喻如幻事等。次立量以顯徧計非有。立量云。愚夫於彼依他起上。橫計我法有無俱不俱等是有法。性相都無是宗。因云。一切皆是徧計所執故。喻如空華等。次顯圓成是實者。謂於彼依他起上。徧計所執我法二種俱空。即此二空所顯識等真如實性。名圓成實。故曰緣生無性。無性即空。空即圓成。是故此三。皆不離心心所等。云何難言。若唯有識。何故聖教說有三性耶。

六諸門分別分十。一六無為門。先問。次答。心等下釋。此六無為是圓成性。然通一切。則三皆容。攝謂虗空等。心所變故。是依他起。若執實有。即徧計性。了達性空。是圓成實。二漏無漏門。有漏心心所。及所變現。皆依他起。無漏心心所。及所變現。容通二性。三七真如門。流轉真如作意者。謂[A57]已見諦諸菩薩。以增上法行。善修治作意。於染淨法時。思惟諸行無始世來流轉實性。既思惟[A58]已。離無因見。及不平等因見。二實相真如作意者。謂如前說。乃至於染淨法。因思惟諸法眾生無我性。及法無我性。既思惟[A59]已。一切身見。及思惟分別眾相作意不復現行。三唯識真如作意者。謂如前法。乃至於染淨法。所依思惟諸法唯識之性。既思惟[A60]已。如實了知唯心染故眾生染。唯心淨故眾生淨。四安立真如作意者。謂如前說。乃至於染污法體。思惟苦諦。既思惟[A61]已。欲令知故。為有情說。五邪行真如作意。謂如前說。乃至於染污法。因思惟集諦。欲令斷故。為有情說。言邪行者。謂貪瞋二煩惱。迷境界及見。起邪行。慢。迷有情及見起邪行。薩迦耶見。邊執見。邪見。迷所知境起邪行。見取。戒禁取。迷諸見起邪行。疑。迷對治起邪行。無明。迷一切起邪行。又十煩惱。皆迷苦集起諸邪行。是彼因緣所依處故。又十煩惱。皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。六清淨真如作意。謂如前說。乃至於清淨法體。思惟滅諦。既思惟[A62]已。欲令證故。為有情說。七正行真如作意。謂如前說。乃至於清淨行。思惟道諦。既思惟[A63]已。欲令修故為有情說。此七種實性。皆是圓成實性攝。以二三七六。皆是根本智所緣境故。一四及五。皆是後得智所緣境故。若隨相攝。流轉苦集。此三是徧計依他二性攝。有妄執故。有雜染故。餘四皆是圓成所攝。四六法門。五蘊無為。名為六法。色。受。想。行。識。及無為。皆有妄執緣生理故。妄執即徧計。緣生即依他。理即圓成。故曰皆具三性。五五事門。瑜伽七十二云。若欲了知真實義者。當先了知界有五事。云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等為相。謂若略說所有言談安足處事。何等為名。謂即於相所有增語。何等為分別。謂三界智中所有心心所。何等為真如。謂法無我所顯。聖智所行。非一切言談安足處事。何等為正智。謂略有一種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等為出世間正智。謂由此故。聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故。彼諸菩薩於五明處善修方便了住如是一切徧行真如智故。速證圓滿。所知障淨。何等為世出世間正智。謂聲聞獨覺。以初正智。通達真如[A64]已。由此後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令心厭怖三界過患。愛味三界寂靜。又由多分安住此處。速證圓滿。煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相為境界義。亦名世間是故說為世間出世間。世尊依此密意。說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名為世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝。智。通名世間出世間。又七十四云。三種自性(即徧計等)。相等五法。初自性(徧計所執)。五法中幾所攝。答。都非所攝。問。第二自性(依他起)。幾所攝。答。四所攝(相。名。分別。正智)。問。第三自性(圓成實)。幾所攝。答。一所攝(真如)。此中初義。即是此文。彼說下。論主釋。意謂有漏心等。變似所詮。名之曰相。似能詮現。謂之曰名。能變心等。立為分別。無漏心等。離諸戲論。名為正智。如上四者。從緣生故。皆依他攝。徧計不攝五事者。虗妄無體故。故顯揚云。徧計所執。自相是無。何以故。五事所不攝故。除五事外。更無所有。問。若遍計所執相。無有自體。云何能起徧計執耶。答。由名於義轉故。謂隨彼假名於義流轉。世間愚夫。執有名義決定相稱真實自性。問。云何應知此是邪執。答。以二更互為客故。所以者何。以名於義。非稱體故。說之為客。義亦如名無所有故。說之為客。或復有處說有漏心及諸心所。所緣相分。謂之曰相。能緣見分。謂之分別。皆依他起。妄執無體。假說為名。徧計所執。正智真如。二無顛倒。是圓成實。或復有處說有漏心及諸心所相見二分。總名分別。依他起攝隨妄情執為所詮故。立之為相。隨妄情執為能詮故。立之為名。徧計執攝。復有處說。有漏位中心心所法相見分等。由名勢力。成所徧計。故說為名。屬依他起。隨名橫計。體實非有。假立義名。能徧計所執。此即順初義。不許五事徧計所攝。徧計雖執名。而名自屬依他。唯名中義。是所妄執。餘不言者。同前義故。如上四說。皆出聖教。文雖有異。義無乖返。然最初一義。不相雜亂。當以為正。瑜伽廣說。在七十二七十三七十四諸卷。六五相門。瑜伽第八十一。顯揚第十二。詳釋五相。顯揚論第十六云。復次如前所說有五種相。謂能詮相。所詮相。此二相屬相。執著相。不執著相。又有三相。謂徧計所執相。依他起相。圓成實相。為五攝三。為三攝五耶。頌曰。依三相應知。建立五種相。彼如其所應。別別有五業。當知依三自相。建立五相。所以者何。初及第二。依三自相。第三依徧計所執相。第四依依他起相。第五依圓成實相。所詮下。論主釋。前二相各具三性義。初總答。後別釋。所詮能詮。即前章云。心心所法。變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變心等。立為分別。今說妄計屬初性者。是妄想上能詮所詮二相。屬初徧計。又相名分別三事。隨應能所。屬依他起。相為所詮。則名為能詮。名為所詮。則分別為能詮。真如為所詮。則正智為能詮。故曰隨其所應。難云。真如與智。豈有能所。故此釋云。後得智變為能詮相故。如正智等生時。即本智見分親挾帶真如之體相起。非此能詮所詮二相所攝。以有見分無相分故。名後得智緣真如。即變起相分而緣名為變帶。即有分別。即此中能所二詮相中一分圓成實性也。此能所詮二相屬相。唯是徧計所執性。以妄執名義。定不離故。被執著相。即所徧計。是依他起。不執著相。即無漏智。豈非圓成乎。七四真實門。顯揚第六云。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。世間真實者。謂一切世間。於諸事中。由串習所得。悟入智見。共施設世俗性。如於地。謂唯是地。非火等。如是於水火風。色聲香味觸。飲食服乘諸莊嚴具。及諸什物。香鬘塗飾歌舞音樂。眾明男女威儀諸行。田宅財物。及苦樂等。於苦謂苦非樂。於樂謂樂非苦。又若略說者。謂此是此非彼。如是謂彼是彼非餘。若事世間。有情決定勝解所行。一切世間。自昔傳來。名言決定。自他分別。共為真實。非邪思搆觀察所取。是名世間真實。道理真實者。謂諸正智者。有道理義。諸聰叡者。諸黠慧者。諸推求者。諸審察者。住尋思地者。具自辯才者。處異生位者。隨觀察行者。依證比至教三量。極善思擇決定智所行所知事。以如實因緣證成道理所建立故。是名道理真實。煩惱障淨智所行真實者。謂一切聲聞獨覺。無漏方便智。無漏正智。無漏後所得世間智等。所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此故。於煩惱障。智得清淨。及後證住無障礙性。是故說為煩惱障淨智所行真實。問。世中何者是真實。答。謂苦集滅道名之所顯四種聖諦。由簡擇如是四聖諦故。得入現觀位。於現觀位後真實智生。所知障淨智所行真實者。謂於所知中。能礙智故。名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界。是名所知障淨智所行真實。應知。此復云何。謂諸菩薩。佛薄伽梵。為入法無我。及[A65]已入極清淨者。依一切法離言說自性。假說自性。無分別平等智所行境界。謂最勝真如無上所知究竟性。此性一切正法簡擇。不能廻轉。不能過越。是名所知障淨智所行真實。世間道理所成真實。相名分別三事攝故。依他起攝。二障淨智所行真實。正智真如二事攝故。圓成實攝。辯中邊論頌曰。世極成依一。理極成依二。淨所行有二。依一圓成實。謂極成真實。略有二種。一者世間極成真實。此於根本三真實中。但依徧計所執而立。二者道理極成真實。此依根本三真實立。淨所行真實。亦有二種。一煩惱障淨智所行真實。二所知障淨智所行真實。此二唯依根本三真實中圓成實立。餘二非此淨智境故。第二道理極成真實。執之則徧計。不執則圓成。雜染即依他。清淨即圓成。故通三性。八四諦門。四中一一皆具三性。此總標也。且苦諦中等者。聖教以無常。苦。空。無我。四行了苦諦相。而此四行。各具三性。無常三者。一以性本無故。立無性無常。是徧計性。二以有生滅故。立起盡無常。是依他性。三以位轉變故。立垢淨無常。是圓成性(垢染既淨。即圓成實)。苦有三者。一以五取蘊是我法二執所依。生取著故。名所取苦。是徧計性。二以即蘊處界。成生老死。生苦。苦苦。壞苦。三苦相故。名事相苦。是依他性。三以三苦和合。三相俱泯故。名苦和合是圓成性。空有三者。一以無實性故。立無性空。是徧計性。二以與妄所執自性異故。立異性空。是依他性。三以二空所顯為自性故。立自性空。是圓成性。無我三者。一以所計人我法我皆無相故。名無相無我。是徧計性。二以聖教假我與妄所執我相異故。名異相無我。是依他性。三以無我所顯為自相故。名自相無我。是圓成性。集諦三者。一以徧計所執自性執習氣。執彼習氣。假立彼名。名習氣集。是徧計性。二以業煩惱。名等起集。是依他性。三以未離障真如。名未離繫集。是圓成性(問真如既未離障。何謂圓成。曰。如光明眼。根原不損。有瞖障之。令見有異。若就見言。可屬徧計。若就根言。豈非圓成耶)。滅諦三者。一以自性不生故。立自性滅。是徧計性。二以擇滅能所二取皆不生故。名二取滅。是依他性。三以真如本自寂滅。不待更滅。名本性滅。是圓成實。道諦三者。一以能知徧計所執定無故。名徧知道。是徧計性。二以能斷染分依他故。名永斷道。是依他性。三以能證圓成實故。名作證道。是圓成性。然徧知道。亦通後二。若不能知依他起與圓成實者。何為徧知耶。七三三性。謂苦諦有四三。集滅道諦各有一三。合成七三。如上七三。每三各配三性。故曰如次配釋。或假或實者。如徧計是世間假。依他是聖教假。唯圓成是真實。九三解脫門。三解脫者。一空解脫。二無願解脫。三無相解脫。瑜伽論說不出有無。有具二種。一世諦有。二無為亦是有。無者外道所計。二乘人遠離外道。故曰空。了達世諦虗妄故。無願無相者。即涅槃無為也。據理此三各通三性。隨相各一者。瑜伽云。復次三種解脫門。亦由三性而得建立。謂由徧計所執性故。立空解脫門。由依他起性故。立無願解脫門。由圓成實性故。立無相解脫門。十無生忍門。瑜伽問。如經中說無生法忍。云何建立。答。由三自性而得建立。謂由徧計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。此三種忍。在不退轉地應知。此言此三是彼境者。言此三性。是彼三忍所緣境故。十一二諦門。顯揚云。世俗諦者。謂名句文身。及依彼義一切言說。及依言說所解了義。又曾得世間心及心法。及彼所行境義。勝義諦者。謂聖智及彼所行境義。及彼相應心心法等。此三云何攝彼二諦。問也。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。總答也。世俗有三者。一假世俗者。即世間世俗。如軍林等。即徧計所執。二行世俗者。即道理世俗。如蘊處界等。即依他起。三顯了世俗。即安立世俗。安立真如故。勝義亦有三者。一義勝義。謂真如。勝之義故。依主釋也。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。持業釋也。三行勝義。謂聖道。勝為義故。亦持業釋。此三勝義。無變無倒。故皆攝在圓成實性。十二智所行門。瑜伽問。徧計所執自性。何等智所行。為凡智耶。為聖智耶。答。都非所行以無相故。問。依他起自性。何等智所行。答。是二智所行。然非出世聖智所行。問。圓成實自性。何等智所行。答。惟聖智所行。十三假實門。徧計有名無體。妄情安立。可說為假。談其法體。既無有相。非假非實。非兔角等。可說假實。必依有體總別法上。立為假實故。依地假有三種。一聚集假者。如瓶盆有情等是聚集法。多法一時所集成故。能成雖實。所成是假。二相續假者。如過未等世。唯有因果。是相續性。多法多時。上立一假法。如佛說言。昔者鹿王。今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性。故皆是假。一時一法上立。如一色上。名有漏。可見有對。亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。心心所色。從因緣種生。故說為實。圓成實性。唯是實有。以不依他緣而得起故。十二一異門。此三為異。為不異耶。此問意謂。若言不異。即不合云依圓是有。徧計是無。若異者。又如何云皆同一性。故答以俱非。非一非異。云何非異。答。無別體故。謂徧計無相。依他無生。圓成無性。三性即是一性。一性即是無性故。又圓成真如。有二義。一不變。二隨緣。依他有二義。一似有。二無性。徧計有二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。故三性一際。若真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無有異故。云何非一。答。徧計是妄執性。依他是緣起性。圓成是真如性。三性各別。故非不異。宗鏡云。此三性法門。是諸佛密意所說。諸識起處。教網根由。若即之取之。皆落凡常之見。若離之捨之。俱失聖智之門。所以藏法師依華嚴宗釋三性同異義。一圓成真如。有二義。一不變。二隨緣。二依他二義。一似有。二無性。三徧計所執二義。一情有。二理無。由真如不變。依他無性。所執理無。由此三義。故三性一際。又約真如隨緣。依他似有。所執情有。由此三義。亦無異也。是故真該妄末。妄徹真原。性相融通。無障無閡。問。依他似有等。豈同所執是情有耶。答。由二義故無異也。一以彼所執。執似為實。故無異法。二若離所執。似無起故。真中隨緣亦爾。以無所執無隨緣故。又以三性。各有二義。不相違故無異性。且如圓成。雖復隨緣成於染淨。而恒不失自性清淨。只由不失自性清淨。故能隨緣成染淨也。猶如明鏡。現於染淨。而恒不失鏡之明淨。只由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨。知鏡明淨。以鏡明淨。知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法。不增鏡明。雖現染法。不污鏡淨。非直不污。亦乃由此。反現鏡之明淨。真如亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨。方現性淨。非直不壞染淨。明於性淨。亦乃由性淨故。方成染淨。是故二義。全體相收。一性無二。豈相違也。由依他無性。得成似有。由成似有。是故無性。此即無性即因緣。因緣即無性。是不二法門也。所執性中。雖復當情。稱執現有。然於道理。畢竟是無。以於無處橫計有故。如於[1](〔杌上〕)橫計有鬼。今既橫計。明知理無。是故無二唯一性也。問。真如是有耶。答。不也。隨緣不變故。空真如離妄念故。問。真如是無耶。答。不也。不變隨緣故。不空故。聖智所行處故。問。真如是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。真如是非有非無耶。[2]答。具法故。離戲論故。問。依他是有耶。答。不也。緣起無性故。約觀遣故。異圓成故。問。依他是無耶。答。不也。無性緣起故。能現無生故。異徧計故。是智境故。問。依他是亦有亦無耶。答。不也。無二性故。離相違故。問。依他是非有非無耶。答。不也。有多義門故。離戲論故。問。徧計是有耶。答。不也。理無故。無體相故。問。徧計是無耶。答。不也。情有故。無相觀境故。能翳真故。問。徧計是亦有亦無耶。答。不也。無一性故。問。徧計是非有非無耶。答。不也。所執性成故。[A66]已上護執竟。今執成過者。若計真如一向是有者有二失。一不隨緣。二不待了因故。問。教云真如為凝然常。既不隨緣。豈是過耶。答。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒依染淨。而不失自體。即是不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法。如情所謂之凝然也。不異無常。之常。出於情外故。名真如常。經云不染而染。明常作無常。染而不染。明作無常時不失常也。又不異常之無常。故說真如為無常。經云如來藏受苦樂與因俱[3]善生若滅。又依他是生滅法。亦得有不異常之無常。不異無常之常。以諸緣起。無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性。而得無常。故云不生不滅。是無常義。此即不異於常成無常也。又諸緣起。即是無性。非滅緣起。方說無性。即是不異無常之常也。經云色即是空。非色滅空。又眾生即涅槃。不更滅也。此與真如二義同。真即俗雙融二而無二。故論云。智障甚盲闇。謂真俗別執故也。又真如若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無所依有法又墮常也。又真如若有者。即不隨染淨。染淨諸法。即無自體。真又不隨。不得有法。亦是斷也。乃至執非有非無等四句。皆墮斷常也。若依他執有者。謂[A67]已有體不藉緣故。無緣有法。即是常也。又由執有。即不藉緣。不藉緣故。不得有法。即是斷也。問。依他性是有義便有夫者。何故攝論云。依他性以為有耶。答。此即不異空之有。從緣無體故。一一緣中無作者故。由緣無作。方得緣起。是故非有之有。為依他有。即是不動真際。建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性。即不相藉。不相藉故。即壞依他。壞依他者。良由執有。汝恐墮空立有。不謂不達緣所起法。無自性故。即壞緣起。便墮空無。又若依他執無者。亦二失。謂依他是無法者。即緣無所起。不得有法。即是斷也。問。若說緣生為空無。即墮斷者。何故中論廣說緣生為畢竟空耶。答。聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。此即不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。緣生無故。即無空理。無空理者良由執空。是故汝恐墮有立空。不謂不達無性緣生故。失性空故。還墮情中惡取空也。故清辨為成有故。破於有。護法為成空故。破於空也。如情執無即是斷過。若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即常也。乃至執非有非無皆成斷常二患。若徧計性中計所執為有者。聖智所照。理應不空。即是常也。若妄執徧計於理無者。即失情有。故是斷也。乃至非有非無皆具上失。上[A68]已護過。今當顯德者。真如是有義。何者。迷悟所依故。不空故。不壞故。真如是空義。墮緣故。對染故。真如是亦有亦無義。具德故。違順自在故。鎔融故。真如是非有非無義。二不二故。定取不得故。依他是有義。無性緣成故。依他是無義。緣成無性故。依他是亦有亦無義。緣成故。無性故。依他是非有非無義。隨取一不得故。徧計是有義。約情故。徧計是無義。約理故。徧計是亦有亦無義。由是所執故。徧計是非有非無義。由所執故。故知執則為斷常二患。不執成性德之門。但除妄情。非遣法也。是以不離有以談真。見有之本際。匪存無而觀法。了無之真原。則不出有無。不在有無。何取捨之于懷。斷當之所惑也。是則三性一性。情有而即是真空。一性三性。真如而能成緣起。終日有而不有。有徹空原。終日空而不空。空該有際。自然一心無寄。萬法俱閑。境智相應。理行融即。方入宗鏡。瑩淨無瑕。照破古今。光吞萬彚矣。