四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第三
波羅夷者僧祇義當極惡三意釋之一者退沒由犯此戒道果無分故二者不共住非失道而[A1]已更不入二種僧數三者墯落捨此身[A2]已墯在阿鼻地獄故四分譬如斷人頭不可復起此從喻也又云無餘從眾法絕分為名此篇異尼八重故曰四也。
毒謂三毒業即三業利[A3]己為樂唯自適故又此一戒無始染本其患彌重也三事即三毒雖起因三毒然成必在貪。
境交言外形相交內情順暢戒疏云境交內順非貪不辨故曰暢思事決決即辦也非貪是何又癡屬迷惑嗔是違忿故兩不成。
損益如煞盜得利入[A4]己名益反此是損。
以下言亦因三毒起亦在三毒成。
廣下彼云若為己身及諸眷屬而取他物是名從貪若盜怨物是名從嗔劫奪下姓是名從癡。
及論雜心云父母老病謂煞無罪成論依王舊法約[1]罪煞人自謂無罪皆是癡成人具瞋貪行煞可以例知。
摩摩帝即經營人蓋不知教相癡心中犯貪癡因利故妄是貪迷無因果屬癡又癡為貪嗔母故得不相離。
設下戒疏云大妄語戒本為利[A5]己貪癡起成兼瞋何爽故善生云若為財利自受樂故名貪懷怨名嗔畏此名癡據理貪妄得利為重癡妄畏死為輕瞋為中也。
煞盜下此二身口互造對自作教他兩得相成然身為根本口為枝末所以然者損財害命身自獨成不待語助故知身本口語教死言了未成待前斷命等方得重罪由彼之身助我口犯故知枝末。
婬戒教他樂非自適又不犯重故非此例咄煞人如項羽咜婁煩之類也。
深河上應先難云若須身業助者如深河誑淺口造身業彼依而死何必身壯今釋此義亦同前答要由彼身渡河死方成犯可以類知。
業性別者以三業體性各別故又若許通助一業自非究竟故。
言下示不竟義以口雖說了要假身故則口業非自究[1]竟如上即呪法過關等和利經亦成論自引也。
那羅陀具云那羅于陀羅國大論云大仙瞋時能令大國磨滅望煞本是身業今意造故是互也。
嘿妄本是口業今意造成。
答下成論云是三種業皆但是心離心無思無身口業又云是意業力故起身口惡等。
亦有下如有人施物告眾言是聖人者起有比丘懷利而起是大妄収則身末口本判成口家之妄人也下應加若教人者四字方足。
大妄下若教人稱[A6]己聖依利有潤亦重。
自造身至彼境也。
他造彼就自境也自造弱脊比丘是也。
三犯皆波羅夷也。
餘二他盜[A7]己自盜自也。
境差本期盜彼自物來差故結蘭也。
自施取例自施於[A8]己既不成施自盜於自豈成盜也戒疏云自慳則成慳自物保惜故自施不成施自貪增自故。
十下彼云頗有殺人不犯夷耶謂自殺也。
順正即順正理論。
今下戒疏云有人解云不立進趣若然非本部正文也。
縱下今謂縱立進趣義亦無過以調部有結蘭義故疏又云如律自殺不死蘭緣差不成戒在故結若死有因同前進趣凡言進趣以因趣果不懈絕為名今既自害心稱於境則進趣之義也但是命斷戒謝不結夷罪不無前進趣因罪也。
自打謗義稀非犯。
自覆律有覆他麤罪得提今自覆雖得吉望不犯提名無犯不可難言戒在故不犯提也。
妄三自妄他正結重他妄自於[A9]己非犯自妄自招利義稀故亦非過。
皆下即心境不相當差殊乖繆之義。
錯下如現緣二境相別顯然及至造趣事容舛錯即名眾鏡交涉為錯。
誤下若論誤者心通前後不可雙緣如前心謂此境後心謂彼境心想繆妄故謂之誤。
勿下以婬戒不通境想但使男女正道罪皆極品。
雖心下示誤。
雖境下示錯若順前標錯義合先。
無寄言無所寄託於一境也則漫義成矣。
三趣人非畜也。
得前偷蘭望前心未轉異境來差但結方便蘭也對後異境元無盜心於彼境上無罪可結後若知者理須還彼不還之時心境相稱得重何疑。
錯即無犯者如剋心害張不欲害王現境歷然心緣亦別及以殺具害張之時而彼王人忽然與我刀輪相應王命雖斷由非心故錯則不犯。
且緣下釋誤成犯也本欲害張張去王來緣王張解[2]如害者犯以人想不差煞緣具故雖誤犯重不同盜戒本主不稱錯誤不犯。
故下論判不同。
非母即餘人彼云欲煞母而煞他欲煞餘人而煞母偷蘭。
又云欲煞羅漢而煞凡夫欲殺母而煞父等皆蘭。
答下意謂彼名錯為誤以誤為錯故見相反戒疏云此諸律名不足以定持犯取其事義方分錯誤故祇疏分犯有異蓋立名互爾。
即下今家取彼律事義以顯則錯誤之互彰矣。
錯犯以二境俱現錯向彼說容誑得利故。
犯誤約迷心故說不犯三四禪以是根本禪故一切無漏禪定從此而起。
無克凡論克者對此犯彼不犯今既不簡故不論克有克如本期煞人并盜人物今非畜來差望本無心異境非犯。
餘人約煞論及財約盜論。
前言即指上煞盜二戒有克成犯文。
別章戒疏中廣之。
何下何以初篇但立四戒耶。
前二即婬盜也以多因貪起立一瞋起煞癡起妄是故皆由三毒而起七支故成實云先行後三中後行前七中。
內外婬屬內色是情盜屬外境是非情故對此以立二也瞋對煞雖通內外罪非一品故曰不等如壞生種但得提罪是也。
局一以妄對非情則吉亦非犯故但一品。
孔雀即孔雀冠婆羅門也問阿難汝世尊何故為諸比丘制增戒學。
為下是答。
問中意云戒但防非何能除貪等惑結答文可領。
後四即觸八覆隨。
頻婆或云瓶沙此云顏色端正亦云色像殊妙此則凡聖二王同立為本。
準下盜戒問王餘三不問者是略無。
王材即國中要材僧祇盜飛梯是也。
二下即隨國所斷多少不定止如此方雖盜百千亦未至死故須問以國法也。
妄下前文王言妄語亦名不活則是治法今論不同者答王則通論妄語論則唯據大妄國民無稱上人法之義故曰國不治罰又律論部別未可一致。
同下即同上本律盜戒中文也前言問王今言問大臣者亦律論不同彼論說云有一舊臣知王舊法出家為道於是世尊即問舊臣比丘也。
乃下順既起貪則先故攝婬盜違則瞋起故有次煞貪瞋不了方復癡生故立第四又順三毒之次第也。
弄下取例謂弄失精畜長衣小妄語皆是喜為列在篇首也。
二十年者彼論說佛成道十二年後須提出家在他國八年學道八年後還迦蘭陀村是則佛成道[A10]已二十年方有還村犯戒之制。
僧祇下引制之次第亦婬在初等。
冬第五半即今十月二十七日下三可以例知。
人影此說步身影為度以分早晚或云脚影通慧云是商矩法如指歸中鹿杖外道佛在毗舍離比丘患久看者心厭病言若能殺我者善看者言世尊制戒不得病言為我求持刀者看病往來鹿杖外道行殺故制[A11]已上年次不同者蓋部別爾。
沙下即沙彌十戒煞戒在初與僧四重中淫初有異者俗戒即五八中數也自妻以在家戒[A12]但制邪婬故。
人同方便者下三眾皆是吉故又十戒對具足名少分智學未廣亦名少分不可全擬大僧也戒疏云行道少分似同而別又云小學未通教非極制所禁者從俗無過。
婬下即對婬修不淨觀對盜修少欲知足對殺修慈悲對妄修真實也觀法如別所解。
善生下凡言任運者謂自造惡方便未就後更造善時先惡有任運成犯義也然經律出相不定有立無者故引經以明之。
受齋八支齋也。
先勑語是能授戒人先遮諸惡是所受戒人謂先令斷惡方可受故惡若不斷戒非成就何以經文自相矛楯耶答中長惡禁短善故此不發戒短惡不禁善故前說得戒各有其致非相違也。
邪勝善劣者望正起大邪心時善護則弱故也。
然論指雜心也。
四捨即作法形終二形邪見。
不遮不遮止令住也。
不悔不中道起悔往也。
種成在沙彌位時罪種子成至受戒後前事又竟則攬前因自成後果知任運之義不失矣。
信成遣信令作事成就也。
三事即殺盜妄。
無作由彼異緣成我身無作業故此約沙彌時。
教成在受具後故得三重。
不下於不善中可作四戒成根本義無記無心善性不作故非根本此約一念見前論故塞若前後起業三性則通任運邊罪[A13]已成殺盜等業故障戒不起。
以善下釋罪戒俱得義也。
日夜智論云汝當一日一夜如諸佛持八戒又云受一日戒法是也大戒可作十戒以十戒尚制大戒可知。
何下意云十戒等不說制他妻者五戒[A14]已制故。
梵下以婬等夷殘正是梵難體今恐犯此故開犯下篇如夏中有二難聽破安居去初夷即婬戒反顯下殺妄亦不可也豈可殺彼誑彼而自詮[A15]己命耶以下謂怨逼之時雖開境合要無心者不犯故律中三時無樂是也。
逼燒證損他物故須犯別處。
通開如大鈔持犯。
別開如釋相中。
或下此第一師義本依王舍結戒今須準彼國法何錢結重論云一切國法禮義以王舍城為正故雖然且未詳王舍當時用何錢是亦通漫斯為不定又下第二師義但取五數是同隨國滿五皆重不定錢體也。
又下第三師此師體數俱不定既隨王舍滿五成重今隨有佛法處準國盜幾至死為限。
律師即論主也彼以後義為正今家取第二為準故戒疏云初解本錢何由可曉後解隨國現斷入死言亦汎濫難可依承可如多論中間一解隨國用錢準五為限則諍論息自八十文以十六小錢當一大錢也。
隨下以十六小錢若當一大錢及用之時為約何錢以判經論無文是於持犯之行亦難知了故。
成罪下大師約理通會此謂判罪宜通攝護須急也。
三天下除北洲以無我所心故餘三洲皆以此五錢斷重多論云抅耶尼用牛馬市買賣牛得錢錢滿得罪弗婆提用衣市買其法亦爾。
鼻下若據十誦取虎殘犯吉由不斷望故師子殘不犯多論一切鳥獸食殘取者吉亦部別異爾。
今下由四分無結非人罪文故古人妄判輕重云云今師取他部為定故大鈔云若有護者望護主結五分取他神廟中衣他所護物他心未捨直五犯重多論取非人物五錢[A16]已上重蘭四錢[A17]已下輕蘭是知若望本護二主理須結重但望非人只結蘭也。
解下準上論意雙結二罪若於殺父上得逆蘭殺夷二罪義不虗矣。
此理實異故曰定別不同此問。
盜殺二戒第三句境想何以盜不犯殺犯耶。
答下以盜緣非罪境故言無犯殺緣有罪境故下說有吉。
不同於煞戒者以殺戒作非人想其實無非人境須結後心吉者今不處分作處分想實亦非處分境云何一向無罪耶此中一問辭近意遠照暎下文方曉厥旨答下處分本迷又對非罪境故一向不結作非人想不妨有心義同明自故須結吉下亦云起想當非人邊有心無境是也。
問下處分本迷又屬非罪境不結吉者何以掘地非地想亦是本迷復說有吉者。
又下正掘時作非生想則無罪可結後忽轉作生想故結吉也。
問下正問前非人想可學吉也此問能反應前文復生下難密意在此答如文。
問意云若不從非人結者何以律云非人想蘭。
答下謂轉想望非人實無蘭罪因轉作非人想故律名為非人想蘭。
四事即人非人畜生父母故善見云初有𦏪羊在樹下後欲加害以心漫緣隨有父人鬼畜來替[1]半處以心漫故亦結逆等則四事明矣并二逆一違恩養二損福田又下指涅槃三十三文善見太子幽閉父王頻婆娑羅七日[A18]已父王命終太子生悔大臣惡邪謂言無罪耆婆復言大王當知如是業者罪兼二重以頻婆證初果故曰煞須陀洹也。
五下彼律但結一罪亦同俱舍云煞父羅漢得一無間依止一故問如上涅槃如何通會答戒疏云謂顯無間二因而成命既是一何得二罪直以逆名標此業重故言二逆其實無也廣如彼疏。
若爾下打既於父比丘不犯提亦應殺尼於父無逆罪可如打故不就位顯逆從恩違邊結也。
一向不可殺者謂若通身變成可殺畜同上結提或變成不可殺畜但犯境強簡以殺不得故但攬前殺父因不至果後境復強邊結蘭爾。
但下如知彼以通力變杌木作沙彌縱殺亦無罪以知變化實非情境例今暫變為畜須從本結以實非畜故又知變化故所以結夷逆也一往觀文義似純起本其遠意為上論殺父是五逆數而出血破僧亦屬逆位而不論法者故有此文今準戒疏應先問云三寶皆福田由損佛破僧得論逆者何故不言破法逆也。
將此下釋。
如下取例也。
義下彼云菩薩道破佛法此間却盡復至他泥梨受無量罪又云破法人輩從一大地獄至一大地獄若火劫起時復至他方大地獄中如是遍於十方地獄等則知破法罪過於五逆故不入逆數也。
犯吉顯逆須犯蘭何言得吉。
答下前破小法得蘭是欲破除令滅故如調達是也今言吉者是一期呵毀呰罵非全除滅是故輕爾。
初下釋不得重義後下釋犯重義也化人畜變化人殺者得蘭律中殺畜犯提取不能變化者反驗可知。
一下謂聖人修道德滿證真斯極除斷虗偽妄倒斯盡出觀陳說言必稱實義無欺負起誑妄過此身證也。
二下謂聖人定前方便理觀事察自然聞彼異域奇相如調部云大目連告諸比丘言我入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀水聲諸比丘言汝入空慧定而聞音聲無有是處虗稱上人法得婆羅夷又諸比丘疑故問佛佛言有是定而不清淨目連無犯即是定前方便中聞而目連將為定體故十誦云目連善取入定相不取出定相從三昧起聞阿脩羅城中伎樂聞[A19]已疾疾入定作如是言我在定中聞乃至佛語諸比丘目連但見前事不見後事如來能見前後乃是隨心思說故聖無犯。
如來下淨名云有佛世尊常在三昧禪志不虧悉見諸國佛不自稱說等又無量義經大莊嚴讚佛云意滅識亡心亦寂永斷夢妄思想念故知大聖人則無想心語也。
亦下如向人說身證苦樂不妨迷妄違境而說是也。
想下凡夫想心非同聖人理解緣念之想以凡夫未斷妄偽之心後違想說即結妄犯有斯別故不同聖也凡夫妄語隨緣無量若用罪定名不出五位謂夷至吉也。
為二約世出世以分也。
然下示夷蘭意謂對人用謀名利故重非人反此故輕其罪雖殊皆出世法。
餘三即殘提吉也戒疏云良以嗔謗凡情易起實無三根橫構虗狀以餘重罪誑僧見犯欲令治殯永處眾外情尤重故得僧殘又以二篇所犯之罪誑僧聞見謗相既輕故得提罪戲笑不實乖越威儀情過為微故得吉羅。
廣下彼云我於四果退失未得者蘭是說聖而得輕也又云我無貪欲瞋恚愚癡得夷此即說凡而犯重也如是互通方達持犯。
初二即約出世對夷蘭辨也。
四句一心境俱虗二心境俱實三心虗境實四境虗心實於此四中初句犯夷二三皆墮以實得道向人說及心虗違想說故第四句增上慢也由心實故開前大妄由境虗故開後得道故非犯也餘下即約世法對殘提吉辨也戒疏云以境雖是事通於內外加謗得殘[A20]己三根為內他三根為外亦可意有見想為內見聞覺知為外皆非聖法不據前境但使心虗皆成妄語故文云彼人不清淨不見彼犯雖復著實不那心虗結殘可知。
若爾下古人自難且如在俗家偏心授食戒中豈可受相難知相既易知何不同妄從知結而從言了。
即結者以古人欲要偏授從言了結故將此以詰又是妄戒種類故。
答下戒疏云尼以偏私曲情公於眾中越次指授以成私染故曰繫他即緣中六群尼索飯與六群是也又謗白衣故曰俗也。
首下正符戒疏今義也以妄語但取言了不必從知從信。
如下亦互造義古人受偏心授食尼言了即結今不用彼受時方犯以是口造身業故自言即戒本云彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說等。
語大妄戒中著餘小妄小謗覆罪三戒何不著耶據戒有五位大妄大謗戒本所列自言小妄小謗戒本不出彼文略覆罪故下文云大覆小覆雖曰大小以九十中但立一覆戒故共成餘三戒也加大妄大謗方成戒疏五位今文略大謗以謗戒列自言故但問餘三也壞眾且約妄論若通論者二篇麤重俱名壞眾故戒䟽云上二罪重有壞眾義俱僧治罰今則反前者謂小妄等三反前壞眾及僧治也。
以下三對首治罪故曰自行合云共行以非對眾故通言自爾又屬小妄小謗故非壞眾。
如下引證壞眾故著如僧覆麤在九十中非壞眾故不著尼覆麤在八夷數是壞眾故著故尼覆麤戒云後作是言我先知有如是罪是也。
若初二篇俱是壞眾何以殺盜婬三戒及僧殘中除二謗外餘漏失等十一戒不著自言耶。
答下計其義意壞眾既同二篇俱著但由結集之時取壞眾中相隱難知者著餘殺等相顯易知故不著也又重者方著輕者且略如大妄重則著小妄輕故略等義可通明。
當時有者以緣有故敘於戒本中提中指小妄等戒以緣無故不敘。
如下取例以證初戒即婬戒亦應開夢但當時無故戒本闕敘文云指戒本也。
以戒本云若問若不問不問自言既約有緣問自言無緣何須敘之答中為除疑故是須雙出餘戒無不問自言問自言無對故不須出大有理也。
[1]僧殘中七戒即漏失摩觸麤語歎身媒嫁二房因雖三毒成必貪心。
二戒即無根謗假根謗若準戒疏此二亦通三毒今據的論故曰因瞋起也。
害賢曰嫉。
二戒即破僧助破。
次下即污家惡性。
欲生即貪欲心生。
毀下舉九十中戒出。
即驅出邪下成實云若實有法而生無心是名邪見若說諸法斷常是名邊見。
等取身見及二取也成論問曰是邪見云何生答以癡故生是也準此可攝於破僧助破以從癡心生故羅漢以無故心犯也又見思惑盡故三毒非有此中。
身口二業皆以初句為總配次文為別記。
如身者下是總配漏下是別配。
自餘下是總亦有下是別且初身心成者漏則方便動轉是身標心究竟屬心觸則從髮至足名身有愛染污曰心。
九戒即二麤媒謗四違諫也。
亦下大師云如後四諫縱設不言隨滿便結何待口也。
意下若據意地本通諸戒。
由皆有心方說為犯雖然亦有不取心及問心義故須別配。
僧下引證別配。
互染如能教有染重所教無染輕所教有染反重能教無染反輕。
媒下此引古義若準戒疏不問利非利俱同。
犯殘如白二遣人媒合眾同犯以是染之愛分故。
次下即二謗以損暢是同能所俱殘。
善下示不同義慈地得殘能教人也尼得吉所教人也以慈地令妹尼對僧重謗故。
義下古義謂古師因上善見結有輕重故立義云不同犯也若準今師理要同犯故戒疏云作業是重未可同於外部(即指善見)四諫意云若僧未設諫教令不捨但吉初諫[A21]已教莫捨故蘭。
此問因後六戒上起意云如漏失摩觸若教彼[A22]已成此則結蘭未成但吉如何四諫作未成便結蘭者。
解下彼即漏觸。
違白下示分齊戒疏又云有僧殘可趣能教之人無果可趣隨語違命故但偷蘭。
初下謂九戒遣人為[A23]己作者同於自犯如漏失摩觸於[A24]己身之類也若四諫無有遣人為[A25]己違諫故所不論據戒疏中教遣兩義分於親疎何者彼云教者離[A26]己義疎遣者向[A27]己義親故此中雖標教遣而局就遣義以明也。
餘無離前七外曰餘如四諫等是也類上可思故無任運。
初五即漏失摩觸麤語嘆身媒嫁。
十五一輙教二至暮三譏教四與尼衣五作衣六與尼屏坐七與尼期行八與尼同舡九食尼歎食十與女期并上五戒合成十五若準本部強安坐合為一戒應於露坐上加屏與女坐亦成十五戒初後即初從非親尼取食第四蘭若受女食。
高眄視十律有高視戒彼說佛入舍衛人民於樓閣上瞻佛六群仰看言某女白黑等因制。
畜下六戒是三十中。
藏下三戒指九十中第三即學家過受草。
淨水即生草上及淨水中大小便戒容有損主故屬盜類十律六群於菜上便利即同草制是也。
憍奢耶即絲中微者蚕綿戒是也。
博即搏比丘。
打謂瞋打比丘。
初戒即取非親尼食戒前約因交致染屬於婬類今約本緣花色飢乏掩泥故配煞類。
淨草水即便利戒望殺草損虫邊名殺類。
第二即俗家偏心受食。
一切即騎乘不為說法等二十一戒也[A28]已上略配縱有不盡可例而知。
不越四類婆沙云二百五十戒以類而言有四種類以罪而言有五差也。
二房下古就事法共成二持犯今師約事法邊各具二持犯餘十一戒但是單持犯。
罪下以止作名雖有別而僧殘罪體一而無異。
各別者古說端坐不作房是止持體對僧乞法是作持體是故名體各異今師不爾持犯所生皆從法起違順教相故有犯持故戒疏斥古云安有端坐不修為持如煞盜等隨境制禦識達業相方成戒行號曰止持豈可臥地我不煞生便於生境能發隨戒。
此下據理既斥古義事法共論今須於此就事法上各示雙持犯相文之存略故單以句法略顯一作持行恐後學尚昧其旨今為引戒疏明之彼云就房事明持犯者依教不越名止持驗教知量名作持出於教量名作犯不順教故名止犯此則量其度量顯其違順止作持犯名體各別([A29]已上就事)次據法論恐犯教制如法無違名止持從僧乞法名作持故違不乞名作犯即此違教名止犯此亦名體各別止據無違作據順教極分明也。
識法須乞白二也識犯知犯殘也。
隨下釋作持義。
識下結上品義二罪法犯俱識則無不學無知二罪名上品持律以根本枝條俱不犯故得法得宜作乞望從僧乞法邊號作持。
各下由於法犯疑及不識故有六吉二提皆是枝條望不犯根本及法犯上有四識句無罪比上之無罪比下之罪多故名中品持律識法如上。
疑犯謂疑不乞為犯殘耶蘭耶不識犯謂言不乞但犯蘭等。
疑法疑乞法為白二白四等不識法謂言但乞單白也下品法犯俱迷結四提十二吉合十六枝條名罪多也望乞法無違邊猶名下品作持於法上作持一行既爾餘法上止持并事上二持及事法上兩犯皆可準而作之。
婆論下彼凡有三義一為令二眾有差別故二女人煩惱深重難抅難制若與制重則罪惱眾生第三如鈔所引以此義故但結提也。
尼重即夷據重境為言即從腋[A30]已下膝以上反餘輕境但蘭二麤中尼但犯蘭故曰輕也。
二房以僧多利孤遊造房事數故重尼則反前故蘭。
獨宿僧多獨宿尼制有伴設造成時應無過量多論云二人共造不獨宿故人無房量縱有過者輕而不重故曰尼則不爾。
媒下除前六戒外餘七僧尼同犯殘也。
三性若夢禮誦是善性若夢煞生偷盜等是不善性夢青黃赤白為無記性既通善惡等性必有感報如成實夢中成業今四分言除夢中者。
答下四分約總報不受故開殘成見二論據別報須受故說成業亦不相違。
五吉對五過故一惡夢二諸天不護三心不入法四不思明相五喜出精五分得五吉以夢故不犯殘也僧祇云夢者虗妄不實若有實者於我法中修梵行者無有解脫以不實故得盡苦際是故開夢。
道俗分者即九十中尼女屏露二坐各制故何以彼坐則分此摩觸尼女而得合制。
隱師即高齊曇隱律師甞撰鈔四卷依慧光學者是。
若下示結罪之便意云若約比丘摩觸對道俗二女俱殘論尼摩觸對道俗二男俱重結罪既便故不離也。
輕重不同者尼與比丘屏坐尼犯吉與俗男屏坐得提結罪既差是故須離五衣三衣外加祇支覆肩衣僧祇加覆肩水浴衣為五今問尼離五衣雖別結提是同可如僧戒制坐對二女雖別結提亦同。
僧下比丘離三衣犯提是重餘二衣離但得吉是輕既輕重有殊與尼對道俗二男坐無別也何以此衣戒合制彼坐戒離耶受法以僧離五衣輕重雖別然加受是同故須合也。
屏下然屏露二女分者直是事中之譏有別故如僧對尼坐居士共嫌鴛鴦為喻與女坐比丘譏嫌以對緣譏別故分爾戒疏云僧對二女晝坐有教不教別尼對二男俱無故離不同衣有聖法對法以明同故離衣不分戒。
即下二期行戒也。
俗女無者即僧無援女之義所以不合又戒疏云尼行必假多伴為除譏醜俗女但有第三無濫過故所以分之觸無相續。
成重義者謂再觸非大婬何能成極重再盜有續義故說成大盜。
如下引證盜續成重戒疏又一義云內外起心異故分因果別問意云房衣食藥是中下所依糞乞樹腐是上行所依何以四制之依不行而不犯四開之依房舍有違結殘衣等有違但提耶自分房等為中下之分也。
但下釋重餘下釋輕。
五過者一須人經營妨修道業二長[A31]己貪結壞少欲知足三處處乞覔惱人非人四專任自由不乞處分容障僧事五或自損行違其慈道有斯五過房乃結殘衣等反是故但犯提。
初後即無主有主房。
答下以房相雖同而前屬無主後屬有主又乞法雖同無主制量有主不制量合則難分故須開也若云乞法與過量各故分者且前無主房中何以量法合制而不分耶。
答下若據各得殘罪邊理合須分良由皆是生死之緣故合四罪加妨難二罪成四。
又下文略戒疏具云又顯過量不過量俱有不乞罪處分不處分俱有過量罪又云下若據過量不乞二戒實異今於初過量戒後便列次戒不乞文者蓋結集人意爾。
如下引例如律於大煞戒末云畜生不能變形若殺波逸提明知結集人通攝其境乘前戒經家義勢結也。
迦留是後犯小殺者意云妨難之處作處分法為得成不。
若下古人反詰云若妨難處得加法者何故律云有妨難不應與處分。
本下是古自釋意謂乞處分者本不防於妨難但防專任之過。
故下引證既但結二吉故昔曰得成。
首下從首師來即今義故戒疏云今解不成彼又云毗尼因緣三求無過則成持也。
此戒緣者正為妨難也戒本所列還分妨難及後廣解妨難逾彰故律互有不成何況俱者必有作者與正法違眼看妨難卓然而云無有妨難大可笑也故知羯磨須離七非今事不如何可加也。
而下應先難云前言二吉此豈凡心將而言下釋之。
答下以房非道之本故。
餘處戒疏凡有三義一妨難可待無二可避餘處三不可避者容全不作今舉中一義也。
受下與上三義反之一青黃三角不可待無二即身自有不可餘避三若小遮不開大受未成通化故不類也文亦舉中義。
問下此因前云處分先成妨難後起以法先成不壞故所以躡前而問。
答下不同離衣以要心有期病差必違前法故有失也。
如下證處分不失。
命下證離衣須失。
若下若云離衣病差法失者亦可以法被狂狂差法失云何狂止須僧法解。
答下原其狂者得法本不由心又無期限故。
病差法在既在須解得。
難生者顯不防故。
必無長過者顯能防故抑又乞法本防自專之過說淨正防犯長之過故不可類不稱人名但云於此四方相內結作大界故不爾正牒造房比丘名故。
問意云先處分某地作房及至造時侵著不處分地望不處分地還犯不乞法罪不小犯但吉。
然下斥第二解既曰一殘知無不處分罪也此約分有過越可如律文不結必若全在別地作者重結無疑多論云處分處得作餘處不得今師且據分越斷古成非成不云何者猶言後用再乞不須乞耶僧委以僧委知沙彌時[A32]已乞故。
互過戒疏云然此互過是兩口房廣長俱過是一口也俱是一業終是一殘可知。
此下今師別義戒疏云今準別論雙單俱得元情專謗無妄心約心唯可結一罪若兼誑謗兩種心須結殘提前人即被謗者互隨即隨順被舉戒若尼隨比丘得夷僧隨尼者但吉若爾何故互謗皆殘又僧打尼但同下眾結吉者就位尼位卑故結吉。
謗下以枉治彼廢於正修故結殘也戒疏云打據位卑謗約修行是也問鈔中但答謗重打輕之難未審互隨僧夷尼吉輕重不等何耶答戒疏云尼隨有教可倚故夷僧則反前故吉。
緣起即沓婆是聖故若謗此境故可言一向入獄何故律云彼人不清淨加謗犯殘耶。
答下律言謗不淨得殘且望犯下四篇為言望未犯上篇猶名為淨。
又下彼實不淨想心謂淨若違相謗亦經殘罪。
眾法下取例以證且如羯磨眾法彼雖有犯今但取見聞中淨得應法事此亦例然。
今下彼雖實犯心謂之淨違心言穢又下應難云謗取見聞中淨犯殘者打亦應取見聞中淨何以打破戒而同犯提耶。
將又解下答就位持破雖殊同大僧位故大集云若道俗等打破戒無戒比丘罪重出萬億佛身血何以故以能示人出要道乃至涅槃故謗則不爾恐淨者枉遭治罰是故須簡。
問下正立難辭。
謂所下再騰難意以顯相也。
若言下是立難。
但下是覆示難意。
又復下是逆難實淨反前實不淨作不淨反前謂是淨實是人反前是非人作杌木反前作人想望此則夷殘俱不結今將此逆難前云何以前實不淨心謂是淨結究竟殘實非人心作人想煞不犯究竟耶況煞謗心境俱違何故此俱不結前分輕重如何通會心虗以謗全取心虗成犯殺則要取心境俱實是故非人人想不成究竟如下證心境虗也。
過業果就者以沓婆往昔業緣受今謗也又慈地得惡食亦先業力故起謗於沓婆也以斯義故不證彼先無過也。
答下論其舉罪假以見聞而用舉之即此見聞能為舉本故名為根。
若下意云既非見聞乃成謗者亦應立之為謗根耶。
答下凡根以生長為義今由嗔故生謗謗用嗔為根故謗不得名根也若云謗由嗔起以嗔為根者今舉由心起應可心為舉根耶。
解下據理以心為舉根義亦應通但由心近而根遠由先有見聞方起心舉故是以但取遠者為根爾。
此下指謗戒必由先有嗔心後加於謗故得以嗔為根。
若以先有為根謗是無根而起應可以無根為謗根答下既曰必不因無根起謗反顯須從嗔故起謗。
彼下若是舉罪必因見聞故起不可同例也。
自有見而非舉罪者如無善伴舉必非時之類既爾亦可有見聞等根具而非舉根耶。
解下若有見等根故佛制舉即見等為舉根若無根者聖不許謗故無根不得為謗根也故曰不相成例。
唯表下意云見聞觸知四種何獨表明前二耶。
答下為觸就合中知離則元無有楞嚴云觸以所觸明無所不明觸可得謗言嗅甞彼犯耶是故無觸根。
若知下辨知有通別若見聞後知此知即落在見聞收故又若觸後起知無謗義故豈謗云嗅甞彼犯而知故曰準上取解。
若直下由不從見聞起故又犯非意緣知此知不成謗證境是弱故有順順以不逆為義由見聞不逆故即是順義此即順後有知何不立順知耶答如文有知彼戒云知而妄語是也。
答下但使違內想心不論外緣虗實也律云見聞觸知違想說皆是妄語故知不專外境。
是下反證謗境既非別屬法塵則顯知根不為能對也。
通五塵者如見女人出入林舍生疑或隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體有女人粧粉氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑觸女手因此五事不分明故名疑根此亦反證上謗境不收法塵義可明矣。
又下謂聞根及聞上生疑具通四重故曰各有四事。
但下除見根外獨說見疑故言但也。
以下謂盜相微隱非見疑所了故戒疏云盜非見疑了文中亦不說是也若約見根則通盜兼前婬煞成三故曰見根唯三等。
若下意謂若見根不通妄者何故小謗中云見根者或見與婬女麤惡語或見自嘆譽等此則見根通語何云不得言見妄語耶。
此下是釋。
問下此中連問三事一問何以但說從見聞後生疑二問何不說從見疑後生聞三問何不從聞疑後生見耶。
答中亦有三從。
雖同下答初問然聞本下答次問又見下答後問律云者指謗戒中文本有望彼先見是本有因見故說由說故聞故得從聞說見也生則不爾所謂從根後起屬生。
又聞下如從彼聞說色香味觸等故得從聞說見又不下上若許從聞說見何以不得從見說聞耶。
見下是釋意謂見是局色境不同於聞說通諸塵。
又下聲塵正屬聞色等五塵不得並起如前即聞本對於聲見疑非是聲等不同謗初篇得殘二篇得提。
枉滅枉曲滅擯也。
護心義一者俱屬戒分故見論云夷殘是戒下是威儀壞眾一壞清眾二壞眾法戒疏云販於眾法過是不輕又云下三篇非壞眾反顯上二壞眾不殊。
謗得三者即謗夷之殘謗殘之提下三之吉也。
得二者覆上二得提下三得吉何不同耶又毀呰疑惱不受諫戒亦通上下篇聚而同結提者。
解下恐受枉治損彼是重故分三罪覆但壞眾損彼是輕故但二罪汎惱不專對犯也戒疏云如罵車木師可是對犯也。
逆謂二逆即出血破僧三殺[A35]已在前收故疏亦云次明二逆十三難是也。
淨人即所謗是淨境故得殘望僧虗解復得提罪。
然下若於十三難中實有則無覆說過以帶難不發戒非比丘故。
問下何以覆他過重得提自覆過輕但吉者有本目於本戒也戒疏云覆他有本重制令露以戒自淨故自覆本壞不須重制也。
自說上應先問云自說何吉說他何提。
將自下答。
若下引律再詰。
答文可領。
理行二教者如捨八正學餘道是於理倚傍也說五邪亂四依是於行倚傍也又四戒各有倚傍如破僧則傍四依八正助破則倚有善斯從擯謗則濫同犯[A36]已誨拒諫則無德不須前九既無此濫故不立諫也。
二戒即破僧及助破意謂何以破中立二餘污家等[A37]但立一者。
餘二即污家惡性。
利吒即九十中利吒說欲不障道違諫亦是於理教有違應用犯殘耶。
傍倚相濫如向所解。
前二正破助破也後二污家惡性也但破羯磨令僧不和故不同前二羯磨法輪俱破故又非下說污家有驅不驅之別故。
恃[A38]己下說惡性恃[A39]己陵物便言佛是我家佛法是我家法等。
理教有違者倚傍婬欲即是道義而不達大乘婬欲性空而妄言不障還是有違又但口說欲而實未犯根本夷也此一科義今家所取。
若下意云若約隨事重輕以分者調達可重四伴應輕何同是殘又尼雖有二破據理稱佛非因但是破之方便事義是輕何亦犯殘。
又屏處違一人諫者但犯提以所諫通七聚何故不分事之輕重而同犯提耶以此推之不約諫事有輕重也。
如破僧下五法即盡壽乞食糞衣露坐等五。
初句者破僧犍度中凡有四句初句云若比丘非法言法堅持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想說乃至如此破者一切泥犁中受苦。
(此句心虗故重)第四心實輕者彼第四句云若比丘非法說法堅持此事破和合僧彼法想破法想說乃至此人不墮地獄(證心實也)此破僧既論心有虗實得罪輕重反驗僧別兩諫俱有虗實同分輕重但由僧諫違命是重故罪非輕。
不可下二句牒上義也。
若爾下正斥。
如下彼論具云利吒比丘先是外道弟子邪師遣入佛法中倒亂其人聰明利根不經多時通達三藏即便倒說云行障道法不能障道準此既曰利根遣入則心虗矣。
逆與說欲言破僧是逆故而與說不障道亦不同爾。
初解即約濫輕重解。
不同即殘提一例合俱犯殘。
以下釋成輕重義。
經中即略戒經。
戒本即廣戒本。
答下以略戒初制故曰因時言與廣本雖似有違考其旨趣同歸于善也以彼諫我非我以略教止之斯亦善也彼若諫我是我用廣教成之斯亦善也。
但以下會通廣略也彼論凡有六種不同一前人有愛憎二鈍根無智三若少聞見四若為利養名聞五為現法樂但欲自攝六若為新出家者愛戀妻子(鈔闕後二故曰等也)[A40]已上六種宜用略教。
若為下次第反上慈心反第一利根反第二廣聞反第三利他具云若利安眾生闡揚佛法反第四文亦略後二故又言等今足云若欲以化益使天下同[A41]己反第五若久染佛法力能兼人反第六如是六種則宜用廣。
律下即瞻波說戒時比丘盜金蓮葉於腋下乃至目連驅出佛言待其自言是也既爾何以戒本云強與波利婆沙者。
答下鈔云僧殘不爾罪是有餘雖先無心得強法蓋隣重罪速令淨也。
而下前言不得強逼者為說戒眾法心和事同有罪即懺停廢說戒若自言發露[A42]已即堪預聽說意推問隨輕重治故大鈔云若有犯過依過陳之為偪說戒後如法懺便依次為說是也。
中卷即懺法中。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第三
校注
[0823001] 罪煞疑倒 [0824001] 竟【CB】，意【卍續】，意疑竟 [0824002] 如疑加 [0826001] 半疑羊 [0827001] 鈔卷中之一【經文資訊】《卍新續藏》第 44 冊 No. 748 四分律拾毗尼義鈔輔要記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-23
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