四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第二(起破僧科意終時非時門)

天台沙門釋　(允堪)　述

七破僧中總破伽論中約破僧邪定及明無明等各作四句今取兩亦句為總也且初四句論云云何故僧非邪定(法想破僧以非邪故鈔中法想下指此)云何邪定非破僧(謂殺母殺父殺阿羅漢惡心出如來血是)云何亦邪定亦破僧(謂調達也此句是總)四非邪定非破僧(除是句)次四句云非明非無明(法想破僧論開此受)無明非明非破僧(謂六師等)破僧亦明亦無明(謂調達也亦是總句)四非破僧非明非無明(除是句)又約破僧非受法等四句廣如第七卷中佐成即助破也伽論佛語波離比丘破僧非比丘尼式义沙彌沙彌尼唯助破僧也與佛治病戒疏云耆域出血善心治病一劫色有是也待遇彼正文也有本作侍御字音兩誤今謂是此逆人如何遲(去聲)待䫃遇於彼耶佛下是答是下五分既言滅擯則屬在調達也不同四分言比也故律文云惡心出佛身血者當云何佛言如提婆比意謂若比調達能害佛破僧者無有是處即緣下即約緣而論[A1]但可出血不能害佛命故若能害者無有是處故十住婆沙云無有能害佛者得不可殺法故無能斷佛身分支節存亡自在如經說若人欲方便害佛者無有是處又云假使一切十方世界眾生皆有勢力設有一魔有爾所勢力復令十方一一眾生力如惡魔欲害佛尚不能動佛一毛況有害者捕魚以佛曾為捕魚師因傷彼出血故今受之十住下彼接上不動一毛勢復問云若爾者調達云何得傷佛今鈔中變文云實不出血等意云若不能動佛一毛者是實不可出血亦不可斷命何以但現出血不言斷命耶出血下申論答意且第一為平等者佛欲示眾生三毒相調達雖持戒修善貪著利養而作大惡又令知佛於諸人天心無有異加以慈愍視調達羅𬑟羅如左右眼佛常說等心是時現其平等天人見此起希有心益更信樂二下又長壽諸天見佛先世有惡業行若今不受謂惡行無報佛欲斷其邪見故現受此報菩薩藏者此亦十住自引但論文略云如菩薩藏中說佛以方便故現受此事故經下謂示滅有益者即當現之故法華云為度眾生故方便現涅槃又十住論云入胎出胎乃至示大滅度能利無量無邊眾生等作惡即上除邪見義也。

前問受戒者謂律受戒犍度中初云自今[A2]已去聽先問十二難事然後授具足戒及至後段舍利弗又問佛云不問十三難事而受具足戒是受具足不佛言善受具足若言善者律又云眾僧得罪此言何指首下是廢教者謂不問者是廢教也故律云自制[A3]已後如是受具足者不名受具故引伽論證之彼論遮難合列洎乎後文但曰眾僧和合問遮罪[A4]已如法羯磨等是名得具足若與上相違非具足戒故今引文但曰遮道法也。

五使即五鈍使所謂貪瞋癡慢疑也簡五利使即身邊邪戒見也通名使者以驅役為義業疏云黃門一難以五鈍煩惱為體此約惑明非人畜生以苦逼為體此約報明二形即以報雜為體此約相明九種即邊尼賊破并五逆成九也以不善思心為體此約業明。

問下此復推五逆除用業為體外應可將罪為體不以三殺有夷蘭破僧有殘罪故應可說為體耶如下業疏云若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教結罪但可說為障戒耳故知三殺之夷自屬邊罪所收不可說為逆體。

四事即四重何故合四為一邊難殺父等五同是一逆而分五難者何耶答中不由作事者言不因作四事為但望違重教處乃得邊名抑又違教是一故合四為一邊五逆不爾一則無教可違二則隨作五事即結業也業疏又解云合逆離邊或俱離合皆有濫故何以知耶如造四重俱犯成邊今分為四則繁雜也逆不分五濫逆非難如煞三祖乃至後母等或打棒父母等世謂惡逆戒障簡輕故並得受是不可合邊罪下業疏又解邊罪從法隱相顯法通收重故若隨說一不通道俗。

具不具者及退道人重來受者今說邊名莫不皆受佛戒犯重更受不可隨境故以法收名為邊罪破內外道亦約破彼此二法也又一解云亦從境得名故業疏云餘之八難並從前境如破內外道與壞尼等何得殊名此解通也體定言不可延除也諸緣人僧界法也餘不具者如小年衣鉢滿具便得是闕初義也餘皆未入者即餘白衣未受五八戒者大鈔準論白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者同名邊罪除壞尼者此屬白衣犯也故大師云本無戒故故受餘名者言不得稱邊但可得餘破二道等名耳三下唯局曾受者可名邊若通未受則不名邊如黃門等難既通在俗豈受邊名方便者以出血偷蘭是殺家方便罪故。

問尼下是立義也若爾下是正難意云既不通沙彌尼亦得名邊者且如破和合僧亦不通沙彌應可名邊耶若不可名邊則於義有所妨也文言此有妨難語倒合云此難有妨言後四不通沙彌名邊是一妨破僧不通沙彌不得名邊又是一妨解下羯磨疏云有人言尼犯八重皆不名邊蓋古不能通上難乃轉云尼非邊爾又下此今義也業疏云今解是也大師意云初受邊名約違重教出在海外故也餘隨境相無有違教故非邊稱何須上約不通沙彌乃不名邊婆下示難有多種今且略舉斷善根一位故彼廣云凡受戒法以勇猛心自誓決斷然後得戒諸天著樂心多餓鬼飢渴苦心燋然地獄無量苦惱楚毒畜生業障無所曉知雖經中說龍受齋法以善心故而受八齋一日一夜得善心功德不得齋也以業障故又四天下惟三洲得三洲中除黃門二根唯男女二種於男女中若殺父母乃至斷善盡不得戒。

祇律下彼律不生羯磨事謂十三難人及惡見沙彌更有四人共有一怨俱欲出家路逢本怨初人張弓二者欲射還止三人射而不死四人斷命此並輕躁無志初二[A5]已出家不應驅後作惡應驅後二並驅出。

首下律約利吒惡見生僧白四諫之捨者善故可得戒反此不捨如僧祇障戒廣如下彼論偈曰不得戒二十人釋曰佛法律中有二十人受戒不得何者謂五黃門人五無間罪人汙比丘尼人誓言我非比丘人偷住人龍夜叉瘂人聾人不乞戒人遮人。

是也又業疏義說無根一道癡狂等皆非得限餘者下即餘不列者有則不得交是戒障無則不問者得戒無違故多論下準論雖許四分不開故大鈔云此則部別不同必誦十誦羯磨依彼開成。

問下準論若許得戒何故必須衣鉢答中信敬者令人天等起敬故且如獵師著袈裟鹿見以著異服故信敬無怖是也。

一下此師說言所列十三收難並盡何以明之凡言難者要須有心出家及乞戒雖作法加障不得戒方名為難縱有餘者入別難收事通無量非此重難所攝且如下引畜一難證之可見一向者猶言永定也九年律中九歲和尚得戒得罪今可例上小年亦應不得戒耶踈緣正因者和尚屬緣己年屬因因親故待滿方得緣踈故年減感戒或可小年不滿亦屬難收業疏云類彼式叉不滿非法正制難違隨下年雖減是法器者理非所障如善見七歲與羯磨受又尼中小年曾嫁者減八年得受苟年滿非法器者雖受不獲故律云年滿二十者堪忍眾事反此不堪應非得限此障別脫者言此十三難但障別脫戒也。

彼者指八難也正障聞思修三慧也鈔略修慧障既有別故此不言又下言此八難亦有通在十三難中[A6]已攝故如非人收天畜在三塗等一下示四輪輪以摧碾為義故初下用初住善處輪摧五難閗三塗為三四是長壽天五是北鬱單越二下用依善人輪摧佛前佛後難三下用發正念輪摧世智辯聦難四下用植善根輪摧聾盲瘖瘂難子下又前撰大鈔說能受有五一是人道餘道成難此可收三塗長壽天二諸根具足則收聾盲瘂等定不發戒又前文簡云北方是難地化所不及五受俱無則收單越又外道破內可收世智辯聦又破僧出血不受佛化義同佛前佛後如舍婆三億不見不聞雖同在佛世何異佛前佛後乎彼無來乞者言前七難必不來乞聾等設乞亦不發戒[A7]已在根缺中收故由此義故非得戒之例障戒不發者即具戒也業疏云據俗戒言不妨受得如成論中所簡別也前四即邊尼賊破也前四非障言邊等非障聞思也。

業寬者收十三中邊等九難故報中收非畜二形三難故煩惱最狹但収黃門一難故五道黃門二根對人道非人包天子修羅鬼趣三道畜生收一道共成五也若據業疏三障該通五道報則是寬煩惱中以黃門通男女非畜故業狹邊等及五逆唯局人道又非全有故曰少分前七即三塗長壽單佛前後聾瘂後一即智聦大師云世辯煩惱是也此八於三障中不通業障如三塗不能造業餘難無破邊罪等業故煩惱是障本者成論云一切諸受身業皆因煩惱生又斷煩惱者不復受生故業中下者因無明煩惱起諸善惡等業故為中報是頑鈍故為輕報障不可轉者此約時報俱定也謂順見順生等報因業若定果不可移即十地中作業定故不可轉也又經云假使經百劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受又亦當知因業若改報亦可轉如涅槃中有慙愧者罪則非有無慙愧者罪則非無是故業疏中有時定報不定遇緣可轉則有相除如造重惡定生報受以報可轉便加懺悔由此懺善亦居生報奪惡不受一差永定故名報除由行善行故亦是行除是故行由因轉果藉行除斯義須明。

四分下即文云天子阿修羅子是也有說人中制戒天不在例通非人攝婆論下彼云如昔一時大目犍連以弟子有病上忉利天以問耆婆正值諸天入歡喜園爾時目連在路側立一切諸天無顧看者耆婆後至顧見目連向舉一手乘車直過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連足目連種種因緣責其不可耆婆答曰以我人中為大德弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不生天以著樂染心不得自在是使爾耳目連問耆婆曰弟子有病當云何治耆婆答曰唯以斷食為本報障以屬前七難中數故業疏云北方永障十三俱無可得而論多少同異東西下以佛不降彼二洲故出血既無破法輪亦無也滅後十一亦無出血破僧也故僧祇中破僧出血難後子注云此二難者佛久涅槃故依舊文問耳女唯十一羯磨疏云除破僧出血無壞尼者縱有落邊罪攝賊住以作大比丘捨戒還來故無偷法之賊住沙彌下文略無破內外道業疏云沙彌雖破而不成難是也無二破即無破內外道及破僧也又未曾受五八故無邊罪如上即無二破及邊罪。

十難如上十三難中無破僧壞尼破內外道加邊罪以有犯重違教義故不生下由受具故[A8]已聞法非賊住設生言設生壞尼者自落邊罪所收容有容有壞尼也理無邊罪以捨戒後非犯故十一中準業疏十上應加就前二字乃云就前十一中亦除賊住壞尼二種自截須擯者律云爾時有比丘自截男根諸比丘念言滅擯不佛言應滅擯。

他犍即賊怨家惡獸嚙等佛言不應滅擯。

報失即業報因緣男根自落佛言不應擯。

然下義有進退業疏云律中受戒[A9]已自載者擯之定不失戒。

亦下既言擯故非是僧位義可言失又須約截有淺深及惑業有輕重以分得失故大鈔云世中多有自截者若依四分應滅擯文云若犍者都截却也今時或截少分心性未改者兼有大操大志者準依五分應得彼文云若截頭及半得小罪都截滅擯四分云若被怨家惡獸業報落等應同比丘法若自截者滅擯不明分齊五分云時有比丘為欲火所燒不能堪忍乃至佛呵責言汝愚癡人應截不截不應截而截告諸比丘若都截者滅擯猶留卵者依篇懺之準此以明則未受具[A10]已截者終無明教必須準前勘取依餘部為受。

餘下離前破二等五外曰餘如邊則犯夷遭擯戒則非失亦遮授戒者此舉和上有難授戒不成故律中佛言若和上十三難事中有一一難授弟子具足乃至約知等四句如受戒法中明。

[1]一解下謂不學結吉無知或提或吉是於一切善法上止而不學同屬止犯不得犯一切戒者上約教行上止犯可言頓若就事上法家止犯則無頓義以善事善法不頓起此下示上難為定準如上根人可言頓得二罪中下根人豈有頓得耶。

當息下申所以若言息心不學結罪者此在先結由纔起此心即結其犯無知之罪待後對境不了方結何言頓得二罪故事鈔云不學之罪先起無知之罪緣而不了後生故漸。

律下既言五歲則證無知定在後結以其下申誦之所由也。

此下謂律中不誦得罪此亦是難為定準蓋如來一往泛論化儀之制非定有罪何者且制學者何止乎戒本羯磨秪如律云世尊何故制增戒學為調三毒故云何為學為求四果故今若不斷不證理須有罪若許有罪何無懺文故知上約化儀汎論未可偏局其罪又下上所論有罪無罪者須曉制教之意非謂泛論也且如羯磨等是可學之法理須制於學問今若不學須制之與罪是可學可制也。

四果與煩惱是斷證之法位在凡夫如何與制不斷不證之罪非其分故。

安下約行可制若不安者可制與罪是其分也故得論戒本羯磨不誦制其罪也四果不證非其罪也。

罪行罪則通收五篇行則總於止作四行制作者事則衣鉢體量制作如法也法則戒本羯磨制須誦持也是故作則無違制之愆違則有背教之罪制止者約事即淫盜等約法則五邪等。

無罪生者如房舍等作則順於聽門不作則歸乎上行故非罪矣。

此中下謂古人約婬盜過量房等惡事上止則成持作則成犯法唯是善故不通也是以作持止犯得通法事故上言唯對下言通對若據今師五邪七非之法亦通止持作犯中明。

一不下古人約惡事在不可學中以不可學作故如殺戒不可學人作非人想殺故。

二下以三衣一鉢體色量並是善事要須學知名為可學事唯可學者以事法皆聽作故非聽作惡事惡法故無不可學乃曰唯也今師不爾約明白迷妄二心為可學不可學則二教四行俱通矣通前俱屬古義也。

別釋者是今師義也。

可學法者今師約明白心中是法皆須學知也。

一罪大分而言也隨於某經不學理須別結。

與前不同者即與上不學頓結有異也。

形下老子云長短相形。

若不下恐心逸蕩自恃少解望齊賢聖故學通一形優劣相降故律中五歲智慧比丘從十歲智慧比丘受依止乃至五分法身成立方離依止即下以智利之人纔學必了今下壇後便止心不學頓結二罪不俟五夏後也故曰從始矣鈍下此乃下根縱學亦不知但結不學罪無無知罪蓋非力分也語云非不說子之道力不足也。

有斷初中不學是相續後却學是斷其相續既斷則滅滅則可懺也解惑惑即疑惑也言後解時疑相即除也進趣為言者謂學以漸進為義今始學雖未及博以終及故不同無知若不學者則始末皆昧故不同爾若作下後若發心却學雖未盡知然[A11]已是學人故不結其二罪既無無知是則有斷義既俱有斷並可悔過用破古人無知不斷不可懺也。

若轉下以根望業若轉其根必亦轉業由根轉故業亦轉也若但轉業根未必轉如人或轉其業豈必根轉如善見下彼論第八云此二根中男根最上女根最下何以故男子若多罪者而失男根變為女根女若多功德者而變為男子如是二根以多罪故而失以多功德故而成男子。

解下敘上多功德義一下由自具女根故亦下由自具男根故下二例知不如四分者以本律業報等落開不擯故此人即沙彌。

尼下釋所以謂尼無有與男沙彌受戒義故又以尼不可[A12]僭同僧法數又不滿也事竟即行受戒竟也得戒者發比丘尼戒以初受時總發故本法不滿尼要先受本法今不受故不得能所能即十僧所即本法人進不例前者即將竟互轉是前人得戒名進前轉不得曰不論師上平聲。

準下即準前轉不得後轉得義論弟子下謂式叉尼若轉為男子此則不論法滿不滿也以男中無式叉故又不假先受本法故須引下十誦云式叉受具時女根轉成男為名比丘尼名比丘耶佛言名比丘伽下彼具云眾數比丘若聞羯磨[A13]已轉根得戒受具戒人轉根得具戒耶答得戒又云如佛所說比丘尼從比丘乞受戒故和尚轉根得具戒不聞羯磨[A14]已轉根得具戒。

多無作者以一切境上皆發無作故無無作者以見行戒隱故無作亦隱也洗浣以尼有以水作淨應齊兩指各一節若過者犯提等取剃三處毛相柏等戒也是尼所防境今既轉僧無作亦無也若爾羅漢惑盡戒應無耶以惑盡故境非所防將不同下答以惑業雖盡境非滅故無作自在故大鈔義解四句中一心謝境不謝聖無煩惱以境不盡故在戒不失是也獨行即四獨戒是也。

此即是因者由總斷為因今根轉緣生覽前總因成後緣業故戒自起不須受也一無作謂境雖無量但是一無作也故善生云眾生無量戒亦無量等今以義推要唯二種作及無作二戒通收無境不盡。

無生滅者顯無增減過也。

問下此問既互發戒應可互受名耶[1]於體即無作之體也隨根謂男女二根也身中下宜加有字燸法者即初識在胎終至命盡最後一念未捨執持來所稟燸性是也今謂女人有男子燸在身者以懷男胎故男則不爾故無女胎燸也發戒不爾要必溥周故男女互懸發也上說即上引善見此二根中變成男根者最上成女根者最下是也若爾轉成男子亦是增上何言志弱耶答下前變女成男蓋所生善業而感也又業有定不定今轉者是不定業爾燸則不爾是[A15]己之修成設轉為女所習強故猶在也女轉為男本所修弱故可失也今下語倒合云今多成聖如殺下示上所制同則僧尼二教俱不可廢。

如長鉢下示上或所制緣異但是犯同文戒疏云長鉢僧尼同墮名曰犯同僧限十日尼制一夜名為緣異何者僧是多利故開十日擬於積散又僧不制伴開日覔淨尼則反前故也又離衣尼離五衣得提僧但三衣得提又大僧三衣有一夜六夜離別尼但一夜是緣有異也自下雖曰犯同而事互有相反以成犯者二同宿僧即制與未具男同宿及與女同宿尼則反上謂與未具女及男子同宿方犯是事相反也此下結上雖有同異教俱不可廢也。

弄失下如弄失精僧殘尼提摩觸僧殘尼夷。

有無不同者戒疏云如過前雨衣蘭若六夜二戒僧有尼所以無者浴衣常用尼為佛開既無時限非制所及尼是女弱蘭若不行故無離犯又教誡紡績互有無也但望現行曰興不行名廢。

順行者以乞懺是順[A16]己之行也對下治法是違[A17]己行故再作名重不作曰不不同即僧殘中僧尼不同戒也法足如僧有覆行三法尼[A18]但行二無別住覆藏法行滿或行法滿或行日滿今既是不同之戒若互轉時不須問法足行滿成不也以無續作義故如尼轉為僧則無四獨犯殘義也同犯即僧尼同犯之戒也如媒謗等是十五日以尼無別住但行十五夜摩那埵法到彼即到尼眾中也更須重與摩那埵法以下釋所以眾多少者尼須於二部僧乞行是多僧隨本部是少又僧但行六夜尼行半月故曰長短異故得下謂僧中得法[A19]已行六夜竟轉為尼者不須乞十五夜法[A20]但與出罪羯磨即得若尼下絕尼變僧也先下即尼中未得摩那埵出罪二法也同下以先在尼中曾覆今轉為僧理須行覆藏也故引婆論為證善見下彼具云若行半月摩那埵未竟後轉根為比丘應與六夜摩那埵出罪(文略出罪二字)若行摩那埵竟轉根為比丘僧應與出罪彼更與即僧中由在尼中尚未行六夜竟若行竟亦不須也故曰若竟變等。

五篇釋上五種罪不共即後四夷也在尼成邊在僧不爾無相續義者意云若轉根罪滅者亦可捨戒還家無相續犯義先所犯罪理應滅耶是業者因業而轉故非自心欲轉也反此者一以尼捨戒非具足修道人二根既不變業則是定但自心欲捨爾抑又捨戒乃名背道三由初後皆女業相還自成就故捨戒先罪非滅轉根先罪乃除不可一例也。

七羯磨一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家五不見罪六不懺罪七說欲不障道有上過者加七法治調即調伏順從也謂與七法[A21]已當奪三十五事應須一一順從無有違者僧方作解法今既互轉不須解也[A22]已上約不同犯者治法不亡即對俗懺謝法須行也。

問下意云同犯之罪既通與解法何不重與作法答下理須本眾自作蓋在僧中[A23]已得法竟於尼中順行故但與解之不須更與作法何下再詰若此不用與作法者何故上順行重作中云若得六夜法竟未行變為尼到彼更作法耶八事律云八事失夜法一往餘寺不白二有容比丘來不白三有緣自出界外不白四寺內徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處八不半月半月說戒時白隨一事闕皆失一夜行法難成故得法[A24]已未行理須再與作法此中七羯磨奪行是違意之法則無八事失夜等是以名易故可說言此僧中得法彼尼中行行滿尼解其義不失舉法不亡以先犯罪不肯懺僧作法舉弃待悔方解何以悔畢舉法還在要須解耶答下以根轉罪滅懺法無施任運皆滅今懺罪是作舉法亦作此作不通彼作又懺屬悔罪法舉屬治罰法豈得相並。

若爾下若云此作非彼作如大界衣界二作亦別應可解大界衣界自在耶答下以衣界藉大界而起今但解大界所依衣界自然同失設欲更解則無解處舉法不爾因三根具顯五德舉來故僧作法治之待心調柔僧方為解故須懺畢僧為解之。

都轉言一眾俱轉也反前以尼都轉成男佛言是名比丘界有轉下約半轉半不轉也羯磨人是男者即秉羯磨人若是男此界屬比丘羯磨人轉成女此界屬尼說羯磨即唱說羯磨者獨轉也廣下指五十六卷七百結集中沙下如上云若事將竟變為尼者沙彌得比丘戒此亦能秉僧轉何不同結界耶又界下有心自結自轉故界轉受是為他自轉他不轉故沙彌得比丘戒亦應下地若無情隨僧變者亦可衣藥無情僧若轉為尼時即是尼所受法耶答下以結界是眾僧作故僧力既大故界隨僧轉又結通現未之僧不𢩁牒別人名目是故隨眾轉也衣藥反前故不同轉反前者上是為僧故隨眾變今是為[A25]己故不可變勢分即作法勢分未滿要期無作未就也。

若下古謂二法成後變則不失未成變則不起善下論中但云比丘時三衣鉢失受持法至比丘尼所應更受五衣鉢若受持外先有長衣鉢者依比丘尼法更說淨([A26]已上本文)既曰更受說則何言悉是未成故知上解非矣結下斥上以結界為例且界為僧結復利未來後轉[A27]已定故不失於我無用故受說不爾[A28]但屬自身於[A29]己復有用故既轉須失安可相例故下彼具云若比丘時受七日藥滿七日而轉根得更受持七日既言受滿更受決非未成又明矣一切請施主或衣或藥也施主即淨施主論具云先比丘時施主於今比丘尼不失即為施主此顯但不失請法耳又展轉淨應得以通五眾故真實淨準理應失。

同罪即前云比丘同戒犯中得法竟變為尼者待調伏[A30]已尼為解之是則不滅今衣藥法所以滅者所對人者即受衣說淨各對本眾也今僧轉為尼非本故失大師云應五眾邊而受謂當法為言也若下若云所對人別故受說二法失者如僧但對本眾悔及正懺時變為尼到彼更須作法須假二眾所對亦別轉時何非罪滅耶鈔中闕答文宜取前文答云懺僧殘但使不同勿問法足不足行滿不滿隨僧尼轉清淨更無續作故轉時罪滅今是同犯之戒故轉時不滅要須對本眾再懺不可約對人別故其罪即滅也又解者接前答文故稱又解一夜約聚落離六夜據蘭若離故僧有二戒尼下以尼無蘭若住故闕此六夜離衣鉢下示說淨異一日十日別者尼長衣開十日長鉢但一日尼律云即日得應受持一鉢餘者當淨施稱名前稱比丘今是尼故。

說一者涅槃云佛即是法法耶是眾所謂三寶性同等凡聖者戒疏號真俗二僧也大約而論不越凡聖細論則一中自有多種如常所明外凡未見諦理曰外未得無漏名凡又未得真實理和只得事和假有僧用故即五停心別相念總相念住觀人也約法而言四種不同此位但有威儀戒也內凡者似見諦理曰內未得無漏名凡即燸頂忍世第一四善根人似與諦理相應絕於違背故名和合僧所持護根定共二戒也亦名和合僧戒真實下以四果聖人與無漏道合見理分明更無變異號真實僧所得道共戒也亦名真實僧戒說四即四僧秉法有德用故雜心云四人名僧非三人故又此宗中四種論僧謂四人五人十人二十人僧皆隨事用以分之也以下凡僧無勝德表彰故就羯磨以名之以羯磨是被事之迹亦教迹也如選云六經先聖之迹就緣教為能說之緣也。

輪行戒疏云所言行者無過八正用譬世輪即語業命等輪解戒疏云如來法輪化被三千該通道俗故也(此為正解)調達唱說五法是四依非乃至天神唱告三千世界禪誦不行(此為非解)無漏空觀此約理為所證之體也皆能轉凡碾惑至於聖道故曰輪矣事和同界羯磨也業疏云事和顯相還指法通必於說戒等法相順同崇水乳無二也理和者疏云理取會正不越八聖道也故下引論雙證理事據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業也是則法輪對理羯磨對事故有二和妄語下以調達說五法破四依也調云酥鹽味重魚肉損生此二為妄語又立乞食糞衣露坐三種似佛四依故為相似語不以五法等者謂破眾法要二處別說戒羯磨名破非以五法也失解失其正解也謂初破僧時倣佛二法用擬邪化一立五邪以為行法替正四依二立非法羯磨以為眾法替正羯磨所以王舍城時忍五法正是破行後至伽耶羯磨說戒方破眾法始為究竟破法輪僧故知失解但是破行若將破行便是破僧究竟者何待於伽耶山別自證戒以此證知破在伽耶。

二事一者羯磨二者舍羅律云優波離復有二事破僧如此彼四人若過行破僧舍羅作羯磨是也五分云調達十五日布薩時唱五法是五百人取籌唯阿難及須陀洹不取始終破行為始破眾為終若下以八支聖行可軌可則能轉凡成聖為僧之因也今破此法故曰破法輪羯磨亦爾但破羯磨家法無別羯磨僧可破二下此局指能所二破僧體也故引成實云非色非心等今下業疏云有人約律準論取成實意攬指成拳攬陰成人人假為體實法無用四人假用為僧之體而用無別體還以四人陰本為體四分下有人但依律本約數明體謂一人眾多至於四人並取三根清淨無非法相便成僧體。

有三即下釋中三科是也以之下用此八正用譬世輪世輪須具三法謂轂輻輞也老子曰三十輻共一轂王弼云轂所以能統三十輻者今以戒為轂為慧輻之所輳慧輻尚散故假定輞為外規援雖具此三若無精進曷能致遠故以第六精進為御輪者一下初約行明次約解明以應得故反以邪行惑令不得又應解故反以邪解惑令失故。

若下若云失解名破應可得解名和不應律中用一白和僧耶望教以教制一界同遵今既各作故得明破還須用羯磨和也不可用理和以理屬聖故如前釋內凡云理解絕違名和合僧四伴一聞達二騫茶達婆三拘波離四迦留羅鞮舍問下若云五百比丘是所破何故律言五百伴黨則知伴黨亦屬能破故戒本云有餘伴黨乃至無數若是所破與律有違答下以調達初唱五法破行輪時五百猶屬所破故不相違問下若是所破何故身子目連將五百比丘歸乃至佛言應教作偷蘭遮悔耶第二者首解云五逆猶無初偷蘭為第二就言第二者得罪同他第二也又可初屬破行五百未入數後同羯磨破眾故曰第二若然望後破時五百在內亦屬能破故得犯蘭戒疏云羯磨破者輕蘭以下四分破僧中提婆行舍羅告言忍此五事便捉籌時五百無智捉籌阿難語諸比丘言此五事非法等此則違慶喜諫邊犯蘭也所秉望非法羯磨為所秉破彼正法羯磨故以仍本名者今望調達四伴初為能破行輪時仍存本所破名也本一今別者戒疏云本是一和合今分兩別以如來法輪化被三千該通道俗故也今乃分張故名為破三人即三位人也僧即餘清淨僧也廣如彼者第二十五卷中云阿難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去往到佛所頭面禮足以事白佛佛因說偈善人共會易惡人善會難惡人共會易善人惡會難時舍利弗目連聞此事[A31]已乃至往彼將五百比丘還(云云)。

羯下破羯磨僧亦通於尼但不能破法輪戒疏云尼是女報號佛無信又二輪俗俱不可破理無相濫也道中唯具戒沙彌等亦不能破故雜心云比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼也問下指如來性品中文彼具云我又示現於閻浮提女身成佛眾人皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提如來畢竟不受女身為欲調伏無量眾生故現女像等彼經既約有女成佛今五分何言女人五礙不得為法王等耶答下今且據能仁一化之報男子成佛為成此義故不說女人又涅槃雖說豈止今也故彼經云我[A32]已於無量劫中所作[A33]已辦隨順世法故乃至示現於閻浮提女身成佛故曰假說過去等又下如法華中龍女成佛當時眾會皆見龍女忽然之間變成男子具菩薩行即往南方無垢世界坐寶蓮華成等正覺是故成佛在男今言龍女成佛即果仍因名也。

羯下破羯磨不假自號為佛又佛不入羯磨僧故三十相者以提婆但少無見頂及足下千輻輪相爾故智論云我三十相減佛無幾弟子未集若眾圍遶與佛何異思惟破僧自稱作佛。

如論即雜心下引者是亦有如來者以所破眾中調用真佛為所破主故雜心云閻浮提法輪壞非餘處也以此有道則有異道若此有大師則有異師極少至九人故偈云三方極少八是則羯磨壞閻浮提至九是則法輪壞今不言十者佛下是答又下雜心云大師在眾彼無威光準此不可唱說邪法也然若無提婆[A34]僭稱亦何可破今既偽稱未可例其真佛。

破下以破羯磨要一界內兩眾作法異界無咎故不通外所破通外者即界外所受邪化者又令三千法輪不轉故此中下戒疏取此一釋彼云法輪僧破初秉法時唯在界內後破行法通界內外王舍下雜心云謂比丘起如是希望提婆達多是我大師非瞿曇彼所制五法是道非八正唱諦如佛初成道為陳如等轉四諦法輪[A35]已地神報空神空神報天神乃至梵宮悉知如來說法既知何不得解答文可領不假羯磨僧者如正論破羯磨僧須假彼眾作法也戒疏云要在加法界內兩眾別行今則不爾但假羯磨法助於破行以所破通界外故若先下再釋所以謂若不假說戒羯磨則破之未足是則若破法輪容破羯磨故戒疏云羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨是也。

世俗以燸等四善根人身居有漏聖道未生故稱世俗勝義即得無漏聖道增勝故事亂謂於羯磨事上容有迷亂也戒疏云聖人事迷容生別眾非法自分如初善根人得智火之前相具觀四諦作十六行相為自分乃至世第一能一剎那心有大士夫之用離同類因作等無間緣撥破異生性障入無漏道門重觀一行一剎那等為自分皆望未得無漏是他分也見諦者即苦法智忍等前十五心無漏聖慧名見道謂能推度明了見諦理故既得無漏義勝故自分他分俱不可破。

經云者指涅槃彼具云我又示現於閻浮提破和合僧眾生皆謂我是破僧我觀人天無有能破和合僧者論指上雜心以向云應得不得故名破故曰未得之解一下以涅槃是終窮大乘復彰祕勝故說究竟無破二下以論屬小乘故說有實破有權暫示破也他分忍心[A36]已上名他分忍心者雜心云得忍凡夫亦不可壞[A37]已入決定聖僧故自他不壞即自分他分俱不可壞也。

慧心成實自引經云若人於法能以少慧觀忍樂者是名信行又云是人在聞思慧中正觀諸法心忍欲樂雖未得空無我智能生世間似忍法心自此以來名過凡夫地若無信等五根是人則住外凡夫中漸習得煖法等修慧仍本名故亦名信行自分不破下合有他分破三字文之脫略生空下是人得無我智在煖頂忍第一法中隨順法行謂空無我等名法行此位自分他分俱不可破上皆引第一卷中文故彼下又指第八卷中文彼問云破僧法為幾時答曰法不久住不經一宿是中梵王諸天舍利弗等諸大弟子即還和合有人言是五百比丘先世障他得善根因緣今得此報又凡夫人心輕躁等故說可破若如上內凡得世間空等則無能破況見諦[A38]已上無漏聖人乎忍受以凡夫未全道力容忍受邪化也在聖則不爾故不可破。

該凡聖者上云聖人應有事亂是也一下以機定不可轉也況聞如來法輪剋證聞思二慧必不可破也二下設使無調達邪執強勝之緣據望聞如來法輪應有所證今未證者故機不定正受調達所破即五百等是。

若煞下謂得第三果[A39]已趣第四向時所斷有頂九品修惑最後下下品惑無間道名後心能破一切煩惱如世金剛望後無學[A40]但少解脫道漏盡得俱盡智今殺此那含亦可望應得不得即名殺羅漢耶答下上論破者據可破為言故取凡而去聖若據殺者三四俱可殺故不須簡。

壞罪壞和合僧罪三寶共頭者雖正壞僧三寶齊破如調達稱佛五法亂正聞達僧也殺則不爾捨前果向以趣後果故曰亦後不共一念言其速也以一剎那前自屬三果一剎那後便屬四果是故剎那一念時不可說壞也問中意云破凡僧應得不得名破法輪亦可供凡而得聖福耶若爾下既供凡不得聖福反顯破凡不涉破聖何言他分不得名破答下若[A41]已得勝解此人不可破故須就凡應得不得以論破也又下若局體而論凡聖二僧條然自別豈可說言供凡而得聖福耶是義不然如論即雜心也彼云三方極少八是則羯磨壞閻浮提至九是則法輪壞又戒疏云羯磨所破通三天下破法輪僧局在南洲。

如論亦雜心也彼先問云住何分僧不壞答未結界前後牟尼[A42]已涅槃息肉未起時及無第一雙於此六時中則無壞法輪(上六時義備如發揮引文為解)問意云為約破時分前後為約佛前佛後以分二時耶答中取初義也以破前及破後為二時言此二時無破故戒疏別難云若爾何故破僧通季代者答唯可方便終非究竟俱舍中解前後云初者轉法未久後者將般涅槃二時大眾同修一味無破者故不望二佛下謂不取佛前佛後無破共說中聞有破若立佛後無破為一時者論云牟尼[A43]已涅槃其義[A44]已攝但有五時是故不取破下此中文略戒疏具舉九義一以正破正法輪以邪破正二[A45]但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖法輪情法失七羯磨二眾離法輪七眾破八羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪通三寶問意云輪屬法解屬人人法既別應結二罪不答下以破法輪必破理解餘如文此四即四人僧也他即調達也僧寶言寶則專乎聖分言僧則該彼聖凡故多論云若施僧寶著塔中供養第一義諦僧若施僧者凡聖俱取是也望心者以思暢成逆故亦[1]猶下取破羯磨為例如秉一法破僧同時但各得一輕蘭亦不望彼眾多少結也今破法輪亦爾如論雜心問云此五無間業何等最大惡答妄語破壞僧於諸業最惡第一有中思是說最大果論自釋云以彼思於非想非非想處八萬劫壽為果報故準此破法輪僧受八萬劫苦也若準目連問經犯第四偷蘭遮如兜率天壽四千歲人間數五十億六十千歲墮泥犁中此亦經論不同耳抑又蘭分輕重數有大小即萬萬為億之量故致別也。

能破因成約初破行輪也未即究竟要至伽耶破羯磨方成究竟王舍忍可約初唱五法時五百忍可故僧祇下彼二十六云提婆走向伽耶佛於後向伽耶其日布薩佛告阿難汝往喚等即下出提婆拒辭馳譽六群云我等作後世名譽佛在世時提婆六群共破僧也佛具聞者阿難以是因緣具白世尊世尊聞[A46]已即說此偈問意云調達始破行法[A47]已是犯逆縱後不喚集者無別眾作法之犯若伴黨未犯逆罪今若不喚應犯別他罪耶答下非約彼犯逆成重故便是不犯但望彼主伴一作破僧之後邪正分途故正無別邪之過非戒序下非如來所說立自[A48]己為正文略十三不定捨墮單提提舍眾學故曰乃至滅諍隨下即順行法懺僧殘覆治等是又違行法即七羯磨治人是皆謂制者不制非制而制僧祇文中[A49]但說順行法略違行法在乃至中收從又復下至不同是今師足之道俗彼云在家出家共行法所謂九部經即修多羅祇夜受記伽陀憂陀那如是語經本生經方廣未曾有法於此九部經更作異句等皆反如來所說也既下既知上說戒違順等所被眾法之異未審能被羯磨眾法復云何異或可下是釋二法即行法眾法。

出下古謂出血但是煞家方便由求煞佛不決暢故復是最初不犯以未有制逆教可違故問下意云雖無出血之教可違然出血之相是殺之類既前制殺戒後方出血豈非亦違煞之制教耶但是殺戒重出血輕爾何言無教可違答下古謂可懺與非逆對凡夫說可言第二以前有煞可違故不可懺是逆對佛故不可言第二以前未有殺佛出血故。

問下若云煞佛是逆便有最初不犯不同人者亦可煞父羅漢是逆別有最初不犯義耶答下煞父雖逆同佛而可懺故無別最初不犯也二異即不可懺及逆故下智論既曰清淨故知最初不犯偷蘭是猶初言蘭是最初不犯者可爾豈不犯違理逆業耶若有何言九清淨人央掘摩羅晉言指髻彼經云有村名薩那有一貧婆羅門女名䟦陀羅女生一子名一切世間現少失其父年十二聦明辯慧受婆羅門教殺害千人耳指作鬘冠首而還得成婆羅門以是因緣名央掘魔羅尋殺千人少一爾時見母執劒欲前斷命去舍衛十由旬少一丈佛以一切智知[A50]已即來摩羅執劒欲害佛佛現避相時彼說偈云住住大沙門白淨王太子我是央掘魔今當[A51]稅一指等爾時世尊如鵞王行七步顧視說偈云住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺輸汝慧劒[A52]稅我住無生際而汝不覺知乃至云汝當捨利劒疾來歸明智莫隨惡師慧非法謂為法遂即捨劒出家學道廣如彼第一卷中。

問下若云央掘清淨向以律中外道煞父母者無所長益便即滅擯。

答下非謂犯同第二人故滅擯此但望煞父母邊違理惡行是重故須擯也。

首下準戒疏即屬今師義彼云今解不爾五逆之罪犯則無初若爾無初云何出血方始破僧等即同此也答下煞父有擯教可違出血無擯可違故言清淨。

四人下律中提婆與闍王共議汝弑父王我弑佛初遣二人後四人八人乃至六十四人往害世尊等此則煞戒家遣使方便罪既有方便罪即同第二犯位何言清淨耶非持五篇非約通持五篇齊不犯故名清淨也亦下復申一解意謂調達亦有出血之蘭及唱五法破行之逆然破未究竟得入羯磨僧數望此由名持故名淨方有破也若實於制罪有違則非清淨不可得破故曰反前。

犯重即夷也既先稱佛則是大妄理[A53]已結重何成清淨破僧之人答下以調言我當作佛則言非剋詣故未犯重若爾下若言我當作佛則非是佛也何得破耶此亦文中闕答今答云若是真佛則無有破由是非佛故說有破向亦云調達自號體非佛故通收為九又云調達若無破僧何得又依下接上答意故稱又依以上云我當作佛故不犯今又依論稱佛無信故不犯重不重與非重皆謂不犯大妄語夷也三十二相八十種好如常所明。

三逆即有波羅夷者謂煞父殺母殺阿羅漢有違制教復是重極若或犯後不能破僧也以非清淨人故若下如出血破行皆違行之重也而但得蘭是教之輕也得入羯磨數由名持戒即應十誦九清淨人能破也而下證出血在前破僧在後所規下戒疏云以本心規奪徒眾壞僧斷法歸從[A54]己見暢滿心腑更無進趣故果偷蘭首下解上第二。

問下意云破僧先未起過云何迎前制與偷蘭然下調達先於耆山擲石出血佛令差身子告諸白衣遂布惡名失利乃通[A55]己五人家家乞食佛因制別眾食調又生念瞿曇斷人口食我寧破僧遂結三聞唱秉五法諫而不捨佛方告云泥棃一劫此則彰過由來漸矣非全未起。

違諫僧殘下即下文佛令諸比丘白四諫中云我[A56]已白竟餘有羯磨在汝今可捨此事莫令僧為汝作羯磨更犯重罪([A57]已上律文)既言重罪亦應同上佛呵是第二何故戒末開云不犯者最初未制戒等答下調達始作是因律中先制別眾食為攝難調人恐破僧故後既唱五法破和佛言重罪一劫是果則因果彰矣罪唯逆蘭故名局也名通者如初白竟呵云莫令僧羯磨更犯重罪下至第一二羯磨竟亦言莫令僧更作羯磨犯重是則名通及至分罪不無輕重律云白未竟捨吉羅白竟捨一蘭白一羯磨竟捨二蘭白二羯磨竟捨三蘭三法竟方殘又僧未能表明因果故罪非第二又解下文略準戒疏於科末第二下加云諫時不諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也餘四即煞父母羅漢出血也倚傍者律云提婆言如來常說頭陀少欲知足樂出離者我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者所謂相似語等以倚傍之也戒疏云破僧則倚傍四依八正是以佛先呵諫違教諫故罪是第二今下覆示上餘四廣前犯有最初者望不違制教不論逆之性罪故業疏云若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教耶([A58]已上本文)。

阿逸多者涅槃第十九云波羅奈城有長者子名阿逸多婬慝其母以是因緣殺戮其父其母復與外人共通子既知[A59]已便復害之有阿羅漢是其知識於此知識復生愧恥即便殺之殺[A60]已即到祇桓精舍求欲出家時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋恚即於其夜放大猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至如來所求哀出家如來即聽為說法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心此既言重罪則決知無初罪是第二。

五利即畜長離衣宿背請別眾食食前食後至他家等有衣開五月無衣但一月如毗蘭下即分衣法中佛受毗蘭若婆羅門請夏竟欲人間遊行婆羅門以三衣布施世尊比丘僧人與兩端㲲為夏衣比丘不受白佛佛言聽受此名時施如四分者亦指分衣中文但不為夏勞而施名曰非時。

如四分下引衣犍度文二部即僧各執[A61]己見破為二部此據時現前不作法故隨二部現僧多少分反此作法邪正不同若大得衣者分為二分故衣法中云。

爾時諸比丘大得可分衣僧破為二部諸比丘白佛佛言應分為二分若未得可分衣僧破為二部佛言應問檀越當與誰等([A62]已上本文)是下說時僧得如下引律一比丘受施文相參等者等取擲籌分彼自擲籌佛言不應自擲籌應使不見者擲籌若施下釋非時僧得白二以物既該通須憑法斷奔得羯磨僧猶未散亦可沾利反此不得就下是結束前文其下示僧尼二部大鈔云二部互正亦有四種四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌若施尼僧乃至無一沙彌尼如是五眾互取就寺不簡僧尼等別皆僧得現前同合受故此則約類加受其義可解。

不作法謂不須加羯磨直爾分也四種定者且約時現前論一時定同是七月十六日若夏未滿受衣得罪二處定同此界內前安居人三人定非外界者現前同住四法定皆直數人相參墮籌分(非時現前但改七月等作非時但現前及除前安居之言作之)四分律云皆指衣揵度文首下解歡喜義由全受故乃得喜名三語即心念三說如下更明作法並用羯磨斷入現前如分亡人輕物法之例四下即時處人法俱不定也但下律云有異住處二部僧多得可分衣時比丘僧多比丘尼僧少諸比丘不知云何白佛佛言應分作二分乃至無比丘尼純沙彌尼佛言應分作二分故曰物等也當時雖一往各半攝之要須隨部各作法分。

留下至八月十六日非時分者即作非時僧得施法首下評量二解首師以後義為定今師以初解為定其下縱奪以釋若據時僧得中局賞夏勞者則無勞不合受賜準似不用加法然施心既普通該一化故須法斷方有限齊則須用初義也。

相待囑授律中得夏衣未分有比丘去佛言待還或先囑授一人受此亦不及羯磨聲云何得分耶一下以屬當界人故今雖出外以同安也二下以初施衣時同在界故去下應先問云彼既有分去後此中成分不將去分下答故律中分[A63]已比丘疑故白佛佛言成分以作法成故又去具三義復開待囑二義即前二義時施即時現前施不下即直爾攝之應下本律一人受施中應心念口言此是我分興念興起也詩云夙興夜𥧌古人謂起念屬[A64]己名心念今師須口傳情如僧祇心念說淨而口不言是名非法。

一下如曾此住亦得其分即待囑是也十五種論云受施有十五處一戒場二境界(或講食堂隨界大少皆有擲石界比丘入皆得分也)三同布薩界四不失衣界五羅婆界(王臣為比丘作住止竟或十由旬若竪柱若標相齊此內有布施皆屬我等)六聚落界七村界(有市名聚無市名村)八國土界(有城邑也)九阿槃阿羅界(蘭若界也)十擲水界(船界是也)十一鄉居界(隨城東西名鄉)十二羅那界(國土界)十三阿羅闍界(一王所領國土)十四洲界(海中一洲)十五鐵圍山界(是一鐵圍)[A65]已上十五界中若言布施戒場布薩界不得乃至布施師子洲閻浮洲二洲僧隨多少中分三下即羯磨斷歸現僧二門即時僧得非時僧得一部一眾二部約僧尼又各有邪正二部隨一部眾滿則羯磨擲籌不滿則心念對首法皆別也如上即數人多少好惡相參擲籌取分受持入[A66]己已加法受持或說淨主或轉施人餘來即界外來者若此處未作受持等竟亦應須分如上即並須作法四不定故是也。

首下此中今古三師差別初師三法次師一法第三二法一下示初義此前下謂衣法中但有付衣白二法前後兩法不出羯磨律文雖略義必具之以文云差一比丘又言被差人作白二分故又下次師指律所出義含付分故五德不用復秉分法以緣兆云僧今與某甲出付詞也彼當與僧即分詞也是則但可一法爾若下立外妨文雖無答今為通之付雖秉於別人分則在乎五德以彼秉付令我分故眾既委知略分何過又下第三師同前第二不秉分法更須秉差共成二法以律云差一人故(今師取此古德律鈔記中乃以第二為第三與此列異)律無差法今若作者須加白二白中但四句成第三緣兆云僧差比丘某甲作分衣物人(羯磨準此至時牒用)大鈔云今時行事但取知僧事者或臨時口差不用羯磨違法通得故知秉差方無違法昔下上所立籌分羯磨二途者古人妄謂墮籌分後復有僧至難可了絕故作羯磨今師不然籌分局二現前羯磨專被兩得故設二法別人如一人則加心念二人三人須作對首廣如大鈔二衣中引母論出詞加受以律但言三語受共分則無詞句如律下至夏衣分來皆衣犍度中正文直爾攝等蓋首師義上亦判云首解以後義為定者正符此解今師須作法分之。

若未攝者以未攝入故身亡不得其分亦不言斷歸僧中若現前施十人百人各有分雖未入手身若死者一分歸亡者然後索入僧隨輕重斷故五百問云若有餘䞋物本道人[A67]已去乃至知死而取犯弃僧物故四分下彼云比丘分夏安居食白佛佛言不應分隨施應食五分云餘比丘憍薩羅遊行至舍婆提到住處問有僧食不答言本有安居竟分[A68]已持去少欲白佛佛言僧食不應分若分得吉。

時現前下如文可了又非時現前相仍而辨重言某甲者律文如是為分邪正爾一人即五德四人止得羯磨者謂五人共住一人死衣鉢直三人口和賞勞[A69]已餘諸輕物依母論四人直作分衣羯磨文中除僧今持此衣物與某甲某甲當還與僧等字餘同。

不得展轉者以母論二三人方作展轉母下證四人須羯磨分二法一賞勞二分法。

四人但作一分法一二三相應者母論云二比丘共住一者命過在者作念此亡比丘物應屬我此人即得後來者不得是名一相應法三人共住一命過二人應展轉相語大德憶念此物應屬我等二人如是展轉名二相應法。

四人共住一人亡三人展轉如上所說是名三相應法羯磨彼論約界裏一人[A70]已上盡得打犍稚不得羯磨不者犯弃若界外五人[A71]已上得羯磨分不打犍稚以無界故若四人[A72]已下不得羯磨分若分犯弃當躋詣僧等。

一人作法如三人中但一人說詞句餘不須對頭。

各說又但一說即成亦不言至三說。

互作即更互說也。

何下上云一人作法成者何不同說恣對首人各三說耶。

彼下是釋。

十誦下彼律凡有二節一云打犍稚集僧和合分物[A73]已起爾時六群從界外來語諸比丘此僧所有物我當共分一云分[A74]已六群從界內來求共分皆以是事白佛佛言若打犍稚僧分物[A75]已起若界外界內比丘來欲與者與不得強分別眾分衣得成一句彼律無文乃大師斷彼文也既曰不得強分驗知界內有僧分法自成由先打稚和集故却引彼。

佛言下證。

義下若比丘在界內不知後欲索分十誦又云欲與者與不知與時再秉羯磨分不。

四分下若約本部理須再作法分以別眾分衣不成故即有比丘作無比丘想是也若十誦則不須以彼云不得強分縱若與時但隨時和與。

若無下以界實無比丘故分衣自成既作有想理須檢校今反不求故須結吉也。

四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第二

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 44 冊 No. 748 四分律拾毗尼義鈔輔要記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2020-10-23
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《卍新續藏》所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】